Внутренний человек

Ведь здесь сказано, что и нешама, и руах (дыхание и дух) даны человеку, а значит и они – «оболочки», а не сам человек…

И, значит, существует еще более высокий, чем нешама, уровень бытия человека. В древней иудейской мистической традиции он именуется хайá – «Живая [сущность]», а его свойства и функции составляют великую тайну…

В связи со сказанным, спросим еще: является ли «четырехчастный» человек совершенно отделенным от Создателя творением? То есть – создав человека как столь сложный микрокосм, окончательно ли отделил его Бог от Самого Себя?

Апостол Павел, выступая в Афинах перед эллинскими философами, – наиболее мыслящей и образованной частью местной элиты, – сказал о Боге так:

…Мы Им живем… движемся и существуем… (Деян. 17, 28)

Итак, сама жизнь, движение, сознание человека – в каждый данный миг – направляются Богом: именно Сам Всевышний предоставляет нам возможность жить, мыслить, чувствовать! В каждый момент бытия Он живит, воссоздает человека как сложную четырехуровневую структуру. Несколько ранее Павел сказал афинянам:

Бог, сотворивший мир и все, что в нем… не требует служения рук человеческих…

Сам дая всему жизнь и дыхание и все. (Деян. 17, 24–25)

Значит, Бог не только «вдунул» когда-то в человека «дыхание жизни», но вдыхает и сейчас! Человек возобновляется как отдельное творение каждый миг. И он зависит целиком и полностью от Бога… Что же это значит?

Дело в том, что в стихе: «Сам дая всему жизнь, и дыхание, и всё» – повторяется почти слово в слово сказанное в Книге Бытия:

…Вдунул в лице его дыхание жизни… (Быт. 2, 7),

Но тогда с какого же уровня (из доступных нашему пониманию – ср. со сказанным выше об уровне хайа) не только начиналось некогда, но и возобновляется каждый миг сотворение человека – и по отношению к Адаму, и к нам самим? Несомненно, с уровня «дыхания жизни» – нешама, пноэ. Далее, саму сущность и силу бытия пноэ передает ниже, на уровень руах, пнэума (дух). Пнэума же передает эту силу на следующий, еще более низкий уровень – нефеш, псюхе (душа). И наконец, душа оживляет физическое тело, которое «без духа (то есть тройственного духовного состава, описанного выше) мертво» (Иак. 2, 26). Вот таков, в общих чертах, состав человека, согласно Новому Завету.

Рассмотрим, каковы же функции этих трех частей внутреннего человека, о котором Павел говорит:

…По внутреннему человеку… нахожу удовольствие в законе Божием… (Римл. 7, 22)

Если душа, в общем и целом, заключает в себе эмоциональную жизнь, а дух (включая высшие уровни сознания) – интеллектуальную, то каково же назначение пноэ – «дыхания жизни»? Как мы уже сказали, это «дыхание» «славит Господа» (Пс. 150, 6), осознавая Его Присутствие и находясь в наибольшей к Нему близости. Какой же элемент соответствует «дыханию жизни»? Несомненно, светоносный, огненный! Символ его – светильник:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Здесь в Синодальном тексте слово «дух» соответствует древнееврейскому нешама и греческому пноэ.

Итак, ряд соответствий таков: тело – земля; душа – вода; дух – воздух; «дыхание жизни» – свет, огонь.

Наиболее близкие к Богу существа – Ангелы, в их числе – Серафимы, Херувимы и другие, упоминаемые в Писании, – имеют светоносную, огненную природу. Таинственное описание Иезекиилем «колесницы Божией» свидетельствует о том, что от этой «колесницы», то есть престола Божьего, исходит Свет необычайной яркости, несравненного воздействия (Иез. 1, 4–5, 27–28).

Согласно видению Исайи, шестикрылые серафимы четырьмя из шести крыл закрываются от Божественного Света, не смея взирать на лице Божие (Ис. 6, 2). Иезекииль же созерцал Ангелов-служителей – Херувимов, и вид этих живых существ «был как вид горящих углей, как вид лампад» (1, 13).

Писание разъясняет нам, как Бог творит Ангелов.

Об этом сказано:

Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

Это означает, что потенциально от уровня духа к более высокому уровню «дыхания жизни», уровню светоносно-огненного бытия – путь открыт: духи могут преображаться в Ангелов. Если дух служит Богу всеми силами своими, пылая любовью («огонь пылающий»), – то он может стать Ангелом. Ведь именно любовь духа представлена в Писании в образе «пламени огненного»:

…Ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный.

Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее… (Песн. П. 8, 6–7)

Согласно словам Павла, духом – «пламенеют» (Рим. 12, 11), его нельзя «угашать» (I Фес. 5, 19).

Иисус учит, что истинное воскресение духа есть преображение его в Ангела:

…Когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Марк. 12, 25)

…Мы кратко описали четыре «плана» человеческого существа. Из них три – духовные («дыхание жизни», дух, душа), а четвертый – физический. Эти планы можно соотнести с уровнями самоосознания человека. На каком уровне он себя осознаёт, к такому и относится – и соответственно ему называется. Писание проводит разделение людей на разные духовные категории. Большинство относится к «плотским» людям:

…Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?… (I Кор. 3, 3)

На более высоком уровне находятся люди душевные:

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия… (I Кор. 2, 14)

А в Послании Иуды говорится, что уже в его время в общины верующих вкрадывались некоторые лжебратья – «душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19), выдавая себя за истинных учеников Иисуса… Наконец, есть люди духовные:

…Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. (I Кор. 2, 15)

Последнее высказывание связано с наличием у духовного человека особых, тонких восприятий невидимого мира, недоступных для большинства (ср. I Кор. 2, 13 и 14, 37).

На основании приведенных слов древние гностики – офиты, а также последователи Валентина, Василида, Карпократа и другие – учили, что люди уже от рождения разделяются на плотских, душевных и духовных; что Бог будто бы замыслил и создал их таковыми раз и навсегда, и между этими разновидностями людей – нет перехода.

В действительности же, согласно Писанию, всякий человек потенциально обладает возможностью достичь более высокого духовного уровня. Например, кто является плотским человеком? Да тот, кто осознаёт себя на уровне «плоти». Здесь необходимо объяснить термин «плоть» – греческое саркс. Плоть, в противоположность распространенному мнению, означает отнюдь не тело, ведь «тело без духа мертво» (Иак. 2, 26). «Плоть» – это соединение низшей, животной части души с телом. И когда человек осознаёт себя только на этом, животном, уровне – он и называется «плотским».

Но разве же он при этом не наделен высшей частью души, а также и духом, дыханием жизни? Конечно же, наделен! Ведь именно через них низшая часть души и получает ниспосылаемую свыше силу жизни – возможность продолжать существование! Но самосознание на этих уровнях бытия закрыто для плотского человека, подобно тому как, например, младенец не в состоянии математически мыслить, хотя потенциально такая возможность у него есть.

Тот, кто осознаёт себя на уровне более высоком – на уровне «верхней части» души, соединяющейся с духом, – именуется человеком «душевным». Осознающий же себя на уровне духа – человек «духовный».

Вдумаемся, однако, в определение, которое дал «душевным» людям апостол Иуда:

…Душевные, не имеющие духа. (Иуд. 1, 19)

Что же означают эти слова? Человек с закрытыми глазами потенциально имеет возможность смотреть, но ведь не смотрит и не видит! Точно так же «не имеющий духа» – это тот, кто не поднялся на более высокий уровень самоосознания и мировосприятия. Однако этот уровень может оказаться доступным для него в будущем.

О соотношении духовного и душевного рассуждает и Павел:

Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Римл. 7–20)

За низшей частью своей души, то есть за «животной» душой, соединенной с телом, апостол как бы наблюдает с более высокого уровня – находясь на «верхнем этаже», он словно бы смотрит на «нижний». При этом он не отождествляет себя с низшей частью души, но противопоставляет свое духовное «я» – душевной стороне личности, порабощенной грехом.

Ведь живущий в двухэтажном доме может никогда не подниматься на второй этаж и даже забыть о нем: свет наверху погашен, там никто не живет, верхнего жилья будто бы и вовсе не существует… «Не имеющие духа»…

Так что же – в человеке обитает несколько личностей? – Ни в коем случае! Личность – одна, но она находится на том уровне – «этаже», на котором человек сейчас себя осознаёт, с которым он в данный момент себя ассоциирует…

Далее апостол говорит:

Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. (Римл. 7–21)

Определение «прилежит [злое]» – относится к той части души, которая «прилежит» к телу, то есть соединяется с ним и с ним же отождествляется. И далее:

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием…. (Римл. 7–22)

Но давайте еще раз вчитаемся в эти слова: на внутреннего человека как бы смотрит со стороны, оценивая и его, и низшую составляющую своей личности, – некто третий, называемый «я». Именно «я» наблюдает за борьбой между высшей и низшей частями души:

Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Римл. 7, 23)

«Вижу иной закон…» – чьи это слова? Конечно, их произносит истинное «я» апостола, находящееся «в центре» внутреннего человека («по внутреннему человеку [я] нахожу удовольствие в Законе Божием…»). Истинное «я» вникает в проявления низшей части души, подчиненной «закону греховному». Иными словами, «я» апостола в момент произнесения приведенных слов возвышается не только над низшей, но и над высшей частью души…

И далее апостол восклицает:

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Римл. 7, 24)

То есть «я» – дух («человек») – не только далеко не тождествен «телу смерти», но и хочет избавиться от его подавляющего влияния.

А что же такое «тело смерти»? Опять же – низшая часть души! Она «прилипла» к плоти и, оживляя ее, дошла до отождествления себя с животной природой физического тела; и она как бы умирает вместе с этой животной природой, если не восходит, не воссоединяется с высшей частью души, смежной с областью духа…

Четыре элемента и «четыре крещения»

Но как же, согласно Новому Завету, происходит восхождение низшей части души, воссоединение обеих частей псюхе? Дело в том, что четырем «уровням», «планам» человека соответствуют четыре крещения, которые упоминаются в новозаветных текстах. Начнем с самого первого, начального, называемого «крещение в смерть»:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть… (Римл. 6, 3–4)

Апостол многократно возвращается к этой теме: верующие «умерли для греха» (Рим. 6, 2), «умерли со Христом» (там же, ст. 8).

Что же это означает – «крещение в смерть»? Царь Соломон описывает физическую кончину так:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7),

Но «умереть для греха» человек должен еще при жизни, а не в момент расставания души с телом:

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога… (Римл. 6, 11)

Итак, при водном крещении душа испытывает одновременно два воздействия. С одной стороны, совершается «крещение в смерть» – низшая часть человеческой души, соединенная с телом, как бы «умирает для греха». И, вместе с тем, высшая часть души, соединяясь с духом, «рождается для праведности». Человек перестает ассоциировать себя с животным началом, он начинает отождествлять себя с высшей частью души, «примыкающей» к духу. Апостол называет это «крещением покаяния для прощения грехов» (Марк. 1, 4). Но полное прощение наступает только при окончательном расставании с грехами. Пока человек не избавился от них, пока такие грехи, как злоба, ненависть, зависть, противление Богу не умерли в сердце, – они еще не прощены окончательно, а только условно. Да и условно прощены не они сами, а лишь прежние их проявления. Поэтому и «крещение в смерть», и «рождение для праведности» для такого человека произошли еще только прообразно.

Полное же прощение совпадает с избавлением от греха как такового. Об этом говорил Ангел Гавриил, благовествуя о рождении Иисуса:

…Он спасет людей Своих… от грехов их. (Матф. 1, 21)

Обратим внимание: Мессия спасет не от ответственности за грехи и не от наказания за них, но от самих грехов! А это происходит в том случае, когда душа действительно, всецело «умирает для греха» и «оживает для праведности». Тогда самосознание человека переходит на более высокую ступень, и он перестает быть «плотским».

«Крещение в смерть» соотносится со стихией земли («мы погреблись с Ним крещением в смерть» – Рим. 6, 4), которой соответствует физическое тело вместе с низшей частью души. «Рождение для праведности», в свою очередь, соответствует стихии водной: оно соотносится с крещением в воде.

Именно с водой, как мы помним, сравнивается в Писании душа. В водном крещении она как бы избавляется от примесей: «вода» очищается от смешанной с ней «земли»…

А как же совершается переход на уровень духа? Ведь верующему предстоит пройти, пережить не только водное крещение, но и духовное! Уже Иоанн Креститель говорит о идущем за ним Мессии:

…Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… (Матф. 3, 11)

Перед своим вознесением Иисус обещает апостолам:

…Вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. (Деян. 1, 5)

Это и произошло через десять дней после вознесения Иисуса на небеса, в праздник Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4). Если при водном крещении грех как бы «погружается» в землю, а душа – в очищающую воду, то при духовном крещении дух человека «погружается» в Дух Божий. А этот Дух символизируется воздухом, ветром:

…Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом…

И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

И исполнились все Духа Святого… (Деян. 2, 2–4)

Дух человеческий «погружается» в Дух Божий, а Дух Божий «объемлет» дух человеческий – подобно тому, как погружаемое при водном крещении тело объемлется водой…

Вместе оба крещения – водное и духовное – возрождают, как бы заново создают человека как «новое творение», символически возвращая его в то первоначальное время, когда рождался весь творимый мир – от воды и Духа:

…И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. (Быт. 1, 2)

После этого загорается внутренний Свет – и, как в первый миг творения, озаряет наше духовное сердце:

И сказал Бог: да будет свет! (Быт. 1, 3)

…Существует и четвертый вид крещения – «погружение» в свет, пламя:

…Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… (Матф. 3, 11)

«Крещаемый огнем» – осознаёт себя уже на уровне нешама, пноэ – «дыхания жизни». Он внутренне становится существом светоносным, «огненным». В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус говорит ученикам:

Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, – то тьма. (Речение 29, пер. М. К. Трофимовой)

…Итак, существует четыре крещения и три восхождения на более высокие уровни. Первое восхождение связано со «смертью для греха». Следует вспомнить, что грех не только соседствует со смертью, но и порождает ее и неразрывно с ней связан:

…Сделанный грех рождает смерть. (Иак. 1, 15)

Павел говорит об освобождении «от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2). А поэтому «смерть для греха» есть, в определенном смысле, также и «смерть для [то есть по отношению к] смерти». Когда низшая часть души умирает для греха, то высшая ее часть оживает для праведности.

Под «смертью» в Писаниях Нового Завета далеко не всегда понимается смерть физическая:

…Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (Иоан. 5, 25)

Относится ли это к буквальным мертвецам или же – к мертвым духовно? Ведь Иисус говорит, что время воскресения настало уже, и мертвые услышат! Но тело, покинутое душой, не может слышать!

Каков же смысл приведенных слов Иисуса? – Они означают, что плотский человек, услышав глас Сына Божья, оживает, воскресает для душевной жизни. Душевный же человек, услышав глас Сына Божья, воскресает для жизни духовной. Духовный человек, слыша глас Сына Божья, воскресает для жизни светоносной, для жизни огненной в Боге, для жизни ангельской. Ведь каждое последующее духовное состояние, по отношению к предыдущему, подобно воскресению из мертвых…

Мир духов – наш завтрашний дом

Теперь возвратимся к Первому посланию к Коринфянам, к тем стихам из 15-й главы, которые прежде казались нам непонятными. В них говорится о прорастающем семени, с которым отождествляется воскресение мертвых:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. (I Кор. 15, 35–38)

Но где растет и набухает зерно, наполняясь жизнью?

Где оно получает «тело»? – В земле, которая и отождествляется здесь с гробницей. В этой «земле-гробнице» семя, имея в себе силу жизни, развивается и зреет – и, наконец, дает росток.

Как же может все это относиться к буквальной гробнице, где жизнь никоим образом не сохраняется и уж, тем более, не развивается? А ведь приведенный образ именно таков: семя, будучи брошено в землю, прорастает, а с ним сопоставляется оживление, воскресение человека!

…Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. (I Кор. 15, 38–39)