О нашей душе: святые Отцы о душе

Помрачается душа ненавидением ближнего, унижением его, завидованием ему, ропотом на него.

Душа делается пустой переходами с места на место, любовью к развлечениям, вещелюбием, скупостью.

Когда душа бесчувственна, развращена, одержима страстями, то не убеждается никаким чудом.

Тело – творение Божие, а тление и смерть введены грехом. Благодать упраздняет тление и смерть, дарует нам тело небесное, вечное. «Пленил еси плен» – порабощенных греху Господь воссоздал благодатью, дал залог бессмертия.

По словам преподобного Нила Синайского, «демоны воюют с душой помыслами», «ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе прельщает души, как через мечтание и помыслы». Сатана посеял зло и тайно действует этим злом на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами. Люди по незнанию думают, что это естественно, что делают они все по собственному рассуждению. Поэтому Дух Святой и повелевает в Писании: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония (Втор. 15, 9). По словам преподобного Макария Великого, «самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаной, возненавидел его и противоборствовал помыслам его».

«Умудрись прежде расторгнуть страст ные союзы души с телом», – учили святые Отцы. Ибо ум и чувство – противоположное одно другому – имеют естественное действо. Ум как только начнет считать чувство своей собственной естественной силой, то, сплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий, не имея силы возвыситься над естеством видимых вещей по причине пристрастного расположения к чувству.

«Горе нам, что владычественная сила души подчиняется у нас рабе ее – плоти – и господствует худшее над лучшим, а не обе в едином желании работают создавшему их Богу» (преподобный Исаия Отшельник).

Тогда человек приятное себе, доставляющее ему удовольствие, считает полезным и даже иногда добрым, и делает, хотя бы оно и было безнравственно, а неприятное – злом. Это знак великого невежества. А душа, поддаваясь влиянию глупых служанок – чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, – часто развращается. И сластолюбивая жизнь растлевает и душу, и тело.

Смерть души – нечестие, беззаконная жизнь и удаление от Бога, а жизнь души – служение Богу и добродетельные нравы.

Большая же часть людей, несмысленные душой, оставив Божественное и бессмертное усыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога и душу с Неба низводят в пропасть плотских мучений.

У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тело его называется и гробом, и селением. Поэтому Господь сокрушает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную, и человек делается жилищем бесов.

Итак, в уме причина греха, а слово и дело заканчивают то, что изображает ум.

Святые Отцы поучают, что когда затворишь все двери души своей, то есть чувства, то раздражительную силу души направляй на внутреннюю брань против внешнего нашего человека, то есть на грех, на самого себя, а также и на диавола, как сказано: Гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5); силу же желательную всегда устремляй к Богу и добродетели, а мысленную силу поставь госпожою, чтобы владычественный ум с мудростью и благоразумием господствовал над обеими силами души и телом, ибо силен обуздати и все тело (Ис. 3, 2). Все доброе и злое и в душе, и в теле совершается силами раздражительной, желательной и мыслительной.

«Обуздывание чрева есть подавление страстей, отсюда безмятежность и тишина души, а душевная же тишина – самый обильный источник добродетелей» (древние иноческие уставы).

У добродетельной души от собрания ума в сердце приходит внимание, от собрания воли – бодренность, собрание чувств порождает трезвение.

«Добродетель естественна и есть здравие души» (преподобный Исаак Сирин).

ПОКАЯНИЕ

Очищается душа слезным покаянием. Земледелец сначала землю очищает от терния, а потом сеет семена, так и душа сначала очищается от скверны духа и принимает плод. И это необходимо, ибо она есть храм Духа Святаго. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Плач омывает грехи, и они становятся как бы небывшими. Поскольку как человек из-за них плачет, то Бог их почитает как бы невольными в них; а что невольно, то не вменятся в вину. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей исполненной благодатных дарований и милостей Божиих. И говорит слово Божие, что душа и тело – Дом Божий, ибо всякая слава дщери Царевы внутрь (Пс. 44, 14). И Иисус Христос царствует в душах святых.

Светильник – душа моя, елей – добродетели, фитиль – ум. Когда огонь светит, освещает и весь дом – душу, мысли и намерения, тогда двое (душа с Творцом), делаются единым и в душе пребывает Творец, вмещается в одной душе и душу внутрь Себя приемлет. Тогда видит душа, что плоть есть болото, наполненное нечистыми ядовитыми гадами, плоть – со множеством червей. Когда Господь касается человека, то все существо души и члены тела его, приобщившись Божественной славы, блистают Божественным светом.

Соделай дом души твоей палатой в жилище Христу – Царю всяческих – каплями слез твоих, воплями, рыданиями, коленопреклонениями и частыми вздохами.

«От страстей и брани освобождают непрестанная молитва с плачем» (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

«Душа, подобная закованному в железные кандалы и содержащемуся в темнице под крепкими запорами, не может освободиться иначе, как призывая Иисуса Христа и прибегая к духовному отцу. Будучи обручена, душа получает всеоружие Божие – Божественную благодать» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда душа выходит из тьмы, сердце горит и, как огонь, распаляется день и ночь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море» (преподобный Исаак Сирин).

«Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Святой Никодим Святогорец говорит: «Дух, как одна из трех составных частей человеческой природы (духа, души и тела), имеет своим назначением – устроять временную жизнь человека и, покоряясь Богооткровенной Истине, Ею освящает всю область своего ведения», то есть душу троечастную и тело; и тогда бывают мощи от боговселения при бесстрастии.

Душа должна стать как бы выше чувственности, выше телесного, мрачного естества и проникнуть собою – чистым зрением сердца – в мир духовный.

Благодать, приходящая в сердце, возбуждает энергию духа, вызывает высшие стремления, отрешение от земных привязанностей.

Душа человека, в ком обузданы помыслы и сердце очищено от них, становится благообразной, принимая все свои дивные качества, вложенные в нее Богом при творении. И такая душа может стать жилищем Божиим. Но для этого она должна полностью подчиниться Духу Божию.

«Душа в естественном своем состоянии доходит до познания Божией премудрости: от познания Божией твари возносится она к Богу» (преподобный Исаак Сирин).

«Когда душа очистится слезами соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодатью Духа познать свое состояние и самого себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укорения, глубокого смирения, начинает он мало-помалу и некоторым образом, призрачно постигать яже о Боге и Божественных вещах» (преподобный Симеон Новый Богослов).

«Когда человек сокровенное свое, то есть душу и помышления, Богу посвящает, тогда Господь удостаивает его Своих таинств во святыне и чистоте великой и в небесную пищу и духовное питие дарует ему Самого Себя» (преподобный Макарий Египетский).

Для земли утро производит чувственное солнце, а для разумной души восхождение умного света от Солнца правды Христа, Восток имя Ему.

«Приучай душу избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Через музыку не вливай в душу порождения рабства страстям и низости, не подставляй ушей всякому говоруну, чтобы не замарать души своей» (святитель Василий Великий).

«Светильник светлый – святая душа.

Жизнь плотская и наслаждение в жиз ни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному уте шению» (преподобный Антоний Ве ликий).

Душа субботствует, когда избавлена от нечистых помыслов и лукавых дел, покоится же в вечном Господнем покое и в радости, и совершает праздник Духа Святаго.

Потому изведи на свободу душу свою, восприми благие помыслы, обогатись со Христом, и по обещанию Благого Духа душа возымеет Духа Бога как бы женихом своим.

Предметом искания пусть будет одно – иметь в душе сокровище и жизнь, то есть иметь Господа в уме.

«Когда ум наш пребывает в сердце уединенно и молится, тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать» (преподобный Исаак Сирин).

Общение с Богом – сущность духовной жизни; а это – бесконечная молитва именем Иисуса Христа и постоянное причастие. Очистившие сердца священным безмолвием и соединившиеся неизреченно со Светом, превышающим чувство и ум, видят в себе Бога.

«Когда коснется благодать, тогда и ум молится, и душа, оставляя порочные пожелания, устремляется с умом на молитву, и тело, оставляя вожделения скотоподобные, приходит в такое состояние, что чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят; уши слышат и вместе не слышат, и весь человек тогда молится Богу» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Жизнь души, ее молитвенное состояние и степень совершенства зависят от расположения совести, которая, как рассуждают отцы, определяет отношение человека к Богу и Его творению. На последней степени развития самосознания человек отвлекается от всего эмпирического и условного и приходит к познанию себя как духа, возвышающегося над условиями пространства и времени. Человек возвышается до сознания в своем духе влечения к Бесконечному и свое духовное начало познает в истине, добре и красоте. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог, как трансцендентное, бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе в нас, чем мы сами: Бог вне нас, и Бог в нас (особенно в Причащении).

СВЯТОЙ ДУХ И ДУША

Назначение души не только самой сохранить полученную от Бога святость, но сообщить эту святость всему человеку. Будучи тесно связанной со всеми органами тела, душа своей жизненной силой оживляет чувства, направляет свою деятельность на отдельные органы его.

«Внешний человек самой природой наделяется телесными чувствами – слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, которые уже прирожденны нам, а внутренний человек в умопредставляемом чувстве переживает состояния младенчества, имея нужду как бы еще в молоке при познании простого учения Евангелия, затем состояние юности, когда дух горит ревностью к благочестью и добродетели, затем старчества, когда душа совершенна в благоразумии» (святитель Василий Великий).

Умную и добродетельную душу легко обнаружить даже во внешности человека, в его взгляде, походке, голосе, улыбке, разговоре и обращении с другими лицами.

Но душа наша, хотя она и разумная, мысленная сила, должна быть руководима и поддерживаема во всех добрых делах благодатью Святого Духа. И как тесно соединена душа со всеми частями нашего тела, так и благодать Святого Духа своей Божественной силой должна сочетаться с душой и оживотворять ее, являясь как бы душой души. Благодать должна помогать душе различные помышления и пожелания сводить к единой воле Божией.

«Между Богом и человеком существует сродство… Нет другой такой близости, как души с Богом и у Бога с душой» (преподобный Макарий Египетский). «Душе невозможно существовать, не зная Творца; ибо неведение Бога – смерть для души» (святитель Василий Великий).

Душа – это творение Божие. А все сотворенное Богом прекрасно. Уже по своему творению душа является особо тонкой, возвышенной, разумной, исполненной необычайной красоты и предназначена для пребывания в ней Бога. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.

Душа – бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Ведь для возвращения человеку утраченного райского блаженства пострадал воплотившийся Сын Божий. Господь Спаситель приходил на землю и претерпел страдания для спасения наших бесценных душ. Душа предназначена к вечному блаженству. Душа бесценна: из всех созданий Божиих она – самое высшее создание после Ангелов. Все богатства мира – ничто в сравнении с душой.

Душа разумная, как боголепнейшее, чудное подобие и образ Живоначальной Троицы, дороже всей вселенной, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «лучше и выше всего мира».

Вознесенный над тайной чудесного существа, именуемого человеком, святой Григорий Богослов заключает: «Человек – это самое сложное и самое разнообразное существо: душа у него от Бога, Божественная и имеет небесное благородство, а тело – из праха земного; что Бог для души, то душа для тела, соединяя его и управляя им».

ТАЙНА ДУШИ

Образ происхождения человеческих душ и соединения их с телом составляет тайну. Человеческий разум уже давно стремился проникнуть в эту тайну, как и во многие другие, чтобы яснее представить себе существо человека.

Церковное учение о происхождении душ в соборных актах выражено так: «Церковь, наученная Божественными Писаниями, утверждает, что душа творится вместе с телом».

Существует мнение о рождении душ: души переходят преемственно от родителей к детям, когда образуется принадлежащее той или другой душе тело. Как от рождающих тел отделяется семя для образования тела младенца, так и от душ родителей отделяется некое душевное семя для образования новой души. Первым источником, или материей, человеческих душ была, таким образом, душа первого человека – Адама. То есть, согласно этой теории, человек рождается от родителей и по телу, и по душе.

Это мнение более других согласуется со свидетельствами Святого Писания и данными опыта. Так, первоначальное благословение Божие о размножении людей выражено теми же словами, какими выражено оно и о размножении животных: И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею (Быт. 1, 28). А о размножении животных Господь сказал: И благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните воды (Быт. 1, 22). Моисей о рождении Адамом Сифа говорит: И роди сына по виду своему и по образу своему (Быт. 5, 3). Слова эти можно понимать так, что Сиф – сын Адама по телу и по душе. Спаситель говорит, что рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть (Ин. 3, 6). Под плотью должно разуметь всю чувственную природу человека, тело одушевленное. Отсюда можно сделать вывод, что человек рождается от родителей и по телу, и по душе. Это мнение находится также в полном согласии с церковным учением о наследовании прародительского греха. Опыт подтверждает это мнение сходством детей с родителями не только по телу, но и по душевным склонностям.

Церковь, следуя Божественным словам, утверждает, что душа творится вместе с телом, а не так, чтобы одна тво рилась прежде, а другое после.

Тело человеческое образуется из уже созданного Богом вещества, душа же каждого человека является в мире новым духовным творением, хотя недоведомым образом и происходит от душ родителей. Потому душа человеческая и бессмертна что она – самостоятельная духовная сущность, ни от кого и ни от чего, кроме Бога, не зависящая. Душу, в смысле жизненного начала, одушевляющего тело, – духовную природу, – мы получаем от родителей в момент зачатия тела. Вообще же происхождение душ составляет тайну, ведомую только одному Богу, о которой гадать может отчасти наш разум, но которой вполне разгадать он не в силах, потому что она стоит выше всякого опыта.

Духовная сущность души, данная Богом как дыхание жизни и делающая человека образом Божиим, распространяется от Адама и проникает души всех человеческих поколений как непосредственное действие Божественной зиждительной силы.

Святитель Григорий Богослов говорит: «Как тело, первоначально растворенное в нас из персти, соделалось впоследствии потоком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других; так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли святителя Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ…»

В Октоихе в неделю утра, на Воскресной полунощнице, в каноне Пресвятой и Животворящей Троице (творение Митрофана Нового), глас 7-й, на 9-й песни, Богородичен поется: «Ум, и душу, и плотское смешение прием, Богородице, от Твоих ложесн Пречистых, Бог Слово поистинне человек явися: и Божественнаго Существа общника человека показал есть».

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Человек предназначен к нравственному совершенству, и все свои знания, все силы он должен отдать служению истине и правде. Но земная жизнь человека должна закончиться смертью, – вот роковая истина, против которой никто и никогда не возражал, в признании которой сходятся между собою простой здравый смысл и самая утонченная мудрость.

Вера в бессмертие человеческой души известна была и в Ветхом Завете. О бессмертии души человеческой говорит Екклесиаст, изображая последнюю участь человека на земле: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его (Еккл. 12, 7).

Следовательно, последняя участь духа человеческого отлична от участи тела, ибо дух возвращается к Богу, а тело обращается в землю.

Состояние души по смерти изображалось в Ветхом Завете как схождение в преисподнюю: Сниду к сыну моему сетуя во ад (Быт. 37, 35), – говорит патриарх Иаков, – то есть как безрадостное состояние в области, где не слышно даже хвалы Господу, как это выражено в ряде мест книги Иова и в псалмах.

Но уже в Ветхом Завете слышится надежда на то, что избегнут этого безрадостного состояния души людей праведных. Например, в Книге Премудрости Соломоновой читаем: Праведных души в руце Божией, и не коснется их мука… Праведницы во веки живут, и в Господе мзда их, и попечение их у Вышняго (Прем. 3, 1; 5, 15). Яснее и отчетливее выражается надежда на будущее избавление душ праведных из ада в словах псалма: Плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления; Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя (Пс. 15, 9–10; Пс. 48, 16).

Бессмертие души исповедовали все ветхозаветные праведники, когда смотрели на земную жизнь как на странствование к отечеству Небесному, а на смерть как на переселение к отцам.

В Евангелии от Матфея тоже говорится о бессмертии и воскресении душ: Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух. И се, завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго, и земля потрясеся и камение распадеся. И гроби отверзошася, и многа телеса усопших святых восташа. И изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем (Мф. 27, 51–53).

В Новом Завете бессмертие души составляет одну из основных частей собственно христианской веры, наполняющую душу радостной надеждой на жизнь вечную в Царствии Сына Божия. Мне бо еже жити, Христос, – пишет апостол Павел, – и еже умрети, приобретение есть. Аще же, еже жити ми телом, сие мне плод дела, и что изволю, не вем. Обдержим же есмь от обою, желание имый разрешитися, и со Христом быти (Флп. 1, 21–23). Вемы бо, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех. Ибо о сем воздыхаем, в жилище наше небесное облещися желающе (2 Кор. 5, 1–2).

В Православной Церкви сознание бессмертия души занимает центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших усопших близких и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.

И когда придет день Господень, то Господь совершит Всеобщее воскресение, и, как говорит преподобный Макарий Египетский, великий чудотворец, это будет славное преображение, которое переживет небо и земля. И то, что человек здесь показал на земле, какую благодать стяжал, то и отобразится в его телесной природе – человек станет духовным. Если Адам не вошел в обожение полное, не взошел на небо, то Новый Адам совершил вместо него это восхождение. И каким Господь явил Себя в Преображении и после Воскресения, проходя через заключенные двери (Ин. 20, 19, 26), таким духовным станет человек. И как говорит апостол Павел, что те, которые сподобятся дожить до трубного гласа Архангела, живые будут на земле, «вдруг, во мгновение ока» сразу же изменятся, и получат эту духовность, и станут подобны Ангелам, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Слава преображения откроется в сынах воскресения.

В долине Иосафатовой будет Страшный суд Божий.

И когда загремит труба архангельская, – наши останки облекутся плотью, Ангелы Хранители приведут души к своим телам. Снова вострубят Ангелы – души соединятся с телами, и совершится воскресение мертвых, люди изменятся, станут духовными, возраста все будут равного, не будет различия естества мужского и женского. Потом прогремят вновь звуки трубные, и опустится облако светлое, посреди которого Сам Единородный Сын Божий Господь наш Иисус Христос, и весь мир осветится от Славы Божией. На тверди небесной уже не будет ни солнца, ни луны, ни звезд, вместо них воссияет Солнце правды, Христос Бог наш. Бог будет взирать на душу, а душа – на Бога; душа и Бог. Всеобщее воскресение откроет всем время вечное незаходимое – день осьмой, нескончаемый, когда и времени уже не будет, а будет вечная Пасха.

Душа – это жизнь и животворящее начало в человеке. Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже (Ин. 6, 63), ибо тело без духа мертво есть (Иак. 2, 26).

У животных душа неотделима от тела. Как часть материального существа, она сама как бы материальна, и потому может существовать до тех пор, пока материя, с которой она связана, остается живой.

«Целый мир не равноценен душе человеческой, – говорит преподобный Иоанн Лествичник. – Мир преходит, а душа нетленна и пребудет нетленною». Так драгоценна, по суду Божию, одна душа человеческая!

Сам Иисус Христос учил о высоком преимуществе, сравнительно со всем земным и чувственным, человеческой души, посылая учеников на проповедь: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10, 28; Лк. 12, 4). Это значит, что душа бессмертна и неразрушима; тогда как тело живет одной связью с душой. Душа же может существовать и жить независимо от связи с телом.

Святитель Григорий Богослов учит так: «Тело тленно и маловременно и без души не живет, а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию».

ОБРАЗ БОЖИЙ В ЧЕЛОВЕКЕ. ОБОЖЕНИЕ

Образом Божиим из всех живых тварей одарен только один человек. Так как Бог по природе Своей есть чистейший и всесовершеннейший Дух, то и образ Божий нужно полагать в духовной сущности человека. Внешним знамением образа Божия в человеке, по указанию бытописателя, служила дарованная человеку господственная власть над всеми земными тварями (Быт. 1, 26). Образ Божий в душе, по объяснению отцов Церкви, заключается в тех свойствах и способностях ее, которые составляют сущность духовной природы человека приближают его к Богу и возвышают над бессловесными животными. Такими свойствами являются: духовность как образ духовности Существа Божия, разум как образ бесконечного ума Божия, свободная воля как образ бесконечно свободной воли Божией, бессмертие как образ вечности Божией, дар слова как образ ипостасного Слова Божия.

Образ Божий дан человеку как нечто прирожденное духовной природе его и сохраняется, хотя и в затемненном виде, но даже и в падших людях; подобие же Божие должно зависеть от произволения и деятельности человека как падшего, так и возрожденного. Есть только идеал, к которому человек может приближаться путем раскрытия своих духовных сил, направляющих человека к общению с его Первообразом, то есть Богом.

Многостороннее и динамичное учение об «образе» можно найти в сочинениях Григория Паламы. Он видит «образ» в уме человека, который является высшей частью его природы. Как Бог – Троица в Единице, то есть Ум, Слово и Дух (в единстве Существа), так и человек, сотворенный по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Ум человека подобен Первому и Вечному Уму и имеет свою сущность и свои действия, или энергии. Наш ум, имея образ Божий, стремится к ведению Благости – Святой Троицы, что есть Ум, Слово и Дух. Слово человека – образ Второй Ипостаси, Слова Божия. И дух человека – образ Божественного Духа. Как Бог Отец является виновником бытия Слова и Духа, так и из человеческого ума происходят слово и дух. Бог содержит и сообщает жизнь миру через Свой Дух, так и человеческий разум через свой дух содержит и оживляет тело и душу. Нет ничего выше человека. Хотя Ангелы по достоинству и выше человека, но не имеют духа оживляющего. Душа человека более, чем бестелесные Ангелы, является сотворенной Богом по Его образу. «По образу Божию люди выше Ангелов, но по подобию гораздо ниже добрых Ангелов», – говорит святитель Григорий Богослов. Он же добавляет: «Образ человека Божия раскрывается в христоуподоблении».

Согласно Книге Бытия, когда Бог решил создать человека, то сказал: Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26), – а сотворил только «по образу». Слова «по подобию» выражают нечто динамичное и еще не реализованное, в то время как «образ» уже реализован и является первой ступенью на пути к подобию.

Святоотеческая традиция отмечает, что «образ» – это общее достояние людей, а «подобие» мы имеем только в возможности. Достижение богоподобия – цель человеческой жизни. Выполнение этой задачи зависит от свободной воли человека. Подчиняясь свободно воле Божией, человек может обожать свою природу и совершенствовать «образ».

По замыслу Создателя, человек при самом его сотворении был причастен всякому благу. Именно в этом причастии, согласно святителю Григорию Нисскому, и состоит образ Божий. Но первоначально человек не обладал полнотой этих благ, он мог достичь этой полноты лишь со временем при обожении, в движении к своему Первообразу, к Богу. Это движение человека от «образа» к Первообразу и выражается у отцов словами «достигать уподобления Богу».

Святой Иоанн Дамаскин, отмечая разницу между образом и подобием, пишет: «Выражение “по образу” указывает на способность ума и свободу, тогда как выражение “по подобию” означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека». В этом определении преподобный Иоанн Дамаскин выделяет те черты образа, которые преимущественно совершенствуются в человеке по мере богоуподобления. Действительно, добродетельная жизнь – это прежде всего совершенствование ума и укрепление воли в добре. У достигших богоподобия эти черты образа проявляются особенно отчетливо, не случайно преподобный Максим Исповедник отмечает, что «по образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые».

«Если очистить свой образ в целомудрии, мужестве, человеколюбии, терпении искушений и любви к врагам, то Дух явит тебе Первообраз, и Его ты узришь чистым сердцем. Люби врагов, как друзей и как благодетелей, и когда будешь подражателем Владыки, то Создатель пошлет тебе Божественного Духа (не другую душу), но вдохнет Духа от Бога, и Он вселится и будет существенно обитать, и просветит, и сделает светлым, и тебя соделает богом по благодати, подобным Первообразу» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Другими словами, в процессе богоуподобления человек совершенствуется как личность. Избирая добродетель, личность тем самым совершенствует свою природу. Вместе с тем, добродетельная жизнь – это послушание Богу это отказ от своеволия. И в этом отказе от своей самости, от желания самоутверждения человек обретает подлинную духовную свободу. Если пребудете в слове Моем, – говорит Христос, – то… познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31–32). Пребывая в любви к Богу и ближним, человек духовно обогащается. Кто потеряет душу свою ради Христа и Евангелия, тот обретет ее в Вечной Жизни, в полноте обожения (Мф. 16, 25; Ин. 12, 25).

После сотворения мира Бог дает ему оценку: добро зело (Быт. 1, 31). Мир был устроен разумно, гармонично и целесообразно. Каждая тварь получила от Бога необходимые жизненные силы и условия для своего существования. Божественные Премудрость и Благость видны в устроении и бытии живых существ и природы.

Человек должен был преуспевать в любви. В задачу его входило привести мир к еще большей гармонии, слаженности и единству. По мысли преподобного Максима, человек призван был последовательно преодолеть в себе разделенность мира. Свой ум и чувства он должен был устремлять к Богу, и таким образом, достигая обожения, сообщать потоки благодати ниже его лежащей твари и таким образом вести мир к большему совершенству. Ему нужно было прежде всего преодолеть разделенность в своей природе на два пола путем бесстрастной жизни, следуя в этом Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединить землю и небо, – то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был, движимый верой и любовью и укрепляемый благодатью, путем познания и богообщения, равного познанию духов ангельских, войти в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир чувственный и сверхчувственный, то есть духовный, и в человеческом естестве, соединив всю вселенную в союзе любви и союзе святой воли, единой со своим Творцом, открыть во всем человеческом естестве образ и подобие Божие. И совершилось бы по дару благодати Божией обожение всего человека и тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа – Нового Адама.

Человек по самой своей природе связан со всем миром, и апостол Павел свидетельствует о том, что вся тварь с надеждой ожидает будущей славы, которая должна открыться в сынах Божиих (Рим. 8, 18–22). На пути своего соединения с Богом человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь раздробленный грехом космос, чтобы был он в конце преображен благодатью.

В задачу человека входило стяжание благодати обожения. Преподобный Иоанн Дамаскин отмечает тот факт, что человек был сотворен «обоживающимся», тяготеющим к соединению с Богом. Совершенство первозданной природы выражалось прежде всего в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества, которая должна была пронизать и преобразить всю тварную природу. Святитель Григорий Богослов подразумевал именно эту высшую способность человеческого духа, когда говорил о Боге, вдувающем в человека вместе со Своим дыханием «частицу Своего Божества» – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту «обоживающую» ее энергию. Ибо человеческая личность была призвана, по учению преподобного Максима Исповедника, «соединить в себе любовью природу тварную с Богом». Для достижения этой цели необходимо взаимодействие обеих воль: с одной стороны – обожающая Божественная воля сообщающая благодать Духом Святым, присутствующим в человеческой личности; с другой – человеческая воля, подчиняющаяся воле Божией в своем приятии благодати, в ее стяжании, ибо в союзе воль – обожение.

В раю испытывалась свобода человека в присутствии змия. Вы будете, как боги (Быт. 3, 5), – говорит змий. Он знал, что человек действительно призван к обожению, а он, отпав от Бога, сам хотел быть богом земного космоса и господствовать на земле вместо Адама – и старался разрушить Божественный план.

И человеческая природа пала, бессмертие потеряно и потеряна благодать, а за грех постигла человека смерть, и появилась опасность, что может исчезнуть на земле человек. И диавол, кажется, мог уже ликовать, что он один обладатель земли, и он якобы помешал Промыслу Божию обожить человека, тварь и всю вселенную.

Но Божественный план не изменился: Бог хочет обожения человека, чтобы он преобразил всю вселенную. И чтобы победить диавола, грех и смерть, милосердный Господь, как «Агнец, закланный прежде создания мира», Сам возжелал хотением великой Божественной любви прийти на землю, стать Новым Адамом, победить Своим Воскресением смерть, человека соделать сыном воскресения и обожить его, и вместо потерянного земного Едемского рая уготовать сынам воскресения небесные обители, и даровать вечную жизнь в радости, любви, бессмертии.

И пришел с неба Начальник жизни, Новый Адам, Человек второй, соединивший в Себе две природы, восприняв от Пречистой Девы Ее человеческое естество.

И потускневший образ Божий, не раскрытый ветхим Адамом, как это дано было ему сделать по Промыслу Зиждительной Премудрости, воссиял Божественным бессмертием, ибо Сын Человеческий через Воскресение соделал людей сынами Божиими. И это есть «от века утаенное и Ангелом неведомое таинство» (Богородичен, гл. 4) – излияние Божией любви. Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, и это потому, что Слово, Сын Божий, единой Сущности со Отцом, Истинный Бог – Аз и Отец едино есма (Ин. 10, 30); и человек обожается и спасается Богом при содействии воли человеческой. И это есть единение человека с Богом, и в этом сущность христианской жизни.

Святой Николай Кавасила говорит, что Бог при сотворении Адама персть взял от земли, а во второй раз Христос воссоздал, восстановил нашу природу, даровал Собственное Тело, воссозидая от пречистых кровей Девы, и, сообщая Духа в огненных языках и таинствах Церкви, сообщает человеческой личности Божественность – общую энергию Пресвятой Троицы – благодать, как печать Духа Святого, Царствия Божия, и человек, яко храм Божий, становится обителью Святой Троицы, ибо Отец и Сын нераздельны от Божества Духа.