3 пути освобождения

JAYA JAYA

SIDDHI SIDDHI

PHALA PHALA

НА А НА

SHA SA МА

MAMAKOLIN SAMANTA

Эта мантра может наделять силой не только наше посвящение, но любую практику.

Принцип прибежища

Теперь я объясню принцип прибежища. Что это такое? Мы говорим, что принимаем прибежище в пути ради достижения реализации. Выполняя любую практику, мы принимаем прибежище в этой практике, имея в виду, что наша цель — достижение реализации. Вот что значит принятие прибежища, и связано оно главным образом с нашим намерением. Прибежище может быть двух разновидностей: временное и окончательное. Если вы принимаете временное прибежище — это напоминает то, как вы укрываетесь под деревом на время дождя. Вы находите убежище под деревом, пока дождь не прекратится. Благодаря этому вы не промокнете. Это временное прибежище, и на самом деле оно не имеет большой важности. Точно так же, если нам нужно переправиться через широкую реку, мы используем лодку. В этом случае лодка служит нам прибежищем. Необходимо понимать этот принцип.

Окончательное прибежище более важно: оно дает возможность достичь реализации, выйти за пределы двойственного видения, основы нашего сансарного состояния. Мы можем обрести реализацию, правильно практикуя учения. Именно в этом и есть истинный смысл прибежища. Некоторые говорят: «Я принял обет прибежища, и теперь я буддист». Но цель прибежища не в этом. Прибежище нужно не для того, чтобы стать буддистом или почувствовать, что вы стали буддистом. Прибежище подразумевает, что вы выбрали путь и теперь следуете ему, чтобы достичь реализации. Если вы следуете учению, вы уже приняли прибежище, даже если формально не получали обета прибежища.

Я слышал, как европейцы говорят: «Я хочу следовать буддийским учениям, но не хочу принимать прибежище». Почему некоторые так думают? Потому что они считают, что, приняв прибежище, должны стать буддистами, а стать буддистом подразумевает принятие неких ограничений. Но учение вовсе не таково. Если вы следуете учению Дзогчен, вы всегда должны помнить, зачем вы это делаете. Какую вы при этом преследуете цель? Вы следуете Дзогчену, потому что вам нужна реализация, чтобы освободиться от сансары и двойственного видения. Это значит, что вы уже приняли прибежище в учении Дзогчен. Учение Дзогчен не требует, чтобы вы приняли формальный обет прибежища и тем самым себя ограничили. Напротив, Учение Дзогчен всегда предлагает вам чувствовать себя полностью свободными.

Теперь вы можете понять, что на самом деле значит прибежище. Выполняя любую формальную практику, вначале вы вспоминаете: «Я принимаю прибежище в этом пути, и теперь я буду его применять». Таков истинный смысл прибежища. Если при этом предполагается произносить какие–то слова, то вы можете их произносить, по слова относительны. Я часто привожу в пример, как мы, придя в ресторан, обнаруживаете на столе палочки для еды или нож и вилку. Эти приборы относительны, и главное заключается не в них. Точно так же, когда вы принимаете обет прибежища или произносите различные формулы прибежища — всё это тоже относительно. Важнее всего — понимать истинный смысл принятия прибежища.

Есть много способов принятия прибежища и много объяснений, связанных с различными традициями или школами. Например, путь Хинаяны опирается на получение обета. Почему? Потому что Будда Шакьямуни учил четырем благородным истинам. Первая благородная истина — это существование страдания. Страдание не нравится никому. Будда объяснял, что для прекращения страдания необходимо прежде всего обнаружить его причину. Вот почему он учил второй истине — о существовании кармы: причин и следствий.

Недостаточно обнаружить причину страдания. Необходимо его прекратить, и для этого Будда учил благородной истине о прекращении страдания. Как прекратить страдание? Это зависит от личных способностей. Обычные люди с малыми способностями должны держать под контролем поведение трех своих врат: тела, речи и ума. Существует свод правил, например: «Вратами своего тела я не буду совершать дурных действий. Вратами речи я не буду лгать и оскорблять. Вратами ума я буду избегать дурных мыслей». Вы принимаете обет прибежища, чтобы помочь себе следовать этому своду правил, добровольно соглашаясь более не совершать тех или иных дурных действий.

Есть много уровней обетов, начиная с самого основного обета прибежища и заканчивая сложными полными обетами монахов и монахинь. Обычай принимать ритуальное прибежище принадлежит традиции Хинаяны. В Сутре, принимая прибежище, произносят: «Намо Буддая, намо Дхармая, намо Сангхая», что значит: «Принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе». Почему мы принимаем прибежище в Будде? Потому что Будда–учитель, тот, кто учит Дхарме. Мы принимаем прибежище в Дхарме, потому что это учение, проповеданное Буддой Шакьямуни. Мы принимаем прибежище в Сангхе, потому что сангха — это группа людей, от которых вы получили обет и которые сотрудничают с нами, чтобы помочь хранить свой обет в чистоте и следовать Дхарме безупречным образом. Так мы принимаем прибежище согласно Хинаяне.

В Махаяне принятие прибежища может сопровождаться теми же самыми словами, что и в Хинаяне, хотя в Махаяне и Хинаяне побудительная причина и способ, которым следуют пути, различны. Те, кто практикует Махаяну, могут получать монашеские обеты и соблюдать те же правила, которые существуют в Хинаяне, однако обеты и правила, существующие в Махаяне, отличаются от тех, что имеются в Хинаяне. Практикующие Махаяну считают, что главное — это намерение. Это отличает их от практиков Хинаяны, которые не должны нарушать своих обетов даже ценой своей жизни.

Практикующие Махаяну прежде всего должны взвесить свои обстоятельства. Даже если какое–то правило гласит, что чего–то делать нельзя, иногда сделать это благотворно и необходимо. Правило Махаяны гласит: «Если у вас хорошее намерение, то всё будет хорошим. Если у вас плохое намерение, то даже ваш с виду хороший поступок не будет хорошим». Поскольку всё зависит от вашей цели, она всегда должна быть хорошей. В учениях Махаяны это главное.

Практикующие Махаяну принимают прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но они принимают прибежище не в материальном Будде, не в Будде во плоти, а в дхармакае. Абсолютное прибежище — это будда–дхармакая. Мы достигаем дхармакаи будды, обретая высшую реализацию. Такова цель, как ее понимают в Махаяне.

В Хинаяне считают очень важным получить и хранить обет. По–тибетски обет называется домпа. Принцип же Махаяны — лабпа, что значит «упражнение», то есть прибежище там применяют посредством упражнения. Точно так же бодхичитту тоже развивают путем упражнения.

Соблюдая нравственные устои, пройдя [стадии] изучения и обдумывания, в совершенстве выполняй медитацию.

Эти слова написал знаменитый учитель по имени Васубандху. Он говорил, что обет и заключающееся в нём правило должны быть основой и, исходя из этой основы, вы можете развить и изучить всё. С точки зрения Хинаяны, практика не действует, если у вас нет основы. Суть Хинаяны заключается в том, чтобы не причинять неприятностей другим, а потому те, кто практикует Хинаяну, сдерживают действия своих тела, речи и ума. Те, кто практикует Махаяну, в своем поведении не всегда ограничиваются этим. Они готовы делать всё то, что принесет пользу другим. Их действия могут не опираться на правила, но правила не главное: главное — намерение и знание. Следовательно, принцип Махаяны — упражнение, то есть упражнение в том, чтобы поступать как можно лучше.

Знаменитый учитель Атиша говорит, что, если мы хотим применять сущность учения Хинаяны, нужно помнить о том, чтобы не причинять неприятностей другим. Разумеется, это относится к любому практику в любой традиции. Например, в учении Дзогчен мы стараемся сохранять осознанность. Если мы создаем трудности для других, значит, нам недостает осознанности. Также мы стараемся придерживаться и принципов Махаяны, заключающихся в том, чтобы по мере своих возможностей приносить пользу другим. Это сущность Сутры, как ее излагал Атиша, и она важна для всех практиков.

Те, кто практикует Махаяну, особенно в Тибете, принимают обеты прибежища и бодхичитты, хотя первоначально применение прибежища и бодхичитты не было, как в наше время, связано с обетами. Есть две разные системы: и одних традициях обет получают в ритуальной форме от наставника, а в других практикующие могут получить обет самостоятельно. В последней системе визуализируют присутствие Будды Шакьямуни и бодхисаттв и принимают обеты прибежища и бодхичитты перед их лицом. В Тибете широко распространены обе традиции. Первая традиция берет начало от Будды Майтреи и связана с принципом Хинаяны. Вторая традиция идет от Нагарджуны и больше связана с принципом Махаяны. Например, в Махаяне мы можете очистить свои проступки, раскаявшись в них в присутствии Будды и бодхисаттв, которых вы визуализируете. Согласно же традиции Хинаяны, для этого вам необходима настоящая, физическая сангха. Такова разница.

Какие системы прибежища практикуют в Ваджраяне? Способов много, и на эту тему есть точная и интересная цитата. Еше Цогьял, супруга Гуру Падмасамбхавы, однажды спросила его:

— Каковы сущность и смысл прибежища? Какие бывают виды прибежища?

Гуру Падмасамбхава ответил:

— Сущность принятия прибежища — стремление достичь высшего просветления, сопровождаемое обетом сострадания. Прибежище называют так потому, что оно освобождает существ от трех низших уделов сансары и ото нсех неверных путей. Что касается отличий разных видов прибежища, то существует внешнее, внутреннее и тайное прибежище.

Тогда Еше Цогьял спросила:

— Что такое внешнее прибежище? Как оно появляется? Как мы должны принимать прибежище, и каково должно быть наше намерение? Кто может принимать прибежище таким образом?

Падмасамбхава объяснил:

— Внешнее прибежище появляется тогда, когда ты понимаешь природу страданий сансары. Если ты обрел это знание, будет правильным принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Если ты держишься этого прибежища, могут появиться Три Драгоценности.

Еше Цогьял продолжала спрашивать Гуру о внешнем прибежище, и он ясно ответил на все ее вопросы:

— В чем мы принимаем внешнее прибежище?

— Мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. В Махаяне Дхарма означает учения Будды.

— Как нам спастись от страданий сансары и достичь реализации?

— Мы следуем учению и сотрудничаем с сангхой.

— Кто может принимать внешнее прибежище и с каким намерением?

— Человек, обладающий верой, который намеревается принять прибежище, принимает прибежище в Трех Драгоценностях, имея три главных понимания. Во–первых, он знает, что до сих пор продолжал перерождаться. Во–вторых, он знает, что для спасения от перерождения ему необходим правильный путь. В-третьих, он понимает то, каковы качества Трех Драгоценностей, и то, что они представляют собой истинное поле прибежища.

— Как мы принимаем внешнее прибежище?

— Мы понимаем недостатки сансары и знаем силу Трех Драгоценностей. Необходимо принимать прибежище тремя своими вратами — телом, речью и умом, — проникнувшись преданностью и состраданием.

— С каким намерением мы принимаем внешнее прибежище?

— Мы принимаем прибежище не только для самих себя, но ради всех живых существ. Недостаточно практиковать учения для личной реализации. Чтобы обрести полную реализацию, нам нужно понимать, как важно спасти всех живых существ. Вот почему мы принимаем прибежище вплоть до обретения полной реализации.

Затем Еше Цогьял стала спрашивать Гуру о внутреннем прибежище.

— В чем следует принимать внутреннее прибежище?

— Следует принимать внутреннее прибежище в Гуру, Дэва и Дакини. Таков внутренний способ принятия прибежища, тогда как Будда, Дхарма и Сангха — это внешний способ принятия прибежища.

— Кто может принять внутреннее прибежище?

— Тот, кто следует Ваджраяне.

— Как мы принимаем внутреннее прибежище?

— С преданностью и посредством наших трех врат.

— Каково наше намерение, когда мы принимаем внутреннее прибежище?

— Мы рассматриваем нашего учителя как будду–дхармакаю, дэва — как путь Ваджраяны, а дакини — как тех, с кем мы сотрудничаем и кто нам помогает.

— Когда мы принимаем внутреннее прибежище и на какой срок?

— Мы начинаем принимать прибежище, когда получаем посвящение и приступаем к развитию в себе бодхичитты. Следует продолжать принимать внутреннее прибежище до тех пор, пока мы не достигнем полной реализации.

— Каковы вторичные причины принятия внутреннего прибежища?

— Горячая преданность и желание следовать пути Ваджраяны.

— Какова цель принятия внутреннего прибежища?

— Мы принимаем внутреннее прибежище, чтобы стать более совершенными практиками Ваджраяны и тем самым получать все благословения.11

Под конец Еше Цогьял задала Гуру вопросы о тайном прибежище.

— В чем мы принимаем тайное прибежище?

— Мы принимаем тайное прибежище в тава, гомпа и чопа. Это значит, что мы понимаем истинный смысл воззрения, медитации и действия.

— Кто может принять тайное прибежище?

— Тот, кто обладает высокими способностями.

— Как мы принимаем тайное прибежище?

— Мы принимаем тайное прибежище, применяя три принципа: тава, гомпа и чопа. Это значит, что мы понимаем тава, то есть воззрение, что у нас есть живой опыт гомпа, то есть медитации, и что у нас есть способность объединять то и другое с чопа, то есть со своими действиями, поведением.

— Какое намерение должно у нас при этом быть?

— Наше воззрение не должно быть ограничено желанием обрести состояние будды, отрекшись от сансары. Что касается нашей практики медитации, то мы точно так же не должны быть в ней ограничены. Мы принимаем тайное прибежище, чтобы достичь полной реализации в этой самой жизни, и мы продолжаем принимать его, пока не обретем эту реализацию.12

Вот таким примечательным способом Падмасамбхава объяснил все аспекты принятия прибежища. В каждой традиции смысл прибежища видится по–разному. Важно, чтобы мы по–настоящему понимали, что принимаем прибежище в нашем пути, имея целью достижение полной реализации.

Принцип бодхигитты

Теперь мы рассмотрим бодхичитту. Обычное значение слова бодхичитта — «сострадание». Сострадание — это истинный смысл учений Праджняпарамиты, которые связаны с Сутрой. Но в Дзогчене слово бодхичитта имеет другое значение, чем в Ваджраяне. Хотя в обеих традициях используется одно и то же слово, его смысл неодинаков. Прежде чем мы приступаем к какой–либо практике, мы развиваем в себе бодхичитту, сострадание. Этот способ связан с традицией и учениями Махаяны.

Есть три главных способа развития бодхичитты. В первом из них сначала мы сами достигаем реализации, а потом помогаем освободиться другим живым существам. Такой способ развития бодхичитты называется способом царя, гьялпо many. При втором способе все существа достигают освобождения одновременно. Этот способ развития бодхичитты называется подходом лодочника, нъенпа many, потому что лодочник помогает всем переплыть реку вместе с ним. Третий способ развития бодхичитты называется подходом пастуха, дзиво many, и в этом случае к освобождению сначала приходят все живые существа, а потом мы сами — как пастух гонит своих овец перед собой, следя, чтобы ни одна из них не потерялась. В Махаяне этот последний способ развития бодхичитты считается высшим.

Относительно развития бодхичитты существует объяснение Манджушри. Манджушри сказал, что если мы находимся на пути бодхисаттвы, то можем обрести полную реализацию, подобно Будде Шакьямуни. Он сказал, что истинный бодхисаттва — это тот, кто служит всем живым существам и хочет проявить собственную полную реализацию только после всех других. Следовательно, этот путь развития бодхичитты обычно считается самым глубоким.

Однако я не думаю, что для обычных людей этот способ развития бодхичитты обязательно самый лучший. У одних есть способность проявлять осознанность в жизни, а у других ее нет. Они говорят: «Я хочу помогать другим», но на самом деле это не так легко, если не обладаешь осознанностью. Это мнение подтверждает известная тибетская поговорка: «Тот, у кого пробита голова, нуждается в помощи, но как ему может помочь тот, у кого сломана шея?». Если у вас сломана шея, разве вы можете помочь человеку с пробитой головой? Стараясь развивать в себе бодхичитту, обычно мы делаем это первым способом, то есть подобно царю. В таком случае у нас есть необходимая осознанность, чтобы по–настоящему помогать другим.

В системе Махаяны есть два аспекта бодхичитты. В этой традиции всё, в том числе и бодхичитту, объясняют с позиции двух истин, относительной и абсолютной. Относительная истина — это наши повседневные, обычные условия, которые зависят от того, что мы видим и во что верим. Всё относительно. Абсолютная истина подразумевает истинную природу вещей, которую в Сутре называют шуньятой, или пустотой. Мы можем развивать относительную бодхичитту, но не абсолютную. Однако мы можем достичь абсолютной бодхичитты, благодаря развитию в себе относительной бодхичитты. Вместе с полной реализацией мы обретаем знание всеобъемлющего состояния шуньяты. Также мы достигаем абсолютной бодхичитты.

Есть два способа развития относительной бодхичитты: монпа семкъе, что значит «развитие бодхичитты намерением», и джугпа семкъе, что значит «развитие бодхичитты применением». Итак, в начале занятия практикой мы развиваем в себе относительную бодхичитту: отчетливо представляем в уме, зачем мы практикуем, и проверяем свое намерение. Если намерение эгоистичное, мы замечаем это и признаём, что оно неправильно. Мы исправляем свое ошибочное намерение и развиваем в себе правильное. Правильное намерение — это желание, чтобы все живые существа достигли реализации. Таково развитие бодхичитты, подобной царю, — вот наше намерение.

Второй способ развития относительной бодхичитты заключается в применении. Этот способ развития бодхичитты подразумевает претворение ее в практику, причем не обязательно формальную и разбитую на регулярные занятия. Например, можно, руководствуясь добрым намерением, совершать благие поступки, скажем, подавать бедным деньги и еду. Правильное намерение заключается в том, чтобы понимать, что эти люди испытывают нужду и множество трудностей, и желать оказывать им помощь. Ошибочное намерение заключается в желании выставить свою щедрость напоказ. Например, неправильно думать: «Сегодня я помогу этим людям, чтобы завтра они пришли и поработали на моём поле». Это неверно. Если вы отдаете что–то без личной выгоды и чувствуете от этого удовлетворение, то вы развиваете в себе бодхичитту правильно.

Следующая цитата из Бодхисаттвачаръяватары дает соответствующий пример:

Как различают желание путешествовать и само путешествие,

Так мудрый должен различать два разных уровня (бодхичитты).

Если у вас появляется желание отправиться куда–нибудь, это намерение. Затем вы осуществляете свое намерение: садитесь в автомобиль или на велосипед и едете туда, куда собрались. Этот пример поясняет разницу между двумя способами развития в себе относительной бодхичитты.

Как развивать в себе относительную бодхичитту

Каким образом мы развиваем в себе относительную бодхичитту? В системе Махаяны вы можете упражняться в бодхичитте или принять обет бодхичитты самостоятельно. Как это делается? Полные объяснения есть в книге Шантидэвы Бодхисаттвачарьяватара. Его Святейшество Далай–лама неоднократно давал это учение. Также в Тибете есть много хороших, серьезных и преданных учению учителей, которые учат Бодхисаттвачарьяватаре и применяют ее на практике. В учении Дзогчен говорится, что мы должны направлять свое поведение и осознанность в русло пути бодхисаттвы, как об этом говорится в тексте. [ «Бодхисаттвачарьяватара» или «Вступление на путь поведения бодхисаттвы» — важный труд, написанный Шантидэвой.]

В Бодхисаттвачарьяватаре говорится, что мы должны развивать в себе бодхичитту, произнося следующие слова и осознавая их смысл:

Пока не достигну сущности бодхи, принимаю прибежище в

Будде, а также в Дхарме и в Сангхе бодхисаттв.

Бодхисаттвачарьяватара, или «Вступление на путь поведения бодхисаттвы», — важный труд, написанный Шантидэвой, был переведен на английский в нескольких изданиях.

Это значит, что мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе бодхисаттв, пока не достигнем полной реализации. Это основа прибежища.

Следующие слова Шантидэвы поясняют, как мы должны развивать бодхичитту:

Как татхагаты прошлого зарождали бескорыстное устремление бодхичитты, постепенно упражняясь в практиках бодхисаттв, так и я ради блага существ зарождаю бескорыстное устремление бодхичитты и буду тем же путем постепенно упражняться в практиках (бодхисаттв).17

Эти стихи полезно выучить наизусть. Чтобы развивать в себе бодхичитту, некоторые практикующие произносят эти строки ежедневно. Помню, когда я учился в монастырской школе, мы твердили их каждое утро. Развив в себе бодхичитту, вы становитесь бодхисаттвой. Возможно, вы еще не достигли высокого уровня бодхисаттвы, но по крайней мере вы продвигаетесь по пути.

Есть другая цитата из Бодхисаттвачаръяватары:

На этот раз моя жизнь оказалась плодотворной: я обрел совершенное человеческое рождение. Ныне я родился в семействе будд, стал одним из потомков будд (бодхисаттвой).

Это значит, что в этой жизни у нас есть благоприятные условия: рождение человеком. Более того, теперь, приняв обет бодхичитты, мы присоединяемся к семейству будд и становимся их потомками. Это не значит, что вы стали сыном будды в мирской жизни, но подразумевает, что вы стали его духовным сыном. Обычно всех бодхисаттв называют детьми будды.

Отныне и впредь любою ценой я всегда буду поступать, как подобает моему происхождению.

Отныне и впредь мы даем обещание во всем вести себя так, как подобает нашему происхождению, роду бодхисаттв.

Я никогда и ничем не запятнаю этот чистый и достойный род.

Мы стараемся применять эти слова и не совершать недостойных поступков. Пребывая в присутствии, мы стараемся сохранять осознанность и придерживаться этого поведения. Таков смысл.

Следующие слова из Бодхисаттвачаръяватары помогают нам направить свою медитацию о бодхичитте на благополучие других. По–тибетски это называется женга.