Слушая Нагорную проповедь

Обратим внимание, что слова о «соли и свете» сказаны Иисусом в самом начале его проповеди — когда община учеников только начала формироваться. Но уже тогда те, к кому Учитель обращался, были названы «солью земли» и «светом мира»! Почему же? Да потому, что речь велась о народе Божьем, уже издавна существовавшем! Ученики Мессии должны были стать тем «верным остатком» Израиля, над которым исполнятся все Божьи обетования и благословения.

Вот почему Иисус утверждает, что

…Не может укрыться город, стоящий на верху горы. (Матф. 5,14)

И далее Учитель произносит такие слова:

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. (Матф. 5,15)

Да, никоим образом не может «укрыться» светильник Божий, освещающий путь всему человечеству. Единожды зажженный, он не должен находиться «под сосудом», в некоем сокрытии. «Царство священников» (Исх. 19,6), уже с древних времен призванное священствовать в человечестве, всегда напоминает народам о Всевышнем и указывает путь к Нему.

Но сначала ученики Иисуса как «верный остаток» народа Божьего должны сами зажечься огнем любви к Богу и к людям, а потом уже — светить всему миру. Ведь, не имея света, как можно освещать путь другим? И община учеников не скрывается — она не «под спудом», подобно лампаде («свече») под сосудом. Она поставлена, утверждена «на высоком месте» — на виду у всех народов! Эта братская община являет собой духовный Иерусалим, освещающий путь всему человечеству. Ибо сказано у Исайи:

Вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою [Иерусалим] воссияет Господь, и слава Его явится над тобою.

И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию. (Ис. 60, 2–3)

Как же передать другим тот внутренний свет, который зажегся в твоем сердце? Об этом Иисус говорит:

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф. 5,16)

Свет — он должен стать твоим, а это произойдет, когда ты соединишься, отождествишься с этим внутренним светом! Именно тогда свет твой станет светить и другим — через твои добрые дела.

Одной лишь «внутренней верой» — без добрых дел — ни самому достичь спасения, ни освещать путь другим — нельзя! Ведь в том и слава Божья, что люди и народы видят Свет и идут к нему.

Сказав об этом, мы подходим к одному из главных положений Нагорной проповеди:

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. (Матф. 5,17)

С одной стороны, учение Иисуса — это слово, высказанное впервые, неожиданно для нашего сознания. Человек, вслушивающийся в его учение, испытывает изумление, вдохновение, становится окрыленным — или же, наоборот, чувствует стыд и укоры совести, — в зависимости от состояния своей души. И, тем не менее, учение Иисуса — развитие древнейшей традиции, оно — продолжение всего, что возвестил Бог через Моисея и пророков. Неоднократно, упоминая об этой преемственности, Иисус употребляет слово, звучащее по-гречески как дикайосюнэ — «праведность [по Закону]» (по-древнееврейски — цедака): это — праведность согласно тому Закону, который Иисус, по его собственным словам,

Пришел… не нарушить… но исполнить. (Матф. 5,17)

Цель Иисуса — в том, чтобы научить людей исполнять этот Закон истинным образом. И Учитель говорит в своей проповеди:

…Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона… (Матф. 5,18)

Слишком многие на протяжении веков стремились оборвать, пресечь, отвергнуть эту связь Евангелия с Моисеевым Законом — с Торой. И поэтому они старались изобразить дело так, будто Иисус говорит о необходимости соблюдать не заповеди Торы, но заповеди его собственного учения — те самые «заповеди блаженства», с которых Нагорная проповедь начинается. Но для вникающего в речь Иисуса совершенно ясно, что говорит он здесь именно и только о заповедях Закона Моисеева, которые были объяснены народу древними пророками:

…Не нарушить пришел Я… (Матф. 5,17)

- что же именно «не нарушить»? — «Закон или Пророков!»

Целый ряд мыслителей на протяжении веков задавался таким вопросом: ну а как, собственно, можно устроить человеческое общество, основываясь на таких романтических, поэтических, вдохновенных, но «очень далеких от реальности» заповедях Иисуса, как наставления о чистоте сердца или о том, что нужно подставлять другую щеку бьющему? Это все очень красиво и желанно, но ведь… неисполнимо!.. А потому — давайте, мол, будем жить, как и раньше: грабить и разбойничать, насиловать и уничтожать себе подобных… Ведь вот заповеди-то Иисуса невыполнимы в земной реальности!..

Но может ли так быть? Мог ли Бог послать Сына Своего возвестить неисполнимый и ненужный для земной жизни Закон? Однозначно — нет! Ни в коем случае! Ну, а тогда зададимся следующим вопросом: а где же в учении Иисуса содержатся наставления о политическом, экономическом, социальном и других аспектах жизни и отдельных людей, и целых обществ и народов? Таких наставлений исследователи «не находят»… А потому приходят к весьма странному выводу: если, мол, взять Нагорную проповедь и совместить ее с римским рабовладением, с произволом цезарей и т. п., как это сделали в IV веке при императоре Константине, когда Христианство стало государственной религией Рима, — то все встает на свои места, никаких противоречий в этом «слиянии» духовного учения с языческой государственностью не усматривается.

Однако же слова Нагорной проповеди:

…Не нарушить пришел Я [Закон (Тору) или пророков], но исполнить. (Матф. 5,17)

— если как следует вникнуть в их смысл, — полностью опровергают приведенную точку зрения. Учение Нагорной проповеди немыслимо без опоры на Тору, без признания Божьего Закона основой жизни человека и человечества, ибо Иисус пришел не нарушить, но исполнить возвещенный уже за полторы тысячи лет до этого — Закон Божий! А ведь как раз Тора и содержит очень подробные заповеди, наставления, касающиеся политической, экономической, социальной жизни людей!..

Приведем простой пример: Тора предписывает отпускать раба в седьмой год, так что ни один человек в обществе, живущем по Торе, не может находиться в рабстве долее шести лет. При этом отпускаемого раба предписано снабдить орудиями труда и участком, необходимым для земледелия. На седьмой год раб, таким образом, становится свободным человеком, имеющим свое хозяйство. Важно, что этот седьмой год наступает независимо от времени, когда тот или иной человек попал в рабство. Каждый седьмой — «субботний» год, год прощения долгов (а рабство преимущественно и было долговым) — освобождает сразу всех находящихся в рабстве (см. Исх. 21,1–2; Втор. 15, 1–2; 12–14).

Теперь представим себе, что произошло бы в Римской империи, обратившейся в Христианство, если бы власти приняли к исполнению слова Иисуса:

…Не нарушить пришел Я [Закон (Тору) или пророков], но исполнить. (Матф. 5,17)

Пришлось бы в седьмой год освобождать всех рабов, объявлять их свободными гражданами! Тогда перевернулся бы весь строй империи — по многим признакам, мягко скажем, «мало гуманный»… Могли ли представители власти, сами будучи рабовладельцами и «самоотверженно защищая» рабовладение, допустить такое?

Значит, кесарь и его сподручные должны были сделать всё, чтобы ослабить, а в перспективе и вовсе упразднить социальный смысл слов Иисуса, свести его учение к догматическим формулам и обрядовым постановлениям, «этически обезоружив» Благую весть и скрыв ее истинный смысл. Поэтому, прежде всего, стали всячески подчеркивать «отделенность» Нового Завета от Ветхого, «противоположность и несовместимость» Евангелия и Торы.

Например, следующие слова Нагорной проповеди:

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

А Я говорю вам… (Матф. 5,21–22)

— толковались в таком духе, что, мол, Иисус якобы упразднил древнюю заповедь, даруя новую… Но можно ли сделать подобный вывод? Вот если бы он сказал (не дай Бог), что теперь разрешено убивать, — тогда, конечно, можно было бы противопоставить два Завета… Но ведь он утверждает заповедь «не убивай», а отнюдь не отменяет ее! «А Я говорю вам» — не возражение против заповеди, а риторическая формула, предшествующая объяснению, толкованию самой заповеди! Иисус говорил на языке Мишны — арамеизированном иврите, который был распространен в Иудее в I веке. Так вот, в иврите, как для обозначения связи, так и противопоставления — употребляется одна и та же частица-при-ставка вэ, которая может переводиться по-разному — как «и», «а» и «но». В контексте же Нагорной проповеди «а Я говорю вам» — несомненно, означает «и Я говорю вам». Здесь нет никакого противопоставления. Иисус приводит толкование заповеди, а отнюдь не противоречит ей, не отрицает ее.

О чем же говорит эта заповедь?

…Не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

(Матф. 5,21)

Здесь приведена Шестая заповедь Декалога — Десятословия Моисеева вместе с ее продолжением — разъяснением, описанием того, как следует поступать с убийцей (Исх. 20,13 и 21,12–13). В этом разъяснении проводится различие между убийцей преднамеренным, который лишил человека жизни по своему замыслу, и убийцей непреднамеренным, который убил случайно (последний спасается в одном из «городов убежища» — Исх. 21,13; Втор. 19, 3-13).

Обратим особое внимание на следующее: Иисус, вместо того чтобы санкционировать наказание после совершения преступления (как это делается во всех законодательствах вплоть до наших дней), — учит, что наказание (в виде обличения совести) должно предшествовать преступлению, дабы преступление не совершилось!

Он смотрит в корень, исследуя состояние души чсловеческой: чтобы предотвратить преступление, человек должен постоянно судить сам себя, и тогда он воздержится от страшного проступка:

АЯ говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… (Матф. 5,22)

Слова «напрасно», кстати, в большинстве древних манускриптов нет. А даже если оно первоначально и содержалось в проповеди, — это мало что меняет. Из других мест мы видим, что всякий гнев человека на ближнего — напрасен по самой сути своей:

…Ибо гнев человека не творит правды Божией. (Иак. 1,20)

«.. Гневающийся… подлежит суду…» Но может ли суд человеческий судить наши мысли? Склонности наши, волю нашу? Очевидно, что нет. Кто же судит в этих случаях? — Бог. И если человек того достоин, то Бог возвещает ему Свой суд через совесть и сердце; если же не достоин — Бог будет судить его иным образом…

…Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону… (Матф. 5,22)

Но разве же синедрион, который заседал в Иерусалиме, судил за грубое слово, за оскорбление? Да на улице, на базаре, в каждом проулке и в каждом доме нередко, наверно, раздавался крик: «Рака!», выражающий презрительное, пренебрежительное отношение к человеку, с которым ссорились. Представим себе современный воcточный город: там происходит нечто подобное каждый миг! Но вот ведь, оказывается, за ругательство «рака» человек подлежит суду синедриона!.. А до синедриона доводили только очень важные дела, — менее значительные происшествия подлежали местным судам.

Значит, согласно учению Иисуса, пренебрежение к ближнему, лишение его человеческого достоинства — вещь настолько важная, что должна рассматриваться в главном судилище страны!.. Рака- это по-арамейски «пустой [человек]» (на иврите — рэйк). Рака — тот, кто как бы лишен человеческой сущности, одним словом — ничтожество. Так вот, за подобное обращение к ближнему — человеку, созданному по образу и подобию Божьему, — оскорбитель как бы предстает пред верховным судом и сам после этого перестает быть полноценным, уважаемым членом общества — доколе не раскается. Ведь подлежащий суду синедриона изымается из обычной жизни и содержится под стражей. Этот человек опасен! Тот, кто не чтит образ Божий в другом, представляет угрозу для общества, он должен быть изолирован и судим. И хорошо, если судится он только судом сердца своего…

И, наконец:

…А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Матф. 5,22)

Может ли вообще человеческий суд назначить наказание в геенне, то есть в адском пламени? Конечно же, нет. Один только Бог может!

А что же такое — «безумный»? В греческом тексте употреблено слово морэ — звательный падеж от морде — «глупец». В русском Синодальном переводе это звучит сильнее — «безумный». Каково было первоначальное еврейское или арамейское слово, трудно сказать, есть разные предположения. Так вот, тот, кто человека — единственное на земле создание, обладающее развитым умом, — осмелится своим поношением низвести до уровня неразумного животного, — сам себя осуждает в геенну.

А о чем это говорит? А вот о чем: каков бы ни был человек, надо стараться, разумно воздействуя на него, найти с ним общий язык. Если же ты «выносишь ему приговор», что он безумен, то окончательно порываются все связи между вами, разрушается сама возможность общения и человеческого единения.

Преображающий парадокс

Далее в Нагорной проповеди Иисус обсуждает многие стороны жизни. Можно сказать, его проповедь — это энциклопедия духовного бытия каждой души и всего человечества в целом.

И вникая в каждое его высказывание, в каждую притчу, мы вновь и вновь убеждаемся в том, что подход Иисуса к нравственной жизни основан на парадоксе. Однако этот парадокс существует только для человека эгоистичного, который смотрит на все со своей кочки, со своего пенька, которому за всю жизнь в голову не придет взглянуть на что-либо с точки зрения своего ближнего. А уж о возможности «пространства зрения», которое объемлет все точки зрения сразу, — такой эгоист и не подозревает…

Так вот, приведем некоторые примеры парадоксального подхода Иисуса к тем жизненным ситуациям, которые в его время регулировались заповедями Закона Моисеева.

Прежде всего, вспомним Притчу о милосердном самарянине. В двух словах напомним ее сюжет. К Иисусу подошел некий книжник и, как бы желая более точно понять слова Учителя о том, что одна из главных заповедей — любовь к ближнему, спросил:

…А кто мой ближний? (Лук. 10,29)

Этим вопросом он скорее хотел уяснить для себя истину, нежели оспорить учение Иисуса: ведь в последнем случае он поставил бы под сомнение заповедь Торы, ревностным приверженцем которой и сам являлся! Книжник вопрошал Иисуса: вот, мол, ты говоришь о заповеди любви к ближнему; а кто же для меня является ближним? Очерти границы этой близости!..

Иисус ответил ему притчей о человеке иного этноса и другой веры — самарянине, который проезжал на осле мимо избитого, израненного разбойниками человека. Несколько ранее мимо этого же человека безразлично прошли, не оказав ему помощи, священник и левит, которые спешили в Иерусалим на богослужение. В отличие от них, самарянин сжалился над израненным: он остановился, осмотрел страдальца и перевязал ему раны, смягчая их дорогим елеем и обеззараживая вином. Потом он повез больного на осле в гостиницу, дал денег хозяину и сказал, что скоро вернется, заплатит за содержание больного — и, очевидно, возьмет его к себе до окончательного выздоровления (Лук. 10,25–36).

И, закончив рассказ, спросил Иисус: «А вот как ты думаешь, кто был ближним этому человеку, попавшемуся разбойникам?» Ответ напрашивался сам собой: «Оказавший ему милость» (Лук. 10, 36–37).

Возможно, книжник намеренно избежал упоминания враждебного иноверца: он сказал не «самарянин», но — «оказавший милость»… Однако же перед истинной человечностью конфессиональные и этнические разделения стушевываются, отступают…

Какой же вывод сделал Иисус из своей притчи и из ответа книжника? -

…Иисус сказал: иди, и ты поступай так же. (Лук. 10,37)

Немногие читатели этой притчи замечают, что здесь содержится инверсия обычного взгляда, принятого подхода. Ведь каков был первоначальный вопрос:

…Кто мой ближний? (Лук. 10, 29)

А Иисус спросил в ответ: «А кто был ближним для страдающего?» Вопрос, таким образом, переадресуется самому вопрошающему. А смысл этого «ответа вопросом на вопрос» состоит в следующем.

Не спрашивай: «Кто мой ближний?» Но ищи того, кому ты сам можешь стать ближним! — И стань ему ближе всякого брата, родственника и друга! Стань тем, кто спасает жизнь и оказывает помощь в тяжелейших обстоятельствах!

Только тогда человек и начнет духовно исправляться — когда вопрос: «А кто мой ближний?» — превратится для него в вопрос: «А кому я могу стать ближним?» Внимание человека таким образом переводится с него самого — на его брата по земному бытию!

Подобным же образом — инвертируя обычный взгляд и подход — Иисус высказывается и в других местах Нагорной проповеди. Например, он говорит:

Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб».

А Я говорю вам: не противься злому… (Матф. 5, 38–39)

И дальше он объясняет, что это значит — не противиться злому. Он произносит те самые слова, которые вызывали наибольшее изумление, а часто и противодействие на протяжении всей истории Христианства. Как это возможно — подставить бьющему щеку? Как это возможно — любить ненавидящих? Разве это осуществимо — благословлять проклинающих и молиться за обижающих? Или имеется в виду настолько высокая, буквально-таки святая ступень самосознания и мировоззрения, что подняться на нее мало кто может — разве что один из миллиона?

Но ведь Иисус говорит каждому: «Будь именно таким!» Каждому ученику своему говорит, а не только святым. Святые, конечно, реально осуществляли этот призыв. Но обращен-то он к любому верующему, к любому, кто называет себя последователем Иисуса, независимо от его конфессии. Да ведь во времена Иисуса и не было еще конфессиональных разделений между его последователями…

Атеперь мы спросим: как же соотнести приведенное наставление Иисуса с цитируемой им же самим заповедью Торы? -

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

А Я говорю вам: не противься злому… (Матф. 5, 38–39)

Есть ли какая-либо связь между этими двумя предписаниями, или же они противоречат друг другу?

Для того чтобы понять, противопоставляет ли Иисус свое учение — Закону Моисееву или же объясняет этот Закон, — мы должны спросить: а с чьей стороны предлагает Иисус посмотреть на ситуацию, описанную сло вами:

…Око за око и зуб за зуб. (Матф. 5, 38; см. Исх. 21, 24)

Обычное понимание этой древней заповеди таково: обидевший тебя — да будет наказан такой же обидой! Пусть он потерпит такой же ущерб, какой причинил тебе… Однако же Иисус предлагает рассмотреть эту заповедь иначе, взглянуть на нее с другой стороны. Он как бы говорит: «Это с тобой произойдет! Это именно ты можешь лишиться глаза за то, что выбил его другому! Это не твоему обидчику воздадут «око за око», но тебе самому за то, что ты обидел ближнего! А потому -

…Не противься злому… (Матф. 5,39)

Побереги хотя бы свои собственные глаза и зубы! Молись за проклинающих, благословляй их, люби врагов своих — хотя бы для того, чтобы тебе не быть израненным самому за нанесенные им раны!.. Чему можно уподобить эту ситуацию? Тора, Закон Божий, имеет в виду, что обычно человек воспринимает своего ближнего не как суверенную личность, но чисто орудийно. Другой — это как бы не «кто», а «что»: он — словно бы «вещь», либо помогающая тебе, либо мешающая. Как таковой, как отдельный индивид — он просто не существует в твоем сознании. Существуешь только ты со своими интересами, а другой — либо соответствует, либо противоречит им. Вот почему Закон Божий учит «узнавать и признавать» другого человека — сперва хотя бы «мозаично», фрагментарно, по частям. Вот, например, он тебя чем-то раздражил, вывел из себя, и ты готов ударить его в глаз; однако пойми, осознай, что его выбитый глаз — станет, по Закону, твоим выбитым глазом. А если ты ему выбьешь зуб, то и тебе зуб выбьют: «Обожжение за обожжение, рану за рану, удар за удар» — так говорит Тора (Исх. 21, 25). И вот человек, оберегая свои глаза и зубы, постепенно начинает понимать, что и у другого тоже есть такие же части тела. И понемногу, сквозь туман зверства, одичания и эгоизма, начинает пробиваться, проступать, вырисовываться «по фрагментам» — другой человек. Сначала виден только его глаз или зуб, потом — рука и нога: если ты ему их сломаешь — тебе сломают точно так же (Исх. 21, 24). Уже древние мудрецы-фарисеи (в отличие от саддукеев, толковавших заповедь буквально) объясняли, что речь идет не о нанесении равновеликой травмы, но о денежном выкупе за причиненный вред. Но, тем не менее, буквальный смысл Закона, в смысле нравственном, неотменим. Ведь существует принцип равного воздаяния, осуществляемый не людьми, а самим Богом:

Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою: воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1,15)

А почему же фарисейские учителя заменили буквальное воздаяние — денежным выкупом? Они рассуждали так: не равен же глаз одноглазого — глазу обычного че-ловека: если его выбить, то одноглазый совершенно ослепнет. А значит, и в других случаях речь идет не о самом глазе или зубе, но «о цене глаза», «цене зуба».

Но, в конце концов, человек, вникая в Божью заповедь и внутренне совершенствуясь, поймет: надо всячески воздерживаться от причинения зла ближнему. И если сам желаешь избежать зла, — то лучше уж с самого начала люби ближнего, как самого себя… Так Бог через Моисея, а потом через Иисуса — учит, что человек должен видеть в другом своего брата — и соответственно к нему относиться, с ним поступать. Собственно, это и есть путь к искуплению второго величайшего греха, содеянного на Земле. Какого же именно?

Первый грех — это ослушание Божьей заповеди в раю, когда Адам послушался Еву, а Ева — змия… И человек отступил от Бога, разрушил великую спасительную связь со своим Создателем. Если раньше он радовался гласу Божьему, то теперь, услышав его, бежит и скрывается (по преданию в древесном дупле, ср. Быт. 3, 8 — «между деревьями», в древнееврейском оригинале — «внутри дерева»). Адам спрятался от Бога, найдя как бы некий «изъян» в мироздании (а точнее, в своей душе) — то «дупло», в котором, якобы, можно «скрыться» от Всевидящего.

А второй величайший грех — грех Каина, братоубийство. И вернуться в светлый духовный мир, возвратиться в рай человек и человечество в целом смогут только после искупления, исправления этих двух величайших грехов: отпадения от любви к Богу и отпадения от любви к брату-человеку, вплоть до ненависти к нему и убийства…

Иоанн, любимый ученик Иисуса, прямо говорит об этом:

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. (I Иоан. 3,15)

Итак, возвращение к Отцу и любовь к брату — отворяют пред нами врата рая.

Понятно, что убийство — это полное и окончательное отвержение заповеди: «Люби ближнего как самого себя». В жизни убийцы заповедь Божья заменяется на противоположную, дьявольскую: «Губи ближнего ради самого себя».

Однако с чего же начинается путь к убийству, где его исток? Конечно, в ненависти! А начало ненависти — гнев. Поэтому всякий гневающийся — уже на пути к убийству, и, в духовном смысле, по связи причины со следствием — он уже «подлежит суду». Тот же, кто выражает свое полное неприятие другого, именуя его «рака» — «пустота», «ничтожество», — подлежит синедриону. Отрицающий же главное преимущество человека, признак Богоподобия его разум, объявляя брата по человечеству «безумным», — осуждается на мучения в геенне.

Говоря обо всем этом, Иисус создает новый, наиболее полный и прекрасный вариант «золотого правила» нравственности. Под этим правилом разумеется свойственное всем великим религиям учение о том, как относиться к другому: «Не делай твоему ближнему того, что нежелательно тебе самому». Это правило есть в индийских Упанишадах, в учении Конфуция, в гатах Заратуштры, у греческих философов (встречается и у семи древних мудрецов, повторяется у Сократа и Платона). Конечно, оно есть и в израильской пророческой традиции, притом здесь оно выдвигается на первый план. Особенно четко это «золотое правило» было сформулировано старцем Гиллелем, чье понимание Торы в некоторых вопросах предвосхищало учение Иисуса. Как известно, к Гиллелю однажды пришел язычник, желавший разобраться в сущности Торы, и попросил: «Изложи мне все Учение, пока я стою на одной ноге [то есть мгновенно]». И Гиллель ответил ему: «Не делай другому того, что неприятно тебе самому. Это — суть, а остальное — комментарий. Иди и учись!»

Но Иисус иначе сформулировал это правило. Если Гиллель и другие великие учителя, пророки и мудрецы разных народов предлагали «негативные» варианты «золотого правила» — «не делай», то Иисус впервые представил его «позитивный» вариант — «делай»:

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…(Матф.7,12)

А это означает: не только воздерживайтесь от причинения ближнему зла, но и всячески, усердно и постоянно творите ему добро, — точно так, как вы хотели бы, чтобы поступали по отношению к вам. Это — проповедь активных усилий для утверждения добра и распространения света в мире:

Так да светит свет ваш пред людьми… (Матф. 5,16)