Помоги проекту - поделись книгой:
Кроме того, в своих прошлых жизнях на протяжении многих кальп он продвигался по пути, учился у духовных наставников и достиг десятого уровня Бодхисаттвы.
Будда Шакьямуни сам сказал, что достичь Просветления без духовного учителя невозможно.
Я не очень хорошо знаком с христианством, но думаю, что на свете есть реализованные христиане. Насколько я вижу, христианство сделало большой упор на веру и убежденность, при этом подчеркивая важность любви и сострадания, а это очень близко буддизму. Какой бы ни была религия или духовная традиция, тот, кто ее изучает или практикует, может получить пользу. С другой стороны, медитируя в одиночестве, не имея поддержки традиции и поучений учителя, мы уподобляемся человеку, который пытается поймать что-то в полной темноте. Нужно не только изучать теорию, но и применять ее на практике, иначе она вряд ли принесет пользу. Например, если хочешь научиться водить, необходимо получить основы вождения, но кроме этого нужно научиться держать руль и заводить машину. Чтобы лечить болезни, одной теории недостаточно. Необходимо знать, каким образом это делается. Представьте, что вас мучает жажда и вы знаете все о качествах воды. Но пока вы не попьете, жажда не пройдет. Точно так же, если вы знаете все качества Дхармы, но не медитируете, это не принесет пользы. Обучение Дхарме состоит из трех этапов: первое – слушание, или получение знаний; затем – размышление над полученной информацией; и, наконец, применение знаний на практике, то есть в медитации. Медитация – неотъемлемая часть Пути. Возможно, вам уже сообщили, что блюдо на столе перед вами очень вкусное и питательное; но если вы его не съедите, вы так и останетесь голодными.
Поучения в Бодхгае
В этой главе и двух последующих содержатся последние поучения Калу Ринпоче. В некотором смысле это его духовное завещание. Во время своего последнего визита в Бодхгаю, место Просветления Будды, Калу Ринпоче давал эти поучения людям с Запада, многие из которых были его близкими учениками. Он кратко, порой образно излагал свой подход к буддизму. Он также подвел итоги своей деятельности на Западе.
Наше существование в этой жизни представляет собой необыкновенно благоприятную ситуацию. Сложно родиться в таком месте, в котором родились мы, – на «Южном континенте», Джамбудвипа[30]. Сложно получить то, что обрели мы, – драгоценное человеческое существование с 18 свободами и возможностями. Сложно встретиться с тем, с чем нам удалось повстречаться, – с учением Будды, а также с подлинными духовными учителями. И, наконец, сложно получить возможность услышать то, что мы слышим, – поучения Малой колесницы, Великой колесницы и Ваджраяны, данные Буддой.
У нас в жизни есть выбор между двумя путями: духовным и мирским. Мирской путь позволяет нам добиться счастья, благосостояния, успеха, богатства, славы и власти в рамках этой жизни. Духовный путь позволяет нам овладеть своим умом, распознав его природу, и в конечном счете достигнуть состояния Будды. Из этих двух путей духовный – важнее.
Сейчас мы наслаждаемся человеческим существованием. Будь это не так и родись мы, например, богами, – наши богатство, удовольствия и счастье были бы настолько велики, что мы потратили бы всю жизнь на то, чтобы пользоваться ими, не стремясь вырваться из круга перерождений. Мы не смогли бы следовать духовному пути. Родись мы полубогами – последствия наших прошлых действий, которые привели к такому перерождению, пробудили бы в нас зависть и враждебность – жестокие, как всепожирающий огонь. И мы не смогли бы следовать духовному пути.
Мы могли бы родиться в аду, где существа страдают от чрезвычайного жара или холода; в мире голодных духов, измученных сильным голодом или жаждой, или в мире животных с ограниченным умом, вечно спасающихся от преследования и пожирающих друг друга, чтобы выжить. Во всех этих сферах существа, если даже и слышат какие-то поучения, то воспринимают лишь слова, но не понимают их смысл.
На нашей планете есть много стран, больших и поменьше, где постоянно рождаются люди. Однако не все следуют духовному пути. У большинства людей нет ни связи с Дхармой из прошлого, ни стремления открыть для себя Учение сейчас. Если собрать всех людей Земли в сто городов, то одного города было бы достаточно, чтобы вместить всех практикующих духовный путь. Прекрасно, если бы все жители этого города полностью следовали этому пути! Многим хватает внешних проявлений практики. Но таких людей, кто серьезно относится к своей духовной жизни, мало, как звезд на дневном небе. Вы вступили на путь, у вас есть доверие и стремление развиваться. Это знак хорошей связи из прошлого и благого устремления в настоящем.
Вы родились в разных странах, где поучения Будды по большей части неизвестны. И все же, повзрослев, вы заинтересовались буддизмом. Вы получили поучения и решили их применять. Вы уже какое-то время учитесь, ваше доверие растет, и вы практикуете с радостью. Этот поворот в вашей жизни означает, что когда-то в прошлых жизнях вы совершенствовали щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и абстрактное знание. Таким образом, вы практиковали Шесть парамит и совершали позитивные действия. У вас также наверняка была особая связь с Буддой, его учением и буддийским сообществом.
По этому поводу меня посетила мысль. Будда, Учение и Сообщество практикующих заключают в себе огромную силу сочувствия и благословения. Когда я был ребенком, у моих родителей было глубокое доверие к Трем драгоценностям. Став достаточно взрослым, чтобы понимать, я услышал о Будде, Дхарме, Сангхе и ламах и почувствовал к ним невероятную открытость. Еще совсем маленьким я испытывал необычайную любовь и сочувствие по отношению к животным. Благодаря этому доверию я повторял имена Будд и мантры, такие как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, всем насекомым, животным и птицам, с которыми встречался. Я давал им еду, смешанную с благословленными субстанциями. Затем я произносил молитву: «Когда ты освободишься от этого несчастного существования, пусть ты в следующей жизни переродишься человеком. Пусть я смогу помочь тебе встретиться с Дхармой и достичь Просветления». Я также кормил рыб, муравьев и других маленьких существ смесью благословленных веществ и цампы[31] и молился об их счастье.
Позднее, в пожилом возрасте, я путешествовал по разным странам. Я не знаю иностранных языков, знаю только свой родной тибетский, язык моей матери; и все же многие люди, судя по всему, были счастливы встретиться со мной и следовать моим поучениям. Иногда я думаю: может быть, эти люди – те же существа, которые когда-то давно получили от меня помощь и защиту услышав от меня имена Будд и молитвы.
Я не могу с уверенностью утверждать, поскольку ясно этого не вижу, но и не отрицаю такой возможности. В наши дни есть много тулку моложе меня, более привлекательных и образованных, чем я. И все же многих людей тянет именно ко мне. Я верю, что те, кто приходит ко мне, родились в таких условиях благодаря действию мантр и молитв, которые я повторял им много лет назад.
Как же такое возможно? В далеком прошлом в Индии жил мастер по имени Васубандху, ученик Асанги. Под крышей его дома селилось множество голубей. Дома он повторял слова Будды вслух. Каждый день он подносил духам воду и семена крупы, а затем выбрасывал крупу за дверь. Птицы слышали тексты, которые он читал, и клевали благословленные семена. После смерти они переродились учениками Васубандху. Один из них стал даже более ученым в области сутр, чем его учитель, а другой еще лучше разбирался в текстах о монашеской дисциплине. В прошлой жизни все они были голубями и гнездились под козырьком дома. Такая связь между событиями может показаться нам немыслимой, однако с точки зрения кармических связей это вполне возможно.
Было бы большим упущением не практиковать духовный путь и вместо этого полностью посвятить себя мирским делам. Даже если они принесут нам власть, силу богатство, обожание и благополучие, неизбежная смерть оставит нас в одиночестве и с пустыми руками, как если бы мы проснулись ото сна. С точки зрения дальновидности во всех этих достижениях нет ни пользы, ни смысла. Умирая, мы не сможем взять с собой ничего, кроме ума, а также позитивной или негативной кармы, накопленной в течение жизни.
Буддийскую дисциплину можно рассматривать с двух сторон – как внешнюю и внутреннюю. Отказ от десяти негативных действий[32] и практика десяти позитивных действий[33] – это части внешних поучений. Если мы ведем себя таким правильным образом, то по закону кармы в будущих жизнях больше не будем проходить через боль и страдание нижних сфер существования. Десять позитивных действий позволят нам обрести комфортную, приятную, долгую и счастливую жизнь в мире людей или богов.
Внутренние поучения включают соблюдение различных обещаний: обетов индивидуального Освобождения, обета Бодхисаттвы и священных обязательств Ваджраяны. Последние также подразумевают «фазы построения и завершения» в медитации, а также медитацию на сочувствие и пустоту, которая ведет к узнаванию абсолютной природы ума. Затем мы достигаем разных этапов Освобождения – от первого до десятого уровня Бодхисаттвы и, наконец, полного Просветления, свободного от всякого страдания.
Практика учения Будды дает два преимущества: временную пользу – получение благоприятных условий существования – и абсолютную пользу – Освобождение. Необходимо создать прочную основу с помощью правильного слушания, размышления и медитации. Мы должны начать со слушания[34] поучений, то есть получить какие-то знания о них. Затем мы размышляем о поучениях до тех пор, пока не удостоверимся в их ценности. Наконец, поняв смысл поучений, мы медитируем, опираясь на эти знания. Если все три шага – слушание, размышление и медитация – совершены правильно, то наша практика автоматически становится эффективной и полезной. Если же мы начинаем практиковать буддизм, упустив слушание, изучение или размышление, то наше понимание будет недостаточным и поверхностным, и, следовательно, практика не станет правильной, подлинной и полезной.
Приведу пример. Поучения Будды говорят нам, что человеческое существование характеризуется страданиями рождения, болезни, старости и смерти. Слушая поучения, мы получаем об этом какие-то знания. Затем мы размышляем о разных видах страдания. Узнав, что это такое, мы начинаем понимать: нужно жить так, чтобы избавиться от страданий в этой и будущих жизнях. Мы решаем осознать природу ума, которая находится за пределами рождения и смерти, за пределами всякого страдания.
Пройдя этот шаг размышления, мы начинаем практику медитации, чтобы достичь Освобождения.
Если мы будем следовать наставлениям ламы, то первый урок – это десять возможностей и восемь свобод драгоценного человеческого существования, которое у нас сейчас есть. С помощью «причин, чисел и метафор»[35] я объясню, как сложно обрести такую жизнь. «Причины» привели нас к обретению драгоценного человеческого существования. В прошлых жизнях нужно было совершать десять позитивных действий и избегать десяти негативных действий. Существо, которое поступало иначе, не может пользоваться всеми свободами и особенностями, которые превращают человеческую жизнь в драгоценную. Лишь немногие следуют правильному поведению и имеют возможность родиться в таких благоприятных условиях.
Говоря о числах, я имею в виду небольшое количество людей по сравнению с существами в других сферах существования. Например, мы видим, что между Бодхгаей, где мы находимся, и соседним городом Гаей проживает достаточно много людей. А насекомых, живущих под землей на этой территории, без сомнения, в сто или, возможно, в тысячу или десять тысяч раз больше, чем людей. В сравнении с насекомыми количество людей невелико. А голодных духов еще больше, чем животных.
Если мы поразмышляем над этим, то подумаем: «Сейчас я получил человеческое рождение. Если я не придам смысла своей жизни, следуя духовному пути, то могу упустить эту возможность».
Необходимо размышлять о непостоянстве человеческого существования. Наша жизнь может продлиться всего лишь несколько лет, месяцев, дней, часов или даже секунд. Подобно потоку большой реки, наша жизнь непостоянна, она меняется каждое мгновение – и так продолжается до самой смерти. После этого жизнь заканчивается, и мы больше не можем воспользоваться ей. Когда мы размышляем о смерти, то понимаем, что необходимо посвятить оставшееся время изучению подлинных духовных наставлений.
Думая о страдании в круге существования, мы убеждаемся, что нужно избегать подобного перерождения, и учимся делать это, то есть изучаем поучения Будды.
Наконец, исследуя закон кармы, мы понимаем, что позитивные действия являются причиной счастья, а негативные – причиной страдания. Это подводит нас к тому, чтобы придерживаться добродетельного поведения и избегать негативного. С помощью такого дальновидного подхода мы усваиваем поучения Будды. Мы размышляем над ними, а затем медитируем. Таким образом, мы действительно закладываем основы подлинной и правильной духовной практики.
Мы можем практиковать Малую колесницу Великую колесницу или Ваджраяну.
Практикуя Малую колесницу мы узнаём о круге существования – океане страданий. Мы видим, что этот круг создает неприятности; он непостоянен по своей природе; и мы отворачиваемся от него. Следуя указаниям ламы, мы учимся медитировать, сосредоточиваясь на пустотности личности. Благодаря медитации мы побеждаем врагов – наши мешающие эмоции. Это приводит нас на путь «слушающих» (шравак), цель которых называют «победой над врагами» (состояние архата).
Осознав пустотность ума, человек медитирует на пустотность всех существ и явлений и обретает «состояние Будды для себя» (пратьекабудда). Шраваки и пратьекабудды относятся к Малой колеснице.
Благодаря наставлениям учителя мы приходим к пониманию пустотности себя и других. А именно – мы видим, что страдание не имеет независимого существования, и развиваем сочувствие ко всем существам. Не осознавая этой пустотности, существа привязаны к проявлениям сансары, поэтому их страдание никогда не заканчивается. Великое сочувствие к существам неотделимо от медитации на пустоту. С этого начинается путь Бодхисаттвы. Великая колесница развивает шесть совершенств: щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и абстрактное знание. Основа шести совершенств – единство пустоты и сочувствия. На этом пути практикующий достигает первого уровня Бодхисаттвы, а затем проходит все уровни вплоть до десятого.
Пока мы не осознали природу ума, мы остаемся обычными существами. Наше сознание не слито в одно целое с изначально присущим нам осознаванием. Загрязненное индивидуальное сознание заставляет нас воспринимать явления двойственным образом. С одной стороны, есть внешний мир: формы, звуки, вкусы, ощущение земли, огня и воздуха; с другой стороны – есть наше тело: плоть, кровь, дыхание, кости, суставы, нервная система, кожа и так далее. Вся эта целостность распадается на группы – скопления элементов и ощущения органов чувств – и становится причиной страдания.
Каждая из этих групп содержит определенное количество аспектов. Например, пять скоплений: форма, ощущение, мышление, умственные события и сознание. Все они – основа для неудовлетворенности, поэтому можно сказать, что «страдание присуще всем составным явлениям».
Страдание приходит из замутненного ума. Изучая и применяя поучения Будды, мы понимаем, что этот ум, покрытый завесами, – «потенциал индивидуального сознания» (санскр.
Будды и Бодхисаттвы дали людям поучения, которые составили сокровищницу наставлений. К ней сейчас обращаются многие мастера. Если мы получаем посвящения и поучения от этих лам, то благодаря практике медитации сможем трансформировать потенциал индивидуального сознания в изначальное высшее знание. На пути Ваджраяны используются различные техники: визуализации Йидамов, повторения мантр, состояния медитативного погружения и применение
С 1971 года я путешествую по многим странам мира, с севера на юг, с востока на запад. Я проводил много посвящений, объяснял Дхарму и давал наставления. Создавал ретритные центры и дхарма-центры. Распространял поучения Будды различными средствами. Можно сказать, что я крестьянин, который старательно обработал свое поле. Многие другие ламы и тулку традиций тибетского буддизма Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма делают ту же работу, поэтому буддизм теперь распространился в большинстве стран мира. Засеяны хорошие семена.
Можно было ожидать, что в результате этого многие люди пройдут ретриты протяженностью в три года и три месяца. Однако, за редкими исключениями, ожидаемых результатов не последовало, потому что многие ушли в отшельничество в спешке, недостаточного изучив и осознав поучения Будды. Медитация этих людей в ретрите не была настолько плодотворна, насколько мы ожидали, потому что им не хватало подготовки и понимания. Продвинулись ли они на пути к Просветлению? Результаты неясны и не соответствуют всем критериям развития. Поэтому я не могу сказать, что мои проекты являются завершенными.
По этой причине я создал Комитет по переводу книги «Сокровищница знания»[36]. Я чувствую, что так действительно можно исправить ситуацию. Когда эту энциклопедию переведут на несколько языков, люди, интересующиеся буддизмом, получат возможность понять его лучше. Те, кто уже практикуют в буддийских центрах или прошли трехлетнее отшельничество, смогут углубить свой опыт и понимание медитации. Они также смогут немедленно собрать плоды своей практики. По крайней мере, я на это надеюсь.
Предпоследнее поучение
Для блага всех существ Будда дал 84 000 поучений; они составляют три подхода, или три колесницы: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В наше время Дхарма распространяется по миру именно в таком виде. Тибетская традиция основывается на соединении этих трех подходов. Основная цель всех колесниц – преодолеть привычное поведение, сформированное сансарическим умом, который ориентирован на эго, следует только своим интересам или выгодам, пытается получить богатство, славу и все прочее только для себя. Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна отвергают такой подход. Важно отказаться от эгоистического сансарического настроя.
С точки зрения Хинаяны эго порождает сильное зацикливание на себе. Это источник всех 84 000 мешающих эмоций нашего ума; удовольствие и неудовольствие, равнодушие, высокие и низкие состояния сознания – все страдания сансары возникают по причине этого цепляния. Хинаяна учит, что привязанность к иллюзии «я» можно преодолеть, если медитировать на трансцендентное понимание отсутствия эго.
В Махаяне мы хотим не только сами освободиться от цепляния за «я», но и освободить всех существ от страданий сансары, помочь им достичь совершенной радости Пробуждения. Цель практик Махаяны и Хинаяны заключается в преодолении навязчивых состояний – привязанности, неприязни и равнодушия, – связанных с эго.
В Ваджраяне, как и в Махаяне и Хинаяне, мы стараемся избавиться от иллюзии «я». Нужно преодолеть привязанность, гнев и безразличие. Мы должны полностью отойти от ощущения, что мы существуем; выйти за пределы понимания «я отдельная личность, у меня есть тело»; узнать иллюзорную природу всего, что считали реальным, то есть освободиться от привязанности, цепляния за дуалистическое восприятие. Для освобождения от подобного цепляния в Ваджраяне применяются такие методы, как медитация на Будд и повторение их мантр.
Благодаря тому что в прошлых жизнях мы получили связь с Тремя драгоценностями и накопили заслугу, у нас есть ценное человеческое тело. Благодаря доброте Ламы, нашего духовного друга, мы усвоили многие поучения, хотя и не понимаем всей Дхармы. Это важно, потому что сегодня многие буддисты, практикующие Дхарму и стремящиеся к Просветлению, все еще не преодолели цепляние за эго! Они продолжают лелеять мысли и желания: «У меня должно быть счастье, удовольствие, успех. Я должен стать известным. Должен стать богатым. У меня должно быть и это, и то…» – и так далее. Все эти мысли возникают из привязанности и цепляния.
Я видел так много людей, которые иногда практикуют с настроем на Дхарму, а потом снова – на сансару Иногда побеждает один настрой, иногда – другой. И так проходит жизнь. Время от времени они Бодхисаттвы, но иногда забывают об этом. Чтобы практиковать Дхарму, нужно познать суть ума и практиковать то, что действительно полезно. А именно – ослаблять мешающие эмоции: желание, неприязнь, неведение, гордость, ревность и жадность. А затем медитировать, чтобы полностью избавиться от них. Если мы поступаем так – значит, мы действительно практикуем Дхарму.
Все практикующие – и на Востоке, и на Западе – находятся в одинаковой ситуации: у всех есть драгоценное человеческое рождение и все блага, что появляются в результате истинной практики Дхармы. Тем не менее в их подходах есть некоторые различия, обусловленные разницей культур.
Для восточных практикующих Дхарма – нечто родное и знакомое с детства. У них нет сомнений, что Учение – истинно, а практиковать и медитировать – хорошо. Для них естественно повторять мантры, выполнять простирания, обходить ступы, подносить масляные лампы и так далее. Они выросли в буддийской культуре и чувствуют, что эти действия приносят пользу, хотя лишь немногие понимают, какую именно. Некоторые глубоко погружаются в медитацию. Но даже у тех, кто не знает, как медитировать, есть хорошая связь с Учением. Это позволяет повторять миллионы раз мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, или читать 100 000 раз стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Те люди делают для Дхармы много других полезных вещей: изготавливают
Запад познакомился с Дхармой не так давно. А с Ваджраяной – и вовсе недавно. Для нее здесь нет никакой культурной основы. В целом у европейцев хорошая связь с Дхармой. Они ее ценят и считают Учение истинным. При этом они уверены, что Дхарма никак не связана с их культурой, и поэтому их привлекает в основном медитация. Это прекрасно, хотя они не очень любят делать что-то еще, например повторять мантры. Даже если они понимают Дхарму, лишь некоторые из них повторяют
Кто получает поучения и выполняет практики? Люди, у которых есть «трое врат» – тело, речь и ум. Эти составляющие на первый взгляд сильно отличаются друг от друга, но по сути они взаимосвязаны и взаимозависимы. Не будь речи – тело не знало бы, как себя выразить, а без тела не было бы речи. Практика Дхармы затрагивает все наше существо, то есть тело, речь и ум.
Действия трех врат бывают позитивными и негативными. Так же в накоплении заслуги и в очистительных практиках мы задействуем все аспекты нашего существа. Все практики и учения помогают достичь Пробуждения. Сколько бы времени мы ни уделяли Дхарме – будь то один год, месяц, неделя или день, – мотивация невероятно важна. Нужно практиковать с бодхичиттой, Просветленным настроем. Это значит – мы должны говорить себе, что делаем это на благо всех существ. Такое внутреннее отношение должно быть основой любой практики. Продвигаясь на Пути, очень важно понимать природу ума – насколько можем. Каждую практику следует выполнять с этим пониманием.
Если удается повторять мантры и делать физические упражнения, медитируя на природу ума, это принесет наибольшую пользу. Истинное понимание природы ума – дело очень тонкое. Чтобы его достичь, нужно долго получать наставления ламы, а затем – много медитировать согласно этим наставлениям, исследовать свой ум. Очень важно иметь глубокое доверие к ламе, выполнять очистительные практики и накапливать заслугу. Без всего этого понять природу ума трудно.
Для узнавания ума необходимы реализованный лама с истинными способностями и преданный ученик, который накопил заслугу и очистился. При такой встрече лама может раскрыть высшие качества ученика, а ученик – воспринять наставления ламы. Мастер может вести ученика, прямо указывая ему на изначальное состояние ума. Затем, на основе этого понимания, ученик будет медитировать. Такая практика включает все, больше ничего не нужно. В наши дни нечасто встретишь такого опытного наставника или преданного ученика. Есть несколько лам, которые учат таким образом. Хорошо, что я говорю вам об этом. Я стар, мое тело уже не в лучшей форме. Мы будем вместе недолго. В оставшееся время я хочу рассказать о том, что вам поможет. Если бы я стал учить вас многому, это не принесло бы пользы.
Что такое природа ума? «Ум» – всего лишь слово. За этим обозначением нет ничего, что можно было бы как-то определить, о чем можно было бы сказать: «Это ум». Ум не имеет ни формы, ни цвета – ничего, что могло бы его характеризовать. Это называют пустотой.
Пустота ума не поддается определению, она подобна пространству, но это не темная и безжизненная пустота. В ней есть осознавание, потому что иначе в уме ничего бы не возникало и ничто не имело бы смысла.
Природа этой пустоты – свечение, ясность осознавания. Пустота и свет не отличны друг от друга. Они едины. В действительности, есть знание и есть аспекты его осознавания. Их называют
Поделиться книгой: