Помоги проекту - поделись книгой:
Демокрит был универсально образованным человеком. Ему принадлежало около семидесяти сочинений по самым различным отраслям знания. К сожалению, из этих сочинений практически ничего не сохранилось.
Обратимся к рассмотрению учения Демокрита о бытии. Демокрит, как Эмпедокл и Анаксагор, стремился синтезировать учение Парменида о неизменности основ бытия с чувственно достоверным фактом множественности и изменчивости отдельных предметов и явлений. Однако вопрос о множественности бытия он рассматривает с иных позиций. По Демокриту бытие состоит из бесконечного множества атомов, каждый из которых обладает теми же свойствами, что и парменидовское бытие в целом. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной твердостью и плотностью. Атомы находятся и движутся в пустоте, которая выступает как необходимое условие движения, ибо если движение есть только механическое перемещение (а других форм движения Демокрит еще не знал), то в сплошь заполненном пространстве перемещаться некуда. Перемещаясь в пространстве, соединяясь и комбинируясь, атомы образуют все тела окружающего мира (как буквы алфавита, каждая из которых сама по себе ничего не значит, но в комбинации они приобретают значение, образуя слова).
Каким же образом, по Демокриту, обеспечиваются многообразие и качественная разнородность существующих вещей и предметов, если их основа – атомы в принципе неизменна? Пытаясь ответить на этот вопрос, Демокрит был вынужден допустить различие между самими атомами. Атомы, согласно Демокриту, различаются по трем существенным признакам: 1) по величине, 2) расположению, 3) фигуре, т. е. по объему, порядку и форме. Эти первоначальные различия и лежат в основе всех наблюдаемых различий в вещах и явлениях окружающей действительности. Таким образом, в отличие от Парменида Демокрит не только не отрицает чувственно наблюдаемую картину качественного многообразия мира, а, напротив, стремится ее объяснить исходя из сформулированного им принципа.
Демокрит разработал довольно стройное для того времени учение о познании мира. Он делил все познание на познание по истине и познание по мнению. Познание по истине он называл светлым. Оно характеризует объективные признаки вещей. Познание по мнению – темное. Оно не совершенное, не полное, не достоверное. Первое познание, по Демокриту, – функция разума, второе – результат деятельности органов чувств, ощущения. Истинное, достоверное знание может быть добыто только разумом, а не органами чувств. Так, мы не видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов, из которых состоят тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума. Тем самым Демокрит признает, что атомы умопостигаемы, а не конкретно-чувственны, т. е. не то, что можно увидеть, ощутить, потрогать. То, что мы чувственно воспринимаем, на самом деле может не иметь действительного существования. «В действительности, – пишет Демокрит, – существуют лишь атомы и пустота, а сладкое и горькое, тепло и холод, звук и цвет – все это только чувственно воспринимаемые образы, не существующие в действительности». Таким образом, Демокрит резко разделяет рациональное познание (на основе разума) и чувственное (на основе органов чувств). Для обозначения субъективно воспринимаемого (цвет, тепло и т. д.) в отличие от действительно существующего (атомы и пустота) Демокрит употреблял термины (нома). Понятие «субъективный» в то время еще не было сформулировано.
Однако несмотря на то что чувства, по мнению Демокрита, не дают полного и истинного знания, все же без них невозможно разумное познание вещей. Они дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского обобщения, заключения. Поэтому процесс познания начинается с ощущения. Сущность ощущения Демокрит объяснял исходя из своего учения о так называемых эйдолах, или образах. Согласно учению философа, познание состоит в восприятии человеком через соответствующие органы чувств воздействия на него тел. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответствующие ощущения внешнего мира. Эти копии вещественны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустом пространстве и, достигая наших органов чувств, проникают в них через поры. Если же поры соответствуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим вещам. Но такое происходит далеко не всегда. Существуют предметы и свойства, которые в силу разных причин, в частности ввиду своей малой величины, недоступны чувствам. Чувственное познание, стало быть, имеет предел в отличие от разумного, которое предела не имеет.
Атомистическое воззрение Демокрит распространил и на учение о жизни и душе. Поскольку всякое движение и изменение Демокрит истолковывает строго однозначно как механическое перемещение атомов в пустоте, то и возникновение живых организмов и жизни в целом он объясняет исключительно влиянием тех же механических причин, исключив при этом какую бы то ни было божественную или другую целесообразность. Жизнь и смерть организмов сводится к соединению и разложению атомов. Человек – то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа – это вещество, состоящее из мягких, наиболее подвижных, огненных атомов (это те же атомы, из которых состоит огонь). Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. При вдохе в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Поэтому в дыхании заключены жизнь и смерть. В процессе жизни расходуются атомы души, и дыхание есть восстановление их количества. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Смерть наступает, когда иссякают атомы души. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу.
Занимали Демокрита и нравственно-этические проблемы. Так, он считал, что целью жизни человека является хорошее расположение духа – «эфтюмия», которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, – безмятежная мудрость.
Большой интерес представляет учение Демокрита о строении Вселенной. В ряде его высказываний содержатся указания на то, что существует бесконечное множество миров. Он писал, что одни миры еще развиваются, другие находятся в расцвете, а третьи уже разрушаются. В одно и то же время в разных частях Вселенной происходит возникновение и уничтожение миров, различные движения атомов, движение веществ. Новые тела и миры возникают от сложения атомов, уничтожаются они от разложения на атомы.
Наибольшую значимость, однако, приобрело учение Демокрита о причинности.
В своем учении о причинности Демокрит выступил как сторонник крайнего детерминизма*, переходящего в фатализм. Он полагал, что ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. Случайность – это лишь неизвестная человеческому разуму причина, и древние в неведении истинных причин явлений приписывали их либо судьбе, либо богам, когда эти явления представлялись им особенно грозными и величественными. На самом деле в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Для подтверждения своей мысли он приводит пример, названный «парадокс лысого»: в ясный солнечный день лысый человек прогуливается по берегу моря, а в это время в небо поднимается орел, держа в когтях черепаху. Приняв лысину за камень, орел бросает черепаху на голову человека, и тот погибает. Случайно это или нет? По мнению Демокрита, здесь все можно вычислить с точки зрения необходимости. Демокрит приводит и другой пример. Если человек нашел сокровище, то это не случайно, а потому, что он начал копать в данном месте. Он начал копать тоже не случайно, а по какой-то причине, и т. д. Таким образом, Демокрит всякую причинность отождествляет с необходимостью.
Причинность окружающего мира обусловлена закономерным и необходимым движением атомов. Атомы движутся прямо и равномерно. Вихревое движение, которое возникает при их столкновении и приводит к возникновению всех предметов и явлений действительности, является также жестко закономерным процессом. Здесь нет места игре случая. Атомы располагаются не случайно, а отсеиваются таким образом, что однородные соединяются с однородными, родственные – с родственными. Поскольку окружающая природа подчинена необходимости и причинной связи, постольку нет никакого смысла говорить и о наличии какой бы то ни было разумной или божественной силы, целенаправленно порождающей мир и управляющей им.
Некоторые идеи Демокрита настолько далеко ушли вперед, что впоследствии многие поколения ученых разрабатывали их. Так, атомистическая теория строения тел легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было оставлено физикой только на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства. Исходя из этой теории, Ньютон ввел в физику понятие массы и сформулировал закон всемирного тяготения, а также основные законы динамики. Демокритовская концепция пространства (пустоты), получившая в дальнейшем название «субстанциальная концепция пространства и времени», была развита в естествознании и философии Нового времени и просуществовала как господствующая до конца XIX в. Атомическая гипотеза была положена в основу молекулярно-кинетической теории теплоты. В химии атомистические представления привели к открытию закона сохранения вещества, закона постоянства состава и, наконец, к периодической системе Менделеева. Идеи атомизма проникли даже в анализ жизни общества, которое нередко изображалось атомизированным, т. е. распавшимся на отдельные единицы (человеческие индивидуумы), связанные между собой лишь внешней механической связью.
Представляется, однако, что наиболее фундаментальное влияние на развитие западноевропейского теоретического мышления и мировоззрения в целом оказала созданная Демокритом детерминистская картина мира. Эта картина настолько глубоко укоренилась в западноевропейском научном сознании, получила такое распространение, что превратилась в исходную концептуальную схему (парадигму), модель постановки и решения всех проблем. Суть этой схемы состоит в понимании природной и социальной среды как упорядоченной и закономерно устроенной системы, познав которую человек способен осуществить свою власть над внешними обстоятельствами и процессами, поставить их под свой контроль. Именно из этой парадигмы вольно или невольно исходили и английский философ Бэкон, стремившийся к переустройству окружающей природы, и Маркс, пытавшийся коренным образом изменить жизнь общества, и многие другие.
Практически детерминистская картина мира просуществовала в неизменном виде вплоть до XX в. Только тогда благодаря новейшим научным открытиям и возникновению новых отраслей знания детерминистская картина мира постепенно стала уступать место синергетической модели развития. Согласно этой модели, процессам развития свойственны вероятностная природа, многовариантность и альтернативность. В настоящее время мысль о том, что мы живем в нелинейном, открытом и запрограммированном мире, получила наиболее полное воплощение в синергетике[59]. В частности, с точки зрения синергетики, значительную роль в развитии природы, общества, всего живого играет случай. В синергетическом смысле случай, возможность которого столь последовательно отвергал Демокрит, противостоит однозначным, линейным связям, представляет собой гибкое начало, которое отвечает за возникновение нового в процессах развития.
Софисты. Сократ
Вершина развития античной философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV вв. до н. э.
Война с персами[60] приводит к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущая роль среди них принадлежит Афинам. Возвышение Афин в значительной мере связано с именем Перикла («первого мужа» Афин). На это время выпадает расцвет классической греческой рабовладельческой демократии, которая не только обеспечивала полное равенство рабовладельцев перед законом, но и давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в управлении государством. Данное обстоятельство в свою очередь предполагало владение определенными специфическими знаниями, порождало потребность в развитии образования и науки.
В эпоху Перикла начинается гуманистический период в развитии античной философии. Происходит смещение философского интереса с проблематики физиса и космоса на проблему человека, его индивидуальной и общественной жизнедеятельности. Основными объектами философского анализа становятся этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т. е. все то, что позже назовут культурой. От чисто натурфилософских вопросов о том, как устроен мир, космос, мыслители Древней Греции переходят к вопросам о том, как устроить мир, как правильно организовать общественную и государственную жизнь. Выразителями этих новых тенденций в развитии философии были софисты, а также Сократ, Платон и Аристотель.
Софисты, пожалуй, были первыми в истории Древней Греции профессиональными обществоведами, людьми, которые вплотную занялись проблемами общественной жизни. По роду своих занятий они не были чистыми теоретиками. Они выступали прежде всего как учителя и воспитатели, готовящие людей к публичной деятельности. Они учили людей говорить и действовать и сами были ораторами и деятелями. Положение обязывало их быть постоянно на уровне современности, следовать за событиями, поэтому софисты представляли собой «что-то среднее между журналистом и профессором»[61].
Философия софистов – явление неоднозначное, она нередко вызывала, да и сейчас продолжает вызывать споры и по-разному оценивается. Подобно многим понятиям древней культуры, слово «софистика» стало нарицательным. Это главным образом объясняется тем, что наряду с выдающимися мыслителями, видными общественными деятелями в число софистов входили также различного рода демагоги и жулики, пустословы и творцы парадоксов. Поэтому-то слово «софист» зачастую стало ассоциироваться с беспринципным полемистом, способным в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент ему представляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся коньюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. Софистам ставили в вину, что они берут деньги за обучение и тем самым превращают мудрость в предмет торговли и, следовательно, унижают достоинство мыслителя, что их ориентированное на сиюминутные интересы учение разрушает традиционные верования и т. д. Но основной их порок видели в практичности, вследствие которой они утрачивали основную цель познания – поиск истины. Однако такие оценки можно считать правомерными лишь в отношении поздних софистов, софистов второго поколения. Что же касается основоположников софистики, то они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства доказательства и логической аргументации, т. е. во всем том, что принято именовать субъективной диалектикой. Важное значение для последующих философских поисков имели также размышления о практическом значении философии и т. п.
Наиболее выдающимися мыслителями-софистами были Протагор, Горгий, Продаж, Гиппий. Они выступили подлинными учителями философской и житейской мудрости. Неудивительно поэтому, что среди их учеников были Еврипид, Софокл, Фукидид.
Наиболее авторитетным среди софистов мыслителем считается Протагор.
Протагор родом из Абдер. Его называют зачинателем интеллектуального течения софистов. Протагор был профессиональным преподавателем риторики и эвристики – искусства речи и искусства спора. Одним из первых он стал брать деньги за обучение философии. Протагор пытался теоретически обосновать «партийный» субъективизм демократического большинства: чем больше тех, кто разделяет какое-то мнение, тем оно истиннее; что город сочтет прекрасным и справедливым, то и будет для него истинным. Его высоко ценили политики (Перикл даже поручал ему разработку проекта новой конституции для Афин и подготовку законопроектов для новой колонии в г. Фурии).
Протагор
В своей книге «О богах» Протагор писал: «О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет», так как считал равновозможным демонстрировать аргументы как в пользу существования богов, так и против. Эта книга была конфискована и публично сожжена, а сам Протагор приговорен к смертной казни. Дело, однако, кончилось тем, что он был изгнан из Афин и по пути из Южной Италии в Сицилию утонул в Мессинском проливе.
Главное положение учения Протагора гласит: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Что это значит?
Платон писал о Протагоре, что тот основывал свое учение на гераклитовском положении о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие и наблюдение порождается столкновением двух движений, двух изменений: изменений воспринимающего субъекта и изменений, происходящих в объекте. А значит, все, что мы воспринимаем, зависит от воспринимающего субъекта, т. е. субъективно. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым – другому. Если же мир зависит от восприятия человека, а человек – мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей – истинны, истинными будут и взаимоисключающие суждения, а объективной истины нет. Протагор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира. Если прежние философы стремились к истине как таковой, то Протагор подчеркивал необходимость практического знания, понимая науку как «руководство по управлению домом и государством, как средство достичь совершенства в искусстве говорить и действовать». Однако уже в такой постановке вопроса была заложена тенденция к подмене истины полезностью, рельефно обнаружившая себя в поздней софистике.
Протагор не стремился к познанию вечных и неизменных основ бытия, а пытался осмыслить актуальные вопросы текущего момента, исходил не из общих принципов, а из реальных фактов. Поэтому для Протагора основой познания выступали не всеобщие идеи, а эмпирический опыт, знание фактов и их взаимосвязей.
Протагора интересовало прежде всего все то, что он сам называет обычаями, а мы сейчас называем культурой. Сделав предметом изучения обычай, приобретающий в разные времена и у разных народов чрезвычайно многообразные, подчас несопоставимые формы, Протагор отказался от максималистских устремлений философов более раннего периода, ожидавших от научного познания быстрого и полного раскрытия подлинной основы бытия и знания. Он стал предьявлять к познанию более скромные требования: понять смысл и значение конкретного «обычая» определенного времени и народа и выработать по отношению к нему практические рекомендации.
Таким образом, теория познания Протагора выступает:
1) как эмпиризм, поскольку опирается на опыт;
2) релятивизм, поскольку каждый народ, а строго говоря и каждый человек, имеет свой «обычай» и, следовательно, свою правду;
3) практицизм, поскольку нет оснований для предпочтения правды одного человека правде другого и потому что не бывает более или менее истинных правд, а могут быть правды только более или менее полезные;
4) конвенционализм, поскольку любой общепринятый «обычай» выступает как результат соглашения людей.
Выступая с позиций эмпиризма и релятивизма, Протагор был вынужден допустить мысль, что мир именно таков, каким он представляется каждому человеку. И если разные люди или один и тот же человек в разное время определяют его по-разному, то нет в этом ничего странного, ибо лишь через отношение к человеку мир обретает свою определенность.
Горгий
То обстоятельство, что среди человеческих обычаев немало таких, которые разделяются всеми людьми и являются общеобязательными, софисты объясняли условием, договором между людьми. Условными, с их точки зрения, являются язык, мораль, религия и т. д. Условными они также объявляют и все государственные установления и законы, которые, по их мнению, были учреждены сильными для подавления слабых или, напротив, учреждены слабыми для защиты от сильных.
Горгия (480–380 гг. до н. э.) по праву можно отнести к интеллектуальной элите Древней Греции. В философии софистов человек рассматривается как единственное бытие. Горгий, имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека, утверждал, что такого бытия совсем не существует, что если бы оно и существовало, то мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе может найти истину, вне человеческого восприятия и отношения к окружающей действительности говорить о мире как таковом бессмысленно.
В целом исследования софистами проблем культуры подготовили почву для понимания общественного устройства не как простого продолжения единой универсальной структуры космоса, а как порядка, установленного человеком, пусть несовершенного, но подчиненного человеку, пусть неразумного, но постижимого разумом. Софисты близко подошли к пониманию того, что установленное человеком может быть постигнуто им и усовершенствовано в соответствии с требованиями разума. Эта последняя мысль стала со временем чуть ли не аксиомой западноевропейского философского рационализма.
Сократ
Поворотным пунктом в истории античной философской мысли явились взгляды Сократа (468–399 гг. до н. э.) – первого афинского (по рождению) философа. Сократ посвятил себя философии, но философии особой, исполненной высшего познавательного и нравственного смысла. Его не интересовали более ни внешний Космос, ни физическая природа вещей; его внимание сосредоточилось на главном в этой жизни – на самом человеке, на постижении его судьбы, его предназначения. Сам он говорил, что «деревья ничему не могут его научить, учат только люди». Этим и был обусловлен конечный выбор Сократа – переход от натурфилософии, философии физической, к философии социально-нравственной. И хотя известные шаги в эту сторону были сделаны уже софистами, – это смещение акцента в философии, этот исторический поворот в познании были связаны по преимуществу с Сократом.
Письменных работ Сократ не оставил, поскольку учил только устно. Но о его жизни и учении достаточно хорошо известно из работ его учеников – Платона и Ксенофонта.
Сократ занимался тем же, что и софисты, – учил людей, хотя в отличие от софистов денег за обучение не брал, поэтому, как свидетельствует Аристофан, слыл в Афинах чудаком, который занимался чужими проблемами, а сам не мог заработать денег даже на новый плащ.
Сократ был подлинным учителем – образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности и человеколюбия, человеком, необычайно строго относящимся к себе, но добрейшим по отношению к другим. Специфика его метода обучения заключалась в том, что он не преподносил своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь принять и заучить, а предпринимал совместный поиск истины тут же, на месте, начав, казалось бы, с незначительного житейского факта. Причем зачастую все основные позитивные идеи высказывались самим учеником, а Сократ лишь направлял своими вопросами ход его рассуждений.
Душевная красота его не соответствовала убеждениям древних греков о том, что красота души может быть только в красивом теле. Сократ был внешне некрасивым человеком: приплюснутый нос с широкими вздернутыми ноздрями, глаза навыкате, толстые губы, невысокого роста, с большим животом… Но стоило ему заговорить, и, по словам Алкивиада из платоновского «Пира», можно было состариться, слушая его, так как невозможно было уйти.
Чрезвычайно важное значение для характеристики личности Сократа имеет его смерть. В 339 г. до н. э. на 70-м году его жизни ремесленник Анит, оратор Ликон и поэт Мелет выдвинули против Сократа обвинение в вольнодумстве, непочтении к богам и развращении молодежи. Обвинение требовало смертного приговора, который мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин при условии раскаяния. В своей оправдательной речи Сократ, согласно Платону, сказал следующее: «Поистине, афиняне, дело обстоит так: где кто занял место в строю, находя его лучшим для себя… тот там, по моему мнению, и должен оставаться, несмотря на опасность, пренебрегая и смертью, и всем, кроме позора… Если бы теперь, когда меня бог поставил в строй, обязав, как я полагаю, жить, занимаясь философией и испытуя самого себя и людей, я бы вдруг испугался смерти или еще чего-нибудь и покинул строй, это был бы ужасный поступок… Я скорее предпочитаю умереть после такой защиты, чем оставаться в живых, защищаясь иначе. Потому что ни на суде, ни на войне ни мне, ни кому-либо другому не следует избегать смерти любыми способами без разбора. И в сражениях часто бывает очевидно, что от смерти можно уйти, бросив оружие или обратившись с мольбой к преследователю, много есть уловок, чтобы избегнуть смерти в опасных случаях, – надо только, чтобы человек решился делать и говорить что угодно. Избегнуть смерти нетрудно, афиняне, а вот что гораздо труднее – это избегнуть испорченности: она настигает стремительней смерти»[62].
Непреклонное служение истине обернулось для афинского мудреца смертным приговором. Уговоры учеников бежать из тюрьмы не возымели действия. От побега Сократ отказался на том основании, что человек всегда должен повиноваться установлениям закона, чтить закон. На стенания же учеников, что ему приходится умереть невинным, он отвечал вопросом: неужели они предпочли бы, чтобы он умирал виновным?
Сократ стойко встретил смерть. Не дрогнув, принял он из рук палача и выпил чашу с ядом, чтобы отойти в вечность таким, каким жил, – неустанным и неукротимым служителем истины. Этот исполненный высокого, в истинно античном духе пафоса финал озарил особенным светом весь жизненный путь Сократа, придал его личности невиданную глубину, цельность и величие. Потомки увидели в Сократе идеал философа, а в его жизни и смерти – образец выполнения своего долга.
Для достижения истинного знания Сократ разрабатывает свой метод (метод Сократа), который включает в себя две составляющие: негативную (еленктика) и позитивную (майевтика).
Еленктика была деструктивным элементом метода Сократа. Она представляла собой обнаружение противоречий в утверждениях противника, опровержение и разрушение ложных предубеждеий и состояла главным образом в доведении до абсурда подобных предубеждений с помощью иронии и сомнения. Сократ использовал в данном случае те же приемы, что и софисты, демонстрирующие недостоверность и относительность всякого знания. Но сократовская ирония – это то, что принципиально отличается от сомнения софистов, настаивавших на относительности знаний только для того, чтобы объявить истиной то, что им сейчас выгодно. Там, где софисты видели завершение процесса познания, Сократ видел только его начало. «Знание о собственном незнании» он считал первой ступенью познания. Человек, который считает, что ему все известно, находится, по его мнению, дальше от истины, чем тот, который, зная о своем незнании, стремится его преодолеть.
После достижения первой ступени познания наступала очередь майевтики. Сократ полагал, что каждый человек в соответствии со своей природой несет в себе истинное знание, но не всегда осознает это. Поэтому, чтобы это скрытое знание сделать явным, требуется помощь учителя, который, подобно акушеру, помогает человеку обнаружить то, что он уже имел.
Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, – это и есть способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Таким образом, по форме метод Сократа – это беседы, диалоги, в которых Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он стремится из рассматриваемого множества справедливых поступков или прекрасных предметов выделить общие черты, им принадлежащие, и на их основе определить, что же представляют собой «справедливость» или «красота» как всеобщие понятия. Иначе говоря, он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты, и в конечном счете сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и подобном, т. е. методом его рассуждения является индукция (восхождение мысли от частных фактов к общим) и целью – дефиниция (определение) понятий.
Пытаясь осмыслить природу добродетели, добра и зла, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания. Люди зачастую действуют во вред себе, не зная, что есть подлинное благо. Человеческое несчастье, следовательно, возникает из незнания, а знание выступает как необходимое условие счастья. Иначе и не может быть, поскольку благо одновременно выступает как польза и гарантия счастья. Поэтому невозможно, чтобы кто-либо, зная, что такое добро, поступал вопреки ему. Знание для Сократа – это не только необходимое, но и достаточное условие счастья, т. е., по существу, знание и есть добродетель. «Знать, что такое справедливость, и быть справедливым – это одно и то же», – утверждает Сократ.
Способность быть справедливым для Сократа такое же естественное свойство человеческой натуры, как способность ходить. Действительно, хотя человек от рождения имеет ноги, ходить его учат. И хотя он от рождения, по природе своей, способен совершать справедливые поступки, его надо этому учить. Человек, научившийся справедливости, не совершит несправедливого поступка, как и человек, научившийся ходить, не опустится на четвереньки и не отсечет себе ноги, ссылаясь на то, что ходьба его утомляет. Несправедливый несчастен так же, как и безногий, поскольку не реализует способности, данные ему природой, и является неполноценным человеком, калекой.
Этика Сократа не предполагает существования злой воли, сознательно творимого зла. Человек, творящий зло, действует не по умыслу, а по неведению, поэтому его поступок есть скорее не грех, а заблуждение, а сам он – не злодей, а невежда. Поэтому добродетели можно и нужно учить, делать ее понятной. Разум есть средство достижения добродетельной и счастливой жизни. Такую позицию можно назвать этическим интеллектуализмом.
Задача философии, согласно Сократу, – помочь человеку возродиться, т. е. обрести подлинные моральные нормы. «Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его индивидуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разумным», – говорит в платоновской «Апологии» Сократ. В беседах и дискуссиях он акцентирует внимание на трех основных человеческих добродетелях: 1) умеренности (знании, как обуздывать страсть); 2) храбрости (знании, как преодолевать опасности); 3) справедливости (знании, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Добродетели морали нигде не записаны, не сведены в кодексы и тем не менее обладают гораздо большей распространенностью и долговечностью, чем правовые регламентации и государственные установления. Это свидетельствует о том, считал Сократ, что моральные нормы существуют не по установлению, а следуют из самой природы вещей (или, точнее, из человеческой природы).
То, что моральные добродетели происходят из природы человека, делает их для человека высшими благами. Все же остальное, что привычно почитается за благо: богатство, слава, здоровье и даже жизнь, – в действительности таковым не является. Поэтому человек должен стремиться к высшим благам, пренебрегая опасностью и не страшась смерти. Сократ впервые в истории философии выделяет моральные блага в особую группу, определяя тем самым предмет этики, а характеризуя эти блага как высшие, формулирует этическую концепцию, которая впоследствии получит название «морализма».
Кратко этическая концепция Сократа может быть представлена в виде формулы: знание = добродетель = счастье. Как видим, Сократ приходит к отождествлению знания и добродетели, знания и счастья.
Сократ, как и софисты, цель познания понимал практически, связывая ее с пользой. Однако само представление о пользе было у них совершенно различным. Софисты понимали пользу утилитарно, как достижение почета и богатства, Сократ считал, что высшая польза состоит в обеспечении добродетельной жизни в соответствии с природой человека. Если для софистов вопрос о счастье сводился к вопросу о том,
Всего себя Сократ посвятил реализации своей этической программы. Его жизнь и смерть были практическим воплощением его этической теории.
В заключение необходимо подчеркнуть, что перенос акцента в философствовании с природы на человека означал коренной переворот в развитии мировоззренческой проблематики. С этого времени на передний план выдвинулась проблема отношения человека к миру. Именно с софистов и Сократа в философии впервые, хотя в еще не совсем в осознанной форме, начал формироваться основной мировоззренческий вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Позже, в философии марксизма, этот вопрос был интерпретирован как основной вопрос философии[63].
Сократические школы
Под сократическими школами имеют в виду философские школы, которые были созданы мыслителями, более или менее близко стоявшими к Сократу. Характерно, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и превратились в совершенно обособленные и разнонаправленные системы. Тем не менее им свойственна, несмотря на различия, одна общая черта, которая наблюдается даже в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев –
Антисфен
Кратко остановимся на рассмотрении двух наиболее интересных сократических школ: кинической и гедонистической.
Интересно и весьма запутанно происхождение самого названия школы. По одной версии, последователей школы называли так за их характер: задиристость, постоянное недовольство и готовность «укусить» («кинос» – собака) какой-нибудь презрительной фразой (отсюда и современное «циники»).
По другой версии – за собачий, т. е. простой, естественный образ жизни.
Антисфен (ок. 455 – ок. 360 гг. до н. э.) – основатель кинической школы, афинянин, представитель бедноты и выразитель ее взглядов.
От Сократа Антисфен воспринял мысль о том, что высшее благо есть добродетель. Однако он довел эту идею Сократа до крайности, считая, что все, помимо добродетели, включая и разум, является совершенно ненужным.
Целью добродетельной жизни, считал Антисфен, может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий. Поэтому он проповедовал аскетизм, простоту, презрение к большинству нужд и потребностей, пренебрежение к общепринятым социальным нормам, славе и подобному и видел смысл жизни в достижении личной независимости и внутренней свободы. Безразличие к внешним благам есть обретение свободы и счастья – вот программа Антисфена.
Диоген
Крупнейший ученик и продолжатель дела Антисфена – Диоген (? – 323 г. до н. э.). Диоген родом из Синопы, умер в Коринфе. Диоген Синопский предпринял попытку на практике реализовать философскую программу своего учителя.
Считая, что человеческая жизнь должна быть максимально приближена к естественному состоянию, Диоген проповедует отказ от всех приобретений культуры как противоестественных, отказ от дома и имущества.
Диоген Синопский уже при жизни завоевал себе широкую известность. Рассказывают, как Александр Македонский, удивленный тем, что не видит среди своих почитателей Диогена, сам отправился к нему. Диоген грелся на солнце. «Я – царь Александр Македонский», – сказал Александр. «А я – Диоген-киник», – ответил тот. Александр спросил, не нужно ли ему чего. «Конечно, – ответил Диоген, – посторонись и не заслоняй мне солнце». Пораженный таким равнодушием к царским милостям, Александр воскликнул, отойдя: «Если бы я не был Александром, я желал бы быть Диогеном!»
Диоген презрительно относился к людям, не следующим кинизму, Говорят, что он постоянно расхаживал по улицам и базарам с зажженным фонарем («днем с огнем») и на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека».
Киники понимали добро как полную независимость от материальных благ, как способность к самоограничению. Мудрец, говорили они, – это человек, знающий, в чем состоит добро, и он должен ограничиваться удовлетворением лишь естественных потребностей, избегая всяких излишеств. Порок же происходит от глупости и состоит в том, что порочный, или глупец, ищет своего счастья в чем-то другом, кроме себя самого, кроме своей собственной природы. Такой взгляд на порок и добродетель вел к отрицанию всякого комфорта и удовольствий, причем это отрицание порой доходило до абсурда. Киники умышленно довольствовались самой грубой пищей, рваной одеждой (часто это был всего лишь один плащ), землей вместо постели, вели нищенский образ жизни. Бесстыдство видели они не в отсутствии одежды, а в любого рода зависимости.
В дальнейшем идеи киников, правда, в более умеренном варианте, встречаются в философии стоиков, а их практика воспроизводится в образе жизни христианских отшельников и затворников.
Надо отметить, что кинизм – вовсе не случайное явление. Он был естественной реакцией на распространившийся в Афинах культ богатства, внешней красоты и изящества. Многие видели духовную пустоту подобных идеалов.
Школа киников оставила заметный след в духовной культуре. Исследователь истории философии Т. Гомперц правильно сближал мировоззрение киников с мировоззрением Л.Н. Толстого[64]. Философ приводит выдержку из романа «Война и мир»: Пьера Безухова охватывало «то неопределенное, исключительно русское чувство презрения ко всему условному, искусственному, человеческому, ко всему тому, что считается большинством людей высшим благом мира… Он вдруг почувствовал: мир, и богатство, и власть, и жизнь – все то, что с таким старанием устраивают и берегут люди, – все это ежели и стоит чего-нибудь, то только по тому наслаждению, с которым все это можно бросить». Мотивы кинизма можно встретить и в произведениях французского философа Ж.Ж. Руссо, и в романе польского писателя-фантаста С. Лема «Возвращение со звезд», и в множестве произведений других писателей.
Поделиться книгой: