Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Русская философия. Анализ истории. Том 4 - Евгений Анатольевич Небольсин на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Далее, надо развязать войну, где напавшая страна в такой ситуации будет выглядеть освободительницей. Тем самым достигается самое важное, как это ведётся в стратегии, начать войну и вести её по своим правилам. Это и произошло, капкан захлопнулся, когда русская армия начала успешное продвижение войск к Берлину. Войска завязли в противостоянии, при этом высасывая из национального госбюджета последние крохи, столь необходимые для стабилизации обстановки внутри страны. Ведь война шла на территории противника, что неизбежно стимулировало партизанские противодействия со стороны местного населения. Плюс сильная отдаленность от рубежей России требовала небывалых усилий для поставок продовольствия, медикаментов, вооружения, боеприпасов и так далее. При этом надо помнить о том, что окружение государя было мононациональным, а так как в мире уже существовала мощная еврейская финансовая империя, плюс клеветнические антиеврейские течения в кругах элиты, спровоцированные небылицами о злодеяниях, то понятно, что, скорее всего, командование более симпатизировало своему единокровному врагу. Сюда следовало бы добавить, что генералы, оказавшись в пределах не отдалённых от Берлина, могли увидеть культуру европейских народов, обусловленной востребованной стимуляцией иных граней Божественного, способствующего живучести общежития при отсутствии действия Благодати Духа Святого.

Так как жизнь без радости не имеет бытия, то эта радость жизни без естественного пребывания в Боге и Благодати Божьей ищет своего выражения в иных сферах жизнедеятельности людей. В Европе оная трансформировалась совсем в иные формы и сферы жизнедеятельности европейских народов: всевозможные искусства, экономия на всем, рационализм и так далее. Так как это всё равно иные проявления Божественного, то неизбежно обладает свойством привлекающей красоты. Потому сразу бросается в глаза очевидное различие с положением дел на Родине. Скорее всего, человек прельщённый видами порядка начинал задумываться о несовершенстве русской системы государственности, о несовершенстве самого русского человека и так далее. Просто очевидное прекрасное всегда пребывает в противоречии с духом и красотами его. Чтобы понимать более вечное, надо пребывать в молитвах.

Потом верные царю люди были отвлечены и находились далеко от столиц. Затем пришлось выехать на фронт и самому Государю, что также было ошибочным, ибо это давало возможность успешному ведению подрывной деятельности в тылу, а сам царь оказался один на один со своими врагами и в полной изоляции от верных ему людей. И тут началось. Обстановка искусственно раскачивалась саботажами во всех сферах. Так был завершён первый этап, когда обманом и государя, и народа взяли власть в стране ставленники других держав. Но в Русской истории были и такие моменты, и известны их провальные результаты, то есть на данном этапе захвата власти в стране врагам России никак нельзя было останавливаться. Иными словами, теперь стояла уже очередь за чернением авторитета самой Церкви. На проведение Поместного Собора, повторюсь, из казны выделены огромные деньги 1000000 рублей, что предалось огласке. Очевидно, в работе самого Собора проходил саботаж, скорее всего некоторые духовные лица неизбежно пребывали в сговоре с членами Временного правительства, поэтому, заигрывая с враждебными силами, топтались на одном месте. Таким образом, в то время, как страна задыхалась от беспредела, высшее духовенство проживало народные деньги. Народ принимал в массовых Крестных Ходах, оказывал всяческую поддержку русскому духовенству, ждал от начавшегося Поместного Собора особых решений и не дождался. Более года заседаний, на которых решались чисто внутренние церковные вопросы. Повторюсь вновь, если святой Патриарх Гермоген, умирая в польском заточении от скорбей, так и не сдался им ( представьте, написал на тыльной стороне тарелки о своём Благословении на вооружённую борьбу с польским влиянием и народ поверил), то теперь духовенство ни в чём не нуждалось и предало национальные интересы (за целый год ни разу ни один из епископов не выступил в защиту Государя и его семьи, находящихся в заточении). Так выглядела их деятельность в глазах простолюдинов (а это самое главное для дальнейшего развития истории). Далее, так как народ был силен духом, то подорвав авторитет Церкви и Царя, необходимо было создать подмену-авторитет «Ивана Сусанина», только теперь уже для самих русских. Что мы и видим. Если Царь во главе с православным воинством и совместно с другими странами Антанты «завяз» в войне с Германией, то теперь голодная Россия успешно держала круговую оборону исходящую абсолютно от всех мировых держав (и победила), при этом не имея опытных командиров и обученных солдат, ни средств для ведения войны. В этот момент европейские банки перестают финансировать Белое движение, и оное захлёбывается от нехватки патронов и оружия. Представить себе трудно, насколько высок триумф Ленина. Его преподносят всеми способами полубогом (даже делают нетленным, как святого). На самом же деле это была победа над русским народом. А далее уже было дело техники: под лозунгом «Наше дело правое» или от имени одной Божественной Правды уничтожают тех, кто более всего специализировался на другой грани Божественного, другой форме исповеди Правды, то есть уничтожают национальную мыслящую элиту. Зверь есть зверь и естество его требует крови и тут никак нельзя надеяться на то, что вот скоро всё закончится – нет, неся в себе какую-то толику от Божественного и тем самым обладая живучестью, а потому для обеспечения вечности своего пребывания в бытии в данной форме, ему нужно продолжать утверждать себя теми же принципами, благодаря коим он вышел из бездны. То есть зверь хочет постоянно есть. Поэтому после уничтожения носителей национальных идей очередь дошла и до самого народа (с «Великим переломом» 1930 года уничтожают самые трудовые слои народа, называя их кулачеством, реформируют законодательство, в котором приоритеты для выживания даны «Мулям» в штанах, сажают в тюрьмы тех, кто не боится говорить правду в глаза), Церковь отделяется от государства и подвергается жесточайшему преследованию, в национальные отношения привносится размежевание всеми способами (СССР делится не по административному признаку, а по национальному, что стало бомбой замедленного действия уже в 80-е годы). Очевидно и другое, что по какому-то зловещему совпадению сразу же после поражения Германии в Первой мировой войне начинаются подготовительные мероприятия в ней ко Второй. То есть можно усмотреть очевидный план на основе всеобщей тенденции движения к мировому господству. Хотя следует отдать должное и самому Ленину, ибо уже весной 1918 года Партия Ленина пришла к выводу, что надо просто вернуть царя в Россию (заметьте не в Церкви этот вопрос возник), но, к сожалению, лишь Иосифу Сталину удалось вырвать остатки былой Руси из лап зверя Европы, но он так и не смог передать именно эту эстафету, ибо все те, кто был способен её поддержать, имели духовную жизнь, сам же расстрелял ещё в 20-30 годах, в чем сильно раскаялся (см.мультфильм 1945 года выпуска «Пропавшая грамота»). Хотя на самом деле «Великий перелом» о коем так писали СМИ в 1930 году начался в 1965-1975 годах, когда было уничтожено крестьянство в неперспективных деревнях. В нынешней обстановке мы можем найти много сходств с событиями той поры. И главное из них: делаются попытки уничижать значимость Церкви благодаря деятельности её же служителей (как на том поместном Соборе). Одновременно, последовательно народу упорно насаждается негативное отношение к верующим и к Церкви вообще. Сплетни и даже травля причем усилиями собственного народа, точнее отщепенцами его. Вот, примерно, какие основные ключевые моменты в истории русского государства, а именно, его падения. Почему? На этот вопрос есть ещё один ответ. Дело в том, что всякая война является священной, то есть, не между государствами, а между силами Божественными и бездны. Соответственно, победа в священной войне самопроизвольно даёт победу во всех иных противостояниях. То есть следует направлять и организовывать на эту борьбу каждого человека, каждый народ. В противном случае придётся противопоставлять себя заблудшим, придётся стоять в одиночестве против сил ада, и оные просто раздавят. Нет наступления, то будет отступление и смерть. Поэтому очевидное произошедшее в России в 1917 и после него – на самом деле видимое проявление пораженчества на полях духовной брани Русской Православной Церкви по всему миру, начавшееся многими веками ранее.

Ныне часто слышишь о том, что Николаю Второму надо было быть таким как Сталин. Но что это такое на самом деле? Накормить зверя кровавой жертвой деспотии – и всё. Он вырастит и захочет большего, ибо во внутренней политике государства нет уничижения зверя самого по себе, а стимулирование его роста прикрываемое некоторым стремлением навести порядок. Звериная природа просто адаптируется в данных реалиях, трансформируется данную обстановку и набирает свою силу (подхалимаж, доносительство, угодничество и так далее). Дьявол бежит только от подвига самопожертвования ради сохранения себя в Радости приобщения к Богу. Только это может спасти общество. А если этого нет, то успех будет, но только временным, но катастрофа после этого ещё в большей степени окажется неизбежным явлением, ибо во власти окажутся люди одержимые слабостью (привыкшие угождать ради утверждения себя в реалиях хороших бытовых условий). Надо помнить важное, что зверь не способен брать на себя ответственность – он от неё всегда бежит. На этом поплатились все деспоты. Также было с царём Иваном Грозным, после которого началось смутное время. Также было с Николаем Первым, после которого Александр Второй всё разрушил и даже Аляску отдали (вскормил американского монстра, ныне поглощающего мир). Точно также было со Сталиным, после которого взращенный кровью зверь уничтожил возможность восстанавливать генофонд народа. То есть вопрос стоял как раз ином ракурсе – восстановлении Патриаршества и организации миссионерской работы в иных странах. Тогда уже Благодать Божия адаптируется в данных реалиях, трансформируется данную обстановку и набирает свою силу миротворчества и созидания во всех сферах общественной жизни. Диктатура – волк в овечьей шкуре.

Россия отличалась огромной силой, но растрачивающей себя на бесполезные жертвы, ибо это естественно для власти, заигрывающей посредством увлечения спиритизмом и игрой в карты с силами ада. А началось с того, что русская элита берегла Истину для самой себя. Ведая Божественный Порядок вещей, они скрывали его от Европы, ибо в будущем это давало перспективу мирового господства. Бог этого не прощает, ибо все эти победоносные войны оказались подобны греху библейского Онана (в переводе с древнего еврейского языка Онан – «сильный»), которого Господь за это умертвил. Примечательно, что в Библии не сказано, как именно это умерщвление произошло, ибо нет в этом значимости, ибо значение имеет сам факт неизбежности погибели. То есть вопрос не в еврейском заговоре или в работе английских спецслужб, а в том, что мы утратили господствующую высоту, что начало отражаться в окружающей реальности падения монархии и РОССИИ. Ведь человек несёт в себе своё будущее в семени и будет там, где он своё семя оставляет. То есть, если нет достойного покаяния, то от судьбы невозможно уйти (Это Бог нас уничижает опосредовано иноземцев, в себе надо искать причину). Таким образом, то положение, в каком оказались европейцы и русские ныне – просто неизбежность. Мы все сразу этим не нужным противостоянием проиграли в Священной войне с бездной. Хотя светская власть уже при Иване Грозном шла вразрез Богом откровенному Пути, вместо соучастия в промысле Божьем они пользовались своим превосходством не ради Божьей славы, а ради эгоистических целей всемогущества. Сослужение апостольскому деланию – вот путь страны, обладающей наиболее верным представлением об Истине. По этой причине катастрофы Европы были на совести русских, как владеющих Правдой о Боге. «DO UT DES»

Иногда складывается впечатление, что мы видим перед собой противоречие между учением Православия и созерцаемой реальностью. Что на самом деле это может быть? Основатель Элейской школы в Древней Греции Ксенофан Колофонский говорил, что люди создают богов только по подобию своему, и что всякое животное, если бы оно верило в богов, тоже представляло бы их в виде того или иного животного. Наша точка созерцания мира находится всегда в конфликте с реальностью человеческого естества. Это просто мы так устроены, то есть всегда наделены хоть малой толикой слабости и смотрим на мир через эту призму, а потому происходит отторжение всего того, что не вписывается в данное понимание, ограниченное узкими рамками слабости, личным опытом и гранями разумного самого человека. Так, в конечном счёте, рождается атеизм. Иными словами, даже если предположить, что люди, вставшие у власти в 1917 г., не были агентами иностранных государств, то сама их внутренняя природа духа, имеющая сильное приобщение к атеизму, не могла им позволить вести государственные дела как-то иначе, чем так, как им это представлялось, и как они их вели. Ибо их обозрению открывались только те виды, которые естественны для атеиста, в руки их могли попасть лишь посылы, сильно ограничивающие возможности верно и адекватно принимать решения. Ныне же оные неизбежно подталкивают к мысли о том, что шло целенаправленное подрывание в пользу враждебной стороны. То есть, они утверждали такие законы и такие порядки, которые давали возможность пребывать силам злобы вне бездны, вне своего Богом откровенного положения, то есть, давали возможность для их античеловеческого творчества, то есть бытия извращённого положения дел. Хотя нужно тут ясно представлять, что во времена язычества данное положение вещей также имело место быть, только оное покрывалось той степенью жертвы своей, которая была обусловлена такими издержками, востребованными суровостью условий жизни. Для поддержания данного порядка, в котором всегда много трений и издержек от ошибок (можно сравнить с биатлоном, где промах обязывает бежать штрафные круги), автоматически требуются дополнительные энергоресурсы. А их всегда мало. А если энергоресурсов нет для данного энергоёмкого образа жизни (преисподней), то какой выход из положения? Общество может идти лишь по одному пути из двух. Либо ущемление себя в потребностях и роскоши, либо ущемление других ради себя и своих запросов и просто уничтожение. И понятно, что, так как изначально в европейской элите имеют место неверные установки и представления о Боге и даже магия (спиритизм), то оные толкают общество не на аскетизм и воздержание (в том же деторождении, к примеру), а на самоуничтожение до таких пределов, при которых с такими капризами и запросами для нормальной жизни данных энергоносителей бы хватало на всех. Либо объявляются походы за легкой наживой в слаборазвитые страны, к числу которых принадлежала и Россия. Вот насколько важно сформулировать понятие о Боге наиболее полно, наиболее приближённо к Истине. Вот чем должны жить Россия и Европа всегда.

«Былой славой боя не выиграешь», – гласит казацкая пословица. Это можно сказать словами Христа: «В чём застану, по тому сужу». Да были подвиги, есть заслуги, но вот в данный момент надо сделать вот то и то. Если сие в состоянии сделать кто-то другой, а не ты, в прошлом великий, то тут не на кого пенять, только на самого себя. То есть никто перед Божественной Реальностью устоять не может, и под Её Колесо попадают все, кто встал поперёк, даже если он всю жизнь перед этим был героем, сопричастным Ей. Неважно, кто они: монархи, полководцы, целые народы, гении и даже сами служители Церкви, и даже люди высокой святости – если Бог не принимает жертву от них, то не имеет важности ни положение в обществе, ни титулы, ни великое прошлое, вообще ничего уже не важно.

Итак, ещё одно из многих проявлений зла. Победы, которые так сильно окрыляют элиту, провоцируют ошибочные мысли о причине этих побед, порождают идеологическую доктрину на основе их. Эту тенденцию непобедимости окрашивают в самые различные оттенки, считают, что достаточно того, что они уже имеют, при этом претендуя на Истину. Одни говорят, что это особый народ такой, другие – что это верная всепобеждающая идеология, третьи думают о своей культурности и эволюционном первенстве и так далее. Внушают эти идеи народу, создают противоестественный крен мировосприятия и тем самым уничижается главная настоящая толкающая жизнь сила – молитвенное единение с Богом. Так возникают, к примеру, суеверия, при которых кажется, что опять повезёт как в прошлый раз, если вновь встану с той же ноги или ещё что-то такое в том же роде. Иными словами, единство с Творцом подменяют формой или схемой поведения. Такое зло очень коварное, ибо легко подталкивает разум к заблуждению. Этот момент особенно хорошо отразился в Книге Судей о великане Самсоне, а применительно к нам – в русских революциях. Да и сами участники Поместного Собора в Лиховом переулке спустя годы сильно каялись и благодарили Бога за те испытания, пережитые ими в лагерях, пребывая в надежде, что хоть как-то искупили свою вину перед Отечеством за преследование .

Какие бывают противостояния? Брань бывает духовная, в которой наиболее опытными могут быть только преклонного возраста монахи-аскеты. Далее, брань идеологическая, где противоборствуют богословы-философы. Далее – люди искусства и дипломатии, и далее – бойцы рукопашного боя или профессионалы ведения войны. Поражения не должно быть ни в одной из этих сражений, ибо неизбежно гибнет всё сообщество. В принципе, этими всеми качествами должен быть наделён каждый человек, но в цивилизации появилось функциональное разграничение обязанностей, при котором каждый человек узко специализирован на чём-то одном более всего, а потому более успешно утверждает жизнь на своём участке границы. Поэтому всё общество принимает образ одного человека с возможностью творить более сильную жертву Творцу, более сильное приобщение к Его Энергиям и более крепкое единство в обыденности бытия. Сообщество, как бы в одном лице, но с более выдающимися возможностями, обусловленными множественными формами высокой специализации каждого члена коллектива. Таким образом, когда ведём речь о государственной литургии, то предполагаем служение Богу, где вся деятельность такого сообщества становится прообразом деятельности одного человека. И Бог принимает эту жертву, в противном случае общество бы никогда не смогло быть и развиваться, что есть первый признак жизни и автоматически одного из её свойств – эволюции. Если убрать хоть одно из этих звеньев, то цепь разрушится, ибо никто из соседствующих не в состоянии заменить утрату. Через эту пробоину входит смерть для всех. Что и получилось с монархией в России. Поэтому важен каждый член сообщества, даже если он болен ересью. Казнь, как устрашение для остальных, несёт только видимость успеха. Действенным могло быть только слово. Точное, вымеренное, раскрывающее всю полноту картины и исполненное Благодати слово. Это и есть Путь Божий, которому следовал Сам Спаситель. Носитель ереси на самом деле помощник, который задаёт вопрос, на который надо лучше сейчас отвечать, чем потом и рождать Истину в спорах с кровью.

В событиях 1913-1922 годах зримой победы враги России не добились, но это было только визуально, ибо реальная несмертельная рана постоянно стимулировалась, что дало о себе знать много времени спустя, когда постепенно из неё вышло достаточно много крови. Рана так и осталась гражданским противостоянием, только стимулируемые тайным сатанинским культом антагонизмы ушли в глубину общественных процессов, а потому так и не стали жизненным дополнением друг друга. Повторюсь, что в гражданских войнах побед не бывает, ибо полноты исповедования Истины нет ни у кого. То есть, любая из противоборствующих сторон, одержав «великую» победу в лихолетье после революции, на самом деле, терпели поражение и те, и другие. Ведь при живом ещё теле головы уже на плечах не было, ибо утрачена сама идея подвига самопожертвования ради любви. Первые мгновения после невосполнимой утраты тело народа ещё живёт, но это только первые мгновения. Точнее голова была отрублена подменой справедливым распределением материальных ценностей и местью. То есть кусок хлеба и надменность стали выше и значимее человеческой жизни.

С какой стороны ещё можно показать войну? Всякая противоборствующая сторона несёт в себе недостающий кусочек Истины. Отвергая своего противника, отвергается сам этот недостающий кусочек гармонии жизни, и оный самопроизвольно погибает, даже если была победа в бою. Рассуждать о том, что при общей видимости побед неприятель проиграл в сражении потому, что не имеет Истины – это значит заблуждаться. Просто в данный момент восторжествовала такая грань Истины, которая наиболее сильно «бросается» в глаза, а завтра неизбежно окажется жизненно востребованной другая, как иная грань полноты. Побеждённые сегодня становятся победителями завтра, так как у них тоже есть причастность к правде, просто выразится оная, как победа, позднее и в ином естественном для неё ракурсе и в иных масштабах подобия Божественному. Всё большое познаётся издалека, и поэтому те отвергнутые идеи, как носители каких-то граней Истины, всё более и более дают о себе знать. Вновь нагнетается напряжённость, и вновь появляется прецедент для взрыва, а значит, для продолжения кровопролитной гражданской войны, ибо носители такой формы исповеди Истины помнят зло, даже если простили. Поэтому это побоище при атеизме будет всегда, но с переменной интенсивностью проявления, ибо отвержена полнота в самой причине, из-за коего возникло противостояние. С другой стороны, даже самый святой старец скажет о себе, что не имеет полноты Истины в душе своей. То есть, Истина – абсолют, полнотой которого никто никогда обладать не сможет. Таким образом, получается, что война – естественное состояние любого, самого святого общества, различна только степень привносимой жертвы ради миротворчества в ней. Вот тут-то миротворческое начало несёт в себе Православие с его культом, при котором возникающие напряжения полярных взглядов так и остаются одним общим для всех телом или дополнением, без разрушения экономики, без людских потерь. «Прости врага своего и люби его, как самого себя», – вот что становится самым важным следствием от стержня жизни. По этой причине, отвергнув веру, коммунисты ввергли народы России в другое извращение – установили перекос естества Божественного Порядка. (У меня уверенность, что враги России в этом хорошо разбирались и, понимая неизбежность поражения в гражданской войне, они дали возможность утвердиться в законе Конституции противоестественному крену во власти Советской России. Хотя в любом случае, они не ведали что творили). Тогда как можно говорить о них, как о врагах, если мы владеем Истиной в большей степени? Они не могут быть врагами.

Далее всё приложилось само по себе, как неизбежность, как закономерность. Люди с атеистическим мировоззрением, стоя у власти начали уравнивать под себя всё остальное общество – планомерно произвели точечную зачистку. Они жили тем, что искали врагов и пока они были можно было жить. Но вот врагов уж нет на горизонте – чем жить? Так народ был обезглавлен. В наши дни живут люди, прошедшие через горнило атеистического воздействия, забывшие своё историческое прошлое и просто обманутые. Для них вера всегда ассоциируется с чем-то таким, далёким и отличным от реальности, ведь в любви всё не справедливое и не правильное сглаживается. Иными словами, человек, живущий с чёрными мыслями, принимает всё рационально и логически и ему трудно уверовать и иногда даже вообще невозможно. Тогда приходится адаптировать уже Истину под природу их рационализма или под уровень злого мышления, что и проводится в этой книге (но поверьте мне, если случится пожар, то из этого дома будут выносить тех, кого легче всего выносить, и детей, то есть, если вы со своим рационализмом не вписались в эти границы, то и нет вас, никто вам эти книги читать уже не будет – поздно уже).

Следует дать определение утопии. Утопия – это смешение или подмена понятий. Например, можно обосновать следующее. Если человек начнёт передвигаться по земле прыжками, то у него в процессе эволюции появится на животе мешок для вынашивания детей. Или в северных районах страны при вспахивании почвы плугом нельзя сильно углубляться, ибо урожайность не повышается, а понижается. При такой вспашке происходит смешение плодородного слоя с песком и глиной (концентрация питательных веществ в корневом слое (3-5см) уменьшается во много раз). По этой причине глубокая вспашка не улучшает плодородие, а ухудшает. Вспоминаю своего отца-коммуниста. Он после каждого партийного собрания приходил взвинченный и кричал о том, что невозможно строить коммунизм с народом с такой низкой сознательностью. Высокая сознательность всегда стоит на фундаменте и крепко на нем крепится. А если его нет, то не удержать ничем, никакими страхами. Если Бога нет, то быть порядочным и честным, как образ победы над собой, теряет всякий смысл, из-за чего общество деградирует. (Есть, правда, особенные люди-герои). Этот пример приведен для ясности понимания сути утопий, ставших популярными мировом сообществе. Надо сказать, что всякая утопия рано или поздно всё равно открывается народу, но для создателей этих псевдоучений нужно выигрывать время и выловить «рыбку». Мы теряем свои годы, проигрываем в развитии.

Как же распознать Истину? Какими свойствами оная обладает? Истинное – это такое решение, от которого всем хорошо, и ради торжества её все идут на любые жертвы по своей воле. Так как европейское сообщество породило столько учений, которые, не смотря на свою логическую законченность, не вдохновляют людей к подвижничеству – первый признак лжеучения. Поэтому очень часто они не ведали, что творили. Европа сама стояла на позициях погибели, но держалась «на плаву» за счёт своих колоний, что создавало некоторую видимость стабильности и благополучия (сытый зверь всегда выглядит гуманным). Россия же держалась и стоит ныне на триединстве совпадения трёх воль: каждой личности отдельно, общей воли всего народа и Воли Божественной, что делает её твердыню незыблемой и вечной. Ведь отсутствие противоречий между тремя волями миротворит общество, а значит, наделяет его свойством устойчивости к покушениям, стимулирует творчество и созидательность. Только такой принцип жизни есть и будет жизненным для человечества. Иными словами, всё то лживое, пришедшее извне, всегда проблема, решаемая не своими силами, а самим временем и пусть оно с ними разбирается само, что мы и видим сегодня. Нам же остаётся возвращать на своё место тех, кто не устоял и откололся от своего служения, кто выпал из общего строя и просто рожать и воспитывать детей.

1.3. Утопия демократии

Что такое естественный порядок вещей? Это когда человек пребывает в единении с Богом опосредовано всяких выработанных миллионами лет навыков: языка (молитва), быта и государственного устройства. Иными словами, ключевым всегда остаётся единство со Творцом с помощью выработанного человечеством опыта.

Демократия всегда зиждется не на естественном гармоничном предопределении, а на разумном восприятии мира со свойственной для него ограниченностью возможности познавать. Мнений множество и каждое касается каким-то краем Истины, но брать в определяющее внимание какое-либо из них в отдельности без совокупности со всеми остальными нельзя, ибо ущемлены будут остальные формы Истины, что автоматически делает мнение новым креном и утопией. И ведь демократия как раз исповедует односторонность в ущерб всему остальному и тем более самому важному естественному состоянию человека. Точнее в ней заложено это одностороннее движение: выслушать всех и большинством голосов принять самую лучшую однобокость. Чтобы вести какие-то обоснования, вновь повторим установку, обоснуем самый этот фундамент нашей точки зрения. Так как всё во Вселенной имеет одно общее начало начал, то при обсуждении любого нового вопроса неизбежно следует вернуться к истокам возникшей проблемы, вновь приходится отталкиваться от этого начала всех начал, приходится повторять всё заново. Это обстоятельство не должно смущать читателя, ибо сие обучающая необходимость. Так же, как в боксе после каждого точного удара рука возвращается в исходное положение или в борьбе, где каждый возвращается в исходную стойку и старается в ней оставаться до конца поединка. Мир мирового сообщества, как и вообще мир всей Вселенной, не терпит приоритетов какой-то грани Божественного ко всем остальным, просто в данной уникальной ситуации более всего востребована именно какая-то одна из них, как бы оказывается наиболее стимулированной в природе вещей и потому явлена нам, как временная реальная необходимость. Но ущемление любой из тех иных граней становится началом грядущей разрухи в экономике и приводит к многочисленным войнам. В то же время, все грани одновременно, как жизненно важные составляющие, не могут быть стимулированными сразу. Бог велик и надо много времени для полноты Его трансформации в данной реальности. Ведь сразу вобрать в себя всю Истину не представляется возможным, ввиду ограниченности природы вещей. Но постепенность, поочередность приобщения к каждой грани по отдельности, наделяет Вселенную полнотой истины и вместе с ней причастностью к Божественному и живучестью форм. По этой причине постоянно возникает стремление приобщиться то одной грани Истины, после чего другой и так до бесконечности по кругу, называемой учёными спиралью истории, где новое становится хорошо забытым старым. Так вот, все грани всегда сходятся во едино в Творце и единство с Ним самопроизвольно обеспечивает верное решение без ущемления какой-то из них. То есть в любом случае, для демократического общества правильным решением для всех членов голосования является единение с Богом, при котором всё остальное решается само по себе. Единение с Богом приводит к согласию всех членов общества одновременно, в то время как при решении в других каких-то ракурсах и альтернативах этому священному действу интересы одних попираются интересами других путём голосования. То есть в рамках закона происходит насилие одних над другими и мира тут не будет никогда. Как замечательно показано сие на иконе Андрея Рублёва – Предвечный Совет. Где Каждый из Трёх смиренно принимает Всех.

Далее, в истории человечества явным образом обозначилась тенденция разделения людьми способов исповеди о Боге. В чем именно оная проявляется? Для этого есть смысл ответить на другой вопрос: чем отличается исповедь о Боге в Древнем Израиле, и возможно в современном иудаизме от всех остальных? Все религии мира, так или иначе, пытаются изображать Его умозрительно, в то время как в Древнем Израиле этого боялись. Смирение с тем набором достоинств и человеческих возможностей, которыми наделён человек и смирение самим промыслом Божьим, оказавшемся в области понимания опосредованно этих возможностей, делают изображение Господа в данной реальности не рукотворным. Всё остальное оставляют иудеи под сомнением. Человек, увидевший Волю Божью, становится только лишь проводником свидетельства о Ней. В тех языческих верованиях мы имеем малую толику Истины, трансформирующейся во множественные формы мифологий, как неизбежности от неполноты мировосприятия, смешения не равнозначных по значимости понятий и отсутствия абсолютно высоты, необходимой для обозрения, я бы сказал. А тут, в Израиле, нет высоты может быть, но есть смирение принять полноту Истины, неизбежно приводящее к этой высоте Истины, ибо вобрать в себя и смириться с окружающей реальностью, то есть смириться со своей участью – ой как тяжело. Потому и Новый Завет стал гармоничным продолжением Старого. Тем самым в Израиле, вся множественная полнота Истины проникает даже через ограниченность и уникальность формы языка, благодаря чему Воля Божья становится достоянием всех. Слово обретает множественные смысловые оттенки, при котором словам тесно, а мыслям просторно. Не уразумение, а послушание – самое важное качество, благодаря коему Иудаизм сохранил себя, тем самым вобрал в себя все стороны Истины одновременно. Православие просто привносит преображение природы человека, утверждает его торжество над смертью, как конечная точка полноты Священного Писания. И всё. Трудно сказать, чем обернулось для Израиля принятие Кабалы – покажет только время.

В народах, исповедующих язычество, как раз явлена история демократии в разных проявлениях. Это есть первое свидетельство о том, что ответственность на себя брать может только собрание. То есть так как вера, сплачивающая народ лишена Истины, либо смешена с её множественными производными, то решение собрания неизбежно может быть лишь в одном ракурсе – принести в жертву меньшинство ради жизни большинства. Поэтому победа во всякой брани, если говорить об уживчивости народов между собой в постоянном их и неизбежном противостоянии, может быть лишь в том случае, если наступает мир, причём, желанный для всех сразу, то есть победа в ней должна иметь место для всех сразу. Таким образом, все формы исповеди о Боге становятся достоянием всех сразу. А не так, что сначала торжествует одно представление об Истине и народ её исповедующий, потом другое представление о Ней и другой народ Её исповедующий, далее третье и так далее. Именно это важное условие не было выполнено в споре между святыми Иосифом Волоцким и Нилом Сорским и рана, кровоточившая в малых дозах в течение стольких веков, дала о себе знать реальной силой в двадцатом столетии. Да, Бог, как бы, принимает жертву в обоих случаях, но это Бог, а живём мы пока ещё здесь, и следует соблюдать такую субординацию приоритетов в очерёдности приобщения к Богу, которая максимально подобна Божественной иерархии без каких либо противоречий в соответствии с нашими возможностями и земными условиями, что и творит мир. Чем сильнее подобие, тем сильнее приобщение государственности к вечности или иными словами, оное долговечно. К сожалению, именно этот момент сыграл свою наиболее трагическую роль в истории России. Преподобный Нил Сорский искал чистого единения с Господом, а Иосиф Волоцкий обращал внимание на инструмент, помогающий обеспечивать единение с Ним. Что, согласитесь, вещи разные и находятся в том же контексте представлений о демократии, сказанных чуть выше.

Также Нил Сорский настаивал, что с ересью жидовствующих следует бороться только лишь в богословской полемике, но никак не казнить сторонников её, ибо мир от этого не наступает, а война переходит в иные сферы и далее обретает иные масштабы. Почему? Потому, что ересь имеет много граней, но в любом случае сама причастность к ней делает человека разрушителем естественного, Богом откровенного порядка вещей в государственной литургии. Ересь сия – болезнь разумного, которой может заразиться любой и в любой момент своего бытия, независимо от своего положения в обществе и даже уровня святости. И с этим не борются с помощью меча и топора, если это не востребовано как самозащита, а делают её ещё одним дополнением, своей недостающей гранью в полноте исповеди Истины столь нужную в деле выживания.

«Слова, сказанные сто лет тому назад великим православным богословом митрополитом Филаретом Московским, прекрасно выражают именно это положение: "Необходимо, чтоб никакую, даже в тайне сокровенную премудрость (мы) не почитали для нас чуждою и до нас не принадлежащею, но со смирением устроили ум к божественному созерцанию и сердце к небесным ощущениям". Иначе говоря, догмат, выражающий богооткровенную истину, представляющуюся нам непостижимой тайной, должен переживаться нами в таком процессе, в котором вместо того, чтобы приспосабливать его к своему модусу восприятия, мы, наоборот, должны понуждать себя к глубокому изменению своего ума, к внутреннему его преобразованию, и таким образом становиться способным обрести мистический опыт» (В.Н.Лосский «Очерк мистического богословия», М., 1991, стр. 9)

(Следует сказать, что индусы, так-то мудро поступили с христианской мудростью, но нельзя ровнять по значимости голову и какой-то другой орган тела. Без чего-то человек ещё может жить, а без головы нет. Без мудрости философских доктрин прожить можно, но без подвига самопожертвования – никогда.)

Именно это так хорошо понимал замечательный святой старец Нил Сорский, когда призывал не казнить несущих ересь жидовствующих, но вести диспут с ними, ибо опыт побед в богословских прениях важен нам самим. Это нужно для того, чтобы заткнуть дыру или усилить слабое место в корабле от возможной пробоины. Еретики нам важны живыми, как носители заблуждений, которые могут возникнуть стихийно в любом из нас, что самопроизвольно выкидывает человека на «ту сторону баррикад», то есть делает союзником враждебному сообществу или стране. Причём происходит сие незаметно, при этом с некогда бывшими национальными героями, противостоявшими насмерть в своё время им. Таким образом, в любой момент врагом естественного порядка вещей может стать и начальник, и подчиненный, даже не ведая того, что он с такими мыслями и вопросами причастен к ереси жидовствующих. Всякий еретик в первую очередь человек и не может исповедовать что-либо инородное в первую очередь своему естеству, но только в границах жизненного пространства. То есть рано или поздно с этим столкнётся любой из нас и, не имея опыта, не сможет решить этот вопрос, также как и казнить самого себя на плахе. Спасая человека уязвлённого ересью, на самом деле спасаем самих себя.

Но вот семя плевел посеяно и уже великий император Николай Первый произносит речь: «Революция на пороге. Но, клянусь, она не проникнет в Россию, пока во мне сохранится дыхание жизни». Звучит трогательно и в то же время наивно надеяться на успех, решая такие вопросы методами, столь далёкими по природе вещей от сути. Меч, которым следовало отражать угрозу революции, должен был иметь такое же естество и сущность, как и сама революция – нужно идеологическое превосходство. Это значит, что революция была просто делом времени. Точно также ошибался до войны Иосиф Сталин.

С другой стороны, святые Иосиф Волоцкий и Нил Сорский в своих поучениях дополняли друг друга, ибо их системы ценностей – части или стороны полноты Истины. По этой причине, общий жизненный цикл, который называют также богослужением, просто обязан отражать и эту сферу реальности по возможности каждого из нас. Тем более святой Иосиф Волоцкий утверждал, что выше Церкви и её власти нет ничего, то есть «идеал аскезы является нормой для всех». Произнося эти слова, он как бы сам свидетельствовал о том, чего он никогда своим образом богословия, выраженным в хозяйственной деятельности, достигнуть не мог. Ибо человек может быть выше всех только одним способом – как можно больше времени его жизни он смотрит на Небо в молитве. Хозяйственная, государственная и политическая деятельность – всегда второстепенное обеспечивающее всё необходимое для обеспечения возможности как можно больше времени смотреть на Небо в молитве. И если нет этого, то самопроизвольно начинается бесконечная борьба. Что и видим мы в истории русских междоусобных войн перед нашествием Золотой Орды и дворцовых переворотов, борьбой с влиянием Церкви и вообще уничижении оной. Таким образом, в этом смысле поучения святых Иосифа Волоцкого и Нила Сорского никак нельзя ставить вровень, на одну ступень, ибо это всё-таки разные в Божественной Субординации уровни и, в то же время, разлучать нельзя, ибо значимость имеют для мирного развития истории. Итак, мы пришли к выводу, что казнить за то, что человек обладает иным мировоззрением – один из признаков содомского греха, как преступного смешения при наведении порядка. Представьте себе кружка лежит на полу – это не означает, что её следует разбить, а просто помыть и поставить на место и оная ещё послужит. А так эти казни навели ещё больше смешений и бардака. Это зерно, выраженное в казни инакомыслящих без последующих поисков ответа на поставленные вопросы (как это было в Испании, где также боролись с этой же ересью), всё-таки имело место быть и без соответствующего покаяния, то оное проросло в течение последующих времён в этих странах. С другой стороны, больным, в любом случае, нужно сделать ограничение влияния на общественность, нужен карантин до тех пор, пока мы не разработаем противосредство, да и самим больным нужен труд в поте лица, при котором молитва воспринимается совсем иначе и вообще мир переворачивается. Но это должен быть карантин, а не то, что мы имеем ныне в тюрьмах. Надо постоянно разбираться в этом вопросе в течение всех веков, иначе мы натворим тут дел. Давайте любить друг друга! Надо сказать, что Иван третий так и поступил, ибо казнённых было не столько как в инквизиции, а остальные были разосланы, как говорят отцы.

Надо сказать ещё и по-другому. В каждом возрасте свои приоритеты в образе жертвенности в соответствии с возможностями человека, с его набором талантов в этом возрасте, но это только приоритеты, при которых молитва не исключается, а дополняется одно другим, то есть происходит одновременно. Спасение через тяжёлые труды только возможно, когда то самое перебирание узелков на чётках, трансформировано в деятельность физическую, а чисто молитва – делание, когда силы уже на исходе и когда нельзя отвлекать внимание на что-то иное. То есть, их учения приемлемы в большинстве случаев к разным возрастам верующих людей, что есть суть проявления одного и того же, Божественного, но в разное время его жизни. Есть исключения, но только для особо избранных.

Святые Нил Сорский и Иосиф Волоцкий строили государственность, точнее пытались организовать жертву Богу в форме государства.

Что такое демократия? Обсуждать эти вопросы, может быть, не имеет особого смысла. Ведь при любом раскладе вещей всё занимает своё место само по себе. При всей очевидности хаоса порядок в нём остаётся и он Божественный. Но это нужно нам самим, чтобы строить государственность, в котором бы не было противоречий и которое бы было максимально живучим. Мы исследуем эти вопросы, ибо нам нужно как можно сильнее вписаться естество Божественного устроения Вселенной.

Демократия предполагает выбор решения, при котором имеет место движения всех одновременно голосующих в одном направлении. Это когда каждый отстаивает только свою точку созерцания проблемы, открывающей человеку уникальные какие-то наиболее привлекательные в данной жизненной ситуации особенности по отношению к другим. Жизнь – вершина, на которой можно и надо только стоять, а не ходить. Ибо всякий шаг в сторону будет уже падением от вершины в бездну. Всякое движение на ней может быть только в одном направлении – вверх, к совершенствованию себя самих. Когда же большинством голосов принимается решение о движении в каком-то ином направлении в ущерб всему остальному, то это уже падение с высоты в пропасть, кругом окружающую. Тут не зависит от того, сколько там было голосов у тех или других. Таким образом, демократический путь решения задач становится в корне неверным, ибо всякая задача многогранная есть, и решать её также следует не однонаправленно.

Или вот такой пример. Беда демократии в том, что несущий в себе Истину и те, кто к ней имеет меньшее отношение уравнены в правах. Бог – Личность, но это не значит, что Он должен принимать участие в голосовании на равных со Своим же творением. То есть, это то самое смешение, выраженное в западном догматическом христианском богословии, от которого правильный выбор не будет сделан никогда, ибо Бог, как Личность, будет утверждать только то, что более всего несёт в себе страдание и даже мученичество. Ведь Он велик и у Него великие Цели вечности и нам приходится в мучениях расширять свою природу для постижения Его. То же самое делает или должен делать монарх, который призван вести свой народ на Голгофу, ибо для другого он даже и не нужен и неизбежно станет жертвой заговора. Это одно. Другое, каким бы большинством голосов решение ни было бы принято, оное сразу встаёт в оппозицию реальному положению дел в народе. Это первое начало гражданского противостояния, а потому такое решение имеет очень недолгую жизненность ввиду своей односторонности, и при первой же заминке, что неизбежно, прежние решения могут оказаться ошибочными. Это сильно подрывает авторитет собрания и расхолаживает общество. И главное даже не это, ибо мы разбираем здесь демократическое общество, состоящее из честных, порядочных людей и, как мы видим, даже при этом условии кристальной честности всех, оное обречено на провал. В жизни же, для прохиндеев, тут много простора действий и они воспользуются всеми возможностями данного политического образования для извлечения выгоды. Прохиндей пролезет всюду, кроме одного – на Голгофу, на которой государю суждено жить все время своего царствования. В противном случае, монархия теряет смысл, ибо оказывается в области досягаемости нечестивых людей.

Над общей проблемой государственности следует работать каждому участнику голосования в отдельности, именно в той грани, которая открывается ему, как мыслителю или по уникальности своего положения. Каждому следует работать и утверждать мир в своей сфере понимания, а не идти всей толпой в за одним, сея войну. На корабле для жизни всего коллектива важен труд каждого матроса и от каждого матроса зависит жизнь всех остальных и капитана в том же числе, но это не значит, что каждый матрос будет делать то, что ему нравится, лезть в рубку или на место повара. Делая хорошо свое малое дело, матрос утверждает общее дело в равной степени, как и капитан или кто другой из них.

Любовь толкает людей к подвигу, дарует важное качество – уверенность в себе. Благодать Божия наделяет нас этим качеством любви, от чего человек обретает твёрдую уверенность в самопожертвовании собой, ибо это важное условие счастья. Представьте себе, что у вас арбузное поле, на котором уродился хороший урожай этих замечательных ягод. И вот их такое множественное изобилие, что некуда их девать. Это можно назвать арбузное счастье, как бы узкая специфика радости жизни, которая толкает человека к подвигу – он раздает арбузы всем окружающим. Как бы это есть механизм того, какое влияние оказывает счастливый человек. Царствие Небесное бесконечно велико и приобщение к нему также делает человека счастливым, уверенным в себе, желающим служить окружающим людям. Отсутствие Благодати Божией стимулирует хождение толпой – это всегда от трусости, ибо такие люди любят сами себя каждый, а нести ответственность всем – это уйти от ответственности всем сразу. В рассматриваемом предмете истории России, сам царь снимает ответственность с себя и от неуверенности своей возлагает на других. Этот царь всегда тиран и всегда приведёт к кровавой жертве. Вот как это работает. Дума – орган, который может работать эффективно, лишь защищая и утверждая нравственный закон и самосовершенствование в духовной жизни, побуждая всех идти туда, где все станут победителями, где Благодать Божия обяжет каждого положить душу за други своя. Это первое. Второе: разумное всегда ищет именно то, что легче, ибо это считается правильным. Разум всегда отражает сущность только подобную по естеству самому себе, только то, что находится в области его возможности постижения природы. А реальное велико, и не всегда то, что легче, становится действительно легким, точнее, легче воспринимать малое, находящееся в границах желаемого, чем великое, которое раздвигая наши границы мировосприятия, ломает наш внутренний мир, потому нуждающееся в глубоком анализе и осмыслении, и, более того, отвергающее желаемое. Таким образом, чтобы воспринимать реальность, необходимо делать усилие над собой, ломать себя, идти на жертвы и иногда на огромные жертвы (это для ленивого всегда предел возможного). Реальное не может быть распознано природой разума даже в течение одной жизни, не говоря уже о сиюминутном. Например, человек прогуливается в жерле вулкана, который начнёт своё извержение через несколько часов. Опасность можно увидеть только духом, хотя логика говорит об отсутствии оной, и хочется верить в то, во что приятно верить. Надо иногда помнить, борьба за живое предполагает страдание и утраты, но именно борьба за утверждение живого становится безумием, становится противной всяким разумениям, приводящим к потерям. Жизнь требует стоять на вершине, в максимуме своего здоровья, хотя всё вокруг выводит человека из этого состояния равновесия. Разумное же, наоборот, всегда требует эту гору обходить стороной. Поэтому демократия, как инструмент решения судьбоносных для человечества проблем, – преступление против самого народа, в котором повинен сам народ, ибо есть утопия в принципе устроения общественного порядка и в исповедании Истины. То есть, для решения этих задач должны включаться совсем другие «механизмы». Хорошо этот момент отслежен в Священном Писании, когда пророк доверился сновидению, строя экономику государства в будущем. Патриарх Гермоген благословил на борьбу с польским присутствием. Хорошо повёл себя Пётр Аркадиевич Столыпин, испросив послушания у своего самого трудолюбивого народа. То есть вывод простой, демократия – инструмент разрушения государственной литургии, мифа народа, ответственность за которое несёт только сам народ. Демократия хороша только в той области, где ей естественно быть – там, где обсуждается не судьба народов, так как это в ведении Божьего Промысла, а там, где работает конструкторская мысль, что осознал гений русского космоса. Ибо члены Думы – это люди со стимулированной, хорошо развитой природой мысли, а жизнь – категория жертвенного духа. Смешение их в одном едином целом приводит к нарушению довольно тонкой границы – является формой содомского греха. Естество мысли может реализоваться только там, где нет подвига жертвы, что есть мертвый механизм, к примеру или когда речь идёт о научной конструкторской работе («Одна голова хорошо, а две и более – лучше», – вот где демократия становится движущей силой. Этим, к примеру, хорошо пользовался выдающийся советский конструктор С.П. Королёв.) Машина есть машина, оная мертвая, а люди имеют жизнь. Как можно путать живое и мёртвое? Именно по этой причине в России Государственная Дума, думается мне, была первым звонком грядущих трагедий.

Таким образом, мы вновь и вновь приходим к ясному пониманию о том, что государство – одна из множеств форм исповеди Истины, один из способов приобщения к Сущности Божественного, одна из важных граней аскетического делания, одна из форм жертвы самого себя во Имя Творца Вселенной, неотделимая часть единого целого литургического делания, исключающего всякую инородность жизни.

Вот почему Европа с навязыванием демократических принципов в своих странах и во всём мире, ныне стала жертвой собственной безграмотности. Демократия – утопия в самом её зародыше и не может нести созидающего начала.

1.4. Утопия коммунизма

Для того, чтобы более полно освятить этот вопрос следует рассмотреть некоторые важные моменты.

Эпоха Просвещения. Что это такое? Для начала, в двух словах и самое существенное, скажу о религии Древней Греции. Православие утверждает Суд Божий после пребывания человека на земле. Каждый получает то, что он заслужил. Отсюда такое отношение к жизни, как к временной рабочей одежде. Греки же до Рождества Христова считали, что после смерти, какую бы святую жизнь человек не вёл, попадает в аид, то есть в ад. Были исключения, такие как зять бога Зевса, женившийся на прекрасной Елене и кое-кто из героев. Ну а раз так, то в обществе доминировала мысль о бессмысленности воздерживаться или упражняться в аскетике, если всё это напрасно, а значит, все радости жизни надо брать уже здесь, пока живой, пока есть эта возможность. Отсюда с течением многих веков пошли такие учения как у Эпикура, Демокрита, киренаики, дионисийские и орфические мистерии и так далее. Например, читаешь некоторые работы Платона и такая на душе грязь оседает, что хочется книгу вообще выбросить в окно и боле не возвращаться к ней. А ведь это наследие древних греков, сохраненное, переиздававшееся древними. «Бери от жизни все» трансформировалось в мерзости запустения, которые ими воспринимались обыденно. Педофилия, гомосексуализм, зоофилия и так далее. Для чего на этом акцентировал внимание? Для того, чтобы люди ясно понимали к каким истокам приобщались люди эпохи Просвещения. Что это на самом деле было такое, появившееся на выродившемся Христианстве, с языческой формой исповеди о Боге в догматике. За гениальностью мысли древних следовал весть спектр извращения человеческой природы автоматически. Почему? Потому, что мысль и долг перед жизнью – вещи диаметральные в той же степени, как смерть и жизнь.

Вновь представьте себе шарик на выпуклой гладкой поверхности. Если его отпустить, то по логике вещей он скатится и мы можем предвидеть где он окажется через какое-то время. В жизни все наоборот, шарик лезет на вершину выпуклости. Речь идёт о здоровье человека, которое постоянно что-то пытается вывести из строя: холод, болезни, опасности и случайности. Но здоровье постоянно восстанавливается. То есть в жизни как раз всё наоборот против всякой логики – «шарик» упорно лезет на вершину. Так ведёт себя организм любого живого существа, на здоровье которого покушается абсолютно всё вокруг, постоянно сталкивает из состояния равновесия. Но организм борется, восстанавливает гармонию и равновесие в прежнее положение. Таким образом, этот «шарик» как бы постоянно находится вверху, точнее колеблется вокруг этой вершины. Почему? Потому что он живой, то есть не шарик, организм живой. Как только наступает смерть, – да, организм «скатывается с вершины», то есть, начинает полностью разлагаться, то есть, жить по законам распада, а это и есть логика, согласно которой появляется предсказуемость в поведении. Таким образом, законы логики имеют значимость и включаются только после смерти организма. Жизнь же требует стоять на этой вершине бытия, что есть противное всякой логике. Точно также во всех сферах жизнедеятельности – мы постоянно восстанавливаем порядок общественных отношений, который постоянно нарушается, разрушается. Долг утверждает жизнь. То есть, привнося на европейскую почву эллинизм, европейцы автоматически привносили все сопутствующее извращение, как печать смерти. Так возникла Парижская коммуна, потом перешло на русскую почву под видом всякой научной нечисти. Поэтому коммунизм и демократия – чистой воды эллинизм, утверждающий, что после смерти жизни нет. Поэтому в окружении Ленина уже в первые дни СССР явно царили все формы разнузданности, как образы мышления нового времени.

Кто такой православный? Православный – раб ближнего своего. Да, смирение и послушание первому встречному есть основная тенденция православного видения своего образа и цели жизни, почему-то названной революционерами рабством. Например, можно ли называть Сына Божьего рабом Своему Отцу Небесному? Или можем ли мы называть самого Творца Небесного рабом у человека? Можно, конечно же, но какая-то слишком грубая трактовка. Но ведь Бог творил райский сад для человека, созидал Вселенную просто так от любви Своей, чтобы было хорошо. Бог соучаствует с таинстве святой Евхаристии. Он трансформирует Свою Сущность до такого Образа, который к нам наиболее адаптирован к возможности нашей природы Его воспринимать и познавать. То есть в каком-то ином проявлении сие могло бы стать физической погибелью. Также как мать, прежде чем положить в рот младенцу пищу, сама её разжёвывает и несёт послушание у своего младенца. Более того, Бог несёт послушание у молящегося человека, Он исполняет молитвенные просьбы, причем все до единой и всех одновременно. Единственное, что Он сильно велик и многогранен. А потому, решение вопросов отличается многогранностью, из-за чего мы Его не понимаем, ибо ждём чего-то другого. Далее Бог велик по отношению к природе людей, и мы не можем Его вместить сразу, но только кусочками, день за днём. Чтобы воспринять Его нужно время, а так как он велик бесконечно, то и время приобщения к Нему – вечность. Но это ведь жизнь.

От коммунистов мы слышим: «Мы – не рабы, рабы – не мы. Где ваша гордость?», – и так далее. Пришло время, и те, кто были рабами (будучи колониями европейских держав), ныне вытеснили почти всё европейское население на ту сторону бытия и при этом, сохранив свои жизненные позиции, уверенно идут далее. Но они были колонизированы, то есть, рабами по принуждению. Русский размножался, исповедуя рабство добровольное. То есть, как раб коренных народов, имел тот же эффект – уверенно заселял просторы Сибири, Дальнего Востока и Америки; сильно обрусели многие коренные народности страны. Ведь рабство – это основа всего и семьи, и общественной стабильности. Добровольное рабство – образ человека со здоровой психикой вне зависимости от социального или иного другого положения в обществе. Иными словами, русский человек наводил везде тот порядок, который способствовал процветанию народа, максимальному высвобождению его созидательных составляющих внутреннего мира. Ведь все покорённые русскими народы до присоединения к Российской империи находились под колпаком страшной необузданности баев, работорговли и греха, который инороден любой живой душе. С приходом православного воина беспредел ликвидировался, ибо порабощение терпели и завоеватели, и завоеванные на тех же принципах сотрудничества Бога и человека во время святой Евхаристии. Точнее святая Евхаристия – это семя, нашедшее отражение во всех сферах человеческих отношений на приемлемых условиях без покушения на жизненный, традиционно сложившийся порядок. Православного за это любили все и боялись потерять русское присутствие на своей земле. Не исключением являются народы России, исповедующие иудаизм (современный в том же числе). Хороший пример хочется привести с одной еврейской девушкой, от которой отреклись родители, точнее, заочно закопали её, как усопшую. Они знали положение вещей, но легче всего отречься от неудачного, чем пытаться исправить случившееся. Поступили они, как праведные ревнители иудейской веры. Подобрал горемычную молодой русский парень, будущий маршал Советского Союза Климент Ворошилов. Хороша та лишь вера, которая утверждает жизнь в любой её форме, то есть, борется за Богом откровенный порядок вещей, в противном случае сие не может быть жизнью. Другой пример: Хазарский каганат с иудейской верхушкой был разгромлен почти 1000 лет назад, но, как мы видим, попыток возродить былое не возникало до сих пор. Почему? Потому что не востребовано было, так как устраивало всех православное положение дел. Просто в Православии нет даже малого ушка иглы, даже лазеечки для самооправдания самодурства, вседозволенности и безнаказанности.

Но нести послушание тоже нужно знать, у кого. Повторюсь, что существует Богом откровенный порядок вещей, нарушение которого нагнетает революционную ситуацию. Всякое общество делится на начальников и подчинённых, и то, насколько это соответствует субординации Божественной Сущности, настолько государственное образование устойчиво к каким-то воздействиям. Устойчивость общества предопределяется работой руководства по наведению этого Божественного порядка вещей. О чём идёт здесь речь, о каком порядке? Как мной уже сказано, что Сам Бог является в рабстве у человека, причём каждая фибра души была создана Творцом и сам акт творения уже есть служение. Поэтому начальник по образу Божьему сам должен находится в рабстве у своих подчиненных. Таким образом, если человек в рабстве или подчинении у Бога, то жизнь его в раю уже на Земле. Если человек в рабстве у дьявола, то уже при земном бытии человек в аду и начинает стремиться вырваться из своего положения, тем самым делает революцию. Таким образом, если начальник – святой или стремится к святости, то подчинённые будут счастливы и будут отстаивать этот порядок вещей, даже если оный (порядок вещей) будет откровенно несовершенный и несправедливый. Если начальник приносит жертву дьяволу, то революция будет бесконечной даже при самой совершенной форме правления. От сюда следует, что крепостное право при светской власти является утопией. Крепостное право может иметь естественное свое утверждение лишь в Православных монастырях.

Дьявол – существо малое и слабое и тот, кто приходит в общение с ним сам себя делает малым, теряет окружающий мир из области полноты восприятия, начинает мыслить его критериями, принимает его правила жизни. Так как в этом случае мир оказывается вне границ его постижения, то будут приведены в движение механизмы, которые сделают этот мир крошечным, соизмеримыми с его дьявольской природой, что означает неизбежность необходимости разрушения мира до пределов соизмерности такому ничтожному естеству, дающему возможность жить ему и с такой падшей природой. В принципе в нашем естестве эти процессы идут постоянно, ибо мы измельчаем продукт питания, извлекаем из него энергию, что досталось нам от Адама. Именно это мы наблюдаем в СССР. Человек же способен воспринять всю Вселенную и поглотить её всю одновременно. То есть либо человек не может быть инородным окружающему миру, а потому он пытается вписаться в противоестественное и борется за своё утверждение в данной реальности, имея такой вот отпавший образ и, тем самым, пытается подминать под себя Вселенную, разрушая её до пределов человеческой физиологической и понятийной соизмеримости. Либо он поднимается, совершенствуя самого себя и занимает такое место, где ему предопределено изначально Богом и разрушение Вселенной не имеет смысла и мир понятен без разрушения его и прекрасен таким, каков он есть. От сюда прослеживается в чем именно мерзость природы человека по отношению к Богу. Человеческая природа – это сплошной инструмент переработки познаваемого им мира: органы пищеварения, поиск Истины с помощью мысли, руки для создания условий жизни. То есть на самом деле, место человеку на вершине Вселенной, где открыто все его обозрению и ничего не надо трансформировать под жизненные запросы организма. Чем сильнее отпадение от этой Вершины, тем большими инструментами переработки для добычи Божественных Энергий, обуславливающих жизнь, наделён человек. То есть приобщившись к образу дьявола через общение с ним, он обрёл его образ и мир, а потому неизбежно «… в поте лица твоего будешь есть хлеб, …» (Библия, книга Бытие, гл.3, стих 19) Там наверху ему доступно все и так, иными словами, отпадает необходимость в органах пищеварения, в мышлении и так далее, ибо все необходимое есть. (Эммануил Кант сильно ошибался, требуя создать такой свод законов, который бы заставил работать на народ даже дьявола, восседающего во власти). Поэтому всякое «пленение» становится Раем, если пленяющий – Раб Божий. Не будут разрушены ни крепостное право, ни зависимость иных народов от русских, ибо такой плен, на самом деле, есть освобождение от зла, разрушающего душу и всё общество.

Другой пример. Как Ермак Тимофеевич завоевал Сибирь? (Был не так давно в Тобольске и был поражён теми сплетнями, которые распространяются о казаках и о самом атамане. Пусть им будет Бог Судьёй, как, впрочем, и тем, кто этому верит и разносит). Завоевание этой земли происходило просто. Народы, населявшие просторы Зауралья, страдали от необузданности баев. Работорговля, грабежи и безнаказанность. Казаки, достигнув этих просторов, утвердили свои христианские правила жизни, упразднили всякий беспредел, чинимый национальной знатью. Истина завоёвывает мир и тот, который её несёт в себе, тот, кто становится проводником Истины, тот становится хозяином. Вот что об этом пишет Николай Михайлович Карамзин в «Истории Государства Российского» в главе 7 том 9 «Первое завоевание Сибири 1581-1584»: «….Козаки овладели городком Нарымским, где были только жены с детьми, в страхе, в ожидании смерти; но Ермак обошелся с ними столь ласково, что отцы и мужья не замедлили прийти к нему с данию.» Или вот от туда же: «Скоро явилось и множество Татар с женами и с детьми, коих Ермак обласкал, успокоил, и всех отпустил в их прежние Юрты, обложив легкою данию. Сей бывший Атаман разбойников, оказав себя Героем неустрашимым, Вождем искусным, оказал необыкновенный разум и в земских учреждениях и в соблюдении воинской подчиненности, вселив в людей грубых, диких, доверенность к новой власти и, строгостию усмиряя своих буйных сподвижников, которые, преодолев столько опасностей в земле, завоеванной ими, на краю света , не смели тронуть ни волоса у мирных жителей. Пишут, что грозный, неумолимый Ермак, жалея воинов Христианских в битве, не жалел их в случае преступления и казнил за всякое ослушание, за всякое дело студное : ибо требовал от дружины не только повиновения, но и чистоты душевной, чтобы угодить вместе и Царю земному и Царю Небесному; он думал, что Бог даст ему победу скорее с малым числом добродетельных воинов, нежели с большим закоснелых грешников, и Козаки его, по сказанию Тобольского Летописца, и в пути и в столице Сибирской вели жизнь целомудренную: сражались и молились!»

Когда установка на жизнь целого народа отвечает требованиям естества его и выражена при этом в диктатуре утверждаемой Истиной в данном сообществе, тогда такое положение дел становится всепобеждающим. Это и отразилось в самом процессе присоединении Сибири, бывшей некогда частью Великой Золотой Орды. Оставалось обязать платить налог царю для поддержания такого порядка, от которого все счастливы. Иными словами, атаман пришёл и сказал, что отныне он с казаками будет служить этому народу или, назову иначе, что желает быть в рабстве по собственной воле (что и есть служение). Баи взбунтовались, собрали войско и пошли на битву, где потерпели полный разгром. Так как более некому было контролировать эти земли, то Сибирь присоединялась к России. Божественное положение вещей дарует людям радость жизни, и тот, кто утверждает этот Божественный порядок, будет хозяином на этой земле. Таким образом, Истина делает человека не только свободным, но и наделяет его властью.

Так вот утопия коммунизма в том и заключена, что, если во власть поставить дьяволов, то даже изобилие всего становится адом. И наоборот, полная неустроенность жизни при святом монархе становится раем на земле. Причём парадокс в том, что именно эта вечная неустроенность становится фундаментом настоящего человеческого счастья.

Таким образом, коммунизм в святых руках монашествующих лидеров или имеющий религиозное лицо, или во имя приобщения Божественному – вот что нужно России. И завоевание мира может быть только победой над силами бездны, имеющими высвобождение в тех народах, территории которых обживаются. Иными словами, мы пришли вновь к такому же выводу. Государство – одна из граней религиозного культа служения Богу, обеспечивающему освобождение народов от власти греха, от влияния бездны.

Следует сказать также об ещё одном обмане В.И.Ленина, а именно выраженном в лозунге «Вся власть народу». Это просто ловушка для безграмотных, ибо власть народу принадлежала и без этого. Так, например, к преподобному Серафиму наведывался государь, к нему шли тысячи людей за советом. Все или почти все духовные авторитеты имеют куда большее влияние и значение для людей и государства и все они могли выйти только из среды высокотрудолюбивых, строгих к себе людей. Цвет народа был на своем достойном месте, носили настоящие царские одежды и стояли ближе всех к Престолу Божьему. В чём именно обман обольстительного заявления? Просто народ-то бывает разный и завсегдатаи пивных заведений – тоже народ. И от имени этих людей враги Руси начали переворачивать общество, творить злодеяния во имя социальной справедливости. Это одно, но есть и другое.

Дело всё в том, что сам русский народ чуждался какой-то иной власти. И вот почему. Каждый из нас волен в свободе передвижений. Захотел, пошёл в лес за грибами, ягодами; захотел, купил пиво – выпил; захотел – сблудил и так далее. Человеку свойственно падать, ибо такова жизнь. Но падать стоя на какой-нибудь просёлочной дороге – это не страшно. Поднялся, отряхнулся и дальше пошел – простолюдину это естественно, иной раз просто даже не замечает этого. Потому что земля под ногами. Но падение на каком-нибудь склоне крутого подъема – это совсем иное. Тут уж не разгуляться, хотя вид открывается сверху красивый, но сие быстро приедается и надо жить. Выпил сидя на кухне – ерунда, ну а если выпил в кабине самолёта во время полёта – преступление. Чем же занимались большевики? Пьяница – всегда обиженка, все ему жить не дают. И вот тут ему дают право голоса и возможность мстить за все свое прошлое, всем приспешникам буржуев. Так он просто сидит на кухне или подвале и что-то там проталкивает своем и от этого никто не страдает, но представьте себе, если такого человека поднять во власть без всякого воспитания, то есть при этом он остается тем, кем он был, кем ему свойственно быть в прежней степени распущенности (а революция именно это и предполагает), то тогда падение или просто ошибки несут уже трагический оттенок, где гибнут люди. И чем выше такой народный муж во власти, тем кровопролитнее масштабы последствий от ошибок. Например, кровавый царь, как говорили революционеры, но Россия нарождается, не обладая столь высоким уровнем техники безопасности и медицины, как ныне. Теперь власть у народа – так в гражданской войне мы и ныне находимся – погибло много десятков миллионов и сколько просто не родилось, хотя медицина на высочайшем уровне. Отдали власть народу и весь народ выехал из деревень в города и постепенно деградирует до полного сумасшествия. И в то же время преподобный Серафим из народа, а держал всю Русь в руках. Сколько к нему народу шло… тысячи. Старцы Православия и так имеют власть, ибо Бог имеет власть над миром, а после Него реально владеют миром те, кто более подобен Богу, те кто ближе к Нему, ближе всех стоящие у Престола в Храме. Чем ближе к Престолу, тем сильнее влияние на общество. И тут надо сказать важное. Всё духовенство в России служивое и все они были и будут также выходцами из народа. Священник не получает по наследству, ибо все принадлежит Церкви и все построено народом и на его средства. По этой причине, духовенство – мозг народа, его голова, которую надо беречь. И голова тоже не должна спать, как это предупреждал в сказке «Руслан и Людмила» А.С.Пушкин.

Как государственное устроение способствует более сильному приобщению к Божественной Сущности? Это важный вопрос. Всё дело в самой физиологии человека, которая требует для единения с Богом особой кондиции работы мозга человека. Нужна постоянная физическая нагрузка в определённых рамках, при которой нет перегрузок и есть стабильное состояние. Нужно особое питание. Нужен распорядок дня и так далее. При государственном строе обязанности распределены и каждый человек узкоспециализирован в образе труда, что исключает перестроения, сбивающие духовный настрой. Нет и покушений на жизнь человека со стороны диких зверей, расстраивающие этот духовный настрой. При таком образе жизни возможно и деторождение. Хозяйственная деятельность – это лишь пособление этой близости, чтобы человек не отвлекался от своего священного деяния, утверждающего мир. Каков поп, говорят в народе, таков приход. А каков приход, таков и порядок, и согласие, что автоматически утверждает и любую хозяйственную деятельность. Но что делает Советская власть? Расстреливают духовенство и отправляют их в лагеря. Власть строится на авторитете доносов. За руль управления усаживают не вменяемого человека. При этом сеют разврат, распущенность. То есть на самом деле «Вся власть народу» в таком проявлении – это утрата власти даже над самим собой. Понятно, что это ещё монархи затеяли, ибо нельзя было покушаться на Патриаршую (народную) власть. (Патриархи, епископы, игумены – выходцы из простого народа. В то время как иноки очень часто были из знати). Ленин просто продолжил это плохое деяние, начатое монархами, попытался довести до логического завершения. А потом и Никита Хрущев подключился. Вот такой Двуглавый Орёл.

Вывод. Отдать власть народу в той яви, какой предложил Ленин – это означает убить этот народ от имени самого же народа, заручаясь его же поддержкой.

1.5.Деньги

Каким бывает бюджет? Бюджет формируется рабочими руками и бывает семейный, городской, областной, всей страны. Но, так или иначе, деньги несут в себе образное мерное отражение Божественных энергий, трансформирующихся в различных видах человеческой деятельности. Это, может быть, сильно «режет слух», но факт остаётся фактом, с которым не только надо считаться, но и принять как удобный инструмент для проведения исследований и регулирования государственных вопросов. И опять надо сказать, что сие вопрос чисто богословский и решать его имеет смысл только в ракурсе богомыслия. Миротворчество здесь отражается в Евангельских словах: «Просящему у тебе – дай, хотящему заяти – не отврати…». Почему? Потому что, в противном случае, отверженный будет привлекать внимание, то есть становится зачинщиком напряженности. А всякая напряжённость революционна, что в любом случае плохо. Энергии востребованы жизнью и должны идти туда, откуда пришли. То есть существует множество необходимых целей, для достижения которых можно найти капиталам применение, но при любом раскладе сложившейся ситуации, остаются наиболее приоритетными нужды государствообразующего народа, а конкретно его самой важной потребности творить жертву Богу (в культовом или каком-то ином жизненно значимом исполнении). То есть если имеют место проекты, то они должны нести в себе только зримое выражение высокой религиозности, культовые цели для приобщения к Божественным свойствам Духа Святого, а также к иным формам утверждения вечности жизни, как граней одного общего для всех делания, то есть богослужения. В принципе сие не ново и пришло к нам из золотой глубины веков, где наши предки как раз этим и занимались – они строили культовые сооружения, не смотря на свои затраты сил. Ныне смотришь на эти менгиры, дольмены, пирамиды и дух захватывает от увиденного, насколько они энергоёмкие. Есть смысл говорить о том времени особо, ибо то самое общество как раз было наиболее совершенным при гармоничном выражении внутренней природы самого человека. Деньги – это просто удобный инструмент для поддержания такого состояния общественных отношений тех времён, которые ныне сильно переродилось.

Также есть смысл сказать о продолжении рода, сопряжённое с деторождением, с заселением на новых землях и так далее. На всё это нужна господдержка, ибо государство укрепляется именно такой политикой. Но никак не то, что мы видим в Петродворце или в современных сплошных застройках. На этом фоне хорошо выглядит со своей высокомудрой внутренней политикой царь Николай Первый и Пётр Аркадиевич Столыпин (премьер спас Россию от первой революции и в годы Великой Отечественной Войны). Дали возможность народным деньгам послужить решению назревших в нем естественных проблем. Предоставив субсидии и кредиты беспроцентные для переезда крестьян на новые земли Сибири, разряжали революционную обстановку созданную растущей перенаселённостью, дали толчок новому освоению Востока. И так как люди селились вдоль железнодорожного полотна и шоссе, то в годы войны из этих деревень легко было собирать людей для отпора гитлеровцам и иным завоевателям.

Так как влияние Божественного обуславливает естественное для жизни всего вокруг положение вещей, то всякое разрушающее воздействие на этот порядок провоцирует напряжение во всей реальности, стремящееся восстановить первоначальный естественный порядок. Так всякая инородная реформа в России, неизбежно активировала силы, приобщающие к естественному (допетровскому) устроению порядка без внутренних перекосов, болезненно сказывающихся на стабильном развитии экономики страны, съедающих огромные силы от ненужных внутренних противостояний между различными группами, сообществами и сословиями. Восстанавливается порядок, при котором все дополняют друг друга в общем деле служения Богу.

Таким образом, любовь и разум либо бывают антагонизмами, стимулирующими противостояние (оное в той или иной степени остаётся в любом обществе), либо гармоничное сочетание обоих утверждает живое среди окружающего мертвого. Хотя всё дело в том, что любая теория несёт в себе ложь в какой-то степени, но, даже если теория откровенно ложная по сути, а человек, её исповедующий, имеет любящее сердце и чистоту души, то в целом катастрофы не будет, ибо всё это чисто житейские проблемы. Так же, как дети с пистолетами бегают по улице и играя в войну стреляют в друг друга или первобытные люди, поклоняясь языческим идолам с чистой, искренней верой, могли жертвоприношениями самих себя добиваться миротворчества (сводить на нет последствия от этих заблуждений), в противном случае, жизнь уже тогда бы остановилась. Миротворчество – дело не единой для всех идеологии и единомыслия, а единства духа причем в Божественном Естестве и в общей цели единения с Богом. Так, например, очень много примеров ныне и в истории, когда православные и мусульмане вместе под одной крышей Храма совершали даже молебствия (и ныне есть примеры).

Когда уходит единство с Богом, тогда разум начинает довлеть в природе людей, ибо ради достижения того же состояния общественных отношений нужна замещающая жертва кровью и потому востребованным уже людьми становится поиск самых слабых – они ищут справедливости ради оправдания этой крови и примирения со своей совестью. То есть, если сердца ожесточились, то всё то, что единило, станет камнем раздора. Сие становится в области исторического освящения или оставляет неизгладимый след в памяти народа. Ибо история, как наука, – сфера анализа, это мысленное познание процессов в обществе, обнажающих контрасты между Богом и бездной через все то, что имеет к ним одновременное приобщение – через людей. То есть добро само по себе всегда вне области обозрения, также как Бог не видим по причине Своей абсолютной доброты, а потому в сфере её обозрения оказываются только следы злого, как раны на живом теле, дающие о себе знать (здоровое тело не чувствуется). Это явления, естественные только для этой сферы и лишь они оказываются в области восприятия разумом (всё остальное сокрыто возможностью природы). Потому без Бога для примирения неизбежно нужно сделать зло, а это кровавая жертва (для более верного принятия решения нужно расширить область обозрения, тогда разуму открываются более широкий спектр возможностей). То есть мысль может анализировать только оказавшийся для неё в области постижения оставленный след от предков в данном проявлении контраста Божественному (грех и связанная с ним искупительная кровь). Представьте себе историю, где у народа нет ошибок: жил, жил, жил в Боге и так до бесконечности. Какие тут можно делать выводы или как это выразить? Никак. История как бы не получается. Таким образом, история – это выражение контраста между Божественным и тем, что мы называем силами ада, адаптированного во всех сферах жизнедеятельности и отразившегося в культе. Само по себе бытие этого противостояния не зависит от воли человека, он никогда от него не избавится, но зависит от его выбора.

Таким образом, сама по себе мысль без Благодати Божьей, без влияния Высших Сил – это есть тоже культ, стимулирующий теперь уже естественную для себя кровавую жертву с различной степенью интенсивности в соответствии с уровнем приобщения, ибо, как история, только плохой опыт оставляет след в человеческой памяти (всё то, что было хорошо проходит не замеченным). В области разумного обозрения оказывается только последствия сатанинских культов, ибо сама мысль по природе своей родственна сатанизму, оная есть точка соприкосновения души с бездной, опосредовано которой имеет место влияния бездны на душу. Иными словами, супротив любви, разумное требует жертвы кровавой, и только эта сущность находит своё отражение в памяти людской, в разуме человека, в его сфере подобия разумному естеству. Так пишется история, как наука о плохом опыте жизни. (Хорошо об этом повествует Священное Писание.) Природа людей двоичная и каждая составляющая из неё может активировать только своё подобие и иметь своё уникальное влияние на будущее: то, что приходит из бездны через мысль – кровавую жертву и смерть; Божественные долг и любовь – жизнь и возрождение. Так как мысль стимулирует своё подобие в грядущих поколениях, как печать смерти, то любовь также оставляет след – вечность жизни. То есть любовь в будущем проявлена, как объект любви – вечность жизни, сама победа над смертью.

Культ. Святой культ невидим, как его Образ – Бог, а потому вне обозрения оказывается всякое подобие и следствие его – мы не видим историю святого народа. Итак, любовь оставляет след в вечности, имя которому жизнь. Иными словами, память может иметь одно из двух влияний: либо возрождение, либо гибель. Мысль – это шрам, оставшийся след от кровавых потрясений. Оный есть свидетельство об убийстве жизни, по этой причине, Священное Писание могло отражать только жизнь народа, имеющего причастность к сатанинским культам. То есть надо ясно себе осознавать, что именно мы должны помнить. Нельзя быть исследователем прошлого, как учёному-исследователю, а надо помнить прошлое, а именно святых угодников Божьих, то есть вспоминать в молитвах им. Тогда влиянию зла будет закрыт путь в будущее, а память потеряет сатанинское влияние на жизнь человека и станет проводником из прошлого того, что утверждало жизнь всегда. В принципе, так устроено во Вселенной и именно по этой же причине происходит постоянное перерождение. Старое, как носитель влияния злого, отходит в небытие, а молодое рождается ничего не неся с собой плохого из прошлого. И даже если помнит о плохом, то несёт в себе веру в добро и любовь. В противном случае, жизнь земная была бы устроена совсем иначе: не было бы смерти, ибо не было бы влияния зла из прошлого в будущее. Это важное обстоятельство смогли распознать на житейском опыте древние первобытные люди, старавшиеся запоминать победные знаковые моменты истории человечества, ибо они оказывают животворящее влияние на каждого человека. Выражалось это самыми разнообразными способами: пещерные схроны черепов мамонтов или пещерных медведей, уложенных упорядоченно с умыслом; наскальная живопись, описывающая удачные сцены охоты или ношение на себе мощей усопших предков, дольмены, менгиры. Именно во имя этого появилась письменность, в которой каждая буква – малая икона торжества Бога на Земле, ведь оная несла в себе священную функцию, оформленную в культе, как новый более удобный инструмент памятования о победах жизни над смертью, выраженных во множественных мифологических системах. По этой же причине и, следуя этому же принципу, в обиходе людей появилась первая монета – денежная единица. Всё это никак не для удобства расчётов в хозяйственной деятельности. Всё это часть священного культа, помогающего человеку пребывать в единстве с Божественным. Монета – мера или степень приобщения к Божественным свойствам, видимый знак жертвенности Богу. Это знак за подвиг, сродни нынешним наградам. Также в истории человечества зародилась экономика, а потом уже, как вспомогательное возникло денежное исчисление, то этот момент должен сохраниться, как естественное положение вещей и в современном обществе, остаться приоритетом и доминантой во все времена. (Потом позднее в процессе неизбежной деградации общества сие стало деньгами в современном проявлении, но главное осталось – на монете изображаются священные для общества знаки и события.)

Что двигало экономикой? Жажда жить всегда (и на земле и после смерти). Фундамент экономики – жертвенное служение, подвижничество, что является следствием высоты состояния духа народа. Но никак не может идти речь о выгоде. То есть устроение быта в полном сопряжении с религиозной мыслью и устроительства Храмов остается самым важным аспектом ведения хозяйства и деньги – лишь некоторый инструмент облегчающий это священное делание, равно как рубанок или лопата, или что-то ещё.

Перво-наперво надо сказать, что не сила воли, как акт насилия над самим собой, а полнота радости жизни обусловленная высокой религиозностью, толкающей людей к самопожертвованию, при которой человек – это в первую очередь вертикаль с духовной жизнью во главе. Ведь человек не просто нечто такое, живущее выгодой и ради сытной жизни. У него есть душа, которая может толкнуть даже на самоубийство без всяких обозримых на то причин. А может подставить себя под удар ради ближнего своего и просто быть в рабстве по собственной воле. То есть экономику государства надо строить на этом основании, на стимулированной духовной составляющей человеческой физиологии, культом стимулируя возрождающую Божественную Грань человеческой природы. Но никак не на правильном распределении материальных ценностей, что пытались создать коммунисты или то, что предлагали социалисты-утописты. Экономика, как инструмент выживания, сложилась только лишь благодаря некоторому усложнению Божественного культа. Деньги – это лишь вспомогательный инструмент в этом служении, явленный в самых различных образах (изначально это, скорее всего, были мощи усопших предков). Как несущие в себе святыню, деньги – это важное звено государственного управления, как более совершенная форма или способ наиболее полного приобщения к Божественным Сущностям. В то же время государство – это в первую очередь культ служения Богу, а деньги – один из культовых приборов данного ритуального делания. Иными словами, это всё для живущих, а не наоборот. Россия иная страна и этот момент жертвенности у нас всегда решался не так, как в Европе или США. Жажда служить ближнему обусловлена желанием жить в радости от присутствия в душе Царствия Небесного уже при жизни, реально воскреснуть воплоти уже здесь ещё на земле, как замечательно смог это выразить святейший Патриарх в одной из своих проповедей.

По этой же причине, между западничеством и славянофильством противостояние будет всегда, ибо имеет место путаница экономики с тем, благодаря чему оная обозначилась, как реальность. Нельзя их ставить вровень, ведь оные никак не одинаково значимые. Поэтому в одном только случае эти трения останутся взаимно обогащающими спорами, если находятся в области взаимной недосягаемости. Зато в другом случае они друг друга нейтрализуют навсегда в кровавой развязке. Так как царственная элита и некто из её окружения начали заигрывать со спиритизмом, волхованием, магией, то всё перевернулось и то, что служило для созидания и возрождения, стало служить теперь уже разрушению, стало орудием убийства, ибо из возникшей точки созерцания Вселенной естественно видеть только те пути достижения своих целей, которые приводят к террору, а деньги стали нести смерть.

Хорошо сей момент выражен в манифесте коммунистической партии словами: «Призрак бродит по Европе… Все силы старой Европы объединились для священной травли этого призрака: папа и царь, Меттерних и Гизо, французские радикалы и немецкие полицейские». Призрак, требующий крови опосредовано достижения справедливости в решении общественных и житейских вопросов всегда будет преследуемым, ибо всё надо делать миром.

1.6. Экономика и Церковь

Вернёмся к обсуждению известного спора между последователями Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Нил Сорский призывал монашествующих к нестяжательству и полагаться во всем на волю Божью. Иосиф Волоцкий считал, что Церковь должна иметь мощную материальную базу, причём, нет ничего выше духоносной власти. Оба праведника правы, ибо предполагают достижение одной и той же цели, но разными путями, и, может быть, предполагают разный возраст идущего ко спасению, соответствующий тому набору талантов, кои наиболее сильно раскрываются в человеке в данном конкретном возрасте. Но нельзя путать духовную власть с властью капитала. Да, изнурительный труд монаха сродни подвигу стояния на столпе или на камне, но то и это – разные способы уничижения плоти ради духовного единения с Богом. То есть никак не стяжание материального благополучия монастырской обители. Иными словами, для монаха важно само состояние его, важна степень приобщения к Божественной Сути с помощью труда или это обуздание своих страстей, опосредовано всей его деятельности. То есть, сколько это даёт дохода – неважно совсем. Это и есть фундамент любой экономики, где радость от приобщения к Царствию Небесному при земной жизни – основание любой государственной деятельности. Если же есть какое-то наращивание экономической мощи, то лишь для утверждения веры в народе, ограждения его святынь от каких-то посягательств, то есть частью монастырской обители автоматически следует назвать и все те институты, так или иначе способствующие процветанию её, обеспечению её безопасности, как самого тяжёлого и важного для неё. Иными словами, высокие дорогостоящие стены вокруг монастырской обители следовало возводить не только в камне, но и в душах людей из государственных структур и молитвой, и философско-богословскими наработками, и всем тем, что хоть как-то утверждает мир в единении души народа с Богом. Иными словами, административная и исполнительная власть оказывались частью или сферой монастырской жизни. Мне думается, что недостаточно внимания уделялось иерархами Церкви данным вопросам, что позволило отмежеваться административной и исполнительной власти в отдельный институт, которому, в конце концов, неизбежно, рано или поздно, Церковь встала бы поперёк дороги, как враг необузданности аппетитов, адаптированной в эгомифологемах. Тем более, в этих вопросах, как пишут историки, не было примирения никогда, уже в 15-16 веках сие вновь обрело более очевидные контуры в государственности после монгольского нашествия. А после воцарения на престоле Романовых церковные иерархи вообще начали проповедовать о Божественном происхождении власти, что сродни католической ереси о непогрешимости Папы, а власть за это начала преследовать всякое инакомыслие в Церкви и приняла точку зрения иосифлян лишь в тех аспектах, которые оправдывали данные эгомифолгемы. Но это всё искусственное (сродни насилию), а не естественное. А потому даже и такой взаимовыгодный союз не мог быть долгим, ибо естественное и Богом откровенное положение вещей само по себе начинает определять порядок в государстве и Церковь опять начала подминать под себя всякую светскость. Надо сказать сие подобно Ванька-встаньке, которого как не прижимай к полу, всё равно стремится вернуться в исходное. Таким образом, Церковь подминала под себя всё больше и больше земель и выступала, как пишут современные историки, «крупнейшим феодалом», ибо «феодал» исповедовал более близкие к народу цели, и материальное переходило от самого достойного игумена к самому достойному, к самому сильному в святости монаху (а не из поколения в поколение внутри знатного рода). Каждый церковный служитель – выходец из народа, который не может передать по наследству какие-то материальные ценности или крепостных крестьян. Церковь выступает главой народа во всех смыслах этого слова и покушение на неё – покушение на само народное естество уклада русской жизни. Хотя нельзя говорить о плохо и о князьях, и о боярах, владевших огромными вотчинами, которые несли государственную службу, жертвовали своими жизнями, несли ответственность за судьбы государства, но всё равно ясно следует здесь различать субординацию и сопряжённость в деле самопожертвования, ибо жертвенное служение не к месту, не ко времени и ради ложных целей становится также злом. Просто очевидно одно, творить от имени того, что любишь Родину – явно недостаточно для утверждения созидающих начал в стране, ибо очень тяжело отличить личные амбиции от Правды Божьей. Если монах всю жизнь борется со своим вторым я, то боярин или князь общается со своими жёной, детьми и просто обществом и при этом менее отягощен бытом. Словом все, что оттягивает человека от вершины, созерцая с которой возможно видеть верные пути, все это оказывает влияние на мышление князя. Я тут совсем не хочу сказать, что это зло есть, но сами бояре и князья это должны были понимать.

В принципе, следует сказать, что тот механизм хозяйствования и выживания, который был отлажен во время нахождения под Золотой Ордой, просто обязан был взят на вооружение в последующие после нашествия века (и даже работать и в наши дни). Только теперь собранные средства (преобладающий процент) из монашеских обителей должны идти на общее дело народа. При этом следует заметить: раз нет более высокой власти, чем церковная, то эта инициатива должна была идти только от Церкви, но никак не от светских властей (как сие было при Борисе Годунове).

Но этого не произошло, к сожалению. В этом крен есть, который потом выразился в непоправимые последствия. Речь идёт о том, что царская власть начала насильно ограничивать монастырские владения (секуляризация земель при Алексее Михайловиче). Может быть это была вынужденная мера, но брать надо было не земли, а то что на них растёт и то, что они производят. Отобрали у здорового дееспособного трудового люда угодия, а здоровее и более дееспособных, чем они не могло быть на Руси. Потому отдача от этих земель упала. Монгольский хан такого не творил. То есть вот где важно продолжение той линии, которая выработалась при зависимости от Золотой Орды. И понятно, что необходимо было взаимное согласие. После упразднения Патриаршества стали отбирать церковные ценности (Пётр Первый).

Истина лежит в Божественной субординации, существующей в порядке вещей, где противоположные позиции, высказанные святыми Нилом Сорским и Иосифом Волоцким, – есть стороны одного единого в соответствующей приоритетности согласно Божественному Естеству. Да, монастыри должны иметь огромные владения, но нажитое обязано было в разумных пределах поступать в государственную казну, но никак не идти на благолепие богослужений и не оседать в погребах, тем более в такие страшные года засухи 1602-1604 годов (в течение их от голода погибло около 130 тысяч людей, а в монастырских погребах было много хлеба). Ибо сказано, что Богу – Богово и кесарю – кесарево, но, хотелось бы добавить, Богу – всегда первое и в первую очередь, а кесарю – второе и в последнюю очередь (причем, тут сказать следует слово «принадлежит» Богу богово, кесарю кесарево, иначе даже думать об этом нельзя, то есть иное является грехом воровства, если это так важно для монашествующих). Союз между Церковью и светской властью мог иметь силу только при таком положении вещей, ибо светская власть чувствовала бы свою зависимость, также решался бы вопрос кадровой политики на местах (так было в Ватикане, но католичество, при верном устроении структур, было лишено главного удерживающего – Благодати Божьей). Ведь, каким бы богатым монастырь ни был, во Царствие Небесное никак материальные богатства не возьмёшь, но лишь дела добрые. А для устроения царствия Небесного на земле как раз нужны материальные ценности, но не ради их самих и благолепия, а для устроения нужных порядков, уничижения перекосов. В этом вопросе распределения материальных ценностей не было единства. Также не могло быть единства в решении вопросов внешней политики, в которой русские постоянно срывают запретные плоды, как результат недооценки сил и возможностей Православия. Примером для подражания, может быть политика Византии, ибо ради того, чтобы избежать кровавую битву с нападавшими, часто прибегали к простому откупу. Не деньги ценность, а жизни людские. Это свидетельствует о том, что у власти стояли духовные лица, ибо светские прибегают к экономической выгоде, ибо иногда им просто нужно сократить население, уменьшить демографический рост и вместе с ним решить некоторые проблемы, что практиковалось в цивилизованной Европе и практикуется даже и ныне (от сюда эта ювенальная юстиция). Ленин говорил, что доброе, доведённое до крайности становится злом. Ну как доброе может быть зловещей крайностью, если его всегда мало? Ленивая власть не может управиться со своим хозяйством – это другое. Тогда да, переизбытки – неизбежность.

Абсолютистская монархия со светской ориентацией – первая утопия, перенятая от западных стран и начало краха Державы вообще. Иными словами, счастьем надо делиться, чтобы оное не утратить, чтобы оное сберечь, а так как духовенство не всегда следовало этому принципу, то после воцарения Романовых Церковь постепенно перестаёт участвовать в государственных делах, начинает утрачивать свою значимость, ибо служители Церкви сильно «оттягивали это одеяло на второстепенное в ущерб первостепенному». Как следствие, госбюджет был обречён на постоянные долги, а это армия, исполнительная и судебная власть. Из-за этого эти важные институты не стали гармоничным дополнением общего дела служения одной общей цели, то есть Богу. То есть, как бы верили в Бога все, но служение утратило прежние цели, ради которых данные структуры создавались и крах стал делом времени. И именно по этой же причине Пётр Первый решил консолидировать власть в одном лице, упразднив Патриаршество, а Екатерина Вторая вообще запрещала монастыри. Так русское общество катилось к 1917 году. Повторюсь, этот момент должны были предвидеть сами служители Церкви, и инициатива должна была идти только от них, чтобы не подрывать авторитет светской власти. (А закончилось тем, что вообще патриарх Никон проклял род Романовых, что стало предвестником грядущего конца для монархической России.) Итак, нарушенный Божественный порядок в государственной конструкции, разрушение православного мифа привели к размежеванию с последующим крахом в 1918 году (Борис Годунов пытался что-то обозначить в этом вопросе, но он был царь, то есть, инициатива должна была идти только от самого Патриарха. Это есть опять перекос, породивший отторжение в среде служителей Церкви, ибо усматривали в сем кощунство и преследование личных амбиций Бориса Годунова. Хотя «Бориска» сам взвалил на себя непомерную ношу).

Дело ещё и в том, что субординация – это очень тонкая грань между Правдой жизни и ложью. Трагедия наступает даже от малого преступления границы. Мне иной раз говорят о том, зачем показываю Божественную последовательность вещей, ведь тот, кто остался нести аскетический образ жизни, самопроизвольно вписывается в рамки вечности жизни и даже ничего не ведая об этом. Субординацию важно видеть также умозрительно, ибо от этого зависит многое, ибо это востребовано, если жизнь земная имеет хоть какую-то ценность на Земле. Нужна даже дисциплина, ибо человечество уже губит все живое. Это тоже гроссмейстерская игра в шахматы, в которой выигрывает тот, кто верно выбрал приоритеты ходов, верно нашёл последовательность передвижения фигур. Казалось бы, в чём разница во время игры между двумя ходами: можно сначала, к примеру, сходить пешкой, затем – конём или, наоборот, сначала – конём, а потом – пешкой. Разницы нет, но есть разница для утверждения ещё одной грани Божественного – вечности форм земной жизни, как ещё одного множественного оттенка победы. Даже здесь есть место Богословию, где трудовая, мало затратная жизнь должна идти в строго определённом русле. Повторюсь, так как жизнь имеет одностороннее линейное движение из прошлого в будущее, то в обязательном порядке должна иметь место Божественная последовательность, утверждающая эту непрерывность или степень причастности к вечному, явленной нам в данной форме проявления стабильной непрерывности жизни. То есть то насколько наш путь подобен вечности, как свойству или одной из Граней Божественного, настолько явление или жизнь человека, союза людей, государства продолжительно в бытии – это тоже грань трансформации Божьей Воли в земных условиях. Именно этот момент Божественной очерёдности приоритетов, или Первородства, в конце концов, играет основную животворящую роль становления в процессе эволюции, ибо эволюция – процесс адаптации Божественных свойств в реальности земных условий. И то естество, которое смогло вписаться в эту реальность, то и выжило, то и обозначило себя в обозримой нашим разумом долговечности и вечности бытия вообще. Следовательно, идти с этим процессом в одном направлении – дело сугубо наше личное. Ведь сам человек обязан возможностями и уникальными свойствами своими только лишь этому принципу – просто идти в одном направлении с Божественным поступательным развитием (нам не нужны рога, копыта, шерсть и так далее, ибо мы лишь следуем по Богом откровенному Пути). Тот, кто имеет первородство, тот видит своё подобие – верную победоносную очерёдность в своих действиях, отражающую именно внутреннюю сущность человека, стоящего перед выбором в своих действиях и следует ей. (Бог не в силе, а в правде. То есть достаточно совершать правильные поступки и уходить от всякого противоборства, жить без борьбы, как это естественно для Царствия Небесного. Это качество наделило человека в процессе эволюции отсутствием достоинств, способствующих успешному противостоянию (рога, копыта и так далее). Это же качество, к сожалению, наделяет наших священнослужителей некоторой толикой женственности и некоторой физической немощностью, но это нисколько не ущемляет их знания правды, где Бог не в силе, Бог в правде. Именно это качество помогало малыми количествами русских воинов одолевать превосходящие силы противника. Немощность физическая не предполагает распущенность, но строгость к себе в аскетическом делании.) Отсутствие в понимании этих вопросов сделало курс Ленина обречённым на провал с самого начала его, если он заблуждался искренно.

Далее разберём наш вопрос ещё с одной стороны. В мире идёт постоянное противоборство, явленное в двух состояниях – состояние видимой борьбы и её видимого отсутствия. Только в борьбе появляется необходимость в таких достоинствах, которые позволяют выживать в этой борьбе и быть в ней победителем. То есть, всякие достоинства могут быть распознаны и выкристаллизовываются как обозримая реальность для человека лишь в этом постоянном противоборстве, в противном случае, если нет противостояния, то у таких людей вне борьбы всё смешивается перед взором. При этом, так как есть противоречия между Божественным определением и окружающей Его реальностью, выраженной свойствами природы, то, как сказано ранее по тексту, эти противоречия становятся движителем эволюции к совершенствованию возможностей. Между Божественным и реальностью разница бесконечно велика, а значит, стремление разрешить противоречия всегда будет стремиться сойти на нет, выразившись в самых изящных формах красоты мира, свидетельствующих о Творце. Интересен момент, реальность, будучи творением Бога, сама пребывая под Его постоянным влиянием и очевидной бесконечности различия вновь оказывается основанием зарождения новой жизни во всевозможных её формах. Так происходит адаптация Божественной Сущности в природе, становящееся Его творением всё более тонким и изящным выражением Его Божественной сущности. Высокая религиозность и аскетизм ради более сильного приобщения к Богу – самое важное условие эволюции и движитель оной. В нашем случае, где речь идёт о государственности, экономика и Церковь опять будут едиными.

Post scriptum. Представим себе людей без потомства с образом жизни, обусловленным диаметральными ценностями жизни. Один по собственной воле, как подвижник благочестия и монашествующий. Другой – то, что предлагает нам "мир эпохи Просвещения". Один работает в полях, на заводах и прочих тяжёлых трудах. А другой – парикмахер, модельер, работник культуры и тому подобное… Есть ли разница? Огромная. Сколько энергозатрат, простит пусть меня Бог за такой аргумент, на тех, кто ничего не значит для победы жизни над смертью?

Культ

Всё то, на что нам указывает Г.А.Зюганов, то есть о всех недостатках капитализма, правда. Но это только внешняя, видимая часть айсберга. Власть капитала – это разновидность распущенности нравов, также как алкоголизм и прочее. Следовательно, то зло, которое нам очевидно бросается в глаза – это лишь видимое проявления следствие причины зла. То есть, чтобы разрушить общество необходимо бытие зла ради его бытия, а оное адаптируется уже самопроизвольно и неизбежно в самые разнообразные формы его проявления распущенности: начиная от власти капитала (прошу заметить, что говорю о власти капитала) и заканчивая алкоголизмом и всякими содомскими извращениями. То есть достаточно быть злу, ради зла и всё остальное вы увидите сами. Культ зла может быть распознан только в его множественных проявлениях. Но для уголовного кодекса оный может быть вне досягаемости. Таким образом, как это всё работает? Совершается культ силам бездны, сопровождаемый ужасными кровавыми сценами с самыми крайними проявлениями распущенности, далее остается только найти проводников данного влияния злодеяния по адресу. Дети начинают вести себя ужасающе с малолетства, воруют, быстро приобщаются к плохому, начинают лгать и так далее. Также коррупция, различные пристрастия и вплоть до всего того, что называют властью капитала.

Повторюсь, добра всегда мало и Ленин лгал, когда говорил, что «добро доведённое до крайности в известной мере становится злом». Дело в том, что злом является не умение распоряжаться добром, а само добро злом быть не может в любой его крайности. Также как многолюдность в государстве не может быть проблемой, если дело правильно организовать и ввести и правильно стимулировать в сознании также иной образ подвига – православного монашества. Хороших монахов всегда мало, даже если их множество и даже если перенаселённость такими людьми будет ужасающей. Дело в другом, что монахом без Благодати Божьей быть невозможно. Но монахом не обязательно быть смолоду, но неплохой опыт имеется у древних ариев с варно-ашрамовой структурой и можно стать монахом (саньяси) прямо в своих семьях. Оное оказывается востребованным, ведь правилом хорошего состояния современной и будущей семьи, когда престарелые родители читают постоянно псалтирь, ведут аскетический образ жизни упражняются в добродетели и тем самым забирают грехи свои с собой (а не своим детям), устраивают общество, при котором плен и послушание у старых родителей становится радостью молодых детей. Просто это естественно для любого общества и так сложилось в течение всего развития цивилизации на протяжении миллионов лет и именно по этой причине стариков более всего берегли и даже их мощи носили с собой после их смерти. Вот в чем дело. Таких стариков будут беречь и любить. Такой образ общественных отношений делает уживчивым общество даже при самых страшных деспотиях и не устройствах. Просто деспотия даже не воспринимается как деспотия, но, как ни парадоксально это звучит, выглядит нормой жизни. Это новое естество жизни, как форма обуздания природы и победы над смертью. Так устроена жизнь всюду. Посмотрите на цветок. Как формировалась его эволюция? Ведь он ограничен в свободе своего естества настолько сильно, ибо равновесие очень шаткое и удерживать в данном виде устроения всего растения при столь сильных порывах ветра и сильных грозовых дождей становится затруднительным. Хоть какое-то отклонение делает невозможным его бытие на столь тонком стебле при такой высоте самого цветка. Тут деспотию устанавливает сама жизнь и оная есть радость. Вот примерно о чём здесь речь. Но жизнь растения в таком качестве устойчива уже столько миллионов лет и больше. Ведь древние исповедовали потребности самого естества человеческой физиологии, при которой наш организм – это как огород, на котором каждый вид растений плодоносит строго в свое отведённое Богом время и этот порядок вещей естественен. Духовная сила победы столь нужная в духовной брани созревает в самую последнюю очередь и плодоносит. Физиология – в первую, а духовное, как наиболее подобное Сущности Бога в самую последнюю, ибо абсолютное величие Творца может явиться в земной реальности только в самую последнюю очередь. Ибо для великого нужно время великое. Если под старость лет в человеке сие не развито, не важно какие у него заслуги перед КПСС и тому подобное – он извращенец. Бегает за всем тем, что дарует ему более хорошее здоровье, молодится, со скорбью вспоминает свои пьянки и блуд, не как покаяние, как ушедшее навсегда от него удовольствие. Хотя в этом-то возрасте у него уже должны созреть иные плоды физиологии. За таких лучше не свататься, ибо свои грех передают по наследству, как эстафетную палочку.

Влияние распущенности в столь ужасающем качестве имеет влияние на все стороны жизни общества и очевидным образом проявляется в иных разновидностях распущенности: власть капитала, коррупция, измена своему долгу, воровство, содомские грехи. В условиях Севера это имеет наиболее сильный риск по отношению к югу и южным странам и экономикам их, ибо там ошибки и распущенность не так ударяет по самому существованию общества и государственности. Цветы там другие.

1.7. Естественный отбор

С самого начала есть смысл ответить на вопрос о причине естественного отбора. Причём сделаю это на понятном языке.

Самое важное свидетельство о полноте Истины – это возрастание, это развитие эволюции. Истина бесконечна, а потому и трансформация Её полноты в данных земных условиях происходит бесконечно. Ущемление полноты Истины приводит к стагнации эволюционных процессов, то есть развитие останавливается. Поэтому раз человек менялся в процессе эволюции, то обладал Истиной всегда, что выражено в высокой религиозности, как в единственном отличии человеческого пути развития от остальной флоры и фауны, окружающей его. То есть связь человека с Богом, с Бесконечным была всегда.

Далее почему естественный отбор выкристаллизовывает разные направления развития эволюции? Это важно нам уяснить, как разбирающим законы Вселенной. Дело всё в том, что эволюция жизни при естественном отборе имеет направление, обусловленное поведением организма, а точнее каким-то уникальным образом причащения к Божественным Сущностям. Образ поведения организма формируется в соответствии степени приобщения его к звериной сущности падших Ангелов, а стремление к жизни через приобщение к Богу, стимулирует возникновение таких полезных мутаций в процессе эволюции, которыми, при таком образе поведения, утверждается именно эта уникальная форма единения с Божественным максимально обеспечивают это приобщение к Божественному данным уникальным способом. Мутаций много и только некоторые из этого множества их оказываются наиболее полезными, наиболее адаптированными к данному образу причастия к Божественным Энергиям. Проводников Божественных Энергий множество и к каждому из этих носителей нужен свой способ «подключения». Поэтому мутация может быть только та полезной, которая наиболее сильно обеспечивает «подключение» к данному проводнику-носителю. А «подключение» необходимо для того, чтобы опосредовано проводников этих Энергий от Бога приобщаться к Его Сущности. В противном случае ничего бы на Земле живым не было. Понятно, что хищник будет иметь все необходимое для успешной охоты, парнокопытное всё необходимое для кормления на пастбищах и так далее. Итак, мы пришли к главному: эволюция жизни делает организм наиболее адаптированным к уникальному образу приобщения к Богу через проводника Божественных свойств или к поведению организма, обусловленному уникальной формой наибольшего приобщения к Богу. Ибо это наделяет данную форму жизни продолжительностью, как уподоблением ещё одному божественному свойству – вечности. Именно по этой причине данное образование живого оказывается в области возможности нашего организма обозревать эту реальность.

Тогда для человека формула поведения или образ приобщения к Божественному изображена на Голгофе и Сын Божий дан нам для подражания, благодаря которому через много тысяч лет мы сможем властвовать над природой в той же степени, а может быть уже и в большей. Единственное следует добавить лишь одно, что формирование поведения, то есть образа причастия к Богу могло быть только до того момента, когда жизнь имела однополое проявление. Здесь хорошо помянуть Аристотеля, который говорил, что род тоже является видом на своём уровне. Иными словами, мутации в наборе хромосом, обуславливающем уникальность вида животного, тоже происходят в рамках биологической жизни, не выступая за её пределы. Этот набор и есть вид данного уровня.

Мутации, думается мне, произошедшие после того, как появилось двуполое проявление земной жизни, могут носить только внутривидовой характер. (Поэтому может быть не стоит гнаться за той формой приобщения к Образу Царствия Небесного и образу жизни, который исповедуют олигархи). А более совершенным может быть общество монашествующих, как наиболее подобных Самому Совершенному и Абсолютному. Лишь в этом случае однополое общество перед Богом имеет угодность в Глазах Его, когда одиночество или братство во имя Христа. Нынешние же тенденции в Европе приведут к войне.

Противостояние Божественного звериному в природе людей, выразилось в естественном отборе в борьбе за выживание. То есть, какие-то достоинства, благодаря коим противостояние Божественного звериному становится наиболее успешным, постоянно совершенствуются и в процессе эволюции принимают уникальные признаки, характерные для данного организма. И высокие способности мышления и феноменальной памяти – неизбежно являются одними из них, из этих достоинств. Отсутствие физической борьбы, обусловленное степенью причастности к Божественному Промыслу, а именно обусловленное степенью причастности к противостоянию Божественного к звериному в границах духовной брани, сформировало совсем иной образ в природе вещей – человека (то есть, человек рождён для счастья и радости, а не для борьбы за выживание). В самом строении организма людей нет достоинств, помогающих успешно бороться в жесточайшем естественном отборе. А по этой причине он выживал благодаря тому, что либо предвидел, а потому поступал верно, а не участвовал в схватке со зверем, либо постоянно находился вне борьбы за выживание. По этой же причине, хочу вновь повториться, современное духовенство, приобщённое к борьбе с духами злобы и не причастными к брани физической, выглядят столь не стимулированными нагрузками тяжелого труда. Ибо в этом нет особой значимости, ибо Бог не в силе, а в Правде. То есть Бог дает знание верного хода, без физических перегрузок и риска для жизни в борьбе. Такова суть самого человека, ибо у него не получилось развитие в процессе эволюции ни рогов, ни копыт и тому подобное. Человек изнеженный в лоне Божественного и другим он никогда не будет. Единственное, касательно духовенства современного, необходимо прекратить эту практику рукоположения каких-то совсем ещё юнцов, которые до лет сорока-пятидесяти должны хорошо быть стимулированными физически и набраться жизненного опыта.

Мутации появляются всегда, но одни не могут быть востребованы, так как нет физической борьбы, которая бы обозначила какие-то достоинства, появившиеся при мутации, позволяющие вести борьбу более успешно. А другие мутации наоборот позволяют сохранить распознавание мира как прежде, но более глубже пребывая в грубой природе Вселенной и тем самым сохранить прежнюю (данную во Царствии Небесном до отпадения из Рая) возможность видеть события на достаточно более ранних стадиях их развития, что давало возможность ещё и управлять этими событиями. (Это также как водитель автомобиля в той же степени адекватно видит окружающие его события, как если бы он в автомобиле не был. Совершенствуется не зрение, а совершенствуется возможность реагировать на сложившуюся ситуацию, распознанную визуально. Зрение остается прежним). Владение истоком всякого явления, человек получает власть над этим явлением, получает возможность управлять им (Мирча Элиаде в своих трудах показал этот момент, когда культ служит именно для этого – с помощью культа человек достигает истока явления и управляет им). То есть, пребывая в Боге, человек знал или знает всё, но не имеет возможности реализовать эти знания в естестве окружающих условий. Возникшая конфронтация, как разность потенциалов, стимулирует встречные токи, для нейтрализации противостояния в данном сегменте. Так как есть сам по себе вопрос, то есть и решение – в процессе эволюции он всё сильнее и сильнее «научился» видимое реализовывать в земных условиях бытия. Вот направление эволюции, изначально обусловленной высочайшей религиозностью человека, в которой какие-то особые физические данные теряют значимость или даже могут мешать речь идёт о мощной пасти с клыками, мощном кабаньем пятаке, рогах, копытах, хвосте и шерсти, и так далее. Можно сказать о том же самом иначе. Человек сформировался в данном виде ещё и потому, что всегда находится там, где нет борьбы, ибо ему достаточно занять своё место, передвигаясь со скоростью чуть более или менее пяти километров в час. То есть, наделённый единством с Богом, человек движим религиозными чувствами, человеческий организм мог развиваться в данном направлении только благодаря этому фактору. Иначе говоря, в процессе эволюции более и более полно уподобляется Божественному чисто формально, чтобы жить там, где естественный для него райский Мир (без всяких признаков, необходимых для борьбы с любыми покушениями на его жизнь). Иными словами, только в этом случае становятся понятными слова Святейшего Патриарха о Спасителе: «Христос – источник радости. Подлинного веселья, переходящего в жизнь вечную». Тогда что такое религиозность? Религиозность – это острое чувство своего бесконечного несовершенства, своего бесконечного бесподобия Божественному, своей абсолютной немощи. Религиозность – это не стремление совершать ритуальные действия. Соответственно, эволюция постепенной адаптации Божественного на природе человека не касается в нём Божественных сфер, а может идти лишь во второстепенном, третьестепенном, а именно в том, в чём человек видит свою слабость. О чём тут речь?

Дело в том, что надо дать определение единству с Божественным более адекватно, после чего нам реально откроется и сам Промысел Божественного творчества на человеке. Мы помним по условию задачи стоящей перед нами о том, что природа человека двоичная, в которой одна составляющая есть Постоянство, Сущность. А другая – есть то, что изменчиво. Такой же и мир вокруг нас, в котором мы живём – граница в этой же двоичности между Небом и землёй, между пустотой и Сущностью. Мы в постоянных колебаниях, то есть ввергаемся в бездну, то возвращаемся обратно к Творцу.

Далее что нам даёт чувство? Чувство нам дает ответ на два вопроса. Первый, мы в единстве с Богом или нет? Второй, в какой степени мы едины с Богом? А что такое единство вообще, адаптированное в природе живого? Единство – это свойство Божественное, а потому, исходя из учения святых отцов Церкви, приобщение к этому единству имеет всё живое. Это свойство Бога, который не может быть разделённым, принимаем как аксиому. В то же время, речь идёт о живом организме, который выделен. Далее есть смысл сказать, что видеть мы не можем Бога, но только то, что обрело от Него отличие, что стало подобием нашему естеству после грехопадения. Этот момент мною уже разработан в первом томе. Бога мы не видим, но видим Его проявление опосредовано явления какого-то. Явление Бога дано нам многогранно и многоступенчато в строгой субординации последовательности развития от Простого к сложному во множественных дефинициях. Овладеть этим явлением – значит встать у истоков его, то есть там, где явление еще может подаваться какому-то управлению и направлению по нужному руслу. Так устроен организм человека и его органы чувств, с помощью которых он различает Божественное явления на самых ранних его этапах, при которых явление может адаптироваться под жизненно важные потребности человека. Так устроен человек, точнее его физиология и этим же человек занимается всю свою жизнь и именно эту силу человек распознал, когда начал совершать богослужения, во время которых сам мир становится управляемым и направляемым по нужному руслу. То есть человек видит многое, но значимым остается лишь видение того, с чем это единство с Божественным имеет место быть в самых ранних этапах формирования явления. Эволюция жизни человека направлена именно в эту сторону, где он может распознавать явление Божественного на все более ранних и более ранних этапах.

Так как пустота жизнью быть не может, то Божественное – это жизнь во всех смыслах этого слова и сие означает, что единство живого должно быть только с Ним, с Господом. Следовательно, видеть Божественное мы не можем, но можем лишь быть в единении с Ним и относительно этого единства мы можем безошибочно искать подобие наше – то, что несёт в себе Божественное, жизнеутверждающее для нашего бытия в земных условиях. Так как Бог создал Вселенную, то все наши чувства могут ощущать и познавать только Бога, явленного нам во множественных земных проявлениях. Следовательно, пустоту мы видеть не можем. То есть всё то, что Он не создавал, то не может быть в области нашего обозрения никакими формами познания и сие есть пустота. Так как всё-таки мы наделены ещё и второй составляющей, то есть несём в себе печать пустоты бездны, то все органы чувств востребованы лишь для того, чтобы пребывая в мире на границе пустоты и Сущности, и в определённом отрыве от Неё Божественной, как свойстве двоичности природы человека, мы видели бы единящее с Ним направление, боролись за жизнь, мы бы искали единства с Сущностью опосредовано множественных проводников Её, чтобы жить. В процессе эволюции это стремление (вновь и вновь оказываться причастным к Богу) выразилась в самые разнообразные формы, где все живые существа питаются Богом, причем через проводников Его Сил: хищники поедают жертву. То есть развитие Вселенной и жизни в ней могло идти лишь в этом направлении, где формировались чувства, разнообразные инструменты познания только Сущности Божественной и только Её. Это всё то, через что мы можем стремиться к Богу, стремиться быть в единстве с Ним.

Далее, мы можем видеть Бога только косвенно через многогранное Божественное проявление опосредованно Его Энергий. Он явлен нам только в доступных для нас гранях и при этом в земной реальности. Бог явлен нам в квантах света, когда мы глазами видим Его проявление в виде Солнца. Бог виден нам и в других восьми разновидностях глаз. Например, чувственное соприкосновение рукой к кванту света, который в процессе эволюции трансформировался в живой организм. Есть и другие свойства фотона, которые также трансформировались в самые различные грани естества, опосредованно которых мы можем пребывать в единстве с Божественным, то есть можем Его распознавать чувственно. Это: вкус, запах, слух и так далее. Но сюда смело можно добавить дух человека, душу его, разум.

То есть какова субординация происхождения природы людей? Понятно, что изначально с Богом мы все едины в Сущности Его – мы наделены Его Постоянством. По этому, перво-наперво, Бога мы можем быть в единстве с Богом, как с Сущностью, то есть у нас есть чувство, которое распознаёт присутствие Божественной Благодати, исходящей от Отца Небесного. Если Оная с нами – мы испытываем радость и счастье без очевидной причины. Мы ясно себе представляем, что пребываем в Его Силе и ясно распознаем Его отсутствие. Мы находимся в единстве с Высшей Инстанцией во Вселенной опосредовано подобия Ему в нашей человеческой природе, опосредовано высшей инстанции человеческого естества. Но кроме высшей инстанции в нашей природе людей есть и другие подобия Божественным многогранным проявлениям. И приобщение к Творцу через них также становится одной из важных составляющих радости и счастья, но уже не столь значимых, как приобщение к Благодати Божьей.

Таким образом, противоречия между Абсолютом, Божественным (а именно одной из множественных Его граней, Солнцем), и земными условиями стремятся сойти на нет, порождая самые разнообразные формы единства-смешения или первые органические соединения. Понятно, что родившиеся в процессе эволюции, стимулированной этими противоречиями или, иначе говоря, активированной влиянием солнца, они могут входить в различные взаимодействия между собой, как подобное с подобным. Так появляется возможность распознавать тоже самое Солнце другими самыми различными способами или опосредовано его «эмиссаров» в эту земную реальность. Ибо только оное может приводить в движение все механизмы на поверхности Земли и мы чувствуем Солнце опосредовано органов чувств, распознающих от него воздействия механические, вкусовые и так далее. Но опять же всё это будет сформировано эволюцией позже, а сначала мы приобщены к свойству Божественного – к постоянству, относительно которого нам доступно распознание всякой альтернативы абсолютному постоянству – всех перемен вокруг (мы можем различать только перемены, всё то, что разнится с Абсолютом, также как зайца мы можем созерцать лишь движении его), что становится различными чувствами. Мы чувствуем даже материю, которая не стимулирована Солнцем, а это показывает нам, что даже Солнце – есть одна из граней Божественного. Солнце – это не Бог, а Его видимое проявление.

Бог нами познаваем в рамках возможного, за границами которого все от нас сокрыто. То есть если мы прикасаемся к человеку рукой, то единственное, что мы можем утверждать, чувствуя соприкосновение, что это какой-то предмет. А человек ли это или нет – неизвестно. А что у него там творится внутри, в уме, каков он на вид (и так далее) сокрыто за рамками возможного распознавать чувственной природой тела нашего. Для нас ясно лишь одно – предмет есть. Далее природа организма может распознавать более тонкие вещи и граница чувственной природы отодвигается всё глубже и глубже. Так нам дана возможность видеть уже цвет, ощущать вкус, слышать, чувствовать горячее или холодное и так далее. Но ясным остается одно, что, возможно, на человеке в процессе эволюции выразится природа, позволяющая и далее углубляться в распознании и выражении свойств Бога. Познавая самих себя, мы можем что-то увидеть, но это так и останется всего лишь некоторыми отдалёнными Его признаками, но Кто есть Бог постичь нам так никогда не удастся, ибо Он велик и безграничен. И это самая большая радость для нас.

Далее, неизбежно единство с Богом автоматически будет стимулировать в нашей природе человека проявление ещё одного Божественного свойства многогранной Его Природы, а именно в совершенствовании возможностей мозга перерабатывать как можно больше информации о Нём из окружающего мира, при этом всех видов и из всех сфер (причём одновременно). Это один из многих образов трансформации происходящих явлений и событий в природе вещей Вселенной под запросы и требования Божественного опосредовано жизни человеческого организма, подобно тому, как человек всё делает одновременно (например, дышит, ест, переваривает пищу, двигается в пространстве и так далее), только теперь уже с особой силой стимуляции многофункциональности мозга (то есть теперь ещё и думает о том, как покорить Вселенную, заставить мир не покушаться на его жизнь, но сделать его ещё одним источником энергии). Мозг наводит порядок в организме человека и тоже самое пытается устроить вокруг себя во Вселенной. И возможности мозга никогда не будут исчерпаны, что радует сильно.

Тут возникает иной вопрос. Всё же, что было первым в бытии яйцо или курица? То есть какова субординация в очерёдности проявления всех органов распознания Бога? Либо человек сначала начал молитвой входить в единство с Богом, а потом уже в процессе эволюции это стало семенем огромного древа, где оное фотографически трансформировалось в природе живого (этот прообраз молитвы выразился на всех остальных ныне известных формах чувственного познания)? Или, всё таки, всё это диалектически выкристаллизовалось в последние времена? На самом деле всё началось одновременно. Только визуально для нас раскрылась эта реальность, адаптированная в диалектическом материализме, только в самые последние (относительно) времена, а потому и кажется, что всё сформировалось благодаря движению от простого к сложному, в единстве борьбы противоположностей, спиралеобразно и благодаря случайностям. Просто все находится в единстве борьбы противоположности, где противоположностями являются Бог и Его творение, оказавшееся в таком вот состоянии после грехопадения «… Я заповедал тебе не ешь от него, проклята земля за тебя; …» (Священное Писание, кн. Бытие, гл. 3, стих 17). То есть от влияния Творца происходит трансформация Его Энергии, как бы «созревает» в строго определённое время и постепенно оказывается в области нашего постижения. Но само Семя, Творец, имеет место быть изначально и Его бытие доминирует через всю историю развития (овощи, посажанные по весне, собирают в своё различное время, свойственное каждой культуре). Исходя из тех посылов-инструментов, коими мы наделены как исследователи, в области адекватного обозрения для нас могут оказаться только те свойства окружающей природы, которыми мы уже пользуемся для исследований. До этого самого момента, пока эволюция не дошла до той самой кондиции, которая даёт нам возможность хотя бы обозревать эту реальность, нам её не увидеть. То есть является пустотой. Но это не та пустота, которая есть небытие. Это есть Божественная Сущность, находящаяся в процессе развития до такой кондиции, в которой она оказывается в области постижения. А так оная похожа на пустоту лишь чисто в границах естества инструментов, которыми мы исследуем Вселенную. То же самое в физике, где Сущность имеет множество производных, автоматически наделённых свойствами гравитации, потом ускоренным движением, потом равномерным движением, потом мерностью и точкой. Об этом в иных моих книгах (в следующих томах). Просто спектр нашего обозрения Вселенной ограничен, например, видимым спектром на шкале электромагнитных волн.

Ведь что для нас является новостью? Новостью для нас является лишь то, что не может вписаться в реалии уклада векового внутреннего мира на новом понятийном языке, обусловленном новыми возможностями, появившимися в результате каких-то эволюционных явлений. Человек постоянно находит Божественные свойства в окружающей среде и отталкиваясь от этого копается в самом себе.

Представьте себе возможности пешехода с точки зрения функциональных характеристик автомобиля. Человек и его способности для авто будет просто чудом. А так-то и человек, и водитель в машине – суть одно, то есть и тот человек и этот. То есть новостью для человека-авто будет сам же человек и вот он пытается своими исследованиями адаптировать понятия о свойствах автомобиля под обозримые возможности человека. А так как многое в природе людей не укладывается в рамки авто, то это становится чудом. Просто стоят они на разных ступенях субординации очерёдности развития. И вот это противоречие между возможностями человека и авто становится движителем совершенства только авто, но никак не самого человека – это есть эволюция. Иными словами, человек всегда познаёт только самого себя, отталкиваясь от опыта жизни, с помощью новых, может быть, ноу-хау и понятно, что если не вписывается в его мир новые данные от такого сопряжения мысли с новой обозримой возможностью, то это становится чудом. Человек в процессе эволюции вновь и вновь набирается опытом, на основании которого опять смотрит на самого себя в попытке познания. И пока это ему не удастся, он будет все разрушать вокруг и самого себя в том же числе. Таким образом, своим познанием Вселенную человек её разрушает. Бог познанием Вселенную утверждает.

Единственное нужно повторить, что Бог велик, соответственно, время адаптации всех Его свойств или их какой-то части автоматически могут быть сильно растянутыми во времени. (На основе данных суждений можно выстроить древо зарождения человечества и схему строительства генетического кода). По этой причине Православие с его призывом прощать ближнего своего лишает самого главного движителя эволюции – противоречий. Иными словами, формирует образ человека именно в том его естестве, в каком он формировался все миллиарды лет до Рождества Христова, которое наделяет человека способностью спокойного, адекватного мышления в самые трагичные минуты, то есть, не терять трезвость разума в самые ответственные для сообщества моменты, поступать по законам любви и не смешивать главную жизненную цель (жить) со второстепенным (убивать жизнь): с обидами, с желанием мести, даже если оная десять раз будет справедливой. Простить ближнего своего – следовать именно этому пути в строении государственных образований, именно, уйти от борьбы за самого себя с ближним. Ведь только такая форма государственности и только такая идея, в которой скрепляются ряды соотечественников разных национальностей, является естественной самой физиологии человека, формировавшегося в течение всей истории Вселенной. По этой причине в России не может быть никакой эволюции форм хозяйствования, ибо человек русский прощал ошибки и недостатки всегда своих и конкурентов, и обидчиков (хотя заступался за тех, кто его просил об этом), то есть, низводил на нет сам движитель эволюции форм хозяйствования – противостояние. (Нет противостояния – нет эволюционного процесса, но при этом есть победа, ибо русский занимал именно то место, где нет опасности для его жизни, для нормального семейного счастья. Именно по этой причине славяне расселились в труднодоступные, суровые районы Севера и Сибири). Ядов, опасностей для жизни много и даже множество, но все они являются опасностями лишь в одном случае, если есть нарушение естественного порядка вещей. Иными словами, если голова выше всего находится к небу, то автоматически все остальные аспекты внутреннего мира человека оказываются в естественном порядке вещей – ниже головы будут шея, плечи, руки и так далее. Если высшая инстанция внутреннего духовного мира человека совокупляется в молитве с высшей Инстанцией во Вселенной, то автоматически всё остальное в духовном, психическом мире, а также в самом мышлении человека занимает соответствующее естественное положение. Ибо по этой цепочке эволюции формировалась и психика, и физиология древних людей. Страсть нарушает порядок вещей, а значит некоторые моменты становятся ядами и опасностью для жизни, с коими востребованной становится борьба и вместе с борьбой для победы в ней оказываются полезными мутации. Так страсть выявляет новый образ победителя жизни над смертью и оный имеет какое-то достоинство в самом организме, помогающее выживать в борьбе с этими ядами. Природа становится несколько деформированной, с признаком дьявола. А если нет места страсти, а значит, нет борьбы с ядами, которые стимулируются страстью. Точнее они перестают быть ядами, ибо занимают своё естественное место в гармоничном единстве и обретают жизнеутверждающие свойства для человека. Южные народы выработали иммунитет против ядов алкоголя, ибо страсть пьянства выкристаллизовывала человека с некоторой мутацией, способствующей противостоянию такого рода ядам. Северный человек приобщался к Божественному многограннее, многостороннее держался за высшую Инстанцию во Вселенной через исихазм, что наделяло его недосягаемостью для действия ядов, ибо страсти умерщвляются от действия Благодати. Как сказано выше по тексту радость от единения с Творцом, то есть с Высшей Инстанцией во Вселенной, достигается естественным Богом откровенным способом, формировавшегося долгие миллиарды лет от самого первого импульса зарождения жизни на планете, при котором природа тела находилась в постоянном напряжении и перенапряжении в утверждении жизни. Просто нет свободного времени, что автоматически избавляет человека от пристрастий. Что-то иное приводит к быстрому вырождению. Почему? Потому что, если есть свободное время, то оживает страсть, которая свои яды найдёт даже там, где их, казалось бы, нет. Поэтому все прозападные реформы русского, православного порядка жизни не могли в себе нести благо, ибо вторгаются в живое натруженное тело народа, уродуют его, а не служат ему.

Всякая реформа всегда является результатом назревших противоречий. То есть, если оная не востребована, то и нет реформы (так же, как ложка, если нет в ней нужды ныне, то оную не берут в руки). То есть, противоречия всегда есть, но, в отличие от остального мира, противоречия в России были повёрнуты в ином ракурсе, а именно не между людьми (ибо не враждуй, прощай ближнего своего), а между Небом и землёй в самом себе («прости меня Господи, немощен бо есть»). Тогда чем же могла быть реформа? Это обыкновенная попытка столкнуть российские народы туда, где яды имеют силу, то есть, где неизбежны эволюция и естественный отбор, стимулирующие звериные признаки выживания в противовес духовному зрению или видению опасности, чтобы уйти от столкновения с ней. Ведь человеком может быть только тот, который находится вне досягаемости для покушения на его жизнь. Так как этих ядов всегда прорва, то и адаптироваться к ним или даже к одному из них теряет всякий смысл. Ведь вырабатывать иммунитет против каждого из них – дело всей жизни, что свойственно для бытия бесов, ибо жизнь в аду предполагает именно такие свойства организма, что мы и видим в очертаниях этих жителей бездны. Более того, вечная изнурительная борьба требует восполнения энергозатрат, что делает живых насельников ада хищниками за энергиями – душами людей. (Отсюда понятно, почему Европа всегда на кого-то нападала, так же, как современная Америка). Нам же следует думать о вечности, свойственной человеку в том контексте, в котором нам естественно быть, благодаря чему мы сохранились – благодаря своей недосягаемости от всего зла мира.

1.7.1.Естественный порядок вещей – Богом откровенный

Ранее по тексту немного прикоснулись уже к понятию субординации ценностей, которая отражает порядок формирования Вселенной в её привычной для нас живительной гармонии, а также саму схему обустройства и, следовательно, степень живучести сообщества и всего государства. И надо сказать о том, что какие-то иные порядки приводят к деградации всего населения. На примере петровских реформ, и дальнейшей отмены крепостного права, и дальнейшей внутренней политики государей этот момент особливо чётко отразился. Скорее всего, были некоторые силы, которые создают такие нестроения, чтобы потом это общество можно было адаптировать под самих себя (то есть, говоря по-простому колонизировать). Так же, как паук начинает адаптировать насекомое под свою природу ядами, которые он впускает в живое тело насекомого. Так как к этому моменту противоядия не нашлось, ввиду отсутствия национальных богословских институтов, то Россия и русская элита оказались в области досягаемости для удара, что и произошло. С этого момента процессы разрушения государственности начали ускоряться. Таким образом, звериная природа людей все более и более начала иметь оправдание своей свободы, как права на её бытие там, где пребывание её смертельно для России.

Бог есть Святость, и рабство у Него при самых крайних тяжких условиях есть райская жизнь даже в самом жестоком, казалось бы, рабстве и подчинении, ибо сие есть диктатура настоящего счастья, где плен становится радостью. Рабство у того, кто не имеет святости, есть жизнь в аду при жизни, и даже просто соседство несёт скорби людям. Рабство у рабовладельца с высокой святостью приносит счастье его подчинённым. Рабство у рабовладельца с низкой нравственностью и аскетизмом приносит горе и становится мерзостью запустения. Вот примерно вся формула, формирующая образ мышления народа. И тут следовало бы заметить, что нельзя священника ставить в один ряд с дворянином или с капиталистом, как это модно говорить. Патриарх, епископ, игумен, священник всегда выходцы из народа. Это обычно бывшие военнослужащие спецназа, ВДВ и так далее. И такое положение дел останется навсегда. Они ничего по наследству передавать не могут, кроме генов своих. То есть служители Церкви – это мозг нации, это глаза, уши народов. Примечательно, что А.С.Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» даёт намёк будущим поколениям о планах враждебных России сил: голова великана отрублена и при этом спит.



Поделиться книгой:

На главную
Назад