Русская философия. Анализ истории. Том 2

Как уже сказал, что если ближе всего к небу находится голова, то автоматически ниже будут находиться плечи, руки и сердце и так далее. Просто такова естественная субординация, сотворённая Им. Каждый орган несёт себе какую-то степень важности перед жизнью и без чего-то человек ещё может жить, хотя и становится калекой, то без головы никакой жизни быть не может – такова физиология. Точно также во внутренней природе людей выше всего природа духа и потом только душевные грани оной. Если эта высшая природа в человеке единится с высшей Составляющей Природы Вселенной, то автоматически выстраиваются в естественной последовательности все остальные порядки устроения естественной субординации и это есть Божественная Сущность и вечное бытие. Это сложилось эволюционно миллиардами лет и никому сие не изменить. То есть, духовное делание подвижника (постоянное единение с Началом всех начал) восстанавливает автоматически все остальные очерёдности в человеческой природе в точной естественной субординации ценностей (если есть огонь, то автоматически возникают все составляющие производные от него: свечение, тепло и так далее).

Радость всегда воспринимается лишь в сравнении. Представьте себе, что вы носите обувь меньшего размера и она вам сильно жмет. Когда ступня обретает своё прежнее естественное состояние, то приходит некоторая радость освобождения. Точно также душа радуется, когда после всякого рода нарушений благодаря молитве в ней восстанавливаются в естественной последовательности все остальные порядки устроения естественной субординации. Только в суетливой жизни очень много всякого такого, что ввергает в противоестественное состояние психику людей – это неизбежно. Поэтому оказался востребованным исихазм, при котором душевное напряжение и физический труд, как и сама брань, становятся молитвой разных форм и сфер своего проявления. Полная гармония соответствий, сложившаяся эволюционно в течение миллионов и миллиардов лет, есть счастье человеческое. Труд душевный – молитва (созидание душевного покоя). Тогда любая физическая деятельность (как один из образов войны) – молитва плоти, ибо стремление к достатку есть создание условий для спокойствия и для нормальной жизнедеятельности и деторождения, для мира. Миротворчество заложено во всех сферах деятельности людей. Всякое отклонение от естественной нормы становится грядущей катастрофой и оставляет свой след в памяти человечества, так как наделяет его горьким опытом. Так пишется история, как амбулаторная книга болезней народа. Отсюда есть смысл сделать важный вывод, что дальнейший научно-технический прогресс должен гармонично вписываться в естество жизни человека, не покушаясь на его принципы, не вторгаясь в его природу, не ослабляя её. Нож в спине не может быть гармоничным дополнением.

Победа не может быть результатом сокрушающего удара. Победа всегда есть уподобление сущности внутреннего мира человека Божественному Естеству, при котором непобедимость в любой схватке есть лишь неизбежное следствие, то есть одно из множества проявлений свойств Господних, при этом иногда мало значимая для жизни. То есть если побеждённый не становится счастлив после поражения, то и поражения нет. Более того, чаще всего поражение в битве во имя приобщения к Божественному становится началом победного шествия. Победа – это восстановление Божественной субординации в противнике, при которой, повторюсь, если он не стал счастливым, то и не стал побеждённым. То есть сделаем вывод о том, что данное качество остаётся первостепенным основанием жизни во все времена и эволюционные перемены не могут сие упразднить. Эволюция стимулирует только изменение формы этого первостепенного основания, обеспечивая жизненность организма в любых условиях природы, выраженные в различных специализациях деятельности. От сюда следует, что Божественное остается самым важным жизнеутверждающим фактором в любой реальности. Это называется ещё одним свойством Божественного – патриархальностью, которое есть неизменное условие существования жизни в бытии государства.

Патриархальности всегда мало, ибо кому-то надо постоянно брать ответственность на себя, подставлять себя под удар ради жизни, и самим собой гасить всякое поползновение на мир в обществе; брать ответственность и жертвовать собой; отдать последнее, если надо; научить и так далее. Это все есть грани патриархальности. (Если мужик буйствует или творит беспредел – то это формы себялюбия, в конечном счёте, требование своих прав, что характерно матриархату. Понятно, что всему есть предел, но все равно сие остается формами капризов, не свойственных патриархальности.) Именно поэтому без патриархальности невозможно себе представить ни экономические, ни политические сферы деятельности человека, ибо оные являются отдаленными производными оной. Без мира экономику не поставить и бессмысленна всякая политическая деятельность. Разруха, голод, последствия стихийных бедствий – все можно пережить и восстановить, если есть мир, а точнее тот, кто может и берёт на себя ответственность ради мирной жизни. Если нет такого человека, то и при полном достатке всё окажется разрушенным. То есть без стройной экономики прожить можно, без патриархальности – никогда, ибо патриархальность является понятийным синонимом слова жизнь.

Трудно тут видеть позицию компартии и зачем оная уничижает мужика в народе. Как жить-то людям? И возможен ли прогресс без патриархальности? Как вести научную деятельность без веры, если самым главным первооткрывателем самого главного нового Пути в жизнь вечную был Христос?

То есть ученый имеет Его образ, то есть жертвуя собой находит неизведанное, ищет лишь множественные дефиниции этого Священного Действа Христа. Ведь неизвестно чем кончится даже простой эксперимент – рискуют все. А первопроходцы – сколько погибших? Да и рождение ребёнка – тоже риск здоровьем. А как ставить производство, ибо многое в этом процессе требует подчас риска авторитета и огромной ответственности? Ибо очень легко оказаться транжирой государственных денег.

Вот такое определение патриархальности, вкратце. Кто же такой Ленин на самом деле, если покушался на святая святых народа во имя блага самого народа? По поводу Ленина тут споры идут. Да, при новой власти много было сделано – из отсталой страны СССР стал великой державой. Но есть одно «но», которое нужно добавить, без чего теряется полнота картины. Сначала процитируем работы Ленина для убедительности.

"Патриархальность – дикая средневековщина." Или вот это:" … патриархальность и захалустность, неминуемо ведущие к особой силе и устойчивости самых глубоких из мелкобуржуазных предрассудков, именно: предрассудков национального эгоизма, национальной ограниченности." (Полное собрание сочинений В. И. Ленина, издание пятое, т 41 "ТЕЗИСЫ КО II КОНГРЕССУ КОММУНИСТИЧЕСКОГО ИНТЕРНАЦИОНАЛА", стр 168)

"Здесь на исторической очереди дня стоит не переход от феодализма или от патриархальной дикости к национальному прогрессу, к культурному и политически свободному отечеству, а переход от изжившего себя, капиталистически-перезрелого «отечества» к социализму" (Полное собрание сочинений В. И. Ленина, издание пятое, "О КАРИКАТУРЕ НА МАРКСИЗМ",том 30, стр 89,)

" … патриархальная, благочестивая и покорная Россия совлекла с себя ветхого Адама; только теперь русский народ получил действительно демократическое, действительно революционное воспитание." (Полное собрание сочинений В. И. Ленина, издание пятое, "ДОКЛАД О РЕВОЛЮЦИИ 1905 ГОДА",том 30, стр 313,)

"Это грубое деление, соответствовавшее патриархальным, полуазиатским отношениям, безусловно устарело и должно быть сдано в архив" (Полное собрание сочинений В. И. Ленина, издание пятое,"ЕЩЕ ОДНО УНИЧТОЖЕНИЕ СОЦИАЛИЗМА" том 25, стр.53)

И так далее

Откуда такое пренебрежение патриархальному укладу жизни? Сбросьте нейтронную бомбу и все ваши великие стройки века будут наши. Что это за такая историческая очерёдность, после реализации которой естественное для семьи становится пережитком. Ну никак нельзя смешивать по значимости патриархальность с экономическими и политическими сферами деятельности. Ибо оные ну никак не стоят в одном ряду. Также как голова и ноги или руки – разные по значению. Без рук и без ног можно жить, без головы нельзя, а потому не идут в сравнение по значимости для живого. При этом такое условие никогда не станет устаревшим, отжившим, ни современным. То есть голова всегда будет нужной и миллион лет назад, сегодня через сто лет и через миллиарды лет, ибо именно голова – организм. Какое же это несовершенство, если это условие жизни. Патриархальность – это не отсталость экономического развития, это естество жизни народа, имеющей степень экономической стабильности и уникально сложившейся формой хозяйствования в соответствии со специфическими природными условиями и характером народа. А так как общество нуждается в том, кто утверждает мир и спокойствие, то необходимость в миротворце будет всегда. То есть патриархальность, как основа бытия, не может стать отжившей никогда. Поэтому в СССР происходило то, что происходило. Вот в чём самая важная и трагичная «ошибка» В.И.Ленина. После этого остальное у него можно даже не читать, ибо ленинская гвардия – это вторжение тевтонского ордена в пределы Руси (см.том 2, «Ренессанс. Речь св. Патриарха)

Хотя тут следует добавить. Патриархальность – это не свойство мужского характера и не следствие крепкой силы воли, это качество высокой степени приобщения к Благодати Божьей. Это внешнее видимое, данного качества, следствие внутреннего духовного делания, единения духа с Богом.

Исходя из всего сказанного, пусть не в той полноте, в какой это следовало бы разобрать, нужно сделать важный вывод. Всякая рыба гниёт с головы. Следовательно, нужно так выстроить структуру общественных отношений и повысить качество их, чтобы голова не гнила. Субординация в Божественном проявлении – условие жизни людей с плотью, поражённой грехом. А потому в данных реалиях общество должно жить по таким критериям (в отношении к власти), которые бы эту субординацию человеческих отношений выстраивали. Тут нужен приток свежей силы, крови и в то же время в верхах нельзя оставлять все то, что мешает жить. Причем не путём постоянных революций, сие должно решаться, а как-то с согласием и пониманием всего общества. Стоящий у власти должен формировать свой народ, выявлять всё самое лучшее во всех добрых смыслах этого слова. Все те, кто ещё не проявил себя сделает это позже, может быть даже в детях своих. Имеющий власть наделён способностью видеть в своём народе самые сильные умы, замечать самых крепких и верных жён и так далее и формировать свое окружение ими. Именно так смогли выжить народы в тех тяжёлых условиях, в которых они пребывали в древности. Ведь вождь племени роднился всегда с самыми-самыми лучшими. Этому же учит святое Писание и сам Творец изгнал Адама из Рая ради жизни самого же первого человека, ибо там нельзя быть такому человеку. Именно этот вопрос более всего проработан в Священном Писании на каждой странице его. Царь служит своему народу через это и не ищет родства для себя в соседних царствующих домах. В то же время народ чтит своего правителя и ищет его величия, а «не поласкает ему кишки» клеветой и домыслами. Увидел пробоину на корабле – заткнул своим телом, а не показывай на капитана пальцем. Народ вырождающий свою власть вырождает самого себя. Это начал в своё время разрабатывать ещё Н.М.Карамзин.

1.4.Сила и слабость.

Ещё одна сторона бытия явлена нам в соотношении слабостей и сил. Так как обе противоположности имеют место в природе вещей, то автоматически жизнеутверждающе значимы, в противном случае ни об одном из них даже не могло быть речи, и не существовало бы самого феномена – жизни. Вопрос остаётся лишь в следующем: каков самый этот порядок проявления взаимодействующих силы и слабости во Вселенной, благодаря которому жизненное естество имеет место быть? Ведь в этом мире множество всяких форм взаимодействия слабости и силы, и только одна из них образует живительное единство, и всё то, что вписывается в эту форму, обладает жизненной потенцией, а все другие ведут к самоуничтожению народа. Сначала разберём естественный, Богом откровенный порядок вещей. Кто в естественном проявлении жизни может иметь или имеет право иметь слабость? Новорожденный. Тогда силой обладает тот, кто более всего прожил жизнь и успел набраться сил, то есть, может противостоять трудностям, покушениям на жизнь. Таким образом, слабость также обладает жизненной силой, но лишь в одном случае, когда оная набирает силу, то есть, сможет проявить себя как сила немного позднее. Во время всего этого периода взросления слабость нужно беречь, защищать, кормить, согревать. Этим занимается сила, в противном случае, как сила, оная теряет свой смысл для жизни и, так же как слабость, в каком-то ином проявлении становится извращением, то есть, уходит в небытие в естественном отборе. То есть, надо сказать, что в бытии должно быть некое равновесие, в котором на одной чаше весов находится немощность, на другой – сила.Как выглядит гармония, объединяющая эти противоположности?

Если дитя только ест, и пьёт, и спит, то сила должна только работать, причём работать, чтобы кормить дитя, всех тех, кто занят уходом за ним, и потом только самого себя. А если детей в семье несколько, и если сюда добавить довольно сложные природные условия России (где сельское хозяйство всегда было рискованным, где надо добывать хлеб насущный без всякого перерыва в трудоднях, где нет времени ни на болезни, ни на все то, что может хоть как-то скрадывать тяжёлый труд землепашца), то вообще картина принимает какой-то устрашающий вид. То есть, в обязательном порядке вещей обязан быть третий. Вот тут-то всё и начинается. Возникает острая необходимость в сторонней поддержке, иными словами в рабстве. То есть, нужен человек, который будет помогать выживать такой семье. Это имеет место даже в природе. Например, волчья стая держится кучно, и добывают пищу вместе, загоняют добычу, устраивают засады. И самка, носящая в себе плод, кормится вместе с ними и кормится от общей добычи, а отцом потомства может быть лишь один самец. В природе таких примеров множество. То есть, само понятие рабства – это естественный для природы порядок вещей в земных условиях. То же самое происходит в космосе, где жизнь утверждается при помощи многотысячных коллективов учёных, конструкторов, инженеров-профессионалов, шахтёров, железнодорожников и даже работников ЖКХ.

Так, это теперь ясно. Остаётся техническая часть работы, в которой мы под значением слова «рабство» будем понимать диаметральные по сути положения в прямой зависимости от того, кого мы назовём ребёнком.

А ребёнком, в смысле человека со слабостью, можно назвать любого, кто по каким-либо причинам выпал из понятия семьи и нуждается в восстановлении или в становлении в естественное положение, где сила служит слабому, набирающему свои силы. Это больные, заблуждающиеся в своих убеждениях, имеющие распущенность в поведении, живущие в своё удовольствие и просто извращенцы всех мастей. То есть, это тоже как бы «дети», которые сильно отклонились от естественного развития или тормозят в этом развитии, но всё равно имеют возможность набрать силу, то есть, стать взрослыми. И, надо сказать, что многие из них это понимают, и процесс «взросления» всё-таки идёт (заблудшие ищут Истину, другие пытаются бороться с собой). В чём же трагедия нового времени? Трагедия в том, что иногда жизнь даёт резкий поворот и всё, что оказалось слабостью в этот момент уходит в небытие. Нет условий и времени для возвращения в Богом откровенное положение дел. А так они живут и вырождаются, при этом смирились со своей деградацией и сие есть их право, прописанное в последние века даже в законе Конституции. Для того, чтобы соблюсти равновесие в новом сложившемся противоречии, необходимы силы для поддержания оного. А болезнь прогрессирует и для поддержания равновесия требуется всё больше и больше энергоносителей. Если в первом случае рабство утверждает общий ток жизни, то теперь наоборот погибель всего, ибо способствует житию со грехом, с извращением, где детской слабостью обладает не новорожденный, а уже взрослый. Именно так в истории сложился этот порядок вещей и так возникала самая эта острейшая необходимость в наёмном бесплатном труде. Бесплатный труд имеет место в любом, даже самом справедливом обществе, только понятие это сильно трансформировалось в самые разнообразные формации, о коих мы здесь упоминать пока не будем. Теперь стоит рассмотреть само понятие рабства. Так как естественной слабостью может быть только вновь появившаяся жизнь, то автоматически все те, кто имеют контакт со слабостью (родители) в какой степени приобщения к ней находятся, в той же степени этой слабостью обладают. Это неизбежно. Появляется острая необходимость в тех, кто этой слабостью не обладает, ибо окружающая среда с тяжелыми природными условиями требует именно такого состояния твёрдости духа, такой трудоспособности, такого уровня трудовой интенсивности человека, коим обладали родители в молодости, до первой беременности, обеспечивая себя тем самым сносным уровнем достатка. При народившихся детях (а бывало рождались одни девчонки) и при живых ещё предках ситуация в корне меняется. В те суровые времена, когда день год кормит, даже самый малый ущерб трудовой интенсивности крестьянского труда приводил к погибели иногда даже всех членов семьи. То есть нельзя человеку даже вывихнуть ногу, ибо сразу происходит нарушение, сопровождающееся голодом. Таким образом, рабство – неизбежность, это жизненное естество. Без рабского труда нет вообще ничего. Вопрос лишь в том, как решались эта проблема у разных народов различных эпох.

В Православии раб – это монах, несущий послушание у родителей ребёнка и тем самым берёт на себя самую тяжёлую участь. Именно послушание, ибо только так можно точно знать, что именно требуется для новой нарождающейся жизни. Сказано «с позвавшим тебя на одно поприще пройди с ним два».

…

34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:

35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня;

43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

(Матф.25:34-46)

Западное христианство имеет иной подход (то, что естественно в извращённой природе разума Адольфа Гитлера, В.И. Ленина, русских генералов февральского заговора). Лозунг простой: «Я знаю, что вам нужно». Это следует из догмата о Святой Троице в католическом изложении, где Бог-Отец, и Бог-Сын источают Дух Святой как равные. В Православии: Бог-Отец источает Дух Святой через Сына. В первом еретическом случае и Бог-Отец, и Бог-Сын делают добрые дела на равных, что есть Дух Святой, как Жертва Себя. В Православии: Бог-Сын несёт строгое послушание у Своего Бога-Отца, смирение, послушание, покорность перед волей Своего Отца и тем самым делает доброе дело, а именно: становится проводником Божественной Воли Отца небесного, то есть Его Энергий животворящего Духа Святого. Сын Божий показал миру то, как надо нести послушание Отца Небесного (это нас сильно роднит с Исламом). Да все три Лица Бога равнозначны, но равнозначны лишь тогда, когда Сын Божий покорен Отцу-Богу. Это также как на Титанике, где каждый матрос жизненное имеет значение для общего дела корабля, то есть от каждого зависит судьба всей команды, капитана и пассажиров. Таким образом, лишь в покорности Богу мы становимся проводниками Его благой, жизнеутверждающей Воли в акте Божественного Творения мира.

В западной трактовке всякое добро обретает зловещую крайность, начиная от святой инквизиции и заканчивая Крестовыми походами и даже работорговлей и современным извращением семьи. (Хотя здесь следует напомнить о том, что Ватикан принял Православную точку зрения в начале этого века и тысячелетия) В Православии выйти за рамки какой-то фанатичной крайности невозможно, ибо вера заключается не в соблюдении постов и исполнении молитвенного правила, не в самоистязании или в исполнении множественных религиозно-культовых формальностей (правильно делать Крестное Знамение, длинная юбка), а в смирении и послушании у страждущего ближнего (пост и молитва, как и всё остальное, облегчают делание этого подвига). Это определило разницу между Россией и всем остальным не православным миром. Таким образом, следует указать, что в полном соответствии с образом исповеди Бога, формируются образы «дитя» и его рабов. Так как европейское богословие имеет ересь, осужденную в 1054 году, то народы, её исповедующие, автоматически становятся слабыми или детьми, нуждающиеся в рабах. Так возникла необходимость в многочисленных колониях и оные появились. Европейцы не смогли додуматься до чего-то более лучшего, кроме как грабить слаборазвитые народы и брать их в рабство. То есть, увидели в них свой образ и подобие – зверей, а русские увидели в них свой образ и подобие – людей. Поэтому русских везде любили, а там, где пребывали европейцы, начинались национально-освободительные войны. Поэтому трагедия наших царей заключается в том, что не осознавали всей полноты Веры Православной, то есть к Европе нужно было идти, чтобы спасти их, но никак не брать с них пример.

В СССР рабами сделали заключённых, ибо рабство из других народов инородно русской душе в самом её основании.

В азиатском мире эти вопросы решались также межродовой враждой, грабежами, просто войнами или торговлей в международных пространствах. Хотя сам по себе мягкий климат обеспечивает проживание каждому без особого напряжения сил, в отличие от северных народов.

Далее. Божественный порядок остается всегда и везде жизненным. Представим себе идущего по лесу. Ему приходится огибать все неровности для достижения цели. Если бы он летел по воздуху, то законы местности, рельефы земли для него не значимы. Таким образом, все люди, по степени приобщения к Благодати, делятся на две части. Одни, монашествующие, видят Цель и прямо идут к ней (они обладают силой в одном, но слабы в том, что у них остаётся не стимулирована природа тела востребованностью преодолевать трудности и вообще не дорожат этой жизнью). Другие, пытаются адаптировать направление своего пути к цели в данных условиях местности. То есть пытается держаться общего направления в сторону Цели, обходя всякие преграды (сильны в преодолении препятствий, но слабы в знании о направлении своего пути, ибо оный постоянно уходит из их поля зрения).

Так как мы живём на земле и имеем плоть, то, преследуя конечную цель своего «путешествия», обязаны подчиняться земным законам и выполнить все то, что требует от нас жизнь. Если на Небе, то есть во Царствии Небесном, где везде Бог вне зависимости от порядка, то на Земле, благодаря грехопадению, уже это все выражено иначе – для вечности формы бытия нужно выдерживать порядок строгой субординации первоочерёдности. Его Благодати где-то меньше, где-то больше, поэтому имеет место жизненная субординация ценностей и смешение приносит разрушение порядка, где должно быть «Богу Богово, а кесарю кесарево», где одни вещи более подобны Божественному, а другие менее или даже почти не подобны. Так как имеет место односторонности(!), беспрерывной очерёдности в самом течении времени, то Божественное в одном из многих Своих свойств, а именно вечность бытия, также адаптируется в данном не совершенном временном проявлении Вселенной, то есть становится Божественной очерёдностью или жизнеутверждающим порядком, что есть беспрерывная и вечная безразрывная последовательность, благодаря которой имеет место живое на Земле. Об этом уже сказано ранее по тексту. То есть, чтобы утверждать жизнь, следует идти там, где нет покушения на Богом откровенную цепь жизненной последовательности приоритетов (то есть нет покушения на сам порядок в естестве человека, на его полноту выражения двоичной природы, то есть надо делать все согласно правилам, обусловленными естеством окружающего мира, его свойствами), адаптированной в данной «пересечённой местности», лежащей на данном пути нашего передвижения, благодаря чему мы уподобляемся Богу ещё в одном свойстве Его – вечности в границах возможного в земных условиях, в смысле долгожительстве. Понятно, что когда мы говорим о послушании, то имеем в виду это, где «…блаженны кроткие, ибо наследят Землю». Тогда определение ада совсем простое – там абсолютная скованность и нет свободы для послушания, хотя жизнь есть и этого требует. И потому люди рушат все на своем пути и при этом самих себя тоже. Повторюсь, что Божественный порядок остается всегда и везде жизненным, остается условием бытия жизни и не важно, какой силой обладает и где пролегает жизненный путь: через пустыню Сахару или через галактические миры. И тут важно сказать, что сила, обеспечивающая возможность идти по Богом откровенному пути, не имеет значимости, при этом оная даже вредит своей инертностью. И даже более того, слабость – это такая возможность, которая заставляет принимать именно такое решение, которое наиболее сильно обеспечивает ей способность жить без усилий на борьбу, имея данное ослабленное естество. Заметьте для правильного выбора сил не надо, но надо иметь способность различать белое от чёрного, надо иметь возможность более глубоко распознавать окружающую реальность. И по этой причине именно слабость человека формирует данное направление эволюции, благодаря которой он видит все больше оттенков этого бытия во всех отношениях. Без слабости жизнь тоже остановится, ибо лишь в одном случае она является силой: просто достаточно нести в себе жизненное начало – именно, Богом откровенную очерёдность и субординацию ценностей, чтобы утверждать оную во всех сферах Вселенной. И всё. В то же время, какой бы силой слабость ни обладала, она остается слабостью. То есть оная имеет влияние на всё в этом мире, а потому экономическая теория, которая строится на возможностях самых сильных, все равно остается идиллией, и то, что строится на возможности, так и остаётся возможностью. В то же время недооценка сил также зло. Иными словами, слабость сильна в одном, а сила сильна в другом и только одно их может единить, согласованность в деле выживания – любовь. Иными словами, достаточно этого Божественного свойства Вселенной и обе составляющие и сила, и слабость обретают обоюдную способность дополнения и возможность выживать в самых критических ситуациях, ибо начинают дополнять друг друга. Достаточно любви, чтобы все грани бытия Вселенной оформились бы в гармонию жизни.

Что тогда нам оставляет история на память о минувших днях? Для нашего разума вырисовывается еще одна грань исторической трагедии, когда слабость входит в нарушение Божественного порядка, то есть право новорожденного присваивают себе совсем уже не дети, остановившиеся в процессе своего взросления, отставшие от естественного предопределения в развитии граней человеческой природы с её набором ценностей, соответствующего возрасту. Или когда внешние условия выживания требуют жертву ради слабости (написал «жертву», а не «самопожертвование») и те, кто должен ее принести, не готовы по причине своего пребывания в хороших бытовых условиях и по распущенности своей для принесения жертвы, неизбежно ищут других вместо себя. Вот принцип возникновения революционной ситуации – предвестницы трагедии. Когда людей, ищущих жертву становится много, то их остаётся только организовать и дать команду на противоправное действо. Причём всякое действо этого сообщества будет самоуничтожением в любом случае и в любых обстоятельствах. Именно этот момент остаётся в памяти людской. Бог же наоборот, добрый и любвеобильный, постоянно жертвует Собой ради нашего бытия, а это не воспринимается человеком. Поэтому космос для нас вообще вакуум и пустота (к этой проблеме мы ещё много раз вернёмся в содержании книги). Человек ищет Истину, но видит только то, что скрадывает, ущемляет приток Божественных Энергий. То есть действие зла отражается, как «опыт сын ошибок трудных».

Ещё надо сказать, люди знающие толк в этом, могут начать спекуляцию, делать на этом бизнес или достигать своих эгоистических целей. Так лекарство для выздоровления становится оружием или средством обогащения.

1.5.Эволюция       

Живая связь с Богом является священной и самой значимой для бытия человека, поэтому, если человек хоть раз побывал в настоящем состоянии молитвы, то он становится пленником её навсегда. Все красоты и радости мира утрачивают свою притягательность. Человека они даже начинают угнетать и приносят настоящую боль. Боль душевная гораздо сильнее физической, ведь от этого человек способен на отчаянные поступки. Исходя из этого положения нам становится ясен образ главного стимулятора эволюционного становления человека.

Обсуждение этой темы следует начать с цитаты из Священного Писания, чтобы сразу выявить основу, которая будет исповедоваться всем естеством Вселенной, всей историей человечества и всех форм эволюции в частности.

« …22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.

23 И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.

24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.» (Быт.3:22-24)

В чём именно грех первого человека? Предвечный Совет Трёх – основа жизни во Вселенной, но Адам вкушая от древа познания добра и зла не испрашивал Воли Его, Воли Совета. Также как мог не испросить Воли на вкушение теперь уже от другого древа – от Древа Жизни вечной. Адам, как один из Них, но при этом не участвует в Совете по устроению счастья, что стало преступлением. Ведь чего-то иного, кроме счастья, в жизни нашей никому ничего не надо. Этот критерий жизни не утратил своей значимости и после грехопадения, изменилась только среда обитания и образ жизни, обусловленный грехопадением. Теперь уже «… со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб…» Райских Обителей. То есть вся та полнота Царствия Небесного от сотрудничества в Совете, что есть условие жизни, без которой жизнь невозможна вообще никоим образом. То есть всё то же самое счастье с этого момента со скорбями нудится. С этого момента человечество попадает в область досягаемости бездны со всем неизбежным побочным эффектом данному порядку вещей. Появилось единство борьбы противоположностей, в которой естественные законы природы обрели силу, что обусловило токи эволюции всех форм. Счастье и радость духа теперь нудятся со скорбями, а потому неизбежно появляются множественные формы порядков, которые облегчают эти скорби, появляются удобства, обусловленные научным прогрессом. Но опять же если сие не приобщает к Богу, то новые катастрофы неизбежны. Итак, эволюция возможна только в единстве борьбы противоположностей, коими могут быть Бог и всякая альтернатива Ему.

«Бесконечное расстояние между тварным и нетварным, естественное разделение между человеком и Богом, которое, тем не менее, должно быть преодолено обожением, становится для человека непреодолимой бездной после его самоопределения в новом, граничащем с небытием, состоянии – состоянии греха и смерти. Чтобы теперь прийти к соединению с Богом, к которому призвана тварь, нужно будет преодолевать тройную преграду: смерть, грех и природу». (В.Н.Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви»). Именно этот момент преодоления тройной преграды смерти, греха и природы выразилось в развитии эволюционных форм жизни.

В размышлениях над этим вопросом об эволюции будет много мыслей, нестандартность коих заключается в том, что мы описываем новую грань Творца в свете Его некоторых иных свойств и с помощью этого знания подходим уже к решению тупиковой проблемы вновь и всё таки распознаем в этой проблеме желанное Божественное явление, как спасительное. Чем многограннее воспринимается мир, тем легче происходит примирение с Богом для утверждения радости общения с Ним. Это качество обусловило эволюцию становления человечества – стремление к распознанию большего количества граней Божественного ради того, чтобы выделить Божественное, как первичное из всего того, что вторично и всего того, что вообще в последнюю очередь. Так охраняется жизнь тем, что утверждается живоносный порядок вещей. Вот всплывает нечто страшное, ибо оное есть самое тяжёлое – победа над смертью. А всякая победа есть победа жизнеутверждающего порядка, в котором все имеет своё строго определённое место. Тот, кто не смог отделить добро от зла, кто не смог выделить Божественное от всего остального, тот не победил смерть, тот будет смешивать всё остальное при научных исследованиях. Открытия в науке станут во зло, в погибель.

Далее, иная сторона эволюции.

Во внутренней природе головного мозга человека все адаптировано под успешное именно духовное победоносное делание: хорошая память, глубокое мышление, высокая духовная и душевная природа. Для этого главная артерия, исходящая от сердца, поставляет мозгу самую чистую, насыщенную и наиболее качественную кровь – как говорят ученые. Только для одного, чтобы там возникла ясность ума в плодотворном делании во имя только лишь одного – успешного поиска истины, а точнее более качественного единения с Самым важным во вселенной – с Богом. Далее организму надо помогать ухаживать за мозгом, чтобы усиливать чувство экстаза. Ведь, если человек в своём образе жизни не сослужит своему телу по мере своих возможностей, то оное теряет значение и гибнет. Монах если нарушил пост, то испытывает боль. Кровь начинает нести в себе то, что склоняет его к сонливости и к плохой собранности духа и к рассеянности внимания. Человек, опытный и утонченный в торжестве духовной брани сердца, сразу замечает в себе утрату живого общения, ему становится плохо – он терпит боль, которая, как известно, гораздо более невыносима, чем физическая. Немного отвлекшись от дальнейшего хода мысли, хотелось акцентировать внимание на этом моменте особо. В эволюции становления человечества прослеживается именно эта тенденция, именно это направление дальнейшего движения к совершенству. Изначально, в основном рационе древнего человека в основном могло быть только тухлое мясо падали. Это самая грубая и болезнетворная пища, с которой в те времена справлялся желудок человека. Хотя надо сказать такое мясо самое вкусное. Огонь помог человеку стать другим, а именно облегчил работу желудка, но не ради гигиены, а ради того самого – желудку легче стало ухаживать за работой мозга. Потом человек принял оседлый образ жизни и в его рационе вообще почти нет животной пищи – ягоды, грибы может какие-нибудь насекомые. Но организму стало легче ухаживать за работой мозга, легче поддерживать ясность ума. Легче стимулировать экстаз в богообщении при непосредственной близости мощей усопших. При ясности ума лучше распознаются все течения в душе, стимулируемые влиянием, исходящим от мощей от этих живших когда-то людей. Это качество духа и души обусловило возникновение животноводства (1500-2000 лет спустя), когда человек научился выращивать зерновые. Так что монашеский образ жизни – это не новое, а хорошо забытое старое и с новой силой оказавшееся значимым в современности. До ныне эволюция человека дошла до такой степени, что если кто-нибудь из нас съест протухшее мясо, то вряд ли будет жить. Человеку нужна нежная, легко усваиваемая пища. Хотя конечно что-то ещё осталось возможно от тех далёких предков.

От сюда следует, что ясность ума и живучесть – синонимы. Именно по этой причине всей истории Земли человек жаждет знать, что ему делать для выживания, как самый главный вопрос жизни вообще. Или важно для нас сказать иначе – как уподобиться Творцу в ещё одной грани Его Природы, то есть стать более вечным. Присутствие Господа опосредовано человека в земных реалиях после грехопадения неизбежно утверждает это свойство и неизбежно выражается сие как на естестве самих людей, так и на всех сферах его деятельности. Человек ищет вокруг себя все то, что имеет максимальное подобие Богу и, если находит, то адаптирует под свою природу и тем исповедует и утверждает Божественное. Это ещё один важный аспект исторического развития, сопутствующий жизни людей – обогащение опытом жизни, явленный нам как научные изыскания. Что это такое? Представьте себе древнего человека, идущего по лесу. Предположим, что он увидел палку, валяющуюся на земле. Она ровная, крепкая, длинная, то есть, несёт в себе ряд свойств (причем Божественных свойств), имеющих какую-то значимость для утверждения жизни человека в каких-то уникальных обстоятельствах, при каких-то важных тяжёлых условиях. Древний человек поднимает её и начинает изучать. Да, видит он, палка наделена рядом качеств, дополняющих его природу, как бы дополняет совершенствует его организм, открывает дополнительные возможности для утверждения себя в тяжёлом бытии – ведения хозяйства и защиты жилища. Предмет, с такими качествами, как-то облегчает жизнь человеку. Так был сделан один из самых первых шагов эволюционного становления и мы видим, что изменению подвергся быт, все сильнее способствующий проявлению Божественного в земных условиях. То есть человек живёт не для хозяйственной деятельности, а стимулирует хозяйственную деятельность для более полного присутствия Божественного в земных условиях. То есть была произведена первая научно-исследовательская работа, в которой человек ищет значимые дополнения к своей природе (палка становится только лишь продолжением природы людей). Дополнение, но не подмена одного другим. То есть, если человек способен идти пешком, то какой смысл его возить. То есть в данном случае – это подмена, как вторжение инородности в естество человека, в результате он деградирует. В любом случае, сие приведёт к погибели. Но в условиях тяжёлого климата идти пешком иногда не представляется возможным или опасным. Тогда средство передвижения становится дополнением к естеству человека, обеспечивающим жизненностью, как следованию первого принципа жизни – победе над смертью.

Повторюсь, что эволюция науки даёт дополнительные возможности, наделяющие человека всё большей живучестью, как инструментом(!) утверждающим вечность. Если нет этого утверждения вечности живого, то инструмент сей становится орудием убийства в самых различных проявлениях. Это тоже важный аспект эволюционного формирования. То есть изначально, как показывают раскопки, первобытный искал то, что наделено подобием природы Бога, то есть Божественное в окружающей его природе. Это Божественное, всегда является в каких-то аватарах-свойствах, опосредованно которых приобщался к самому главному Божественному качеству – к вечности жизни.

При этом, важно здесь заметить, что при улучшающимся быте и безопасности автоматически ослабляется востребование духовного зрения, предвидения и, значит, стимуляция работы религиозного чувства, дающего возможность видеть грядущую опасность. Ведь также как заяц для охотника заметен лишь в движении, также и Бог виден только борьбе живого со смертью. И тут надо сказать важное, что достоинство видеть духом, в отличие от всех остальных альтернативных форм – любовь. Человек мог приносить себя жертву ради ближнего. Выживал тот, кто сильнее любит своих детей, ближних и так далее. Этот момент позволил потом приручить, одомашнить животных. Таким образом, человек, также имея достоинства, обусловившие живучесть в экстренных ситуациях, в безопасности теряет оные, как утратившие необходимость. Этот момент становится знаковым в формировании новых форм эволюции. Просто физическая слабость становится значимой при выборе решения. Она учитывается и принимается верное решение на основании тех посылов, которые ставит сама жизнь при новых ограничениях возможностей. На это способна только любовь, которая видит и щадит живое в любом проявлении. Что-то альтернативное ей, утверждает жесточайший естественный отбор, при котором от человека в процессе эволюции может происходить отчленение новой ветви от центрального ствола древа жизни, обусловленное самодостаточностью, обеспечивающей более легкое и безопасное бытие, и тем исключающее жертвенное подвижничество, что есть печать безобразия с выраженным оттенком зверя, наделённого инструментом выживания. Страх перед смертью, передающийся другим поколениям усиливает этот оттенок, ибо оный помогает выживать без самопожертвования, но принося в жертву ради себя другое живое. В какой-то момент истории Земли этот признак дает превосходство и обширные возможности. Потому и популяция неимоверно возрастает, но потом новые изменения в строении тела могут дать возможность паразитировать на тех уже ставших слабыми, популяция коих в одно время неимоверно возрастала. Так в добавление к старому возникает новый ярко выраженный признак безобразия. Становится востребованным уход от борьбы с паразитом и со временем этот признак мы увидим в новых мутациях. Ну об этом нет смысла говорить, ибо это уже чисто механика развития эволюции в постоянной борьбе за выживание. То есть тут можно бесконечно исследовать. Но важным становится другой вывод, что отсутствие любви становится печатью постоянно изменяющегося и принимающего самые не приглядные оттенки образа, противного Божественному Лику.

Если искать Божественное, то в борьбе за жизнь возможно два варианта решения проблемы. Так как любовь утверждает живое, то оная будет исповедовать себя в любой самой критической ситуации – таково естество её. Оная есть любовь всюду и на суше, и на море, и в глубинах морских, и в высотах. Один из вариантов решения проблемы – самопожертвование или смерть ради ближнего – если это неизбежность. Второй выходит из первого, при котором неожиданно может открыться перспектива для важного верного хода. Вдруг открывается видение перед собой дороги в процессе приближения к своей смерти, ведущей в безопасность, что и становится определяющим фактором формирования человека, несущего в себе любовь и религиозность помогающие победить смерть актом любви, и мыслителя, благодаря чему все же удается сохранить жизнь при приближении к смерти, ибо всегда открываются новые перспективы в любой ситуации. Вопрос лишь в том, насколько люди способны адекватно мыслить в таких ситуациях, насколько у них явственно выражена трезвость ума и насколько они могут хранить в себе любовь. Это замечательно выразилось во Христе на Голгофе. И, как сказано в предшествующей главе, сила или какие-то физические достоинства дают только лишь видение обманных путей и в них нет необходимости в решающий момент. Также надо сказать, что важна дружба и чувство поддержки, независимо от наличия каких-то уникальных мутаций – это также скрадывающая всякие различия любовь. Даже в той стадии эволюции, в какой находится флора и фауна ныне, противостояние в борьбе за жизнь очень часто сопряжено с любовью и взаимной поддержкой жертвы и хищника. И именно это качество остаётся наиважнейшим фундаментом бытия живого на Земле. Жизнь возможна в любой реалии только как дополнение друг друга, а не взаимоуничтожение. Просто быть человеком иной раз тяжело и всегда сопряжено с Голгофой, со стоянием на вершине. Просто живому присуще поддаваться слабости, поэтому оное бывает отпадает от этой вершины и если выживает, то несёт в себе усиливающиеся звериные оттенки, и если возвращается, то обретает новый толчок усиления любви.

Так как не новые полученные возможности определяют победу и жизнеспособность, а верные решения дают жизнеутверждающие поступки, то религиозность даёт о себе знать как самое важное созидающее (!) свойство природы человека и, тем самым, иногда делает в самых ответственных ситуациях невостребованным научно-технический прогресс или природу каких-то случайных уродливых мутаций, оказавшихся благоприятными для живучести организма. Верный поступок всегда имеет утверждение жизни, а научно-техническая база просто изменяет очертания поступка, его образ и схему поведения. И в конце концов, правильное решение выбирает жизнь и выживший становится обладателем всех достижений науки и опыта ведения хозяйства, а новые возникшие ответвления от главного ствола древа человека из-за отпадения с жизненной вершины автоматически становятся прирученными, ибо наделены теми же гранями природы. То есть любовь определяет новые формы сожительства на основе взаимной выгоды, сопряжённой с любовью. Будь они инородные друг другу, то ни о каком взаимодействии на основе согласия не может идти речи. (Нельзя здесь говорить о том, что это есть эволюция человеческого организма, ибо это простой естественный отбор сильного в религиозности от слабого, хотя сильно напоминает развитие). Не очень приятно формировать Богословие в таком понятийном языке, но это оказалось востребованным, ведь Пришествие Самого Христа – как раз знаковый момент в данном аспекте становления цивилизации, имеющий смысл примирить эти расхождения, ещё в те времена обсуждаемые, и направить силы и таланты в общем ключе борьбы за жизнь. Тем более, в процессе жизнедеятельности люди всё более и более привязаны к космосу, а там без зрения духом, без правильных поступков вообще все усилия всего человечества, оказываются тщетными.

Именно духовная природа не даёт покоя человеку, не позволяет опуститься, самоуспокоиться и бунтует против всякой скованности, обусловленной физической природой плоти. Именно эта высшая духовная сладость затмевает всё земное и тянет людей хоть как-то приобщиться к ней, хоть в какой-то грани этой реальности. Нам хочется в горы, в космос, на экстрим и так далее. Как ни крути, если есть вообще естественный отбор, то именно в нём всё сильнее и сильнее будет выкристаллизовываться образ Бога, наделённый всеми производными от Божественного, то есть свойствами распознания всё большего и большего. Не обладать сверхприбылью или сверхразумом, сверхмощью и так далее, а знанием будущего и уверенной поступью в будущее. Победить слабосильному сверхсильного можно только верным поступком, в этом суть возможной эволюции человека, разглядеть которую пока ещё сложно. Ничего не имея, поступать следует правильно, и тем жить. Не хороший инструмент, посредством коего даются возможности для живучести, а именно правильный поступок.

Бог есть жизнь. Это жизнь, обладающая самодостаточностью в себе самой и независимостью от всего внешнего и окружающего, адаптирующейся в данной реальности в самых причудливых формах, позволяющих реализоваться всем абсолютно свойствам Божественного. Именно это и есть конечная цель эволюции Вселенной и человечества в ней, достичь которой она никогда не сможет, а поэтому эволюция обречена на бесконечное развитие. И это самая большая радость для нас всех.

Что является стимулом эволюции? Противоречие, возникшее между Божественным и той средой, в которой Божественное имеет место быть. Всякое противоречие стремится сойти на нет, самонейтрализоваться в смешении одного в другое, что порождает всевозможные вариации жизни во Вселенной, обусловленные обоюдным влиянием противостоящих и которые мы называем жизнью. Так как Бог наделён свойством будущего, то есть Он всегда в будущем для нас, то Его влияние всегда происходит от туда, из будущего, а потому Он от туда цепляет всё то, что оказалось в области Его доступности по подобию Ему в сути естества. От этого всё в этом мире в движении, в стремлении в вечность и в будущее. То есть, отсюда следует, что движителем эволюции может быть только Бог, и Он Творец, и Он Создатель. Вечность Божественного – это вечность всех спасённых.

1.5.1. Иное направление проявления эволюции.

Эволюция – это движение. А движение свойственно всему в природе, что является одним из условий жизни в нашем понимании об естестве. Следовательно, развитие претерпевает живое. Вопрос лишь о направлении этого развития, которое направлено всегда в будущее. Бог пребывая в будущем тянет к Себе всё то, что оказалось доступно Ему, всё то, что оказалось в Его области постижения. Подобное всегда стремится к подобному (газы собираются в газы; жидкость к жидкости; песок к песку; животные в стада по общему виду и признаку и так далее), поэтому живое всегда стремится к живому – к Богу.

Для начала надо сделать некоторое богословское обоснование о том времени, когда на Земле обитали крупные рептилии. Тут мне придётся повториться. Так как это время особенно наделено обилием Божьей Любви, то неизбежно имели право на существование даже такие твари настолько далёкие от образа абсолютной простоты и абсолютной слабости человека. Ведь естество людей не несёт в себе каких-то особых элементов защиты, нападения. Зато природа духов злобы формирует такие зловещие образы, которые пугают даже воображение. А ведь это неизбежно, ибо силы бездны уже проникли в естество твари Божьей, которая принимает уже не тот вид, каким он был в Раю, а образ Божественного проклятия, о чем свидетельствует Сам Творец в Книге Бытия. Просто каждое такое животное – зеркальное отражение внутреннего мира злобы этого существа. Мир тех времён очень многообразен и обилен живностью, а наше время – это лишь жалкий отголосок. Многообразие стало следствием высокой активности радиации и парникового эффекта, в котором выживали все формы живого, причем произошедших от всех мутаций. Вот так богословие Священного Писания могло адаптироваться в современной науке и богословии, а нам представилось то, должно было приблизительно быть во Вселенной миллионы лет назад.

1.Представьте себе зверя, увидевшего пожар вдалеке. Пожалуй, животное обходит его стороной. Более примитивное живое существо летит на свет и уже избегает опасность, когда почувствовало жар. Живое существо с ограниченными органами чувств вообще сгорает в этом огне. То есть чувство, его острота восприятия, наделяют жизнь определёнными формами и степенью защиты. Если чувство гарантирует избежание от борьбы, то можно не приспосабливаться под создавшиеся условия жизни, при этом вырабатывая определённые достоинства благодаря возникновению благоприятных мутаций, в результате которых выживает самое живучее в этих условиях животное. Можно просто разглядеть опасность заранее. Заметим, что у человека вообще нет никаких достоинств для борьбы в условиях жесточайшего естественного отбора. Он просто бессилен даже перед холодом. Но человек обладает зрением, благодаря которому он может отойти в безопасное место со скоростью пять-шесть километров в час. То есть древний человек выживал благодаря своему дару предвидеть грядущее, что и выразилось в его религиозности, адаптированной во всевозможных ритуалах, как наборе особых приемов, очищающих его духовный мир от всего того, что ослабляет остроту восприятия Вселенной. Так как человек наделён даром предвидения, то это свойство стимулируется высокой аскезой и ритуальным действом во время культа. Представим себе картину, любую. Мы распознаем на ней предметы, благодаря контрастам красок. Если нанести изображения одним цветом, к примеру, белым, то нам никогда не распознать предметы, изображённые на ней. Нужна контрастность. Во время культа человек общается с Абсолютом опосредовано молитвы и сам обретает некоторое подобие Его в чистоте. Чистота Божественного абсолютна и нет ничего в природе вещей, что могло бы хоть как-то иметь сопоставимость. Ему все этом мире есть альтернатива и контраст. Так что контрасты Вселенной после этого духовного очищения человека наиболее отчётливо открыты, как альтернатива абсолютной чистоте. Чем сильнее подобие человека Богу, тем больше контрастов распознаёт он во Вселенной, тем отчётливее видит он будущее. Он начинает видеть то, что сокрыто. Направление эволюции жизни только в эту сторону. Именно по этой причине, преподобный Серафим говорил, что надо смысл жизни – стяжание Духа Святаго. Надо заметить, что раскопки доказывают именно эту тенденцию исторического развития. Нет более высшего счастья, чем молитвенное единение праведника с Богом.

Настоящее человеческое счастье ничего не требует, кроме острого желания быть в рабстве и нести свой Крест. Вот такая простая формула радости непреходящей, уже при жизни пребывать во Царствии Небесном, реально чувствовать Твердыню за краем обозримого бытия. Этот момент стал главной определяющей, при которой человек не подвергался эволюции становления, ибо не было прецедента помрачения радости жизни от жесточайшей борьбы за выживание, а значит и естественного отбора. Так как нет естественного отбора, то полезные для успешной борьбы мутации не востребованы, хотя оные в любом случае есть, но не задерживаются, ибо нет стимуляции. Высокая религиозность так и останется условием будущего для всех. Как только религиозность уходит, так начинается борьба за выживание, в процессе которой востребованными оказываются полезные мутации. Так мутация за мутацией начинается отпадение от образа Божьего и в будущем через миллионы лет это будет множество видов зверей и птиц. Если бы они не были нам братьями меньшими, то нам никогда бы не найти с ними общий язык.

Не хотелось бы идти в конфронтацию с православным богословием, но речь идёт ныне об утверждении Божественного происхождения мира языком современных понятий ради противоборства атеизму. Поэтому некоторые тонкости пока излишни, из-за чего некоторые изложения мысли окажутся схожими с космогониями мировых религий. Сие не должно пугать, потому что, пребывая на вершине обозрения мира, нам открываются те же виды, открывавшиеся вчера и сто лет назад и много тысяч лет, то есть повторение неизбежно. В данном месте изложения можно увидеть схемы космогонических конструкций, свойственных Индуизму. Хотя понятийный язык всегда разный, но неизменным остается сама схема, сам скелет сотворения мира и оный более точно выражен в Священном Писании. То есть так или иначе все религиозные системы повторяют одно и то же.

Итак, откуда вообще пошло древо жизни на Земле. Если богословствовать языком современных учёных, то следует сказать, что оное вышло и имело ответвления из самого человека, который, утратив дар видеть грядущее, постоянно ошибался и потому оказывался в трудных условиях окружающей среды, а следовательно, начал приспосабливаться к возникшим сложностям выживания с помощью полезных появившихся мутаций. (Сам же человек создан Творцом, то есть получается, что обозреваемое органами чувств уже падшего человека древо жизни, созданное Богом, после грехопадения человека имеет этот привычный для нас вид). Сама Библия рамках различных характеристик эволюции или через призму эволюции делится на две части: до грехопадения и после него. Два состояния Вселенной разнятся между собой в той же степени, как живое и мертвое – там абсолютно разные законы. Более наглядно это выражено в том же эксперименте с маятником из палки, которую мы постоянно пытаемся вывести в состояние равновесия, но оная постоянно вновь падает. Если мы отпускаем палку, то оная тут же оказывается в горизонтальном положении. Также ведёт себя живое тело, которое постоянно восстанавливает свое равновесие, то есть выздоравливает. А когда оное становится мертвым, падает и равновесие более никогда не восстановится. Так как Божественное пребывая в будущем имеет не только восстанавливающее влияние на Своё подобие – на живое, но и вытаскивает все то, что этому влиянию наиболее сильно поддаётся, так как наиболее идентичное по сущности природы. То есть события, описываемые до грехопадения – суть становление Вселенное, её сотворение. После грехопадения – включаются законы логики, согласно коим мы можем прогнозировать поведение распада. Но это уже распад, то есть процесс отмирания. Вот этот закон распада и есть закон эволюции, в котором оказываются все те и все то, что получило разрыв с Богом. Так что научный анализ не должен быть там, где оный не имеет власти, а просто должен быть там, где ему это естественно. Таким образом, эволюция – это естественное явление для такого состояния человечества, в котором оказались мы после грехопадения, о чем свидетельствует сама Библия в категориях понятий, доступных обозрению древнего человека.

Наука ничего такого нового для богословия не нашла, но идёт в тех гранях и в тех пределах, кои определены самим естеством Вселенной и за пределы которой оная выйти не может. Отсюда явственно следует то, каким должно было быть присутствие Христа на земле и что Он нёс. Рвать закон этого бытия – естественно для Естества Сына Божьего.

Надо заметить, что каждое животное наделено одним или несколькими звериными признаками дьявола, что указывает на направление движения эволюции от общего некоторого существа, у которого этих признаков не было. В противном случае, если бы всё было бы как по Дарвину, то изначально имел бы место в природе зверь, имеющий достоинства одновременно всех животных в этом лесу: у него были бы самые мощные рога, самая зубатая пасть, сильные копыта и мощный пятак вместо носа. Его бы называли тогда человеком, но этого нет. Это дьявол, который изгнан из нашего праздника жизни и как зло он разделён, ибо каждый вид зверей несет в себе только один какой-то признак. Так как дьявол – это зло есть, то «разделяй и властвуй» выразилось вот таким образом и все то, что не наделено любовью съедает само себя, создавая этот жесточайший естественный отбор. Любовь же не имеет противоречий в себе и какой-либо естественный отбор в этом плане невозможен. Иными словами, эволюция – это регресс от некоторой чистой природы жизни, ближе всего к которой находится человек. Человек не терпит эволюции, то есть, остаётся самим собой только благодаря тому, что имеет образ Божий, образ Того, Кто постоянен во всех смыслах этого слова. Так же, как не могло быть эволюции исторических формаций в российской стране.

2. Человек наделён вечностью, а потому теряет всякий смысл борьба за выживание и вместе с ней, автоматически, уходит в небытие всякая востребованность в каких-либо мутациях. То есть все мы в какой-то степени непохожи друг на друга или мутации имеют место всегда, но они не востребованы и не стимулированы необходимостью, как жизнеутверждающая ценность. Человек единственное существо, наделённое вечностью, ибо ему дано Божественное Дыхание, а потому имеет возможность воскресения, то есть различия или мутации не имеют жизнеутверждающей значимости. А зверь вечности не имеет, что обуславливает его борьбу за своё бытие. Таким образом, всякое причастие к звериной природе, всякое даже малое уподобление звериной природе скрадывает будущее человека после смерти. Иными словами, борьба для людей имеет место быть лишь в одном ракурсе – он борется за вечную жизнь с самим собой. В нашем случае, применительно к историческим процессам, получается, что требуется прощать любого своего врага ради пребывания в вечности.

Приобщение к святыням Царствия Небесного, исключало возможность работу законов диалектики, а именно эволюции общественных отношений, развитие формы хозяйствования и строя. Мы, русские, жили при феодальных отношениях до таких поздних времён именно по этой самой причине, такой порядок никому не мешал. Именно на этой почве были разногласия между большевиками и меньшевиками: одни требовали форсировать ход истории, перескочив целые стадии развития, другие требовали набраться терпения и сделать революцию после того, как общество вступит в фазу развитого капитализма. Ошибались и те и другие, ибо ход истории для них – прогресс от худшего к лучшему, а в реальности всё наоборот – регресс. И именно по этой же причине Карл Маркс отрицал возможность социалистической революции в России, ибо естественное положение вещей, которое они называли социализмом, был и достался нам по наследству. Это тоже исторический факт.

По этой причине всё то, что для Европы было конечным пунктом эволюционного исторического развития, как прогресса, то для России уже было в тот момент естественный образ ведения хозяйства и государственного устройства, который следовало бы обновить и вернуться к тому самому феодальному обществу времён царя Михаила Фёдоровича. То есть, не было смысла в целом этапе общественного развития, которое обусловлено только специфическим образом мышления выродившегося христианства. Вот что пишет по этому поводу русский философ Николай Бердяев: «…Именно ортодоксальному, тоталитарному марксизму удалось совершить революцию, в которой Россия перескочила целую стадию развития, которая представлялась неизбежной первым русским марксистам. И это оказалось согласным с русскими традициями и инстинктами народа». К словам Н.А. Бердяева можно и нужно ещё многое добавить, ибо, когда он их произнёс, тогда ещё не ведал о подлинном лице марксизма-ленинизма, ибо возникшее на выродившейся христианской почве не могло исповедовать православный образ жизни и мышление, то есть оказалось новым вторжением неотевтонского ордена в пределы Руси. Вот что об этом говорит Ленин В.И.: "От идеализации патриархального варварства он был совершенно свободен" (тут речь идет о Чернышевском. Полное Собрание Сочинений Ленина, Москва, 1969 год, издание 5, том 29, «Политическая экономия и социализм» стр. 586) То есть патриархальность, ставшая основанием эволюции на протяжении тысячелетий, вдруг оказалась не нужной вместе с сохой и палкой-копалкой. То есть, оказывается, есть более совершенные семейные формы (потрясающе, как это современно звучит). На самом деле, патриархальность семьи – первое условие для дееспособного учёного, что отражено в другой главе этой книги «О науке». Просто Ленин хотел сказать, что лень – движитель научного прогресса и эволюции. Отсюда следует, что все производное этого состояния духа, то есть здесь речь идёт о распущенности до такого маразма, как содомские грехи, неизбежно становится более современным и прогрессивным, по мнению вождя пролетариата. Можно, конечно же, говорить об эффективности труда с малыми напряжениями сил, но как в это качество жизни трансформировать физиологию, в которой сие заложено. Так как патриархальность сложилась, как наиболее эффективная форма выживания, способствующая победам над стихиями, то понятно, что и орудия труда нужны для утверждения этого порядка вещей только более результативно, то есть ради победы над смертью, приходящей в виде стихийных и иных бедствий. Но ведь борьба со стихией – это реальность общеизвестная. В противном случае, если говорить об эволюции, мы так и остались бы видом животных. Это не лень совсем, а что-то ненормальное в психике такое утверждающих.

Но, опять же, налицо два образа исповеди Божественного порядка. Только один из них умозрительная, как конечная цель для революций, а другой возникает естественным путём, самопроизвольно, без принудительных мер и предварительного теоретического обоснования. Также как присутствие Благодати Божьей или достойное покаяние понуждают человека к совсем диаметральным разумности – к подвигу, к труду, а всё иное разумное – различные способы принуждения и насилия, которые всегда будут временными явлениями, даже если всем будет достаток и справедливое распределение ценностей. Иными словами, рациональный (католико-протестантский) подход к решению этого вопроса свидетельствует об эволюции общества к естественному состоянию православного общежития – социалистической форме собственности. Просто для Православия даже малая толика богословского оправдания распущенности и греха становится ересью, а сообщество, её исповедующее называют сектой.

Церковь этот вопрос даже не поднимает, так как оный решается сам по себе, если «Богу отдавать Богово, а кесарю – кесарево». Если говорить образно, то получается следующее: если голова находится ближе всего к небу, то автоматически всё встаёт на своё естественное место, как Божественное Откровение об естественном Порядке вещей, где есть и Богу и кесарю – ниже головы всегда будет шея, плечи, сердце, руки и так далее. По большому счёту, Карл Маркс открыл для мира следующее, что конечная цель для революций – поставить голову ближе всего к небу, то есть надо очень строго следить за тем, чтобы ниже головы находилось сердце и руки, далее – желудок и так далее. К этому образу, говорит он, движется эволюция. Ленин добавил террор для отслеживания во имя справедливости и добра, и такого порядка вещей, ибо без Благодати Божьей, без очищающего огня покаяния, которое пришло из первобытных веков для утверждения естественного порядка вещей, нужен террор. Следуя данному принципу исповеди о мире, автоматически должны возникать тайные сообщества, целью которых всегда будет именно эта кровавая жертва ради всеобщего блага. Понятно, что всё надо делать тайно, ибо как сказать народу о том, что они хотят его поработить и уничтожать. Именно это произошло в средние века. (Даже эта изучаемая вами философия без культового исихазма также становится сектантской утопией, ибо нет полноты в самом мировосприятии – приобщения к Благодати Божьей).

1.6. Добро и зло.       

Далее, для уяснения некоторых причин исторических процессов нам нужны будут и другие важные пояснения. А именно нужно выяснить каково соотношение добра и зла и что такое зло и кто такой дьявол?

Представим себе, что кружка на столе лежит на боку или стоит вверх дном, то это есть непорядок, как образ зла. Но сама кружка злом не является. Также ангелы тьмы являются Божьими творениями, только по гордыне своей и прелести мнимого всемогущества путают субординацию ценностей и приоритетов. По этой причине жертва их и даже их Божественная святость постоянно отвержена естеством Вселенной. Иными словами, несмотря на то, что они имеют Божественное происхождение, как и сама Вселенная, бесы отвержены и изгнаны из неё по своей противоестественности. (В этом главное различие Западного и Восточного богословий) Ну, а если говорить применительно к нашей теме, то необходимо выяснить вопрос: может ли зло, дьявол нести созидающее начало? Оказывается, что может. Дьявол только тогда несёт пользу миру, как миротворец, когда обуздан для исполнения Воли Божьей, а также заключён в клеть темницы (что тоже привычно для нашего восприятия), как напоминание о том, что может быть с теми, кто нерадивый и ленивый или тем, кто преступает закон. «… произвол сатаны был не только ограничен Божественной волей, но и использован ею, что мы видим в истории Иова…» (речь в данном месте книги В.Н.Лосского «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» идёт о библейском Иове многострадальном) «… Итак, ни смерть, ни господство сатаны никогда не были чисто негативными. Они уже были знаками и средствами Божественной любви» То есть, в данном случае сама Земля является, как бы темницей зловещих гигантских сил. Она несёт в себе колоссальную ядерную энергию, но остаётся камнем, в клети недвижимой породы.

Ленивый человек перестаёт давать жертву жизни и, чтобы адаптироваться противоестественному в данной реальности, чтобы отстаивать себя в этой Вселенной в таком естестве падшего существа (ему свойственно всегда идти на преступление и хитрости), пытается узаконить преступление в Божественном порядке. То есть мыслящий человек, не обременённый духовным деланием, автоматически обретает образ безобразного существа, что делает его ближе к силам бездны, они ему союзники и он позволяет им вновь обрести бесконтрольность, свободу в проявлении научно-технического прогресса. Так приходит магия, разъедающая всякий мир, что выразилось в страшных катастрофах двадцатого столетия. Ибо сам человек по природе своей несёт в себе бремя зверя, ибо из земли, носительницы зловещих сил темницы, он обретает плоть свою, поэтому, имея общие с дьяволом грани, легко оказывается в его поле досягаемости. Человек наделён сразу двумя визуально воспринимаемыми природами и место разграничения оных – его сердце, то есть поле брани за души людей, как говорили святые. Иначе говоря, то, как человек, имея сильную волю, владеет самим собой, так он властен над своими страстями, так же человечество обязано овладеть своими амбициями (нельзя наделять капризы правом) и обуздать зверя в себе, в противном случае рухнет всякая самая успешная система государственности или мирового порядка.

Поэтому крепостное право во имя служения Богу, то есть жизни – естественный образ жизни человека, общества, страны и человечества. Оное вновь обретает свою особенную значимость, ведь зверь есть зверь и он имеет свою значимость, только когда обуздан и запряжён для выполнения нужной работы, либо в стойле или в загоне, но никак не там, где обыкновение быть человеку. В принципе, крепостное право, как самое важное условие жизни человека, имеет место в истории человечества всегда. И тут есть очень важное сообщение читателю. Если в человеке стимулировать Божественные грани его естества, то оный смирится даже с кандалами на ногах (образом крепостного права), ибо оные ему не помеха. Если стимулировать низменную природу в человеке, то даже Райские обители станут тесными, что мы увидели в истории. То есть те, кто ограничивают себя, закабаляют свою звериную природу, кто побеждает брань в своём сердце, те остаются жить и забирают все те достижения науки и техники, прогресса, что наработали и оставили после себя все те, кто отверг крепостное право. Вся тонкость заблуждения заключается в том, что отвергалось следующее: крепостное право может быть только при сильном влиянии Церкви и её монастырей, только при присутствии проводников Благодати Божьей (помещик склонен к слабости, бьющей в первую очередь по его подчинённым). (Примеров для наглядности – множество в истории России. В СССР, прежде чем вводить паспортную систему, подобало сначала восстановить духовную жизнь деревенских приходов. Либо хотя бы уровнять город и деревню в условиях жизни, сделать труд селянина более хорошо оплачиваемым, чем рабочего завода. Сделали же всё наоборот. Разрушили Храмы, потом ввели паспортную систему, народ, получивший право свободного передвижения бросил крестьянский труд и ринулся в город за хорошей жизнью. Дали вырваться на свободу зверю, что автоматически привело к нарушению сложившегося порядка вещей. Чтобы выровнять ситуацию и предотвратить растущую урбанизацию, подняли цены на сельхозпродукты, как новая форма обуздания зверя. Но он уже почувствовал свободу, а чтобы вновь обуздывать его, нужна сила духа правителя, коим Л.И. Брежнев не был. Казалось бы, какая разница, что приоритетнее из всех этих действий? Сначала поднять цену на сельхозпродукты, тем самым сделать труд селянина более значимым и приоритетным, как в Божественном порядке вещей, а потом уже отменять паспортную систему. Но нарушение Божественной субординации в последовательности привело к массовым беспорядкам (Новочеркасск), ибо зверь был выпущен на свободу и его надо было уже отлавливать).

И потом деревня вообще начала угасать и вместе с ней деградировал народ. Всякая реформа должна идти в строгом соответствии с Божественным порядком вещей и последовательностью. Обратный порядок вещей, противный Божественной субординации ценностей, приводит к разрыву жизненной нити, трудно поправимым последствиям и даже к невосполнимым утратам. (Ныне же остаётся почти беспомощно призывать к укрощению в себе зверя, что и делает Церковь. Не зря святой царь Николай так старался утверждать веру в народе. Молите Бога о нас, святые царственные мученики!) Таким образом, мы сформировали формулу, которую будем постоянно использовать для правильного анализа истории.

Надо сказать, что важно следовать этому же принципу в отношениях людей. Первое – утверждение мира и авторитет того, кого Бог поставил начальником. Это как заповедь Божья. Потом уже своим молитвенным влиянием на руководителя помочь разобраться ему в самом себе и в окружающих делах. Конечно, если этому способствует обстановка и есть время, ибо всякое бывает. То есть, если подчиненный превосходит своего начальника в Боге, то власть в любом случае будет в руках такого подчиненного. Если подчиненный стоит за общее дело, то он смирится и поступит так, если подчиненный ищет своей выгоды, то будет искать способ и место для достижения своей цели. Тут уместно напомнить Указ Петра Первого: «Подчиненный должен выглядеть перед начальником слегка придурковатым и этаким идиотом»

1.7.Соотношение Истины и идеологии.       

Главный закон, формирующий историческое развитие, является следствием отношения Истины и идеологии. Формирует историческое развитие всегда тот, кто владеет миром – это ясно каждому. То есть, Бог. Что несёт в себе Истина? Истина несёт в себе для нас свойство – жизнь. Что тогда несёт в себе идеология, точнее какова её цель? Идеология несёт в себе цель утверждения Истины или мирной жизни как можно дольше, то есть стремится утвердить ещё одно свойство Божественного – вечность форм мирных взаимоотношений людей. Идеология – это лишь направляющее русло для течения жизни. Это тот самый случай, когда идеология служит народу. Если идеология становится способом захвата власти, то здесь включаются совсем иные инструменты, трансформирующие понятия о Божественном в нужном для таких людей и даже в противоестественном направлении, противоречащих самому естеству человечества, что и обуславливает узаконенное бытие террора и последующее вырождение. Тут либо то, либо это. Чего-то третьего не может быть в природе вещей. Об этом хорошо сказал католический мыслитель раннего средневековья Фома Аквинский. Это становится торможением развития государственных отношений.

Человеку ради утверждения своей власти над Вселенной и, в частности, над данными конкретными опасными жизненными обстоятельствами, то есть, чтобы быть подобным Богу в этом свойстве всемогущества, подобает быть подобным Ему во всех остальных свойствах, в коих власть над миром – это лишь малозначащее второстепенное производное качество, малая толика из всех тех возможностей, которыми наделён Творец. Вот некоторые из них: жертвенность, прощающая всё любовь, незлобивость, терпение. Если выразиться более точнее, то это критерии степени овладения собой и своими чувствами. Так как подобное порождает только подобие своё, то есть, Господь по Своему Естеству не может творить злое и, ради Своих целей, зло не призывает. А злом для нас становится всё то, что не имеет своего места, утверждающего живое в нас самих, либо утверждает это живое не к месту и не ко времени, а потому становится покушением против нас. Не потому, что мир плохой и не совершенный, а потому, что мы данное явление мира и Вселенной, не можем адаптировать под естество своей природы, под свои потребности. Хороший пример – в сказке А.С. Пушкина, когда бес взгромоздил на себя коня и пытался его пронести, а человек сделал это же самое, только верхом на коне. Иными словами, имея образ зверя, начинаем путать всё, и жизнь для нас становится трудностью из преисподней. По этой причине, если молящийся человек в Храме либо вне его любит одних, имеет неприязнь к другим и держит злобу на третьих, то Бог проходит мимо него и не слышит его просьб. Подходит к подобному Себе по духовному Естеству. Солнце светит всем: и плохим, и хорошим, и тем, кто любит его, и отвергает. Так вот, чтобы править миром (а молитва всегда несёт в себе попытку изменить мир), подобает жертвовать собой одинаково и для тех, кто нам дорог и для тех, кто нас убивает.

Тут либо-либо. Либо явление Вселенной ломает человека, либо человек начинает оказывать влияние на него, не сломившись. Чтобы овладеть явлением, надо найти именно то, благодаря чему оное возникло, то есть причину. А причина – это Божественное свойство. Например, лавина в самих истоках своих не велика и поддаётся угасанию даже нашими возможностями. Не поддаётся оная, когда поток снежных комьев с каменными глыбами «набрал силу». Таким образом, человек – это существо, обитающее только на вершинах, где причины всех явлений имеют соизмеримость с возможностями человека оказывать влияние на них.

В том сущность Православия – остаться Богом, посредством чего найти причину любого явления, как Божественное зерно в нем, и овладеть им и использовать его по своим потребностям. При этом данным качеством духа надо владеть постоянно, даже в скорбные минуты суровых испытаний и любить тех, кто тебя поносит. Потом подняться к вершине, найти причину такого положения и овладеть ситуацией. Надо сказать, что любое возвышение – это как бы малая смерть, ибо человек уходит из-под влияния стихии страстей, лавины, набравшей силу. Поэтому сама по себе физическая смерть – это новый переход человека к более ранним причинам всех земных реалий. Это было бы пустословием, если бы не одно «но». Дело в том, что древние люди распознали это важное – усопшие имеют влияние на жизнь и окружающие события. Это открытие подтолкнуло строить огромные могильные сооружения (менгиры, дольмены, пирамиды и так далее), при этом сами по себе ютились в бедноте и убогости, голодали, что стимулирует дух человека. Если зверь при нападении хватает добычу за жизненно важные центры у головы, то человек этим аскетизмом научился делать примерно то же самое – он стремится достать мир в самых началах его.

Здесь главное – не впустить в сердце обиду на обидчиков своих, чтобы не терять подобия Богу в самый момент предстояния и далее преставления. Только в этом случае человек не теряет своего господства над миром и силу молитвы при жизни, а также после смерти. Если что-то иное, альтернативное, то теряется смысл вообще какой-либо деятельности (европейцы выглядят человекообразно в виду своей сытости – тут не следует путать) и даже нет смысла рожать детей, наживать богатства, строить города, бороться за какую-то другую власть, строить храмы и так далее. А сама идеология без данного качества духовного совершенства и исихазма – просто набор ничего не значащих установок. Так в этом противостоянии формируется человек и его история.

Именно состояние человека, предстоящего перед Богом в молитве, который вершит её разными гранями естества своей природы, становится основным определяющим началом истории народа и всего человечества. Именно в этом критерии откровений об Истине всех богословских доктрин мира делаются попытки наставлять людей к победе над смертью. И каждое «Господи помилуй» в Храме Божьем имеет судьбоносные влияние и значимость для России.

Мусульманин, идущий в Мечеть с обидой в сердце, зря туда идёт. Прежде оставь злобу и примирись со всеми, ибо уподобиться надо Богу, чтобы быть Им услышанным. Интересный момент имеет место в Палестине. В одном храме молятся и православные, и мусульмане. Сначала ждут окончания молитв одни, потом ждут другие. Но под одним сводом храма стоят все вместе.

Таким образом, этот вопрос соотношения истины и идеологии был упущен мировым и русским богословием. Для понимания его помнить надо важное, что «культ определяет сознание» (не бытие, а степень ориентированности культа на Божественное начало, а ещё точнее степень приобщения к Божественному в культе определяет сознание).

Мир держится любовью, не смотря ни на что. Мирное сотрудничество и кровавая брань – это лишь разные проявления любви, то есть жизненно важное умиротворение наступает в обоих случаях. От чего это имеет зависимость? От культа, имеющего влияние. Если культ сатанинский, то мир наступит после кровопролития. Если культ Православный, то наступает согласие и сотрудничество во имя общих целей. Но в обоих случаях мир наступит от обоих проявлений одной и той же реалии Вселенной – любви. Надо сказать, что это есть крайние положения вещей, в жизни же крайностей не существует. Ибо в каждой, даже самой озлобленной душе есть божественные крохи. И наоборот, даже святые считали себя самыми падшими грешниками. То есть для живого Земли значимы и то, и другое: и Истина, и идеология. И тут важно ответить на вопрос: чем отличается зло от добра? Тут два ответа на этот вопрос. Первый, Бог может творить только своё подобие – добро. Тогда зло – это такое добро, которое проявляется в границах обозрения, плохо совместимых с возможностями познания человека и способностью воспринять такое добро, как добро. Поэтому выглядит оное злом. Точнее сам по себе человек оказался в противоестественном положении для порядка во Вселенной, а потому доброе представлено злом. Но именно в этом высшее предназначение человека, чтобы найти Божественное начало даже во зле и злое сделать добрым. Но с другой стороны, так как мир полон добра, то ад своим влиянием просто дезориентирует человека в Божественном порядке вещей. Зла, как сущности в природе обозримых вещей нет, но имеет место проникновение в сердца людей, дезориентирующего их в Божественном порядке влияния бездны. И оная действует постоянно независимо от какой-либо воли и даже Божественной. Отсюда следует обманчивое представление о мире, что мир – это золотая середина между Небом и бездной, то есть между добром и злом. И для того, чтобы жить, как утверждают оные, надо вершить эту золотую середину. То есть, если у вас много здоровья, к примеру, то по их мнению, это крайность и надо себе чуть-чуть вспороть живот. Православное представление о мире иное. Бог создал всё и так как Он абсолютно благ, то сотворить он мог только благо, ведь подобное рождает только подобие свое. Иными словами, чтобы достичь золотой средины надо делать по возможности максимально хорошо, а зло само по себе проявит своё действие, без нашего вмешательства, то есть плохое проявит себя, не даст вылезти из жизненной линии – тут не должно быть места ленинским опасениям о том, что добро доведённое до крайности становится злом. Также как здоровье человека всегда мало при любой его крайности. Просто невозможно довести до такой крайности. Злое творить, ради достижения этой золотой середины – в любом случае преступление, не имеющее никакого оправдания.

И тут подобает сказать важное. Культ – действие духовное, влияние которого распознаётся лишь в дальнейших и далёких исторических событиях. Тут совсем не важно, в каких одеяниях стоит человек и в какой обстановке, и даже возле каких святынь. Если есть последствия с кровавой развязкой, то было попущение. Это схоже со следующим примером. Два камня одинаковы по форме. Пусть один из них холодный, а другой – горячий. Первый будет забирать жизненное тепло, второй отдавать его, делая толчок живому. Так и люди, призывающие разные силы во время культовых служб. Как определить какой культ творит человек? Степень приобщения его к трудности в его повседневном быту свидетельствует о чистоте культа. То есть жить в тяжёлых условиях невозможно при приобщении к силам бездны. Только чистота (сопутствующее, побочное свойство Истины) способствует этому. Далее сатанинский культ наделён временностью, а Божественный вечностью. Тот, кто выдерживает тяготы и рад своей жизни – тот молитвенник. Духовенство, к сожалению, эти трудности жизни изображают лишь формально во время богослужения, но понуждений более никаких не испытывает, что превращает живую веру в мёртвую идеологию. Говорить можно много о мучениках, но как самому стать мучеником? Поэтому очень часто не всегда священник носит в себе Благодать Божью и трудно сразу разглядеть в нём человека Божьего. То есть, если культ Божественный, то его следствие – мысли Божественные по сути, а значит, поступки верны, и воины непобедимы, а жизнь размеренная. Если культ призывает силы бездны, если молитвы не наполнены любовью к тем, ради кого приносятся молитвы, то рождается идеология, исповедующая справедливость, оправдывающая кровожадные поступки, мысли падшие и вырождение народа. Отсюда следует сделать простой вывод о соответствии высоты духовной жизни человека с занимаемым им положением в обществе, что на вершине власти должен стоять стремящийся к святости, наиболее сильно уподобившийся Богу. Далее идут подчинённые, более привязанные суетой мира и бытом, и ещё далее – люди, полностью погруженные в материализм. Хотим ли мы этого или нет, но данное положение вещей родилось ещё в доисторические времена и потому самопроизвольно выстраивается каждое мгновение бытия в любом обществе, как возвращение туда, откуда ушли, что потеряли. Единственное, следует заметить: не всегда можно эту субординацию разглядеть ввиду многого внешнего, визуально искажающего эту реальность, но это только внешнее. Ибо, если человек стоит на земле, то самопроизвольно голова находится ближе всего к небу, следовательно, ещё ниже – сердце, далее – желудок и ещё ниже – другие органы. Также если общество живёт мирно, то Божественная субординация, как стержень неизбежно имеет место быть. Тогда что есть история? История – это есть отражение процессов утверждения Божественной субординации в реальности бытия. Власть, если не вписывается в эту схему, то начинает бороться за своё пребывание не ради утверждения жизненной линии, а ради себя самой, прикрываясь общенародными ценностями. Это становится делом временным. Мир держится на трудовом человеке, кормящем своё семейство, и то, что мешает ему в этом священном деле, должно мешать и монарху, генсеку или президенту. На данном основании следует строить всякие отношения в государстве. Сие очевидно. Данное Богом откровенное положение вещей, так или иначе, отфильтровывает все общественные порядки и реформы, оставляя лишь то, что естественно вписывается в это естество жизни, и в гармонию мира. Так уходят в небытие инородные физиологии человека реформы, чуждые нововведения и так далее. И наоборот, реформа всегда вызвана противоречием между создавшейся реальностью и Богом откровенным порядком вещей. Надо привести пример. Очень часто в народе можно встретить людей, ничего не смыслящих в идеологии, ни в Конституции. И уголовный кодекс никогда не открывали. Но прожили жизнь и честь и хвала им за их подвиги. Вот примерно о чём идёт речь. Если жизнь людей выражена наиболее полно в Истине, то самая плохая и несовершенная идеология будет работать на все сто и более.

Сделаем вывод. Если жизнь людей далека от полноты Истины, то самая совершенная идеология бесполезна. Идеология не может нести в себе миротворчество, но утверждает порядок жизни людей, с определённым уровнем распущенности нравов. Если сильно действие Благодати Божьей, то идеологии почти нет никакой. Если слабое, то идеология имеет множество дефиниций и формулировок. Если культ Божественный, то мир будет даже там, где жить невозможно тяжело, где идеология максимально закрепощает человека. Если культ несёт в себе диаметральное качество, то кровавая развязка неизбежна даже при абсолютной свободе сообщества от идеологий.

1.8. Смешение