Новая хронология Индии. Исследования 2002-2003 годов.

Новая хронология Индии

Исследования 2002–2003 годов

Джулио Романо. «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Находится в Ватикане, в Зале Константина. Согласно нашей реконструкции, здесь изображена Куликовская битва. Римский император Константин — это царь-хан Дмитрий Донской. Римский император Максенций — это хан Мамай. Вкратце об указанном династическом параллелизме см. ХРОН7, гл. 12. Подробности данного нашего исследования, в частности, анализ жизнеописания Константина, мы опубликуем отдельно. Как мы показываем в главе 1 настоящей книги, известное Куликовское сражение описано на страницах индийского Эпоса «Махабхарата» как сражение на поле Курукшетра. Константин = Донской изображен в самом центре картины Джулио Романо. Над его войском подняты христианские кресты. Рядом с красным имперским знаменем в войске Константина мы видим трубы в виде изогнутых змей. Пасти змей распахнуты.

Как мы теперь понимаем (см. главу 1 настоящей книги и ХРОН6, гл. 4:10), под именем «труб-змей» старинные свидетельства, отредактированные в XVII–XVIII веках, описывали огнестрельные пушки. Поздние художники, уже позабыв суть дела, начали рисовать воинов, «дующих в медные трубы». Стоит отметить, что со стороны Максенция = Мамая никаких «труб» не изображено. Вероятно, в его войске пушек действительно не было. Наверное, потому и проиграл. Куликовская битва описана в летописях самых разных народов, входивших в свое время в состав Великой = «Монгольской» Империи, см. ХРОН4, гл. 6. Вероятно, эта битва была кульминационным моментом в борьбе за принятие христианства как официальной религии во всей огромной Империи. Именно этим объясняется большая роль, какую сыграло Куликовское сражение в истории Евразии. Взято из [713], с. 382–383, илл. 360.

Предисловие

Книга содержит абсолютно новый материал и результаты, полученные в 2002–2003 годах, уже после завершения нашего семитомника «Хронология».

Мы анализируем историю «Древней» Индии. Поскольку в ее фундаменте лежат знаменитые индийские Эпосы-хроники, называемые «Махабхарата» и «Рамаяна», то мы сосредоточим наше внимание на исторических свидетельствах, сообщаемых именно ими. Полученный нами результат таков. Оказывается, оба Эпоса вовсе не такие древние, как предполагается сегодня, а описывают реальные события эпохи XIV–XVI веков.

Напомним, что в основе исследований по новой хронологии, — см. наш семитомник «Хронология» (мы цитируем его как ХРОН1-ХРОН7), — лежат МАТЕМАТИЧЕСКИЕ, СТАТИСТИЧЕСКИЕ И АСТРОНОМИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ, разработанные авторами и изложенные в книгах ХРОН1-ХРОНЗ, а также в других предыдущих наших исследованиях, указанных в списке литературы. Именно ЕСТЕСТВЕННО-НАУЧНЫЕ МЕТОДЫ позволили заложить тот фундамент, на котором в дальнейшем мы попытались реконструировать всеобщую историю древности. Датировки, полученные нами на основе указанных методов, носят объективный характер, допускают проверку независимыми исследователями и образуют «скелет» новой хронологии, то есть тот «позвоночный столб», вокруг которого должна реконструироваться новая непротиворечивая версия истории древности. Предлагаемая нами реконструкция всеобщей истории является пока в значительной мере НАШЕЙ ГИПОТЕЗОЙ и, конечно, не претендует на окончательность. Хотя основные ее положения обоснованы, по нашему мнению, уже достаточно надежно, многие детали могут в дальнейшем подвергнуться уточнениям и изменениям. Здесь еще предстоит большая работа целых коллективов ученых.

Настоящая книга является естественным продолжением трех предыдущих наших книг серии «Реконструкция всеобщей истории» (см. список литературы). В то же время она полностью автономна и может читаться абсолютно независимо от них. Впрочем, желательно знакомство с общей проблемой установления правильной хронологии древности хотя бы в объеме вводной нашей книги «Какой сейчас век?», изданной в 2002 году в московском издательстве Аиф-Принт.

Поскольку данная книга относится к серии «Реконструкция…», мы не повторяем здесь наши математические и другие естественно-научные методы, а также не перечисляем полученные на их основе хронологические результаты. Именно так и следует воспринимать настоящее наше исследование. В нем мы пытаемся заново прочесть старинные летописи и свидетельства, опираясь на уже выстроенную нами ранее новую хронологию. Поэтому приводимые здесь аргументы и рассуждения вовсе не являются независимым доказательством собственно новой хронологии. Напротив, они нацелены лишь на «наращивание исторической плоти» на уже созданный ранее «хронологический скелет». Мы показываем, что старинные документы действительно допускают естественное и непротиворечивое прочтение именно на базе новой, более короткой хронологии древности. При этом нам приходится обращать внимание также на неожиданно всплывающие лингвистические параллели и новые прочтения неогласованных старинных имен и названий. Но, как мы неоднократно подчеркивали в наших предыдущих книгах серии «Реконструкция…», сами по себе лингвистические и другие подобные соображения вовсе не являются доказательством чего бы то ни было. Однако они действительно полезны для лучшего понимания предлагаемого нами нового прочтения старых источников.

В первой главе мы реконструируем историю «Древней» Индии. Обнаружилось, что на страницах индийских летописей отразились события, описанные в Библии и происходившие, в частности, на территории Руси-Орды, то есть Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Во второй главе собраны отдельные интересные материалы по новой хронологии. В частности, здесь впервые публикуются новые, исключительно важные результаты нашего астрономического датирования некоторых «античных» зодиаков, лишь недавно попавших в поле нашего зрения. Все они оказались средневековыми, не ранее X века н. э.

В заключение выскажем следующую общую мысль. Семитомник «Хронология» (ХРОН1-ХРОН7) подводит итог исключительно важного этапа, начавшегося с открытия и создания нами новой хронологии в 1974–1983 годах и ее бурного развития в течение последующих лет. Но публикация труда «Хронология» отнюдь не означает, что наши исследования завершены. Вовсе нет. Напротив, только теперь стало ясно — сколь много нового, неожиданного и интересного открывается перед глазами ученых, вооруженных новыми методами математического и естественно-научного датирования. Наша книга, лежащая перед читателем, является первым шагом в направлении более детального восстановления правильной истории древности.

Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко.

Индийский храм XVII века. Minakshi Temple. Nayak. Madura. Весьма напоминает аналогичные пирамидальные сооружения американских Майя, см. ХРОН6, гл. 14:19. Ничего удивительного в этом нет, так как в эпоху XV–XVI веков и полуостров Индостан и Америка входили в состав Великой = «Монгольской» Империи, а потому их культуры развивались в рамках общей единой ордынско-османской цивилизации. Взятоиз: Sivaramamurti Calambur. «The Art of India». — India Book House, Bombay, 1977, c. 301, илл. 160.

Глава 1

Когда были созданы знаменитые Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают

1. Скалигеровская хронология Индии

В ХРОН1, гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы уже указали на тот факт, что хронология древней и средневековой Индии покрыта густым туманом. Напомним вкратце сведения, приведенные в ХРОН1, гл. 7, и сообщаемые самими историками.

Например, Н. Гусева пишет: «ИСТОРИЧЕСКАЯ НАУКА СТАЛКИВАЕТСЯ В ИНДИИ С ТАКИМИ ТРУДНОСТЯМИ, КОТОРЫЕ ДАЖЕ НЕ МОГУТ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ ИССЛЕДОВАТЕЛИ, ИЗУЧАЮЩИЕ ДРЕВНЮЮ ИСТОРИЮ ДРУГИХ СТРАН И НАРОДОВ (это написано в 1968 году — Авт.). И главной среди этих трудностей следует назвать ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ДАТИРОВАННЫХ ПАМЯТНИКОВ» [433], с. 5.

Историк Д. Косамби рисует еще более откровенную картину: «В ИНДИИ ПО СУЩЕСТВУ НЕ СОХРАНИЛОСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ… В Индии МЫ РАСПОЛАГАЕМ ЛИШЬ ТУМАННОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИЕЙ И ОЧЕНЬ МАЛЫМ КОЛИЧЕСТВОМ ДОКУМЕНТАЛЬНЫХ ДАННЫХ, более ценных, чем данные мифов и легенд. Эта традиция (говорит известный ученый — Авт.) — НЕ ДАЕТ ВОЗМОЖНОСТИ ВОССТАНОВИТЬ ИМЕНА ВСЕХ ЦАРЕЙ. То немногое, что сохранилось, НАСТОЛЬКО СМУТНО, что до мусульманского периода (то есть якобы до VIII века н. э. — Авт.) ПОЧТИ НИ ОДНА ДАТА, СВЯЗАННАЯ С ЛЮБЫМ ПЕРСОНАЖЕМ ИСТОРИИ ИНДИИ, НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬСЯ ТОЧНОЙ… ДО НАС НЕ ДОШЛИ ТРУДЫ ПРИДВОРНЫХ ЛЕТОПИСЦЕВ; некоторое исключение в этом отношении составляют лишь Кашмир и Камба… ВСЕ ЭТО ЗАСТАВЛЯЕТ НЕКОТОРЫХ ВПОЛНЕ СЕРЬЕЗНЫХ УЧЕНЫХ УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ИНДИЯ НЕ ИМЕЕТ СОБСТВЕННОЙ ИСТОРИИ» [433], с. 19–20.

О «древней» культуре долины Инда историки говорят следующее: «Письменные памятники Индской культуры ДО СИХ ПОР ОСТАЮТСЯ НЕРАСШИФРОВАННЫМИ… НИ ОДНА НАХОДКА НЕ АССОЦИИРУЕТСЯ С КАКИМ-ЛИБО ОПРЕДЕЛЕННЫМ ЛИЦОМ ИЛИ ИСТОРИЧЕСКИМ ЭПИЗОДОМ. МЫ НЕ ЗНАЕМ ДАЖЕ, НА КАКОМ ЯЗЫКЕ ГОВОРИЛИ ЛЮДИ, ЖИВШИЕ В ДОЛИНЕ ИНДА» [433], с. 65–66.

Нам сообщают, что в «древне»-индийской истории имеются ГРОМАДНЫЕ ПРОВАЛЫ В СКАЛИГЕРОВСКОЙ ХРОНОЛОГИИ, РАЗМЕРОМ БОЛЕЕ 600 ЛЕТ [433], с. 65–66. Как и в скалигеровской «древней» Европе, после начала новой эры Индия «внезапно» скатывается на «варварский уровень развития». И затем «снова» начинает свой путь к вершинам цивилизации. При этом, оказывается, многие из «средневековых вершин» были якобы уже давным-давно достигнуты Индией «в глубочайшей древности». Но потом, как нас уверяют, были прочно забыты и «возродились» лишь в средние века.

Скалигеровская история средневековой Индии также зияет хронологическими провалами размером в столетия, запутана и хаотична. «Равнодушие браминов ко всему реальному в прошлом и настоящем… ВЫЧЕРКНУЛО ИЗ ПАМЯТИ ЛЮДЕЙ ИСТОРИЮ ИНДИИ… Для воссоздания истории и картины… древней Индии… мы вынуждены опираться на сообщения греческих географов, арабских путешественников… НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ ОДНОГО ИНДИЙСКОГО ИСТОЧНИКА, КОТОРЫЙ МОГ БЫ СРАВНИТЬСЯ ПО ЦЕННОСТИ С СООБЩЕНИЯМИ ЧУЖЕЗЕМЦЕВ» [433], с. 180. Таким образом, скалигеровская история Индии полностью зависит от скалигеровской хронологии Рима и Греции, и ее придется перестраивать вслед за ними.

2. Скалигеровская история Махабхараты и Рамаяны

2.1. Махабхарата

«Махабхарата — грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса — трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество самостоятельных текстов, содержащих богатейшие сведения о философии, религии, экономике, общественно-политическом строе, военном деле и других сторонах жизни древней Индии. Многие тексты Махабхараты обладают высокими художественными достоинствами и относятся к лучшим эпическим произведениям человечества» [519], т. 8, с. 3.

Сегодня время создания Махабхараты отодвигают ЕЩЕ ДАЛЬШЕ вглубь веков. Пишут так: «„Махабхарату“ принято определять как СКАЗАНИЕ О ВОЙНЕ феодалов в древней Индии, созданное приблизительно в середине первого тысячелетия до н. э., но повествующее… о событиях, ПРОИСХОДИВШИХ ЗА 8-10 ВЕКОВ ДО ЭТОГО» [519], т. 4, с. 5. Тем самым нас уверяют, будто Махабхарата описывает события эпохи 1500 года до н. э.! То есть около ТРЕХ С ПОЛОВИНОЙ ТЫСЯЧ ЛЕТ ТОМУ НАЗАД. Как мы покажем в настоящей работе, это глубокая ошибка. На несколько тысяч лет.

Доходит до того, что некоторые комментаторы относят создание Эпоса к эпохе первобытных НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ. Пишут так: «Упоминание о надписях на камне (и, по-видимому, о наскальных надписях) свидетельствует о том, что в эпоху Махабхараты существовала уже письменность в Индии, а с другой стороны, может говорить о том, что ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ РЕДАКЦИЯ МАХАБХАРАТЫ БЫЛА ПРОИЗВЕДЕНА УЖЕ В ЭПОХУ НАСКАЛЬНЫХ НАДПИСЕЙ» [520:1], с. 506. Нам как бы рисуют следующую картину. Закончив охоту на мамонтов и грубо изобразив ее охрой на стенах пещеры, древние индийцы собирались у костра и хором запевали шлоки = стихи Эпоса. Причем, как нас уверяют, уже в его ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ РЕДАКЦИИ. Которую, надо полагать, тут же, чтобы не забыть, вырубали на мшистых камнях. Трудились несколько лет и в итоге высекли кремневыми топорами на скалах все 22 огромных тома замечательного Эпоса. Объемом во много тысяч страниц.

Даже письменную, — то есть уже в виде книг! — фиксацию знаменитого «древне»-индийского Эпоса Махабхарата скалигеровские историки относят задолго до начала н. э. Эпос впитал в себя многочисленные мифы, легенды, гимны, исторические хроники и т. п. В.И. Кальянов отмечает: «В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарата, являющемся ЭНЦИКЛОПЕДИЕЙ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ, нашли свое отражение также и политические вопросы… Хотя события, описываемые в эпосе, ОТДЕЛЕНЫ ОТ НАС ГРОМАДНЫМ ПРОМЕЖУТКОМ ВРЕМЕНИ В ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ, затронутые в нем политические проблемы не совсем утратили свою актуальность» [520:3], с. 399. Справедливо отмечается, что «разработка наследия древней Индии имеет для общечеловеческой истории не меньшее значение, чем разработка „Илиады“ и „Одиссеи“» [519], т. 4, с. 7.

Потом Эпос развивался и приобрел известный нам сегодня вид будто бы в первом тысячелетии н. э. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Махабхарата“, эпос народов Индии. Современный вид приобрел к середине 1-го тыс. Авторство приписывается Вьясе. Состоит из 18 книг, вводных эпических сказаний главным образом фольклорного характера… „Махабхарата“ — ИСТОЧНИК МНОЖЕСТВА СЮЖЕТОВ И ОБРАЗОВ, получивших развитие в литературах стран Азии» [797], с. 772. На рис. 1.1 мы приводим факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты якобы около 1566 года. На рис. 1.2 показана еще одна страница из другой рукописи Махабхараты, относимой к 1708 году. Видно, что буквы как бы свисают с верхней горизонтальной линии, «нанизаны на нить», висят на ней. Известные нам сегодня формы письменности на Руси и в Европе устроены по-другому — буквы, напротив, как бы стоят на горизонтальной линии. Страницу расчерчивали горизонтальными линиями, на которые потом «ставили буквы». Так нас учили в школе еще в XX веке — правильно писать по линейкам. Получается, что в «Монгольской» = Великой Империи в ходу были два способа письма: буквы ставили на линию-«подставку» и буквы «вешали» на горизонтальную линию-нитку. Потом, начиная с XVII века, на Руси и в Европе осталась лишь «линия-подставка», а в Индии предпочитали «вешать на нить».

Рис. 1.1. Факсимиле двух страниц из рукописи Махабхараты (книга пятая — Удьйогапарва), написанной на бумаге письменами деванагари, около 1566 года. Взято из [520:3], вклейка между стр. 288–289. А почему не приводят фотографии более ранних рукописей Махабхараты? Не шестнадцатого, а скажем, второго века? Наверное потому, что сам Эпос был создан в эпоху XIV–XVI веков, а самая ранняя имеющаяся сегодня рукопись относится именно в XVI веку. Или позже.

Рис. 1.2. «Страница из рукописи Махабхараты (книга четвертая — Виратапарва), писанной на бумаге письменами шарада (около 1708 г.)» [520:2], с. 117. Буквы как бы свисают с верхней линии, «висят на нити». Тоже поздняя рукопись.

По ходу дела напомним, что при восприятии старинных названий, имен и т. п. следует в первую очередь следить за костяком из согласных, то есть принимать во внимание лишь неогласованный «скелет» слова. Как мы подробно обсуждали в ХРОН1, гл. 1:8.1, первичное значение слов передавалось лишь набором согласных. Огласовки, то есть добавления гласных, были сделаны уже позже и неоднозначно. Один и тот же «костяк согласных» разные люди, народности, летописцы и т. д. могли озвучивать по-разному.

Считается, что «ранний этап становления Индуистской мифологии отражен в эпосах „Махабхарата“ и „Рамаяна“… начала 1 — середины 2-го тыс. н. э.» [533], т. 1, с. 535.

На Махабхарату ОПИРАЮТСЯ, то есть были написаны уже ПОСЛЕ НЕЕ, многие другие известные произведения «древней» Индии. Такие, например, как «Законы Ману» и «Артхашастра» Каутильи. Сообщается следующее: «Многие проблемы, рассматривавшиеся в Махабхарате, а также названия различных школ и имена древних учителей ПОВТОРЯЮТСЯ ТАКЖЕ в Законах Ману и Артхашастре Каутилья» [520:3], с. 401. При этом все указанные произведения отодвигаются историками в ветхую древность: «Совершенно очевидно, что эти диалоги не могли существовать только в устной традиции, а представляли собой извлечения из ДРЕВНИХ СОЧИНЕНИЙ о науке политики, существовавших уже в VII или VI в. до н. э.» [520:3], с. 401.

Следовательно, если датировка Махабхараты изменится (а именно это мы и покажем в настоящей главе), то автоматически изменяются и датировки всех других «древнейших» произведений, опирающихся на нее.

Скалигеровская история отодвигает события, описанные в Махабхарате, далеко в прошлое. В.И. Кальянов, например, говорит: «Махабхарата не позволяет точно установить исторический отрезок времени, к которому относятся эти институты, так как ЕЕ ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ОТНОСИТСЯ К X СТОЛЕТИЮ ДО Н. Э., А ДИДАКТИЧЕСКАЯ И ОПИСАТЕЛЬНАЯ ЧАСТИ — К IV СТОЛЕТИЮ Н. Э… Сабхапарва, по мнению д-ра Р.Ш. Шармы, может быть датирована ЕЩЕ ДО I В. ДО Н. Э. ПОЧТИ К ЭТОМУ ЖЕ ВРЕМЕНИ ОТНОСИТСЯ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, и составление Анушасанапарвы… Раздел Rajadharma… очевидно, был включен в „Книгу об умиротворении“ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВЫХ ЧЕТЫРЕХ СТОЛЕТИЙ новой эры» [520:3], с. 402.

В то же время историки считают, что Махабхарата опирается на «древне»-греческий эпос. Уже давно замечено большое количество параллелей между Махабхаратой и поэмами Гомера [519]. Некоторые историки даже утверждают, что «индусы пересказали Гомера» [520], с. 13. Но так как, согласно нашей реконструкции, «античный» Гомер творил не ранее XVI–XVII веков, следовательно, и Махабхарата не могла быть создана раньше этого времени.

Объем Махабхараты огромен. Сначала мы пользовались фундаментальным комментированным девятитомным изданием Махабхараты в переводе и под редакцией академика АН ТССР Б.Л. Смирнова [519] (Академия Наук Туркменской ССР). А именно:

1-8) том 1 — «Две поэмы из III книги», том 2 — «Бхагавадгита», том 3 — «Горец», том 4 — «Беседа Маркандеи», том 5 — «Мокшадхарма», том 6 — «Хождение по криницам»; том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами», том 8 — «Нападение на спящих».

9) В нашем распоряжении был также отдельный дополнительный, девятый, том извлечений из Махабхараты [519:1] под названием «Нараяния», также изданный Б.Л. Смирновым. На самом деле он следует за «Мокшадхармой», за томом 5.

Далее, мы обработали следующие отдельные издания, существенно расширяющие публикацию Б.Л. Смирнова, а именно:

10) «Махабхарата. Четыре сказания» [519:2].

11) «Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании» [520:1], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

12) «Махабхарата. Книга третья. Лесная (Арьяньякапарва)» [520:6], перевод и комментарии А. В. Василькова и С.Л. Невелевой.

13) «Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате» [520:2], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

14) «Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании» [520:3], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

15) «Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне» [520:5], перевод и комментарии В.И. Кальянова.

16) «Махабхарата. Рамаяна» [520]; см. также: «Сожжение змей. Сказание из индийского эпоса „Махабхарата“». Перевод В.И. Кальянова. — М., Гослит-издат, 1958 [520:7].

17) «Бхагавад-Гита как она есть» [520:4], специальное издание с комментариями.

Пользуясь случаем, выражаем глубокую благодарность Г.В. Мусиной за предоставленные ею в наше распоряжение тома 1 и 7 указанного выше редкого, комментированного издания Махабхараты Б.Л. Смирновым [519].

Несмотря на то, что суммарный объем всех перечисленных и обработанных нами книг весьма значителен (около 14 томов), он не исчерпывает всего Эпоса. Полное издание Махабхараты занимает 22 тома. В 1970 году «поверенным в делах Республики Индии в СССР г-ном Ромешом Бхандари было преподнесено в дар Институту востоковедения АН СССР от правительства Индии полное Критическое издание Махабхараты в 22 великолепно оформленных томах. Это издание, выходившее отдельными выпусками с 1927 г., было полностью завершено в 1966 г. в Пуне» [520:3], с. 382. Другие тома Эпоса мы пока не исследовали. В то же время, девять томов, переведенные Б.Л. Смирновым, а также дополнительные тома, перечисленные выше, в значительной степени составляют ядро Эпоса, излагают его суть, более или менее полно представляют все основные сюжеты Махабхараты.

Здесь надо сказать, что Махабхарата не является цельным произведением, а состоит из отдельных книг, нанизанных на общий стержень, иногда в значительной мере независимых. Исследователи неоднократно отмечали заметную бессистемность изложения, фрагментарность и запутанность. Существенная часть Эпоса носит литературно-философский характер. Для нас основной интерес будут представлять, безусловно, исторические разделы Махабхараты.

Б.Л. Смирнов писал: «Тематика войны охватывает приблизительно 1/4 всего эпоса, а 3/4 посвящены социальным, философским и мифологическим темам. Вот почему „Махабхарата“ на протяжении БОЛЕЕ 20 веков была своего рода энциклопедией, на которой воспитывались поколения и поколения индийского народа. И уже одно это придает памятнику ПЕРВОСТЕПЕННУЮ ЦЕННОСТЬ для истории культуры Индии. И до наших дней следы его влияния отчетливо видны во всех отраслях индийской духовной культуры: изобразительном искусстве, художественной литературе, театре, философии, этике и т. д.» [519], т. 4, с. 5–6. Недаром «в индийской среде родилась… крылатая фраза: „Чего нет в „Махабхарате“, того нет и в стране Бхаратов (то есть в Индии, которую так называли — Авт.)“» [519:2], с. 8.

Забегая вперед, сразу кратко сформулируем главные результаты наших исследований Махабхараты.

1) Эпос в значительной степени опирается на Библию. Поэтому он был создан в эпоху XIV–XVI веков. Отредактирован Эпос был, вероятно, в XVII–XVIII веках.

2) Центральной темой Эпоса, его стержнем, является великая битва народов на поле Куру. Здесь нашло свое отражение грандиозное Куликовское сражение 1380 года.

3) В Махабхарате отразились многие другие важные события из эпохи Руси-Орды XIV–XVI веков, то есть Великой = «Монгольской» Империи. В частности, история Исхода Моисея и история Есфири. Описаны также события османского = атаманского завоевания, например, история плавания через Атлантику патриарха Ноя = Колумба.

4) Махабхарата рассказывает о великом = «монгольском» завоевании XIV века, начавшемся с территории Владимиро-Суздальской Руси. Известные арии — это, скорее всего, «юрьевцы» = «юрии» = георгиевцы, южные ордынские армии казаков = татар, колонизировавшие полуостров Индостан и окрестные земли. Между прочим, слово ARYA на санскрите «значит и название народа и „ДОБРЫЙ“, „МУДРЫЙ“» [519], т. 2, с. 250. Возможно, в имени АРИИ отразилось также русское слово ЯРЫЙ, ЯРО, что, кстати, хорошо отвечает сути названия «Юрии» = георгиевцы — ЯРЫЕ воины, казаки войск Юрия = Георгия Победоносца. Вспомним здесь также известное русское имя Ярослав, то есть Ярая Слава или Арий Слава.

2.2. Рамаяна

Перейдем к Рамаяне. По поводу эпоса «Рамаяна» Энциклопедический Словарь сообщает следующее: «„Рамаяна“ — древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко 2 в. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих литературных произведений в Индии и за ее пределами» [797], с. 1096. Однако сегодня огромной и первостепенной известностью в Индии пользуется текст Рамаяны, написанный лишь в XVI веке н. э. (подчеркнем, — в шестнадцатом!) Тулси Дасом [851:1], с. 9. То есть якобы ЧЕРЕЗ ТЫСЯЧУ ТРИСТА ЛЕТ после того, как Рамаяна УЖЕ БУДТО БЫ «ПРИОБРЕЛА СОВРЕМЕННЫЙ ВИД» (см. выше). Но тогда получается, что Тулси Дас, в общем-то, ничего нового не внес, а лишь пересказал Рамаяну Вальмики (Валмики), известную якобы со второго века. На рис. 1.3 мы приводим страницу «из „Рамаяны“ Валмики, ПЕРЕПИСАННОЙ Тулси Дасом в 1585 г.» [851:1], вклейка между стр. 16–17. А.П. Баранников недаром четко употребил здесь слово ПЕРЕПИСАННАЯ.

Рис. 1.3. «Страница из „Рамаяны“ Валмики, переписанной Тулси Дасом в 1585 г.» [851:1], вклейка между стр. 16–17. Что если «переписывание» было редактированием в XVII–XVIII веках или даже в XIX веке старинного оригинала «Рамаяны», впервые созданного в XVI веке? А сам оригинал XVI века могли после этого предусмотрительно уничтожить.

Так почему же тогда «широчайшей популярностью» пользуется не «оригинал» из II века н. э., а его пересказ XVI века (более того, попросту ПЕРЕПИСАННЫЙ текст Вальмики, как мы сейчас узнали)? Или же «оригинал II века» не сохранился? Как это сплошь и рядом случается в скалигеровской истории. Оригиналов нет, а ПЕРЕПИСАННЫЕ и отредактированные копии, пожалуйста, читайте. Не к семнадцатому ли или даже восемнадцатому-девятнадцатому векам относится «история» о ПЕРЕПИСЫВАНИИ Тулси Дасом старинного оригинала Вальмики? Которому было, как нас уверяют, уже более тысячи трехсот лет в тот момент?

Академик А.П. Баранников, переводчик Рамаяны на русский язык, говорит так: «„Рамаяна“ Тулси Даса — величайшее произведение индийской средневековой литературы… Оно вскоре сделалось СВОЕОБРАЗНОЙ БИБЛИЕЙ, оказывая широчайшее влияние на оформление идеологии самых разнообразных каст Индии» [851:1], с. 18. И далее: «Тулси Дас написал „Рамаяну“ (XVI в.), пользующуюся широчайшей популярностью в Индии, не для занимательного чтения. Его родина была повержена в прах завоевателями, и своей поэмой он стремился указать своеобразные пути для спасения своей страны» [851:1], с. 9. В таком случае возникает мысль, что Рамаяна и была ВПЕРВЫЕ создана именно в XVI веке Тулси Дасом, который собрал воедино недавние свидетельства о событиях XIV–XVI веков и ВПЕРВЫЕ явил миру широкое полотно индийской жизни. Причем с понятной целью. Как нам говорят, желая противостоять завоевателям. Недаром А.П. Баранников утверждает следующее: «Нетрудно убедиться в том, что под видом далеких легендарных героев и их деяний Тулси Дас ОЧЕНЬ ЯРКО ИЗОБРАЖАЕТ СОВРЕМЕННУЮ ЕМУ ИНДИЮ» [851:1], с. 100. То есть Индию ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА. Что видел, то и писал.

О каких завоевателях XVI века идет тут речь? Отвечаем: о мусульманах. А точнее говоря, МУСУЛЬМАНАМИ их именуют сегодняшние историки. А.П. Баранников говорит: «Мусульмане были первыми завоевателями Индии, которые… НЕ АССИМИЛИРОВАЛИСЬ с массой ее населения, сохранили свою обособленность от хинду, свою, НОВУЮ ДЛЯ ИНДИИ, культуру и даже впитали в себя значительные массы хинду, теми или иными средствами обратив их в мусульманство… Мусульмане XVI в… не были новостью для Индии» [851:1], с. 9. Далее А.П. Баранников перечисляет, следуя скалигеровской версии истории, мусульманские нашествия на Индию, начиная якобы с VIII века н. э. «Преемники султана Махмуда продолжали дело ограбления Индии, распространения ислама и подчинения мусульманской власти различных индийских провинций. К 1340 г. было закончено утверждение мусульманской власти в основных провинциях Индии» [851:1], с. 10.

Согласно нашей реконструкции, здесь нам рассказали об эпохе великого = монгольского завоевания XIV века, когда Индию колонизировали войска Руси-Орды, казаки = татары. Точнее, те «монгольские» армии Орды, которые были направлены из метрополии на юг и на восток. Как нам сообщает, например, Иоанн Малала, колонизация тогдашнего мира проходила без особого труда и мирно, поскольку огромные пространства Евразии были в ту эпоху еще мало населены. В большинстве случаев воевать было попросту не с кем. В частности, МАЛАЛА ОПИСЫВАЕТ ЗАПАДНУЮ ЕВРОПУ ТОГО ВРЕМЕНИ КАК ПОЛУДИКУЮ СТРАНУ, В КОТОРОЙ НЕТ ДАЖЕ ГОРОДОВ. «В та ж лета не бе града ни дворов бе в Западных странах, но просто живяху от преселения тамо от колена Афетова» [338], с. 28. Напомним наше соображение по поводу возникновения слова «татары». Вероятно, оно произошло от славянского ТОРИТЬ дорогу, ТОРЮ, прокладываю путь. Ведь татары — это казаки-ордынцы. В эпоху великого = «монгольского» завоевания они действительно ТОРИЛИ, прокладывали пути в разные концы тогдашнего населенного мира. Создавали Империю.

Но вернемся в Индию XIV века. Корпуса Орды, вступившие на земли современного полуострова Индостан, вовсе не были мусульманскими в современном смысле слова. Поскольку в то время на территории всей стремительно расширяющейся «Монгольской» Империи воцарялось единое православное христианство, распространяемое Империей и восходящее своими корнями к XI веку. Воцарялось иногда железной рукой, и потому никаких религиозных ответвлений, ересей и протестантских мятежных настроений еще не было и в помине. «Мусульманскими» войска Орды XIV века были названы значительно позже, задним числом, уже на страницах поздних скалигеровских учебников истории. На ордынцев-казаков XIV века историки лукаво перенесли термин, впервые возникший не ранее XVI века, то есть как раз той самой эпохи, когда жил Тулси Дас, создавший Рамаяну. Как правильно было отмечено выше, «мусульмане», то есть великие = «монгольские» завоеватели, сначала не ассимилировались среди местного населения Индостана. То же самое происходило в Японии, где сложилась замкнутая каста самураев = ордынских завоевателей (самарцев), см. ХРОН5, гл. 7. И в Китае, где долгое время колонизаторы манжуры = ордынцы старались не смешиваться с местным населением, см. ХРОН5, гл. 6.

В XV–XVI веках до территории современной Индии докатилось повторное османское = атаманское завоевание. Как мы неоднократно подчеркивали, оно, в отличие от первого — «монгольского» нашествия XIV века, — было уже кровавым. Дело в том, что османы = атаманы XV–XVI веков, очищая «землю обетованную» от заразных заболеваний (см. Библию и ХРОН6, гл. 5), столкнулись здесь с потомками первой ордынской волны XIV века. С теми, кто прекрасно умел воевать. С воинственными внуками и правнуками первых казаков = татар завоевателей-переселенцев. С учетом такого нашего комментария и следует воспринимать дальнейшие сведения, которые мы сейчас приведем.

А.П. Баранников продолжает: «Жесточайшие грабежи, убийства, насилия и т. п. бледнеют перед неистовствами Тимура (то есть, согласно династическим параллелизмам, султана Магомета II — Авт.), который в 1397 году совершил свой знаменитый поход на Индию. Продвигаясь к Дели, он не оставлял за собой ничего, кроме трупов и горящих развалин городов и деревень» [851:1], с. 10. Как мы теперь понимаем, это была беспощадная карантинная чистка, о которой ярко и много говорит библейская книга Иисуса Навина, см. ХРОН6, гл. 5. Ввиду несовершенства медицинской науки и практики того времени «монгольским» войскам был отдан жестокий приказ о поголовном уничтожении населения зараженных районов. Прививок и карантина тогда еще не знали. Приходилось убивать.

«Особенно же прославился он (Тимур — Авт.) тем, что под Дели велел одновременно убить сто тысяч пленных по той причине, что надзор за ними отвлекал много сил. Взяв столицу Индии, город Дели, он на пять дней отдал ее на разграбление своим диким ОРДАМ. По своей жестокости действия Тимура не знали параллелей…

Патанские династии владели Индией свыше трехсот лет (1205–1525). Их сменили МОГУЛЫ, положившие начало ЗНАМЕНИТОЙ МОГУЛЬСКОЙ ИМПЕРИИ, ПРОСУЩЕСТВОВАВШЕЙ ОКОЛО ТРЕХСОТ ЛЕТ» [851:1], с. 10. Вот мы и встретились на страницах скалигеровского учебника с Великой = «Монгольской» Империей, охватившей, в частности, и территорию современного полуострова Индостана. Напомним, кстати, что «Индией» в ту эпоху именовали Русь-Орду народы, жившие вдали от ордынской метрополии, то есть от Владимиро-Суздальской Руси. Слово «Индия» произошло от русского слова ИНДЕ, то есть «вдали», «где-то», «далеко», см. ХРОН5, гл. 14:10.

Начиная с XVII–XVIII веков Великую = «Монгольскую» Империю реформаторы стали рисовать в основном мрачными красками. С такой точки зрения и следует, скорее всего, воспринимать дальнейшее описание А.П. Баранникова: «Утверждение Могульской империи также сопровождалось жестокими войнами, грабежами, насилиями, разорением городов и деревень, ужасными вспышками голода и религиозными преследованиями. Именно в эти страшные годы и протекало детство и юность Тулси Даса, родившегося в 1532 г.» [851:1], с. 10. И вновь историки внушают нам чудовищную растянутость во времени ПИСЬМЕННОЙ истории Индии. «Тулси Дас — величайший поэт средневековой Индии, один из крупнейших поэтов индийской литературы, развивающейся НА ПРОТЯЖЕНИИ БОЛЕЕ ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ» [851:1], С. 14. Как мы вскоре убедимся, письменная история Индостана известна сегодня, скорее всего, лишь начиная с XIV века. Именно в эпоху — начиная с XIV века и позже — следует сдвинуть все «древнейшие» индийские тексты. А ранее XIV века возникает темнота и молчание. Нет документов.

На страницах «древнейшей» Рамаяны описаны также и события XVI века. Причем это не наша гипотеза. Об этом прямо говорит академик А.П. Баранников: «Далее, в поэме нашли отражение СОВРЕМЕННЫЕ АВТОРУ (то есть Тулси Дасу — Авт.) исторические события. Особенно ярко рисует Тулси Дас преследования хинду со стороны завоевателей-мусульман… Современную ему эпоху (то есть XVI век — Авт.) Тулси Дас представляет в виде Калиюга, железного века. МУСУЛЬМАНЕ ВЫСТУПАЮТ В ВИДЕ ЗЛЫХ ДЕМОНОВ. В повелителе демонов, царе Раване, нетрудно узнать мусульманских властителей Индии, угнетавших и разорявших эту страну» [851:1], с. 100. Согласно нашей реконструкции, в XVI–XVII веках единое прежде христианство раскалывается на несколько конкурирующих ветвей. Именно такой процесс и описывается Тулси Дасом в XVI веке. Вот комментарий А.П. Баранникова: «Исключительно яркую картину распада хиндуского общества на „пути“, „ереси“ и „толки“… мы находим в последней книге поэмы, где Тулси Дас дает подробное изображение Калиюга, символически называя так свою эпоху. „Скверна Кали (говорит Тулси Дас — Авт.) поглотила весь закон тогда, исчезли добрые святые книги. Множество путей своим умом изобрели обманщики. В обмане многолики. Заблужденья подчинили весь народ“» [851:1], с. 101.

Затем академик А.П. Баранников подчеркивает следующий факт. «Несмотря на большую древность литературной традиции, развивающейся на протяжении почти ЧЕТЫРЕХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ, ИНДИЯ ДО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX (подчеркнем, девятнадцатого! — Авт.) ВЕКА НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ЛИТЕРАТУРЫ. Только знакомство с европейскими методами изучения литературы привело к первым попыткам создать труды по истории той или иной индийской литературы» [851:1], с. 15. И, следовательно, искусственно растянуть индийскую историю вплоть до глубочайшего прошлого, опираясь при этом на уже созданную и основательно застывшую в Европе ошибочную скалигеровскую хронологию.

И далее: «ОТСУТСТВИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО АСПЕКТА ИЗУЧЕНИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СПЕЦИФИЧЕСКОЙ ОСОБЕННОСТЬЮ ЛИТЕРАТУРЫ. ДО XIX В. (девятнадцатого! — Авт.) ИНДИЯ НЕ ЗНАЛА ИСТОРИИ ВООБЩЕ, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ИСТОРИИ В ЕВРОПЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ ЭТОГО СЛОВА. Те произведения, которые хинду называют „историями“ (itihasa) или „сказаниями о древности“ (purana) и т. д., настолько насыщены фантастикой и домыслами необузданной фантазии, что реальное зерно… не поддается выделению при современной изученности индийской литературы. ЭТО ОТСУТСТВИЕ В ИНДИИ ИСТОРИИ КАК НАУКИ нельзя не поставить в связь с основными моментами миропонимания…» [851:1], с. 15. И далее А.П. Баранников пытается как-то вывести отсутствие истории в Индии из будто бы «весьма специфической» индийской психологии. Мы не будем вникать в подобные умозрительные изыскания. Скажем лишь, что, согласно нашей реконструкции, после раскола Великой = «Монгольской» Империи, в ее провинциях, в том числе и на полуострове Индостан, в XVII–XVIII веках, был радикально сменен весь уклад жизни. По стране прокатился реформаторский погром. Громили великих = «монголов», их культуру, их Империю. Документы XIV–XVII веков были уничтожены или отправлены в далекое прошлое. В результате несколько столетий истории Индостана были погружены в искусственную тьму. А в «античности» возник зыбкий туманный мираж, отражение подлинных событий XIV–XVII веков. После чего мятежные реформаторы и их штатные историки, обливаясь крокодиловыми слезами, начали глубокомысленно рассуждать об «отсутствии в Индии истории». Мол, аборигены. С весьма и весьма специфической психологией. Брахманы, йоги, философы, не от мира сего. Своей историей почти не интересовались…

Такую предвзятую точку зрения потом навязали даже некоторым индийским авторам. Вот, например, два известных историка Нарендра Кришна Синха и Анил Чандра Банерджи пишут следующее: «Ал-Бируни, знаменитый мусульманский ученый, который посетил Индию в XI веке (как ошибочно думают профессора, обученный скалигеровской историей — Авт.), говорит: „Индийцы не уделяют большого внимания исторической последовательности событий; они не соблюдают хронологической последовательности, описывая царствования своих правителей, и, когда у них требуют сведений по этому поводу, они теряются, не зная, что сказать, и непременно начинают рассказывать сказки“ (написано все это, скорее всего, не ранее XVII века — Авт.). Следующее замечание АНГЛИЙСКОГО историка Флитта (напомним, что Индия была потом завоевана Англией и долгое время была английской колонией — Авт.) во многом перекликается со словами ал-Бируни: „Весьма сомнительно, обладали ли древние индийцы подлинным историческим чутьем, которое давало им возможность воспринимать действительную историю в широком и критическом плане… они могли составлять короткие исторические повествования, сжатые и конкретные, но ограниченные в охвате событий. Однако мы не имеем доказательств их способности воспринимать историю в общей перспективе (не то, что просвещенные англичане, вооруженные передовой скалигеровской историей — Авт.), так что до нас не дошло подлинного исторического труда, точного и достоверного, специально написанного именно в исторических целях“» [769:1], с. 25.

Вернемся к Рамаяне и вкратце изложим ее суть.

А.П. Баранников отмечает: «Первоначальная легенда о Раме, поскольку мы можем судить о ней на основании дошедших до нас многочисленных „Рамаян“, не отличается сложностью» [851:1], с. 19.

У Дашаратхи, царя Авадха, было много жен, но он был бездетен. Наконец, в старости, у него от разных жен рождаются четыре сына. Старший сын РАМА, по имени которого и называется Рамаяна, превосходит своими добродетелями всех других. Царь Дашаратха назначает его своим наследником и собирается передать ему царство. Однако при дворе начались интриги. Из-за них Рама вынужден уйти в изгнание в дикие леса, где проводит четырнадцать лет. Вместе с ним уходят его жена Сита и брат Лакшман. Могучий царь демонов (ракшасов) по имени Раван похищает Ситу в лесу. В поисках Ситы Рама блуждает по лесам и оказывается в стране обезьян. Он заключает союз с царем обезьян Сугривом и выступает в поход на город Ланку — столицу «плохого» Равана. Рама побеждает Равана, убивает его, возвращает Ситу и вместе с ней и Лакшманом возвращается в Авадх, где, наконец, становится царем [851:1], с. 19.

Этот несложный сюжет был в дальнейшем сильно развит. Он обрастает многочисленными деталями, вставляются дополнительные легенды и сказания, поэма нагружается развернутыми философскими, религиозными и моральными рассуждениями. В итоге ее объем существенно вырос. В изложении Тулси Даса якобы XVI века, в современном широкоформатном издании [851:1], Рамаяна занимает примерно девятьсот страниц достаточно мелкого и плотно набранного текста. «Поэма поражает огромным количеством персонажей» [851:1], с. 30. Уже из всего этого видно, что труд Тулси Даса является, скорее всего, обобщающим, завершающим. Он подводит итог длительного развития сюжета за период XIV–XVI веков и окончательно сложился, по-видимому, не ранее XVII–XVIII веков. Или даже в XIX веке. На рис. 1.4 приведена миниатюра из рукописи «Рамаяны» Тулси Даса якобы XVI века, где изображены Рама и Лакшман. Обратите внимание на нимбы вокруг их голов, как у христианских святых.

Рис. 1.4. «Рама и Лакшман. Страница из рукописи „Рамаяна“ Тулси Даса. Индийский музей искусств. Бенарес» [851:1], вклейка между стр. 656–657. Нас уверяют, будто эта прекрасная миниатюра изготовлена в XVI веке. Из того, что нам становится известным, следует, что, скорее всего, она нарисована не ранее XVIII века. Светящиеся нимбы вокруг голов Рамы и Лакшмана — такие же, как и у христианских святых. Все правильно. Прообразы этих героев были, скорее всего, православными христианами.