Курды. Потерянные на Ближнем Востоке

Ататюрк стремился создать сильное светское государство на базисе национального единства, выдвинув тезис о существовании турецкой нации. Ататюрку принадлежит высказывание: «Турецкая нация есть народ Турции, создавший Турецкую Республику»[112]. В связи с этим национальная борьба курдов воспринималась как сепаратизм, непосредственно угрожающий существованию Турции. Еще до крупного курдского восстания шейха Саида в 1925 г. кемалисты очень оперативно отреагировали на попытки подготовить курдское выступление в Малатье в 1919 г. Ататюрк пытался убедить курдских вождей в необходимости сохранения верности центральной власти, используя исламскую риторику. Тем не менее он послал в сентябре 1919 г. карательные силы в Малатью. Но до вооруженного противостояния дело не дошло, курды Малатьи не решились выступить в одиночку[113].

Итогом национально-освободительного движения Ататюрка стало сохранение территориальной целостности Анатолийской Турции, что выразилось в статьях Лозанского мирного договора (1923 г.). Из него была исключена статья о предоставлении автономии Северному Курдистану. М. Гасратян резюмирует значение этого договора для курдского движения: «…предав забвению идею независимости курдского народа, империалистические державы как бы поставили вне закона его национальное движение и дали турецкой реакции юридическое «право» игнорировать национальные интересы курдов Турции. Подлость политики империалистических держав состояла в том, что одновременно со всем этим они не прекращали провокаций вокруг курдского вопроса, пытаясь на тех или иных этапах использовать его в достижении своих колонизаторских целей»[114].

Развал Османской империи и появление ряда новых государств на Ближнем Востоке, зависевших от европейских держав, осветило курдский вопрос в новом свете, придав ему международное значение. Это объяснялось следующими причинами: 1. Мосульская нефть и другие полезные ископаемые (хром, железо, уголь, свинец), обнаруженные на территории проживания курдов. 2. Стратегическое значение торговых путей, проходящих через Южный Курдистан (Мосул). 3. Общее стратегически-важное расположение. 4. Включенность курдских земель в территорию разных государств давала возможность европейским странам, Великобритании прежде всего, манипулировать курдами для ослабления центральной власти и изменения геополитической ситуации в свою пользу[115]. Ататюрк в беседе с советским послом Араловым так описывал значение Курдистана: «Курдский вопрос – запутанный, трудный. Поймите: Курдистан богат нефтью, медью, углем, железом и другими ископаемыми. На Курдистан зарятся многие, прежде всего Англия – наш основной враг. Влияет здесь и стратегия, торговые пути в Персию, на Кавказ, в Месопотамию. Англия пользуется тем, что курды принадлежат двум государствам – Турции и Персии, и играет на этом. Англия хочет создать Курдское государство под своим владычеством и тем самым командовать над нами, Персией и Закавказьем»[116].

К началу 20-х в курдском национальном движении появляется ряд новых организаций, возглавляемых национальной интеллигенцией. Таковыми были Общество возрождения Курдистана, Курдское общество социальной ассоциации, Комитет Независимости Курдистана. М. Гасратян классифицирует эти организации следующим образом: 1. Комитет независимости Курдистана. Цель – полная независимость от Турецкого государства. 2. Общество возрождения Курдистана. Данная организация выступала за автономию курдов в составе Турции. 3. Движение за независимость под протекторатом Англии. 4. Движение за независимость под протекторатом Ирана. 5. Полное подчинение курдов турецкому государству. Подобные позиции занимала часть курдской верхушки, ставшая частью нового государственного и экономического аппаратов Турецкой республики[117].

Преобразования в новом турецком государстве, созданном на основе идеи национальной унификации, стали активно реализовывать в 20-е и 30-е гг. Сумев обеспечить целостность Анатолийской части Османской империи, новая турецкая политическая элита значительно урезала власть курдских феодалов и шейхов, во многих местах поставив вместо прежних курдских вождей турецких чиновников. Но данная мера не являлась панацеей. Взяточничество, ассимиляционная политика, общая неэффективность центрального бюрократического аппарата вызывали рост стихийного недовольства курдского народа[118]. В этот поток народного сопротивления вливалась струя недовольства курдской землевладельческой верхушки, которая стремилась не к реализации идей национальной независимости, а к сугубо узкоклассовым целям. Выше названные явления создавали клубок противоречий, основным стержнем которого являлась прогрессивная борьба курдского народа, заключенная в религиозно-феодальное обрамление. Консолидация курдов в начале 20-х годов произошла под религиозными лозунгами, в лице восстания шейха Саида. Непосредственной подготовкой курдского выступления занималась светская организация – Комитет независимости Курдистана, который вел пропаганду в турецкой армии[119]. Религиозные лозунги восстания шейха Саида определяется низким уровнем развития политического сознания и отсталыми социально-экономическими условиями проживания курдского народа в начале 20-х годов. Исламская идеология играла роль надплеменного консолидирующего фактора, противостоящего традиционной раздробленности курдов на отдельные аширеты.

Накануне восстания, в декабре 1924 г., были арестованы многие лидеры грядущего выступления: Юсуф Зия, Джибранлы Халит-бей и другие. Это способствовало концентрации всей власти в руках шейха Саида и стремительной подготовке сил для начала восстания. Значительно ослаблял восставших уже ставший традиционным племенной партикуляризм курдов. Курдское племя хормек (кызылбаши) резко выступило против планов восстания, при этом сообщив о нем турецкому чиновнику[120]. Курды Дерсима и Муша также не поддержали восставших. Ускорила наступление восстания стычка в деревне Пиран 5 февраля между отрядом шейха Саида и турецкими жандармами. Вслед за этим брат шейха Саида, Тахир, захватил почту в Лидже. 14 февраля восставшие войском в 10 тыс. человек взяли Гянж. Вскоре восстание охватило 14 вилайетов юго-востока Турции и в нем приняли участие около 35 курдских племен. Стратегической целью шейха Саида являлся захват Диярбакыра и объявление его столицей независимого государства, в конце февраля он начал стягивать свои войска к городу, но приступ 11 марта оказался неудачным и курды были вынуждены отступить[121]. Это стало переломным моментом войны. Турецкие власти подвели подкрепление к Диярбакыру и стали активно теснить отряды шейха Саида. 26 марта турецкие войска начали наступление сразу же в трех районах: Диярбакыр, Варто и Элязиз. Девятый корпус турецкой армии занял Варто.

Военные меры подавления кемалилисты сочетали с грамотной законодательно-административной деятельностью. В феврале 1925 г. ВНСТ принимает новый законопроект. Он касался запрета всякого использования религии в политических целях. Корректировался и закон об измене родине, он так же стал содержать запрет на создание политических организации на религиозной основе[122]. Третьего марта ближайшим соратником Ататюрка, Исмет-пашой, был сформирован новый кабинет. Его основным курсом стало подавление всякой оппозиции в стране и военное уничтожение восставших курдов. Для этого создавались суды независимости, которые могли выносить смертные приговоры без санкции междлиса. Исмет-паша заявил: «Прежде всего во внутренней политике мы попытаемся ликвидировать последние события, предохранить страну от интриг, обеспечить общественное спокойствие и укрепить во всех отношениях авторитет государства благодаря тем специальным действенным мерам, которые мы считаем полезными принять»[123]. К концу марта турецкие войска в составе 7,8,9 корпусов, а также две дивизии из 3 и 5 корпусов под командованием генерала Кемалетдина Сами-паши, были готовы разбить силы повстанцев. Главное сражение между ними произошло в середине апреля в Генджской котловине. Шейх Саид бы разбит и окружен, вместе с ним в плен попали шейх Абдуллах, шейх Галиб и другие[124]. Это означало окончательный разгром курдского восстания, несмотря на то, что отдельные отряды повстанцев сопротивлялись до мая 1925 г. Лишь 31 мая Ататюрк объявил о демобилизации войск, посланных для подавления восставших. Вскоре за разгромом восстания шейха Саида состоялся суд, который 29 июня приговорил шейха и 47 главных участников восстания к смертной казни. Последними словами шейха Саида стали: «Естественная жизнь приходит к концу. Я нисколько не сожалею, что приношу себя в жертву своему народу. Мы довольствуемся тем, что нашим внукам не будет стыдно за нас перед врагами»[125].

Поражение одного из крупнейших курдских восстаний в истории Турции было вызвано совокупностью внутренних и внешних причин. Ведущую роль, разумеется, играли внутренние. Ранее было указано на то, что в самом начале восстания оно не охватило все курдские племена, что играло очень важную роль. Курды Дерсима отказались выступать, боясь потерять свое полунезависимое существование. Таким образом, в тылу восставших периодически действовали пятые колонны, которые наносили шейху Саиду ощутимый урон. Важно также указать на соотношение сил воюющих сторон, если восставших курдов было 40 тыс., то турки мобилизовали, по разным оценкам, от 120 до 200 тыс. солдат[126], обеспечив себе ощутимый перевес в силах. Политическая отсталость руководства и рядовых участников восстания не позволила изначально выдвинуть задачи национальной консолидации, которые просвечивались через религиозную риторику шейхов, но сперва находились на втором плане. При всех указанных объективных слабостях восстание шейха Саида стало значимой вехой в истории Курдистана, демонстрируя несгибаемый дух курдского народа и его волю к продолжению борьбы за национальную независимость[127].

Репрессивная политика турецких властей против подавления восстания шейха Саида реализовалась в двух основных формах. Во-первых, это военно-полевые суды (т. н. суды независимости), которые имели полномочия выносить смертные приговоры без одобрения ВНСТ. Во-вторых, насильственная депортация курдского населения. Ее юридическим оформлением стал закон о поселении № 885, принятый 31 мая 1926 г. За период с 1926 по 1930 гг. только из Дерсима было выселено около 10 тыс. человек. Согласно данным В. Никитина, за период с 1926–1927 гг. в Западную Анатолию было переселено 1 млн курдов[128]. Большинство из них отправлялось на запад страны, в Стамбул, Измир, Одемиш, Маниса и др. города[129].

Нет однозначных статистических данных о численности турецких курдов в 20-е годы, т. к. этот вопрос крайне политизирован. Турецкая сторона не признавала за курдами национальной идентичности, и поэтому данные официальной турецкой статистики крайне тенденциозны. Но опираясь на советские данные, можно утверждать, что турки составляли в Битлисском вилайете 12 %, в Ванском – 20, Диярбакырском – 32, Мамурет-уль-Азиском – 55, в бывших русских владениях (Карская область) – 27 %. В связи с геноцидом армян основным населением этих территорий были курды[130]. По подсчетам Н. Г. Корсуна, в начале 20-х гг. в Турции обитало до 1,7 млн курдов[131]. К началу Второй мировой войны численность курдов резко возросла, приближаясь к 4 млн[132].

Государственные респрессии не смогли окончательно уничтожить повстанческое движение курдов, т. к. стремительное обнищание и угнетение курдских масс не было прекращено. После разгрома восстания шейха Саида курдское сопротивление приобрело партизанский и крайне дезорганизованный характер. Турецкие чиновники не могли чувствовать себя в безопасности, находясь на юго-востоке страны. На них совершались периодические нападения со стороны курдских отрядов. К концу 20-х гг. отряды курдских повстанцев стали концентрироваться вокруг горы Арарат. Массовое выступление подготовила политическая организация «Хойбун», стоящая на позициях курдского национализма. Непосредственное руководство восстанием взял в свои руки чрезывачайный военный представитель «Хойбун» – Ихсан Нури[133]. К 1929 г. в горных районах Арарата курдам удалось создать автономную администарцию, которая издавала собственную газету, содержащую призывы ко всем курдам объединиться против турецких угнетателей. В начале 1930 г. Анкара серьезно обеспокоилась ростом военно-политической силы повстанцев. Для их подавления было послано несколько карательных экспедиций, но все они были разбиты. Вскоре на подавление курдского восстания Турция задействовала более 50 тыс. солдат. Ожесточенные бои продолжались все лето и начало осени 1930 г.[134] Турецкие войска, используя численный и технический перевес, постоянно теснили восставших, несмотря на их локальные успехи. Иранское правительство разрешило турецким войскам пересекать свою границу, дабы нанести курдам удар в спину. Это существенно ослабило и изолировало курдское движение. Огонь восстания полыхал до 1931 г. Под ударами турецкой армии повстанцы были рассеяны, отдельные отряды скрылись в горных ущельях.

М. Гасратян выскоко оценивает значение Араратского восстания: «Араратское восстание показало сравнительно высокий уровень политической зрелости курдов. Уступая по размаху восстанию шейха Саида, оно по уровню политической зрелости, по четко определенной конечной цели – установление курдской республики – стояло выше предыдущих восстаний»[135].

Во второй половине 30-х гг. главной головной болью турецкого правительства стали дерсимские курды. Они жили в относительной автономии от центральной власти, не платя налоги и сохраняя национальную самобытность. Анкара начала наступления на непокорный Дерсим, прежде всего ударив по этим двум явлениям. Властями было введено налогообложение населения, а земли курдских крестьян конфисковывались в пользу турков-переселенцев[136]. Это стало причиной для начала очередного курдского восстания. Дерсимское восстание несло в себе основные слабости курдского освободительного движения – племенной партикуляризм и отсутствие современной политической платформы для национального движения. К 1937 г. силы повстанцев выросли до 30 тыс., их возглавил видный курдский политический деятель – Сеид Реза. Турецкие войска (около 20 тыс.) раскалывали силы повстанцев, пытаясь окружить и уничтожить лидера восстания. Но в ходе боев осени 1937 г. Сеид Реза был только ранен. Турецкий генерал Альпдоган предолижил лидеру курдов начать мирные переговоры, на что последний дал утвердительный ответ. Переговоры были лищь спланированной ловушкой, прибыв в Эрзиджан 5 сентября, Сеид Реза был тут же арестован. Казнь 75-летнего Сеида Резы состоялась 18 ноября. Стоя на эшафоте, в своем последнем слове он сказал: «Мне 75 лет, я сейчас буду казнен и лягу в один ряд с жертвами борьбы за Курдистан! Дерсим побежден, но курды и Курдистан будут жить, курдская молодежь отомстит! Позор и презрение тиранам…»[137]. Курдские повстанцы сражались до осени 1938 г., неся очень большие потери. Многочисленные жертвы были среди мирного курдского населения. Турецкая авиация наносила удары по курдским селам, уничтожая стариков, женщин и детей.

Централизованное турецкое государство смогло положить конец борьбе курдских племенных вождей за власть и новые привилегии для себя, осуществляя их денацификацию, путем включения в господствующий класс Турции. В связи с этим нельзя утверждать о наличии непосредственной связи между восстаниями курдов в период 1925–1938 гг. и тем качественно новым этапом в курдском национальном движении, который наступил в 70-е гг. Они имеют разные политические и социальные источники. Между тем эти восстания создали определенную историческую традицию, в которой черпали силы для себя новое поколение курдских борцов. Разделенный курдский этнос поднимал восстания с заметной систематичностью, но все они были слабокоординированы и не находили широкого отклика у иракских и иранских курдов. Арнольд Тойнби писал в 1934 г.: «Худший враг курдов – племенные и феодальные распри, которые позволяют иракскому правительству, также как и турецкому, и персидскому, проводить политику «разделяй и властвуй»»[138].

Восстание в Дерсиме в 1938 г. было последним курдским выступлением, которое возглавляла племенная верхушка. К этому моменту стала очевидной тенденция окончательного угасания той линии, которая начала развиваться с начала XIX в. На открытии заседания меджлиса в 1936 г. Ататюрк призвал покончить с курдской проблемой раз и навсегда. Через два года после этого выступления министр внутренних дел Д. Баяр заявил об исчезновении курдской проблемы[139].

В период Второй мировой войны курдский вопрос отступил на второй план в условиях попыток втягивания Турции в войну на стороне Третьего Рейха. Турецкие элиты явно учли ошибки своих османских предшественников, предпочтя сохранить нейтралитет до апреля 1945 г. В этом месяце Турция все-таки решилась заскочить в последний вагон поезда союзников, разделив лавры победителей. Исследователь М. Гасратян так характеризует время Второй мировой войны для курдского движения: «В целом же во время Второй мировой войны курды в интересах союзных держав, как правило, сохраняли спокойствие, чтобы «не создавать трудности в жизненно важном районе». Они надеялись, что после будут удовлетворены их национальные чаяния»[140].

Но в истории курдской национально-освободительной борьбы 40-е гг. не прошли бесследно. На занятой Красной Армией части Северного Ирана в 1946 г. создается Мехабадская автономия во главе с Кази Мухаммедом и Мустафой Барзани. Но данный курдский анклав не просуществовал и года, в начавшейся холодной войне СССР вынудили вывести свои войска, оставив Мехабадскую автономию один на один разбираться с шахским режимом. В том же 1946 г. курдское движение на Севере Ирана было жестоко подавлено. Наряду с указанным событием в это время появляются первые политические курдские партии, более или мене четко структурированные и имеющие харизматичных лидеров. В Иране в 1945 г. возникает Демократическая партия Иранского Курдистана, с похожим названием через год в Ираке возникает Демократическая Партия Курдистана. Сирийский аналог ДПК появится в 1957 г., а в Турции лишь в 1965 г.[141]

1.3.Левое движение Турции и курды: союз или борьба?

Исторический период между двумя военными переворотами в 1960 и в 1980 гг. был очень динамичным временем в истории левого движения Турции. Оно стремительно эволюционировало от мирных демонстраций в середине 60-х гг. к революционной герилье марксистских повстанческих групп в 70-е гг. В этом параграфе делается попытка анализа основных идеологических течений левой мысли послевоенной Турции в их преломлении через курдский вопрос. В контексте исследования политических и идейных условий возникновения Рабочей партии Курдистана нам представляется этот вопрос очень важным.

Социалистическое движение в Турции возникло не после окончания Второй мировой войны, а намного раньше. Первые группы левоориентированной интеллигенции действовали уже в первое десятилетие XX в. Издавалось несколько левых журналов, но стоит признать, что они не имели большого влияния среди широких масс. В 1919 г. возникает Рабоче-крестьянская социалистическая партия Турции, которую возглавил Шефик Хюсню Деймер. Но эта партия просуществовала непродолжительное время: ее актив сильно пострадал в ходе преследований со стороны войск Антанты, оккупировавших Стамбул. Часть активистов организации Деймера в дальнейшем влилась в созданную в 1920 г. в Баку Турецкую коммунистическую партию. Именно эта партия стала самой крупной левой организацией в политической жизни Турции в период между 1920–1960 гг. Отношения между турецкими коммунистами и движением Ататюрка всегда складывались очень противоречиво. Получая финансовую и военную помощь от Советской России, Ататюрк временно закрывал глаза на действия ТКП. В свою очередь, турецкие коммунисты поддержали движение Ататюрка, но в их программе содержались принципы, которые рано или поздно должны были войти в противоречие с интересами турецкой буржуазии, помещиков и высшего офицерства. Речь идет, прежде всего, о требовании проведения широкой аграрной реформы, которая предусматривала безвозмездную передачу земли и инвентаря крупных землевладельцев в пользу беднейшего крестьянства[142]. Вторым узловым противоречием выступил национальный вопрос: коммунисты стояли на позиции необходимости создания федеративного государства, которое обеспечит возможность практической реализации идеи равенства всех народов, населяющих Турцию. ТКП признавала существование курдов как самостоятельного этноса, но, в конце концов, поддержала кемалистов в их стремлении сохранить территориальную целостность Турецкой республики. Такая позиция определялась рассмотрением потенциального курдского государства как феодального образования, которое будет препятствовать социальному и политическому прогрессу на Ближнем Востоке[143].

В противовес просоветской партии М. Субхи кемалисты создают в 1920 г. «официальную компартию» с целью оттянуть на свою сторону часть мусульман, симпатизирующих коммунистическим идеям. Если партия Субхи действовала в идейном фарватере большевизма, то «официальная компартия» декларировала классовое сотрудничество и соединение марксизма с исламом[144]. Активный разгром турецких коммунистов начался в январе 1921 г., когда в Анкаре была разгромлена газета «Эмек» – центральный орган ТКНП (легальное ответвление ТКП). В конце января в Трабзоне кемалистами была устроена «бойня 15-ти», в ходе которой были жестоко убиты несколько членов ЦК компартии, во главе с лидером партии – Мустафой Субхи. Этот сокрушительный удар надолго вывел ТКП из дееспособного состояния[145]. В условиях непрекращающихся репрессий коммунистическое движение продолжило свое дробление, наряду с ТКП действовали Анатолийская коммунистическая партия, Стамбульская коммунистическая партия и другие организации[146]. Озан Ормеджи пишет: «Главным образом, четкая позиция Ленина по поддержке всякой антиимпериалистической борьбы, включая Мустафу Кемаля и опасность превращения (Турции) в колонию, обуславливала очень мягкие действия турецких коммунистов против Мустафы Кемаля и усвоение ими гибридной идеологии, застрявшей между кемализмом и коммунистическими идеалами»[147].

Абдулла Оджалан пишет: «Бездеятельность коммунистов в условиях кемалистского движения привела к тому, что они не могли думать об организации заговоров со стороны кемалистов, считали, что смогут свободно работать в Анатолии, и попали в заблуждение. Коммунисты не смогли правильно определить цели националистов и не считали нужным создать нелегальную организацию против националистов. Короче говоря, непрочные взгляды коммунистов по вопросу националистического движения и ошибки, допущенные ими, привели к тому, что коммунистическое движение получило удар в самом начале своей деятельности»[148].

После 1921 г. ТКП была обезглавлена кемалистским государством, но тем не менее она поддержала военное подавление восстания Шейха Саида, видя в этом «борьбу с реакцией». Это стало общей линией Коминтерна в отношении к данному восстанию, т. к. в режиме Ататюрка усматривался определенный антиимпериалистический заряд[149]. В последующем это превратилось в тенденцию – ТКП выступала в роли второго посольства СССР в Турции, а не как самостоятельная революционная организация, стремящаяся взять власть. Абдулла Оджалан дает следующую оценку позиции ТКП в курдском вопросе: «Перед лицом национально-освободительной проблемы курдского народа, являвшейся самым важным звеном демократической революции в Турции, почти все социалистические течения во главе с ТПК, не сделав серьезного и ответственного анализа, заняли социал-шовинистическую позицию кемалистского хвостизма. В заявлениях, которые распространяла ТПК, открыто поддерживался геноцид кемалистской диктатуры в Курдистане и выражалось стремление понравиться кемалистам. Между тем, если бы в 1925 г., в период слабости кемалистской диктатуры, была занята правильная позиция относительно кемализма и курдских восстаний, если бы демократическая революционная борьба в Курдистане пошла по правильному пути, если бы, свергнув реакционное руководство, можно было соединить эту борьбу с восстаниями в Курдистане, то стали бы возможными революционно-демократическая борьба, направленная против кемалистской диктатуры, и свержение этой диктатуры. Турецкое социалистическое движение этого периода, плававшее в море оппортунизма и социал-шовинизма, называвшее себя коммунистическим, не смогло выработать подхода, который привел бы к успеху»[150].

Попытки преломления кемалистского буржуазного революционизма через призму марксистского учения стали в 30-е гг. одним из главных направлением мысли левых интеллектуалов Турции. В этой связи уместно выделить движение «Kadro», которое получило соответствующее название от ежемесячного журнала, выпускаемого с января 1932 по декабрь 1934 гг. группой интеллигентов, которые были выходцами из ТПК. Ими были: Шевкет Сюрейа, Исмаил Хюсрев Токин, Ведат Недим и другие[151].

В своих материалах авторы журнала «Kadro» отстаивали возможность третьего пути между большевизмом и индустриально-развитыми буржуазными странами. Олицетворением третьего пути была Турция Ататюрка. XX век будет ознаменован победоносными движениями националистических движений угнетенных народов. Турецкая революция же имеет потенциал возглавить это движение. Основные противоречия, согласно идеям «Kadro», разворачивались не между классами внутри общества, а между развитыми и развивающимися странами. У развивающихся стран есть возможность избежать капиталистического пути развития, используя все плюсы политики этатизма, сохраняя частный сектор в качестве полноправного участника экономической жизни. Как ни сложно заметить, идеология «Kadro» имела крайне мозаичный и эклектичный характер, классовая борьба фактически выносилась за рамки турецкого общества и усматривалась лишь в историческом прошлом Европы. Данная идея есть идея корпоративизма турецкого общества, которое единым целым должно противостоять развитому миру. Корпоративизм в своеобразной форме является одним из идейных столпов кемализма. Республика как надклассовая общность поглощает в себе антагонистические классовые противоречия. Эту идею и транслировал на своих страницах журнал «Kadro». Несмотря на острожную позицию журнала во внутриполитических вопросах, он был закрыт в 1934 г., но оказанное им мощное интеллектуальное влияние чувствовалось еще достаточно долго. Своеобразным вторым изданием этих идей, по мнению Озана Ормеджи, стала теория Millî Demokratik Devrim[152] – Национально-демократической революции, получившая развитие в 60-е годы[153].

Развитие Турции после окончания Второй мировой войны можно охарактеризовать как постепенный отход политической элиты от принципов кемализма в сущностных принципах политического и экономического устройства. Экономическая программа Ататюрка никогда не предполагала полного уничтожения частной собственности и перехода к плановой экономике. Еще в годы национально-освободительной борьбы было принято компромиссное решение «не пугать» помещиков и крупных землевладельцев отменой тяжелых налогов с крестьян и раздачей земли в их собственность. Об этом ясно рассказывает советский посол С. И. Аралов в своих воспоминаниях[154]. В дальнейшем после принятия гражданского кодекса 1926 г. земля стала полноправным объектом товарно-денежных отношений. Экономическая политика кемалистов предполагала создание сильной национальной буржуазии на основе «смешанной» буржуазной экономики с приоритетом государственного сектора. Государственный капитализм Турции должен был формироваться в условиях конкуренции существовавшего мирового рынка и международного разделения труда, именно такими жесткими условиями детерминировалась политика турецких властей по защите отечественного производства от иностранной конкуренции. Выжидательная позиция турецких властей в ходе Второй мировой войны позволила ей перед самым окончанием разгрома Германии запрыгнуть в поезд победителей, тем самым получив моральное право на получение помощи со стороны США. «Турецкая буржуазия, учтя уроки Первой мировой войны и используя установившееся равновесие между империалистическими государствами, с одной стороны, и Советским Союзом – с другой, стремилась играть на противоречиях между блоками, которые возглавляли Германия и Англия».[155]

Одним из определяющих фактором развития послевоенной Турции была геополитическая роль, которая отводилась этой стране со стороны США в диспозиции сил холодной войны. В конце 40-х годов закладывается парадигма американско-турецких отношений, в которой Турции отводилась роль южного клинка НАТО в подбрюшье СССР. В марте 1947 г. американский Конгресс одобрил оказание помощи Греции и Турции в размере 400 млн долларов. В июле того же года между Турцией и США было заключено соглашение о поставках оружия, обучение американскими инструкторами солдат и офицеров турецкой армии. Предполагалось ведение масштабного военно-стратегического строительства на территории Турции. В дополнение к этому в 1948 г. Турция включается в план Маршалла. В том же году становится членом МВФ. Дальше – больше. Согласно официальным цифрам, за период действия доктрины Трумэна Турция получила на перевооружение турецкой армии – 175 млн долларов, а с 1948 по 1953 гг. по плану Маршалла – 656 млн лир, из которых военные расходы составили – 58 %. Общие же расходы Турции на военную сферу за этот период составили – 1100 млн долларов[156]. Общая оценка помощи США Турции в 1948–1959 гг. составляет 2,9 млрд долларов[157]. Ответная политика Турции должна была состоять в либерализации экономики и политической системы, на международной арене – это движение в фарватере американских интересов. Турция становится полноправным членом НАТО в 1952 г. Совершенно не случен тот факт, что 4,5 тысячи турецких солдат и офицеров сражались в Корейской войне на стороне США[158]. В 1955 г. Турция становится наряду с США и Великобританией основательницей Организации Центрального Договора (СЕНТО). Главной целью этой организации была борьба с социалистическим и национально-освободительным движением на Ближнем Востоке. Турция поддержала американско-английскую агрессию против Египта в 1956 г. Через год турецкие войска участвовали в военной операции против Сирии. В октябре 1959 г. между США и Турцией было заключен дополнительный договор о строительстве баз НАТО для ракет среднего радиуса и о возведении близ Стамбула атомного реактора[159].

В такой геополитической ситуации от позиции руководства Турции зависело развитие многих политических процессов в Закавказье и Ближнем Востоке. По словам командующего стратегической авиацией США генерала Арнольда, Турция и подобные ей страны представляют идеальные базы для США. «Наш следующий враг – Россия… для успешного использования стратегической авиации нам нужны базы по всему миру, чтобы мы могли атаковать любой объект, который нам прикажут поразить»[160].

Показателен тот факт, что именно из турецкого города Адана в 1960 г. вылетел разведывательный самолет U-2, сбитый под Свердловском. В последующем Турция была участницей крупного политического конфликта, связанного с размещением в 1957 г. на территории Турции ракет средней дальности типа «Юпитер». Это представляло угрозу обороне СССР, т. к. время подлета «Юпитеров» была меньше, чем у межконтинентальных ракет. В ответ на это СССР разместило на территории Кубы несколько стартовых позиций советских ракет средней дальности с ядерными боеголовками[161].

Выбор нового геополитического союзника в лице США побуждал Турцию к смене внутреннего курса. Учитывая тот факт, что режим монопольной власти НРП[162] исчерпал себя, Н. Г. Киреев называет послевоенный период в истории Турции «посткемализмом»[163]. В 1950 г. к власти приходит Демократическая партия[164], выражающая интересы крупной торговой буржуазии, разбогатевшей в годы войны за счет поставки воющим странам стратегического сырья (хлопка, табака и т. д.)[165]. Ее внутренний политический курс был направлен на проведение широкой кампании приватизации против «убыточного» государственного сектора. Но в действительности курс на приватизацию носил декларативный характер, т. к. вся турецкая экономика была завязана на существующих Государственных экономических организациях (ГЭО), приватизировать которые ДП так и не решилась, наоборот, в 50-е гг. возникают новые ГЭО в агросфере и энергетике. В 1953 г. статус ГЭО приобрели государственные железные дороги[166]. Важно также учесть тот немаловажный аспект, что практически весь американский капитал, получаемый Турцией по плану Маршалла, распределялся именно государственным сектором, осуществлявшим механизацию отсталого сельского хозяйства и ряда других отраслей. Приведем некоторые статистические данные для краткой характеристики экономического развития Турции.

Умеренная аграрная политика кемалистов предопределила крайне несправедливое распределение земли среди частных собственников. В 1952 г. собственникам 50 га и более принадлежало 8,4 млн га (43 % всех частновладельческих угодий), в 1963 г. – 7,7 млн га (31 %) и в 1980 г. – 6,8 млн га. Вместе с этим в послевоенной Турции растет число безземельных крестьян: в 1952 г. было зарегистрировано 403 тыс. безземельных крестьянских семей (13,7 % жителей деревни, связанных с сельским хозяйством), в 1963 г. – 414 тыс. (12,2 %), в 1973 г. – 829 тыс. (21,9 %) и, наконец, в 1980 г. – 1434 тыс. (27,1 %)[167].

Позитивные тенденции аграрного сектора Турции обнаруживаются в виде интенсивной механизации. Число используемых тракторов в 1953 г. составляло 35 тысяч, в 1956 г. – 44 тыс., в 1960 г. – 42 тыс. и в 1970 г. – почти 106 тыс. Официальная статистика приводит данные об увеличении в 1951–1970 гг. производства пшеницы почти в два раза, сахарной свёклы – в три раза, хлопка – почти в 3 раза[168].

Бурными темпами в послевоенные годы развивается турецкая промышленность, ведущей отраслью которой являлась текстильная промышленность, базировавшаяся на национальном сырье. В текстильной промышленности число веретён увеличилось в 1949–1960 гг. с 126 тыс. до 217 тыс. в государственном секторе и с 140 тыс. до 544 тыс. – в частном. В 1950 г. государственный сектор произвел 77,4 % хлопчатобумажных тканей и 55,2 % всей хлопчатобумажной пряжи.

Другой важной сферой промышленности была автосборка и электросборка. Ее развитие ощутимо зависело от сотрудничества крупного турецкого капитала с иностранными корпорациями[169]. Доля сельского хозяйства в качестве одного из источников ВВП постепенно снижалась, демонстрируя тенденцию постепенного превращения Турции из аграрной страны в аграрно-индустриальную. Доля с/х в ВВП 1960 г. составляла – 45,4 %, в 1980 г. – 26,4 %. Доля промышленности в 1960 г. составляла 22 %, через 20 лет – 36 %. Важной отраслью турецкой экономики была сфера услуг: в 1960 г. – 31,6 % ВВП, в 1980 г. – 37,6 %[170].

Демократическая партия в своей реальной политике по отношению к оппозиции крайне слабо соответствовала своему названию. Она закрыла множество оппозиционных изданий и начала новый виток политических преследований против левых и профсоюзных активистов. В сентябре 1957 г. ВНСТ принял закон, запрещающий оппозиционным партиям выступать на выборах единым списком. Данная мера значительно ослабила шансы НРП на победу, но это не задержало резкое падение политического авторитета ДП. Подспудно Демократической партией поощрялся процесс восстановления прежнего влияния ислама на систему образования и культуру. Все это происходило на фоне ощутимой инфляции, которая съедала зарплаты трудящихся, ставя их в крайне тяжелое положение.

ДП всячески препятствовала проведению радикальной аграрной реформы, поэтому она нашла поддержку у зажиточных курдских землевладельцев, которые указывали рядовым курдам голосовать на выборах за ДП. Курдские феодалы превращались в составную часть господствующего класса Турции. После установления многопартийной системы их роль на политической арене увеличилась, т. к. они способствовали созданию социальной базы ДП. 50-е годы для курдского движения Турции определяются крайне специфической расстановкой сил. При отсутствии сильной консолидирующей национальной организации многие курды были вынуждены голосовать за ДП либо по причине давления курдских племенных вождей и феодалов, либо выбор в пользу ДП определялся большой ненавистью к режиму господства НРП, которая активнейшим образом подавляла курдские выступления в 20-е и 30-е гг.[171] Политика ДП в курдском вопросе качественно не отличалась от позиций НРП: репрессии против курдских политических активистов продолжались. Так, 17 декабря 1959 г. были арестованы 49 представителей курдской интеллигенции. Их обвиняли в коммунистической деятельности[172].

Необходимость кардинальных политических изменений к концу 50-х годов явно назрела. Их застрельщиками выступили студенты Стамбула и Анкары. В апреле 1960 г. они организуют массовые антиправительственные манифестации, которые жестко подавляются властями. Но брожение идет и в армии. 21 мая к выступлениям присоединяется около тысячи курсантов Анкарского военного училища. Демократическая партия оказалась в политическом вакууме. Утром 27 мая по турецкому радио было зачитано обращение вооруженных сил, где объявлялось об отстранении ДП от власти и передачи всех полномочий Комитету Национального Единства, который руководствовался идеями Ататюрка[173]. Президент М. Баяр и премьер-министр А. Мендерес были арестованы.

Бурное развитие левого движения в Турции послевоенного времени стимулируется ростом рабочего сопротивления и укреплением позиций профсоюзов. К 1963 г. число рабочих, объединенных в профсоюзы, было в районе 300 тыс., за 5 лет (1968 г.) эта цифра превысила один миллион человек. За указанный период властями было зарегистрировано 320 легальных забастовок, в которых приняло участие 40 тыс. человек. Но, разумеется, общее число рабочих выступлений было на порядок больше, т. к. включала в себя акции, несогласованные с властями[174].

В начале 80-х годов численность пролетариата приблизилась к 5 млн человек, что составило 80 % от общей численности работников наемного труда. Пролетариат концентрировался в крупных промышленных центрах Турции: Стамбул (590 тыс.), Анкара (204 тыс.), Измир (175 тыс.), Бурса (90 тыс.). Сильно отстающим регионом в плане промышленного развития выступал юго-восток страны[175].

Во второй половине 70-х годов в связи с экономическим кризисом экономика Турции демонстрировала явные тенденции снижения своего роста. В начале 70-х годов рост составил 7–8 %, в 1977 г. – 4 %, 1978 г. – 2,3 %, 1979 г. – 1,7 %. Особый удар перенесла энергетика, сотни предприятий был закрыто, тысячи людей были выброшены на улицу. По официальным данным, на 1979 г. число безработных составило 2,5 млн человек, частично занятых – 6 млн рабочих. Иные цифры по безработице дают Торговая и Промышленная палаты – 4 млн человек на начало 1978 г.[176] Этому соответствовал резкий рост цен. Инфляция за 1979 г. составила 100 %, за все десятилетие с 1970 по 1979 гг. цены увеличились в 8 раз. По подсчетам Исследовательского института Конфедерации революционных профсоюзов Турции (DISK), за прошедшее десятилетие реальная заработная плата рабочих уменьшалась на 40 %[177].

Среди самых крупных профсоюзных организаций Турции выделяются два профсоюза – Тюрк-Иш и DISK (Конфедерация революционных рабочих профсоюзов[178]. Всего в профсоюзы на 1979 г. входило свыше 2,4 млн рабочих[179]. Специфика рабочего движения Турции преломляла в себе общие закономерности развития мирового рабочего движения. Тюрк-Иш был официальной и самой крупнейшей профсоюзной организацией в стране. В его основах лежал принцип невмешательства профсоюзов в политическую борьбу. Данный профсоюз придерживался реформисткой стратегии на базе достижения лишь улучшения экономических условий существования рабочих[180]. Очень показательна реакция руководства Тюрк-Иш на забастовку шахтеров Зонгулдака в марте 1965 г. Сопротивление против несправедливых изменений в оплате труда охватило практически всех шахтеров данной области (46 тыс. человек). В ходе столкновений с полицией 2 шахтера были застрелены, а 49 человек арестованы. Реакцией рабочих на применение силы со стороны властей была постепенная политизация протеста. Руководство Тюрк-Иш всячески открестилось от действий рабочих, назвав их «100 %-ной провокацией»[181]. Закономерно, что популярностью Тюрк-Иш пользовался именно среди отсталых слоев рабочего класса, которые были задействованы на государственных предприятиях, созданных в 20-е и 30-е гг. Указанные предприятия были разбросаны по всей стране, что затрудняло рост политического сознания рабочего класса. В противоположность рабочим из Тюрк-Иш сторонники ДИСК в основном были задействованы на предприятиях частного сектора, возникших в 50-е гг. крупных промышленных агломерациях (Измир, Стамбул, Измит)[182].

Наиболее значимые вехи забастовочной борьбы рабочего класса Турции в 70-х гг. тесно переплетены с судьбой ДИСК. Этот профсоюз был основан в 1967 г. в Стамбуле в противовес официальному и соответственно ручному Тюрк-Иш. Основателями ДИСК были Кемаль Тюрклер, Риза Куас, Ибрахим Гюзелдже, Кемаль Небиоглу и Мехмет Альпдюндар. За исключением Мехмета Альпдюндара основатели профсоюза также стояли у истоков РПТ (Рабочей партии Турции), созданной ранее в 1961 г. Новый профсоюз с первых лет своего существования начал смелую борьбу за права и достоинство рабочего класса, воспринимая противоречие между рабочими и буржуазией как основополагающий принцип буржуазного общества[183]. 16 и 17 июня 1970 г. вошли в историю турецкого пролетариата как дни героического сопротивления против действий турецкой военщины, выкатившей на улицы танки и бронетранспортеры для подавления рабочих демонстраций. В одном Стамбуле было убито 4 человека, ранено около 200. Волна пролетарского сопротивления против закона, ограничивающего деятельность ДИСК, завершилась 31 декабря двухчасовой забастовкой, в которой приняло участие 1 млн человек[184].

После временного спада в 71–72 гг., с наступлением 1973 г. появляются тенденции роста рабочей активности. Стачку начинают 40 тыс. рабочих Федерации профсоюзов энергетических и газовых отраслей промышленности. Крупным профсоюзным центром этих лет стал Измир. Здесь в первой половине 1975 г. более 40 тыс. текстильщиков объявили забастовку, руководство предприятий ответило на это локаутом, но ничего этим для себя не добилась. Напротив, это вызвало мощную волну рабочей солидарности, выразившейся в забастовке, парализовавшей весь Измир. В ней приняло участие около 70 тыс. человек[185].

Господствующий класс стремился всячески изолировать профсоюзы от влияния левых политических партий под предлогом борьбы против использования рабочих со стороны «экстремистов и анархистов», но эта политика встречала мощный отпор со стороны наиболее передовых рабочих. В 1976 г. по инициативе ДИСК в Стамбуле впервые прошла первомайская демонстрация, собравшая 500 тыс. участников. Основными лозунгами ее стали: 40-часовая рабочая неделя против 48-часовой, повышение заработной платы, ограничение роста цен, запрет локаутов, отмена 141 и 142 статей Уголовного кодекса, предусматривающее запрет «коммунистической деятельности»[186].

Забастовочное движение достигает своего пика в 1980 г. Если за весь 1977 г. произошло 116 забастовок, в которых приняло участие 31 765 тыс. рабочих, то за первые пять месяцев 1980 г., 54 тыс. рабочих организовали 388 забастовок. Что важно отметить, из общего числа участников 76,7 % являлись членами ДИСК, 17,1 % – Тюрк-Иш, 4 % – независимых профсоюзов[187]. За 13 лет существования численность ДИСК многократно увеличилась, в 1967 г. – 67 тыс. человек, в 1980 г. – 500 тыс. человек[188].

Наряду с профсоюзами еще одним кадровым источником для левых организаций выступили университеты. Турецкие студенты к концу 60-х тяжело переживали сопричастность своей страны с блоком НАТО, который осуществлял агрессию против национально-освободительных движений в странах «третьего мира». Политическая активность турецких студентов была частью молодежной «революции» 1968 г., развернувшаяся от Мексики до Ближнего Востока. В ноябре 1968 г. студенческие ассоциации Турции провели антиимпериалистическое шествие от Самсуна до мавзолея Ататюрка в Анкаре. На их плакатах было написано: «Марш Мустафы Кемаля за полную независимость Турции». Сама форма акции имела символический характер, т. к. марш означал, что движение Ататюрка продолжает свой путь к целям национального освобождения[189].

Антиамериканские настроения были очень сильны в Турции, что выразилось в многочисленных демонстрациях между 1968 и 1971 г. Наиболее крупные из них произошли в июле 1968 г. и январе 1969 г. в Стамбуле и Анкаре. Выступления были спровоцированы прибытием шестого флота США в Стамбул и Измир. Стамбульские студенты преследовали американских моряков, сбрасывая их в море. Острая общественная реакция вынудила американский флот покинуть Босфор. 16 февраля 1969 г. на антиамериканскую демонстрацию в Стамбуле напала группа ультраправых боевиков, которая убила двух демонстрантов. Это трагическое событие вошло в историю Турецкой республики под названием «Кровавое Воскресенье»[190].

Оригинальным движением, пытавшимся совместить левые идеи и кемализм, в 60-е годы был журнал «Yön». Он издавался с 1961 по 1967 гг. и был площадкой для идей разных левых направлений. По опросам, сделанным в 1965 г. среди студентов Анкары, «Yön» был самым популярным изданием. Его тираж достигал в одно время 30 тыс. экземпляров. У истоков движения стояло два человека – Доган Авсиоглу и Мюмтаз Сойсал[191]. Лидером движения был Доган Авсиоглу, т. к. именно в его текстах была полностью представлена идейная парадигма «Yön». Авсиоглу в 1968 г. написал серьезную работу «Порядок Турции: вчера, сегодня, завтра». Его мировоззрение можно представить в следующих положениях. Одной из главных проблем Турции была ее экономическая встроенность в мировую капиталистическую систему, которая навязывает ей политику, противоречащую интересам турецкого народа. Господствующий класс способствует этому в обмен на экономические подачки, тем самым преграждая путь социальному прогрессу. Авсиоглу заявлял, что в мире существует три пути развития: коммунистический, капиталистический и путь национальной революции. Турция должна встать на третью дорогу во избежание основных ошибок двух первых путей. Как и в движении «Kadro», главные противоречия усматривались за рамками самого турецкого общества, они, согласно авторам «Yön», виделись в отношении: центр – периферия. Исследовательница Озгюр Мутлу Улус полагает, что в этом аспекте теоретической платформы «Yön» на нее оказала влияние «теория зависимости» в лице Пола Барана[192]. Согласно «Yön», новый вектор развития этатизма станет проводником стремительной индустриализации страны, уничтожения средневековых рудиментов. Социализм рассматривался как дорога стремительного экономического роста, т. к. именно в экономической отсталости виделась причина зависимости Турции от стран «первого мира». Острую критику Авсиоглу обратил против системы буржуазного парламентаризма в Турции. Согласно его точке зрения, она не служит проводником воли трудящихся масс, а лишь объект манипуляции со стороны буржуазных классов. В связи с этим движение «Yön» рассчитывало взять власть путем военного переворота. Движение не рассчитывало на широкие народные выступления, что подчеркивает его элитаристский характер, объединяющий узкий слой интеллигенции, чиновничества и офицерства. При этом «Yön» декларативно заявляло о необходимости создания «Национального фронта». Авсиоглу делал ставку на военно-гражданскую интеллигенцию, которая имеет революционные традиции в турецкой истории. Полковник Айдемир дважды, в 1962 г. и в 1963 г., пытался претворить идейную платформу «Yön» в действительность, но оба переворота провалились[193]. А вскоре в 1967 г. прекратилось издание и самого журнала «Yön».

Этот журнал сыграл крупную роль в духовной жизни турецкой интеллигенции 60-х годов, продолжив развитие линии «Kadro» по скрещиванию марксизма и кемализма. Движение «Yön» выдвинуло два новаторских тезиса: национальная революция и вооруженный путь ее достижения через «революцию» сверху. В платформе «Kadro» этого не содержалось. Преемственность сохранялась и в идее необходимости усиления государственного сектора, при сохранении присутствия (в ограниченном виде) частного. Но историческая обстановка, в которой существовал журнал «Yön», очень сильно отличалась от 30-х годов, в которые республиканская Турция только нащупывала свое положение в мировой политике. В 60-е гг. Турецкая республика была тесно связана с мировым рынком и была важным членом НАТО в рамках биполярного разделения мира. Идеологи «Yön» пытались применить в современной им Турции идеи Ататюрка, вызванные иными историческими потребностями, которые не имели места в послевоенной Турции[194]. И прежде всего это касалось переоценки революционного потенциала армии. Именно революционного, а не бонапартистского. В 20-е г. в условиях слабой классовой дифференциации и размытости турецкого общества армия выступила реальным носителем ограниченного, но действительного социального и политического прогресса относительно того, что из себя представляла Османская Турция. Но тогда же Ататюрком был установлен принцип разделения между политикой и армией. На армию ложилась роль защитника основных столпов фундамента Турецкой республики: лаицизма, этатизма, национализма. В послевоенный период, когда турецкий капитализм крепко стал на ноги и динамично развивался, крупная турецкая буржуазия начала оспаривать власть у бюрократии НПР. Для этого использовалась армия, и тем самым еще действия ДП открыли перед армией дверь в сферу политической борьбы. В рамках противостояния разных фракций господствующего класса турецкая армия выполняла роль тарана, начинающего новый политический цикл в жизни страны с очередного военного переворота. Переворот 27 мая 1960 г. стал последним залпом турецкой армии как института – проводника социальных реформ, после этого армия выполняла сугубо реакционные и репрессивные функции. Исторический период, следующий за переворотом 1960 г., некоторыми историками определяется как время существования «преторианской республики», по причине особой роли армии и фактическом разделении власти между высшим генералитетом и бюрократией[195].

Рост популярности левых идей в турецком обществе в 60-е гг. обуславливался острым общественным запросом на социальную справедливость и расширение демократических прав. Частичная легализация левых, за исключением ТПК, стала возможна после военного переворота 1960 г., главным последствием которого стало принятие новой конституции. Новый главный закон страны предусматривал расширение демократических прав и свобод, конкретизируя их содержание и границы[196]. Важным нововведением стало разделение властей. С 20-х гг. законодательная и исполнительная власть находилась в руках ВНСТ (Великое национальное собрание Турции), независимость суда провозглашалась лишь декларативно. Теперь же создавалась новая независимая ветвь власти – Конституционный Суд, задача которого состояла в контроле над соблюдением статей Конституции.

Ограниченные демократические преобразования коснулись и расширения автономии университетов и Управления Радио и Телевидения. Профсоюзы стали легальными и им дали право бастовать[197]. Перечисленные демократические преобразования обходили стороной вопрос о предоставлении соответствующих прав для выражения национальной идентичности курдскому народу. Статья 54 новой Конституции: «Каждый, кто связан с турецким государством ухами гражданства – турок» и далее: «…турецкое государство территориально и национально – неделимое целое»[198]. За год до этого против курдов были приняты практические меры, 17 октября 1960 г. КНЕ принял закон, предусматривающий выселения курдов из районов их традиционного проживания на юго-востоке страны. В декабре 1961 г. в западные вилайеты (Анталья, Бурдур, Измир, Мугла, Чорум, Денизли) были переселены 55 крупных курдских землевладельцев, среди высланных были и некоторые курдские общественные деятели. Данный шаг правительства преследовал цель не облегчения социально-экономической жизни крестьян, а руководствовался прагматической целью ослабления курдских феодалов и шейхов, которые ранее активно поддерживали политику Демократической партии. Своеобразным образом накладывалась друг на друга межпартийная борьба и националистическая политика КНЕ.

27 октября 1960 г. из университетов Турции были уволены 147 профессоров, которые осуждали ассимиляторскую сущность государственной идеологии Турции[199]. Любые публикации по курдской проблематике, подвергающие ревизии традиционный шовинистический подход, подвергались запрету. Ежемесячный журнал «Новый поток» (Yeni Akış) был запрещен в 1966 г. только лишь за использование в одной из публикаций термина: «курдский народ»[200]. Но, несмотря на это, многие левые интеллектуалы поддержали этот военный переворот, видя в нем возможность расширения легального политического поля за счет включения в него левых политических сил. Как заключает Озан Ормеджи: «Действительно, военное вмешательство 1960 г. стало поворотным пунктом в турецкой политической истории»[201].

К концу 60-х г. в левом движении Турции сформировалось два ведущих направления: 1) социал-демократическое и 2) национально-революционное[202]. Воплощением первого течения стала Рабочая партия Турции, созданная в 1961 г. РПТ представила свою идеологию как следующий шаг в развитии идеологии кемализма и полагала, что задачи достижения национальной независимости и социализма тесно переплетены друг с другом. Но кемализм в программе РПТ был декларативным, т. к. в своей позиции по большинству вопросов партия ориентировалась на европейскую социал-демократию. Хотя внутри организации происходили острые дискуссии по данному вопросу. Теоретики РПТ полагали, что Турция – это зависимая капиталистическая страна, испытывающая сильное политическое и экономическое влияние США и Европы. Партия активно поддержала волну антиамериканских настроений, в конце 60-х гг. Айбар, лидер партии, заявил: «35 миллионов кв. метров турецкой земли находится под американской оккупацией»[203]. При этом остатки феодализма оценивались как второстепенные факторы отставания страны. В Турции крепко стоит на ногах и активно развивается буржуазный способ производства. Турция обладает определенной спецификой и готова к постепенному переходу к социализму. Судя по стратегии РПТ, социализм они предполагали достичь сугубо парламентскими методами борьбы и в очень отдаленной перспективе. Руководство РПТ заняло крайне критическую позицию в отношении надежд «Yön» на военный переворот, основным авангардом которого бы выступила военно-гражданская интеллигенция. Такими действиями народ ставился в положение созерцателя истории, а не ее активного творца. Основным субъектом будущих преобразований, согласно позиции РПТ, должен стать рабочий класс как социальный субъект в силу объективных причин, наиболее заинтересованный в социальном прогрессе[204]. Айбар также заявил о том, что его партия против диктатуры пролетариата, т. к. это нарушает политическую демократию[205]. РПТ резко критиковала либеральную экономическую политику ДП, противопоставляя ей стратегию этатизма. Также РПТ настаивала на необходимости следующих экономических мер: аграрная реформа, национализация внешней торговли, банков, страховых компаний и иностранного капитала, действующего в стране[206].

В отношении курдского вопроса РПТ первоначально занимала традиционную позицию для левого движения Турции. Т. е. курдский вопрос рассматривался как проблема социально-экономической отсталости населения и территории юго-востока, со слабым вниманием к национальному аспекту. При этом РПТ открыто заявляла, что жителей курдских земель государство считает гражданами второго сорта и в задачи РПТ входит борьба с такими установками в рамках конституции 1961 г. Но постепенно с ростом поддержки РПТ со стороны курдского населения позиция партии сдвигается к большой лояльности в отношении признания прав курдов. РПТ стала одной из первых партий в Турции, которая заявила о существовании курдского вопроса в своих официальных партийных документах. На своем четвертом конгрессе в 1970 г. Рабочая партия открыто признает существование курдского народа и осуждает ассимиляторскую политику турецких властей. Курдский вопрос может быть разрешен в рамках единого демократического государства, поэтому РПТ не поддерживало стремления к достижению курдской государственности. Они оценивались как сепаратистские[207]. В специальной резолюции РПТ, посвященной курдскому вопросу, говорилось: «Четвертый съезд Рабочей партии Турции публично заявляет, что на Востоке Турции существует курдский народ; с самого начала фашистский режим, утвержденный господствующими классами, проводил по отношению к курдскому народу политику угнетения, террора и ассимиляции, которая нередко принимала форму кровавых операций». И далее: «…уничтожение в рабочих и социалистических кругах расистской, буржуазной и националистическо-шовинистической идеологии в отношении курдского народа, является одним из основных факторов развития партии и ее идеологической борьбы; партия рассматривает курдскую проблему, исходя из нужд революционной и социалистической борьбы рабочего класса»[208].

Лояльная позиция РПТ в курдском вопрос, стала одной из причин запрета партии в 1971 г.[209]. Как уже отмечалось, РПТ сконденсировала свои основные усилия на парламентских выборах. Им предшествовали муниципальные выборы 1963 г., на которых РПТ получила около 40 тыс. голосов. Звездный час РПТ наступил позже, в 1965 г. В предвыборном манифесте РПТ было сказано: «Мы против всех остальных пяти партий. Мы радикально отличаемся от них: Мы партия трудового народа»[210]. РПТ выставила на выборы в ВНСТ 382 кандидатов, 216 из которых были рабочими. За РПТ проголосовало 276,101 тыс. человек, что составило 2.83 % от числа всех проголосовавших. Это обеспечило партии Айбара 15 мест в парламенте. Четыре депутата РПТ были избраны от курдского региона, в частности от Диярбакыра, Карс, Шанлиурфа и Малатья[211]. Но нельзя сказать, что данный успех позволил РПТ качественно преобразоваться, напротив, вскоре последовали острые внутрипартийные дебаты, спровоцированные критической позицией Айбара по отношению к советскому вторжению в Чехословакию. Руководствуясь своими симпатиями к европейской социал-демократии, Айбар осудил советский социализм как авторитарный. Скандал вокруг позиции Айбара по Чехословакии был лишь вершиной айсберга тех противоречий, которые накопились в партии на рубеже 60-х и 70-х г. Они касались основных путей, по которым будет развиваться левое движение Турции. Вырисовывались две противоборствующих позиции: умеренная социал-демократическая борьба в рамках буржуазного законодательства и революционное движение, рассматривающее национал-демократическую революцию как средство достижения полной независимости для Турецкого государства. Последняя политическая тенденция получила название Millî Demokratik Devrim – Национально-демократическая революция[212]. На конгрессе РПТ в 1968 г. образовалось несколько фракций: группа Айбара, группа Арэн-Боран и группа MDD.

Раскол не способствовал росту политической популярности РПТ, что отразилось на парламентских выборах в 1969 г. На них партия смогла получить лишь два места в ВНСТ. Поражение РПТ было во многом предопределено критической позицией ДИСК в отношении «крестьянского поворота» Айбара. Перед выборами лидер партии сделал неоднократные заявления, призывая ориентировать основные силы партии на работу с крестьянством как самым угнетенным классом[213]. Ответственность за поражение на парламентских выборах была возложена на Айбара, и 15 ноября того же года он подал в отставку с поста главы РПТ. Репрессии против левых в начале 70-х гг. коснулись в немалой степени и РПТ. 20 июля 1971 г. партия была запрещена, а большая часть руководства брошена в тюрьму[214].

Реформистская стратегия РПТ быстро разочаровала наиболее активную часть левой турецкой молодежи[215]. Как молодежное ответвление РПТ, в 1965 г. была создана Федерация Дискуссионных Клубов (FKF: Fikir Kulüpleri Federasyonu). В лоне этих клубов вызревали принципиальные разногласия с социал-демократическим курсом РПТ. Эти разногласия организационно оформились в виде создания независимой организации в октябре 1969 г. – Федерация Революционной Молодежи (DEV-GENÇ: Devrimci Gençlik)[216]. Исследователь Хамит Бозарслан характеризует это движение: «Dev-Genç является результатом процесса радикализации турецкого молодежного движения. Это отщепление от РПТ в качестве радикально иной ценностно-политической модели. Многие молодые люди не имели какой-либо склонности к РПТ. Dev-Genç является символом сильной радикализации левых, и в рамках этого процесса радикализации находятся некоторые кемалисты, как Доган Авдсиоглы, которые придерживаются путчистской перспективы. И хотя они отличаются от Dev-Genç, вы не можете действительно провести границу между ними и Dev-Genç»[217]. Эта организация в дальнейшем рассыпалась на целый ряд подпольных партизанских партий: THKO и THKP-C, TKP/ML.

Именно они олицетворяют героическую и вместе с тем трагическую страницу в истории турецких левых. Возникновение этих революционных организаций было очень сильно стимулировано действиями турецких военных в начале 70-х гг. В 60-е годы среди социалистов была популярна идея о революционном потенциале армии, которая в новейшей турецкой истории традиционно выступала оплотом лаицизма и этатизма[218]. Но очередной военный переворот 1971 г. подействовал как холодный душ, ставя под большой вопрос антиимпериалистический и революционный потенциал кемализма. Также необходимость защиты от нападений ультраправых боевиков из организации «Серые волки» побуждает наиболее радикальных левых приступить к формированию собственных вооруженных отрядов. В связи с этим название многих левых организаций, ведущих вооруженную борьбу, становится двойным: партия-фронт (к примеру: Türkiye Halk Kurtuluş Partisi-Cephesi). Махир Чаян писал: «Вооруженная пропаганда является основным методом, применяемым для разрушения искусственного равновесия, существующего между политической силой олигархии и ответной реакцией людей, а также методом убеждения масс в необходимости революции.

В странах, где образы армии и полицейского аппарата преподносятся массам как «сверхмощная сила», вооруженная пропаганда выступает единственным способом воздействия на общественное сознание, способом его очиститки для восприятия политических реалий»[219].

Идейной платформой вооруженных организаций турецких левых становится концепция MDD. Ее главным разработчиком стал известный коммунист-революционер Михри Белли. Сторонники национально-демократической революции не верили в возможность мирного прихода к власти, посредством получения большинства мест в парламенте. Радикальные различия активистов MDD с позицией журнала «Yön» состояли в том, что первые видели возможные революционные изменения не в форме заговора военных и интеллигенции, а через партизанское движение, опирающееся на революционную активность масс. Данное идейное течение имело свой собственный печатный орган – Türk Solu («Левые Турции»), который также сопровождался ежемесячным журналом Sosyalist Aydınlık («Социалистическое просвещение»)[220]. Основным политическим субъектом MDD выступила организация «Dev-Genç». Одну из главных факторов, ускоривших милитаризацию левых организаций, стало поражение РПТ на выборах 1969 г. Оно подорвало веру в возможность прихода к власти через участие в парламентских институтах. Очень точное замечание делает Озгюр Мутлу Улус: «Результаты выборов были поворотным пунктом, т. к. «Yön» отдал предпочтение военной интервенции для обхода стадии капитализма»[221]. Поворот в сторону вооруженных методов борьбы был характерен не только для «Yön», но и для радикального крыла РПТ.

Движение MDD изначально включало в себя неоднородные политические элементы, что вылилось в многочисленные расколы и в острые межпартийные дебаты на рубеже 60-х и 70-х гг. Первый крупный конфликт произошел в конце 1969 г., когда группа активистов из «Sosyalist Aydınlık» под руководством Догу Перинчека и Шахин Алпаа заявила о разрыве с основной частью движения. Данное политическое течение заявляло о своей приверженности марксизму в трактовке Мао Цзэдуна и была очень воинственно настроена в отношении методов борьбы против господствующих классов. Эта группа выпускала журнал «Proleter Devrimci Aydınlık»[222]. Озгюр Мутлу Улус выделяет пять движений, возникших в рамках MDD до военного переворота 1971 г.: 1) Крыло Михри Белли и журнал «Aydınlık»; 2) Движение Хикмета Кывылджимлы и его газета «Sosyalist»; 3) Махир Чаян и движение «THKP-C»; 4) Маоисты – Догу Перенчик, возглавляющий организацию «Революционная Рабоче-крестьянская партия Турции» и Ибрагим Кайпаккая с партией TKP-ML; 5) THKO под руководством Хусейна Инана, Дениза Гезмиша и Юсуфа Аслана[223].

Одними из главных тем, которые вызывали разногласия среди радикальных левых, были кемализм и революционный потенциал турецкой армии. Левые в 70-е гг. более критически стали относиться к кемализму, но тем не менее продолжали рассматривать его больше в положительном ключе. THKO и THKP-C критиковали национализм турецких военных и буржуазии, но признавали прогрессивность движения Ататюрка в период 1918–1924 гг. TKP/ML занимала более критическую позицию в отношении к кемализму, оно оценивало его как «фашизм», выражающий интересы буржуазных компрадоров и феодалов[224]. Их объединяла концепция сельской герильи, почерпнутая из революционных движений Латинской Америки и Юго-Восточной Азии. Города были тесно привязаны к империалистическим центрам, поэтому, по мысли турецких революционеров, вооруженная борьба должна была начаться в сельской местности с главной опорой на крестьян, но при общем руководстве рабочего класса[225]. Также сторонники трех выше названных партий больше не рассматривали армию как основной таран революционного выступления, рассчитывая на вооруженную борьбу собственных организаций. Перелом в оценке роли армии произошел после волны репрессий против левых в 1971 г., основным исполнителем которых стали именно вооруженные силы.

Несмотря на указанные разногласия, необходимо охарактеризовать общую платформу MDD в трактовке Михри Белли, при учете своеобразности ее преломления в идеологии конкретной организации. Испытывая на себе активное влияние идей научного социализма и практического опыта национально-освободительных движений в странах «третьего мира», сторонники MDD полагали, что Турция является колониальной страной периферийного капитализма, которую эксплуатируют империалистические государства. В связи с этим перед революционерами стояла двойная задача: 1) Освобождение страны от колониальной зависимости путем национально-демократической революции; 2) Построение в Турции социалистического общества. Михри Белли настаивал на необходимости прохождения Турцией поочередно двух этих этапов, а не реализации их одновременно. Формальной отсылкой для подтверждения данной идеи была работа В. И. Ленина «Две тактики социал-демократии в демократической революции», в которой содержалась идея о революционно-демократической диктатуре как временной остановке на пути к социалистическому обществу. Согласно идейной тенденции MDD, в первую очередь в Турции необходимо уничтожить феодализм. Классовыми носителями данной политики объявлялись землевладельцы и компрадоры. Основным шагом для реализации данной задачи была радикальная аграрная реформа, которая безвозмездно передаст землю бедным крестьянам. Творцом революционных изменений должен выступить Национальный фронт, включающий трудящиеся классы города и деревни, мелкую буржуазию, военно-гражданскую интеллигенцию[226]. Именно в оценке прогрессивной роли турецкой армии Михри Белли наиболее тесно примыкал к позиции «Yön». Армия Турции формируется из мелкобуржуазных слов и не имеет кастового характера. Ее современная история тесно переплетена с национальным движением за независимость страны, поэтому, по мысли Михри Белли, она может и должна стать важным составным отрядом революционных сил.

Исследователь Озан Ормеджи отражает важную характеристику социалистического движения в Турции, заявляя: «Турецкий социализм всегда развивался под тенью кемализма»[227]. Правильнее рассматривать левое движение Турции в той аутентичной исторической обстановке, в которой оно развивалось. Духовная атмосфера в Турции после окончания Второй мировой войны характеризуется зарождением «турецкого варианта маккартизма». Господствующими классами в стране нагнетается антикоммунистическая истерия. Левые силы объявляются иностранными агентами, преследующими интересы Москвы и Пекина. Своеобразным ответом на это левых сил стало рассмотрение социалистического движения в рамках национальной истории Турции, прежде всего периода 20-х годов XX в. Социализм рассматривается именно как окончательное завершение той войны, которую начал Ататюрк. «Кемализм использовался как посредник между идеологиями национализма и социализма в турецком контексте»[228]. Упрощенно завершение революции Ататюрка можно представить так: первый этап революции (20-е гг.) дал политическую свободу, в ходе второго этапа нужно завоевать свободу экономическую. В этих положениях чувствуется влияние традиции «Kadro»: приоритет имеет межгосударственное противостояние, а не межклассовое. Сторонники MDD не питали иллюзий о классовом единстве турецкого общества, но и в концепции создания «Национального Фронта» они переносили большую часть противоречий за рамки капитализма, видя главные препятствия в рудиментах докапиталистических укладов. Но периферийный капитализм потому и имеет отстающий характер, т. к. парадигма его развития направлена не на выравнивание уровня своего экономического развития с развитыми странами, а на консервацию экономических и политических институтов, которые путем внеэкономического принуждения используются для получения максимальной прибыли. Т. е. периферийный капитализм сохраняет в себе элементы докапиталистических формаций как свою органическую часть. Подобная ситуация сложилась в Османской империи на рубеже XIX–XX вв. А. Оджалан тщательно анализирует эти процессы: «Капитализм в Империи развивался не революционным путем. Капитализм, получивший развитие в такой форме, смешался с феодальным строем, более того, придал ему силу и продлил жизнь, а также, гангренизируя, установил свою власть на все общество. Феодальные отношения и силы приняли полуфеодальную форму. Таким образом, жизнь феодализма была продлена, и начался процесс, который мы называем переходной экономикой. Этот процесс продолжался с 1880-х г. до первой четверти 1900-х г. Феодальные структуры находились бок о бок с капиталистическими предприятиями, поддерживали друг друга и вызывали очень слабое противоречие. Капиталистическое развитие, зависимое от империализма, а также система отношений, которая, сотрудничая с ним, приняла полуфеодальный характер, нашли возможность развиваться вместе. Это обстоятельство привело к тому, что старого типа экономические структуры оказывали более отрицательное влияние на общество, чем прежде. В этом экономическом строе не господствовал полностью ни капитализм, ни феодализм. Эти два способа производства смешались, и капиталистические отношения, обволакивая феодальные отношения, продлили их жизнь»[229].

Если выразить афоризмом главную слабость турецкой социалистической мысли, то выйдет так: «Слишком много антиимпериализма, слишком мало антикапитализма». Антимпериализм движения Ататюрка был обусловлен желанием стран Антанты расчленить Анатолийскую часть Турции. После завершения национально-освободительной войны Ататюрк сам заявлял: «Все наши стремления направлены на то, чтобы создать в Турции современную, т. е. западную политическую систему»[230]. Абдулла Оджалан замечает: «Ошибочный тезис об антиимпериализме кемализма, о его независимой внешней политике, как мы отметили раньше, опирается на неправильную оценку ситуации того периода. Между тем необходимо знать, что именно Мустафа Кемаль выступал против принципа нейтралитета или антиимпериализма. Мустафа Кемаль всегда был сторонником империализма и размещения иностранного капитала, но с условием, что турецкая буржуазия будет иметь выгоду, в его планы не входило большую часть прибыли отдавать империализму. Он был сторонником таких отношений, при которых обеим сторонам было бы выгодно – это и было критерием отношений турецкой буржуазии с империализмом»[231].

Большинством турецких левых, прежде всего авторами «Yön», не предпринималась попытка проанализировать оригинальность турецкого варианта развития капитализма. Вместо этого происходила механическая подгонка Турции под категорию страна «третьего мира». Доган Авсиоглу писал: «Сегодня, во многих странах, миллиарды людей включаются в борьбу против империализма. «Третий мир» появляется. Место Турции, которая осуществила первую успешную борьбу за независимость против империализма под лидерством Мустафы Кемаля, соответствует рангу стран и народов третьего мира»[232]. Возникла интересная ситуация: турецкие левые пытались привязать социализм к национальной почве, подражая в этом прежде всего китайской модели. Но на деле они совершенно некритически рассматривали исторический путь своей страны, механически перенося формы и цели революционного движения из опыта других стран. И в том трагедия турецкого социализма: попытки выработать национальный путь Турции к социализму были никуда не годной эклектической смесью турецкого национализма и идей марксизма.

В действительности Турция не являлась колониальной страной в классическом смысле этого понятия. После Второй мировой войны происходил бурный скачок экономики Турции. Через открытые двери в турецкую экономику активно вливался западный капитал. При этом, по подсчетам Н. Киреева, доля частного иностранного капитала составляла в общей сумме капиталовложения частного сектора в промышленность и туризм в 1972 г. – 4,3 %, в 1977 г. – 5,1 %[233]. Турция с 50-х годов постепенно начала превращаться в регионального лидера, претендуя на расширение своего политического влияния (Кипр). Империалистическая система состоит не только из двух звеньев: империалистическое государство и зависимая страна. В пирамидальной структуре мирового рынка присутствует важное опосредующее звено – империалисты второго эшелона, по терминологии Элифа Чаглы: «субимпериализм»[234]. Они выступают территорией-посредником в транзите финансового капитала, товаров, сырья, рабочей силы, участвуя тем самым в усилении экономической зависимости периферии[235]. Субимпериализм – это двуединое целое, вбирающее в себя как черты развития центра, так и определенные слабости периферии. Турция как раз и являлась таким государством-посредником. Абдулла Оджалан, проанализировав в своих трудах историю курдов и современное состояние курдского региона в составе Турции, пришел к однозначному выводу: Северный Курдистан – это колония в составе Турции. «Поскольку прислужнический монополистический турецкий капитализм не может конкурировать с империалистическими монополиями в соответствии с этой особенностью, то он для своего распространения избрал Курдистан. В целом ограничиваясь эксплуатацией этой страны, концентрацией здесь капитала и импортированием сюда кризиса, он сумел найти пути выхода для себя»[236].

Начало активного политико-экономического сотрудничества с США для Турции стало временем бурного экономического роста и модернизации промышленной базы государства. Государственный и частный капитал в начале 50-х гг. стал проникать и в отсталые юго-восточные илы страны, вытесняя с рынка мелких курдских ремесленников. Из курдов формировалась резервная армия малоквалифицированной рабочей силы, которая искала работу на западе Турции, экономически более продвинутом. Но из Северного Курдистана выкачивалась не только дешевая рабочая сила, юго-восточные территории рассматривались как выгодное экономическое пространство для извлечения полезных ископаемых и сбыта готовой продукции. В верхах курдского общества происходили также существенные изменения. Абдулла Оджалан развивает интересную мысль в этом вопросе. Правящие верхи Турции не стремились активно внедрять капиталистические отношения в Северный Курдистан в межвоенный период, это было обусловлено боязнью конкуренции со стороны возникшего курдского крупного капитала, что могло послужить источником для сильного национального движения. Самой эффективной стратегией борьбы с курдским национальным движением стало включение в господствующий класс Турции курдской феодально-племенной элиты на правах младшего брата. Политические амбиции курдских верхов были сломлены в ходе 30-х гг., когда восстания курдов на юго-востоке Турции потерпели поражение. Именно в этот период курдские феодалы теряют какую-либо связь с национальным движением своего народа, становясь на службу кемалистскому государству. В послевоенный период курдские аги и крупные помещики расширяли применение наемной рабочей силы в своих хозяйствах, стараясь ускорить процесс капитализации[237]. Важно отметить, что к 60-м гг. 1/3 земель в Восточной Анатолии принадлежала 2,4 % всех семей, 38 % крестьян были безземельными. По отдельным вилайетам процент безземельных крестьян был таковым: Урфа – 53 %, Диярбакыр – 47 %, Сиирт – 42 %[238].

К началу 80-х гг. ситуация радикально не изменилась: 38 % крестьян юго-востока были безземельными, в то время как в руках 5,3 % крупных собственников находилось 42 % земли[239]. Помещикам принадлежали целые деревни, жители которых находились под полной властью феодала. Так, в 60-е годы в уезде Джизре 23 из 27 деревень принадлежали одному семейному клану, в уезде Нусайбин – 56 из 72, в вилайте Диярабакыр – 75 деревень находились во владении отдельных помещиков и 175 – семейных кланов[240]. Курдские помещики стали частью политической элиты Турции, выступая в курдском обществе проводником и защитником интересов центральной турецкой бюрократ-буржуазии. Таким образом, курдский пролетариат фактически возник раньше курдской промышленной буржуазии. Это означало, что в борьбе угнетенных масс Северного Курдистана национальные задачи и классовые совмещались в единое целое. Абдулла Оджалан пишет: «Когда мы рассматриваем систему курдского национального угнетения, условия возникновения курдских трудящихся становятся более понятными. Колониальные цели турецкого капитализма привели к тому, что курдский рабочий класс был создан в качестве противовеса государству, то есть, вместо курдской пролетаризации, направленной против курдской же буржуазии, возникла курдская пролетаризация, направленная против турецкого государства, его структур и буржуазии, стоявшей за ними»[241].

В брошюре о выдающемся революционере Хаки Карере развитие колониализма в Северном Курдистане делится на три этапа. Первый этап связан с восстанием шейха Саида в 1925 г., данное выступление было поводом для военной оккупации курдских земель. Данная фаза заканчивается в 1940 г. через несколько лет после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов, где им настойчиво вбивали в голову, что они турки. В 60-е гг. наступил период экономической колонизации юго-восточного региона[242]. Абдулла Оджалан справедливо констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 60-е годы колониального капитализма как господствующем в данном регионе типе социально-экономической системы. «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925–1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее»[243].

В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту[244], турецкие левые начала 70-х гг. не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса в Турции[245]. Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств[246]. Но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе[247]. Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения национальных политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида. Он считает его не частью национально-освободительного движения курдов, а реакционным мятежом, спровоцированным Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличается от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратят усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турков[248]. Из приведенных фактов становится ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.

Среди многочисленных левых курдских групп именно Рабочая партия Курдистана олицетворяет качественный скачок в национально-освободительной борьбе курдского народа. Это произошло потому, что партия Оджалана разорвала какие-либо связи с племенными и феодальными пережитками, предлагая новаторскую альтернативу национально-освободительной борьбы, основанную на принципах творческого варианта марксистской идеологии. Оджалан пишет: «Когда была сформирована РПК в 1970-х годах, международный идеологический и политический климат характеризовался биполярным миром Холодной войны и конфликтом между социалистическим и капиталистическим лагерями. В то время РПК была вдохновлена ростом антиколониального движения во всем мире. В этом контексте мы попытались найти наш собственный путь в согласии с особой ситуацией на нашей родине»[249]. Но РПК также стала отрицанием и преодолением традиционных пороков левого движения Турции. Группа Оджалана формировалась именно в ходе очень кропотливой работы над ошибками революционного движения в начале 70-х годов, пытаясь выработать адекватный ответ на них.

Одним из ключевых организационных ошибок левых, по мнению Оджалана, было несвоевременное начало вооруженной борьбы. Государству не составляло большого труда сокрушить несколько десятков плохо вооруженных социалистов[250]. На создание партии у группы Оджалана ушло пять лет непрерывной подготовки, для начала вооруженной борьбы потребовалось 11 лет. Турецкие революционные группы 70-х годов существовали 2–3 года, в итоге разрушаясь под давлением государственных репрессий. Рабочая партия Курдистана ведет свою борьбу, пользуясь народной поддержкой уже 35 лет, что является лучшим подтверждением того, что ее цели неразрывно связаны с чаяниями курдского народа на свое светлое будущее. «В результате этих трудностей свою борьбу на первом этапе революционеры усилили в сфере идеологии. С 1973 по 1978 годы, подвергнув правильной и решительной критике социал-шовинизм и капитулянтство реформистской мелкой буржуазии, в интересах осуществления в конкретных условиях марксизма-ленинизма (в созидательной форме), они создали теорию курдистанской революции»[251].

Подводя итоги, на наш взгляд, стоит избегать упрощения в анализе ключевых этапов развития левой мысли в Турции. Оно было очень сложным и противоречивым. Но ее основной трагедией стали тупиковые попытки способствовать социальному прогрессу путем использования элементов кемалистской идеологии, которая полностью была пронизана националистическим содержанием. В стране, в которой наряду с турками существовала многомиллионная курдская нация, обладающая древней историей и оригинальной культурой, турецкий национализм играл сугубо реакционную роль, оправдывая ассимиляторскую политику по отношению к другим народам. Симпатии турецких социалистов к кемализму были следствием явной идеализации исторического периода, связанного с Ататюрком, и механической подгонки Турции в разряд угнетенных стран, тем самым они не желали видеть того факта, что сама зависимая Турция угнетает курдский народ, препятствуя его политическому и культурному развитию. Отсутствие адекватного восприятия турецкой истории и действительности помешало левым превратиться в общенациональную силу. В 70-е гг. они разделились на множество групп и партий, каждая из которых претендовала на ортодоксальность. Военный переворот Кенана Эврена положил этому конец, нанеся социалистам тяжелейшее поражение. Как сказано в Библии: «Камень, отвергнутый всеми строителями, становится во главу угла». Именно Рабочей партии Курдистана удалось выработать оригинальную концепцию революционной борьбы курдского народа, основанную на новаторском тезисе о колониальном характере отношений между Турцией и Курдистаном. Вопрос о признании колониального статуса Курдистана играл в теории РПК важную роль, т. к. признание такого статуса легитимировало и подводило идеологическую базу под самостоятельную партийную структуру курдских революционеров, рассматривая курдский регион как очаг большой социальной революции на Ближнем Востоке. «Нам представлялось, что наиболее целесообразным было бы выступление в рамках той линии, которая не имела бы склонности к примитивному курдскому национализму, не была бы загружена левыми тенденциями турецкого национализма, называемого нами социал-шовинизмом, а будучи организацией революционеров Курдистана, отличалась бы своим самобытным толкованием истории и современности»[252].

Тем самым РПК смогла преодолеть закостенелость мышления большинства турецких левых, совершив рывок от группы в 6 человек к организации, имеющей под своим контролем несколько десятков тысяч партизан. Рабочая партия Курдистана вырвала курдский народ из эпохи безвременья, предоставив ему возможность самостоятельно писать собственную историю.

Глава 2. Возникновение Рабочей партии Курдистана и ее деятельность до ареста Абдуллы Оджалана (1978–1999 гг.)

2.1.Возникновение РПК и ее деятельность до начала вооруженного сопротивления (1978–1984 гг.)

На протяжении последней четверти XX в. судьба турецких курдов тесно и неразрывно переплетена с историей Рабочей партии Курдистана. По этой причине невозможно дать объективную характеристику курдской проблемы в рамках политической ситуации на Ближнем Востоке, если не рассмотреть внутреннюю эволюцию ведущей политической партии Северного Курдистана. Можно согласиться с периодизацией исследователя С. Задонского, который условно делит курдское движение в Турецкой Республике на три этапа[253]. Первый период приходится на период с 1923 года по конец 1960-х годов. Национальное сопротивление курдов в этот период отличалось, прежде всего, своей стихийностью, периодически выливавшейся в вооруженные, но слабо подготовленные восстания, которые жестоко подавлялись турецкой армией. Второй этап – с конца 60-х годов до 1984 года. Для данного периода характерно то, что на место существовавших до этого разрозненных и немногочисленных политических организаций курдской интеллигенции пришли массовые и достаточно организованные политические партии, исповедующие самую различную идеологию. При этом спектр существовавших партий был очень широк, от марксистских (Социалистической партии Турецкого Курдистана и Авангардной рабочей партии Курдистана) до клерикальных (Партии ислама). Следует отметить, что все эти партии вскоре после официального начала своей деятельности запрещались турецкими властями. И, наконец, третий этап начался в августе 1984 г., когда РПК развернула партизанскую войну против Турецкого государства. Этому моменту предшествовала продолжительная идеологическая и организаторская работа курдских революционеров во главе с А. Оджаланом, происходившая на фоне государственных репрессий и непрекращающихся расколов в социалистическом движении Турции. Главные задачи данной главы состоят в рассмотрении основных исторических и социальных предпосылок возникновения РПК, в изучении особенностей процесса генезиса организации и ее взаимоотношений с другими левыми партиями. Особую важность представляет периодизация первоначального этапа деятельности РПК, которая позволит в дальнейшем создать общую периодизацию истории движения курдских революционеров.

Для понимания социально-экономических условий, в которых возникла РПК, необходимо уделить внимание жизни турецких курдов после окончания Второй мировой войны. По той причине, что турецкая статистика, отталкиваясь от государственной доктрины, не признавала существования курдского этноса, мы имеем очень противоречивые данные о численности курдов к 60-м годам XX века. Исследователь М. А. Гасратян полагает, что многие люди из восточных областей Турции, указавшие, по данным статистики, в качестве основного своего языка турецкий, а вторым назвавшие курдский, принадлежат не к туркам, а к курдскому этносу. По его данным, к концу 60-х годов в Турции проживало не менее 6–7 млн курдов. Известный турецкий ученый Исмаил Бешикчи дает более скромную цифру: 4,5–5 млн человек[254]. Так или иначе, можно сделать вывод, что с 20-х по 60-е годы курдское население Турции значительно выросло, компактно проживая на юго-востоке страны. Ассимиляционная политика турецких властей не дала каких-либо ощутимых результатов.

В 60-е годы около 20 % от всего населения Турции проживало в Восточной Анатолии. Данный регион сохранял свою традиционную социально-экономическую отсталость в послевоенное время. Плотность населения на 1 кв. км обрабатываемой площади составляла всего 10 человек, при этом как в западных районах – 20 человек[255]. Соотношение городского и сельского населения в Восточной Анатолии также было показательным – 27 % и 73 %, так в других частях страны – 35 % и 65 %. 70 % от общего числа сельского населения восточной Анатолии занималось животноводством. Оно являлось основной экономической отраслью данного региона. На долю юго-востока приходилось 50 % производства мяса, около 20 % масла и более 23 % шерсти в стране. Промышленность была развита очень слабо. В данном регионе в промышленном производстве было занято всего лишь 5 % (17 тыс. человек) всех занятых в обрабатывающей промышленности Турции. В 70-е годы количество рабочих значительно увеличилось и составило 102 тыс. человек[256]. В крайне бедственном положении находилась социальная инфраструктура курдских территорий. Одна медсестра приходилась на 11 тыс. человек, один врач на 9 200 тыс. человек. В остальной части Турции одна медсестра приходилась на 6 900 тыс. человек, один врач на 3 тыс. человек. Следствием отсутствия среди курдского населения достаточного медицинского обслуживания была высокая смертность, в особенности среди детей. Среди взрослых 18 % (13 % для остальной Турции) и 55 % среди детей в возрасте от одного до четырех лет. Уровень безграмотности к 60-м годам среди курдского населения достигал 72 % (52 % для остальной Турции)[257].

Закономерной реакцией на крайне отсталые социально-экономические условия жизни стал рост протестных настроений среди курдов в 60-е годы. На первом этапе данные настроения нашли выражение в многочисленных митингах, которые проходили в восточных вилайетах. На плакатах и знаменах протестующих были лозунги: «Житель Востока, требуй признания своих законных прав!; Наша цель – обеспечение братства, равенства и счастья!; Мы на стороне всех народов, борющихся против фашизма и империализма!; Нам нужны не жандармы, а учителя!; Мы требуем школ, а не полицейских участков!»[258]. Тургай Будак, председатель «Общества студентов Востока и Юго-Востока», на одном из митингов заявил: «Развитие не означает строительство заводов на Западе, а тюрем – на Востоке. Восток угнетен и усыплен. Говорят, в Хаккяри правительство строит тюрьму стоимостью в 7,5 млн лир. Может, это самое большое и дорогостоящее строительство в Хаккяри. В то время как деревни не имеют школ, преподавателей, оздоровительных очагов, врачей, что означают вложения 7,5 млн лир в строительство тюрьмы…»[259].

Турецкие власти с беспокойством отнеслись к росту политической активности курдов. В октябре 1967 г. состоялось очередное заседание Совета Национальной Безопасности, на котором обсуждались курдские выступления. Некоторыми выступающими они были охарактеризованы как «подстрекательство»[260]. Жандармы стали всячески препятствовать проведению мирных митингов. Вдобавок к этому правительство в феврале 1967 г. издало новый декрет – запрещающий ввоз в Турцию и распространение на ее территории любых информационных материалов на курдском языке (книги, журналы, пластинки, магнитофонные ленты и т. д.). В 1963 г. группа курдских интеллигентов начала издавать в Стамбуле ежемесячный журнал «Данг» («Голос») на двух языках (курдском и турецком), а также газету «Роже наха» («Сегодня»). Но вскоре обе газеты были закрыты, а их имущество конфисковано[261].

Рост левого движения в Турции не мог не оказать существенного влияния на развитие национальной борьбы курдов. По мнению исследователя К. Вертяева, в 70-е годы «…практически все курдские организации в той или иной степени декларировали свою приверженность идеям классового освобождения и верности постулатам марксистской идеологии»[262]. В истории левого движения Северного Курдистана особое место занимает движение под названием «Революционные культурные очаги Востока» (РКОВ)[263], возникшее в 1969 г. по инициативе курдской фракции РПТ.

РКОВ была федерацией автономных обществ (т. н. очагов), объединявших курдских студентов и представителей курдской интеллигенции. Представительства движения возникли во многих городах Турции: Анкара, Стамбул, Диярбакыр, Сильван и многие другие. В рядах РКОВ состояло, по некоторым оценкам, до 20 тыс. человек[264]. Возникновение революционных очагов для курдских социалистов было важным опытом самостоятельного организационного строительства. Появление РКОВ было частью процесса дробления РПТ, которая переживала в конце 60-х годов глубокий кризис.

Активисты РКОВ были озабочены социально-экономической отсталостью юго-восточного региона Турции и пытались создавать образовательные курсы для курдских крестьян, делая упор на гражданско-политическое просвещение населения[265]. Также выпускались бюллетени, в которых ставились проблемы развития курдского народа, проживающего в Турции. В 1969–1971 гг. организации РКОВ в Анкаре и Стамбуле выпустили девять бюллетеней и опубликовали 24 других документов. Активизировалась деятельность революционных очагов в связи с Сильванским эпизодом.

В апреле 1970 г. 2 тыс. турецких «коммандос» атаковали жителей города Сильван, которые проводили кампанию неповиновения в знак протеста против антикурдской политики турецких властей. Турецкие военные в течение 17 часов пытали и издевались над арестованными мирными гражданами (3 тыс. человек), насилуя женщин и всячески притесняя курдское население[266]. Данная акция проходила под предлогом изъятия оружия у населения Сильвана. На многочисленные жалобы пострадавших граждан правительство должным образом не отреагировало. Президент Сунай в беседе с лидерами политических партий в июне 1970 г. сказал: «Имеют место действия… которые угрожают целостности государства. В частности, на востоке курды-коммунисты во имя создания самостоятельного государства изыскивают возможности взбудоражить массы. Используя некоторые организации, они хотят активизироваться и перейти к действиям, которые помогли бы им добиться желаемого»[267].

Активисты РКОВ откликнулись на призыв курдского населения о помощи и отправили группу из 16 студентов на место событий для того, чтобы самостоятельно изучить сложившуюся обстановку в Сильване. По окончании своего исследования члены РКОВ отправили доклад на имя президента, в нем были такие слова: «Уважаемый президент… политика гнета, насилия и геноцида, которая осуществляется в отношении народа, проживающего на востоке и юго-востоке Турции, на наш взгляд, является результатом действий, выходящих за рамки закона и человечности. Что означают эти акции, совершаемые под предлогом «поисков бандитов»? Если взглянуть на историю Турции, то станет очевидным, что акты бесчеловечных насилий и гнет в этом районе страны – не первые и не последние. Со времени установления Республики они совершались под различными предлогами, а последние осуществлялись под предлогом «поисков бандитов».

«Будучи революционными студентами Востока, мы резко осуждаем эти беззаконные акции и заявляем, что отныне и всегда всеми силами будем бороться против подобных действий властей»[268].

Очень сложно выстраивался диалог между курдскими активистами из РКОВ и турецкими левыми. Вот характерный эпизод из воспоминаний участника тех событий, который может частично выстроить картину взаимоотношений между курдскими и турецкими левыми. В 1969 г. вооруженный отряд ультраправой организации «Серые волки» напал на общежитие курдских студентов в Анкаре, они попросили помощи у турецких левых с факультета политических наук. Но лидер турецких студентов заявил, что не даст на помощь ни одного бойца и ни одного пистолета или ружья[269]. Данный эпизод отражает всю остроту противоречий в левом движении Турции, показывая его главные слабости – раздробленность и националистические предрассудки. РКОВ была молодой легальной организацией и поэтому не смогла противостоять первой крупной волне репрессий, прокатившихся в октябре 1970 г. В ходе этих преследований были арестованы основные лидеры Революционных очагов.

К 70-м годам курдское национальное движение в Северном Курдистане находилось на распутье. Перед глазами курдских борцов имелся неудачный опыт вооруженной борьбы ДПК, которая по своему типу было продолжением импульса восстаний курдов в XIX веке: опора на клановость, культ вождя, элитарность и т. д.

Абдулла Оджалан характеризует ДПК следующими словами: «Самым разрушительными последствиями характеризовался период деятельности ДПК, родившейся на волне примитивного национализма. Образования типа ДПК всегда были идеальным инструментом внешних сил в их политике, касающейся региона. Неразвитая буржуазная платформа и сужение родоплеменной структуры позволили им стать постоянно действующей и серьезной угрозой для народа. Единственным их козырем не только для поддержания существования, но и для обогащения стала роль пешки в кампании против курдского национального движения. Они не преминули бы вступить даже в самые опасные связи с любым государством ради удовлетворения своих региональных и узких семейных интересов. И в этом вопросе у них нет никаких этических ценностей или идеологических и политических принципов. При первой же возможности они готовы продать интересы народа»[270].

В кризисный этап вступила и турецкая ветвь ДПК – ДПТК, возникшая в 1965 г. Исследователь С. В. Демиденко характеризует эту партию как «национал-реформистскую»[271]. К концу 60-х годов в ней происходило стремительное размежевание, что не в последнюю очередь было связано с государственными репрессиями, обрушившимися на партию после военного переворота 1971 года. На VIII пленуме партии в 1974 г. был провозглашен курс на вооруженную борьбу как самый эффективный метод достижения национальной независимости. Но в дальнейшем ДПКТ не смогла сохранить внутреннюю целостность и продолжила стремительно дробиться на ряд малых организаций. М. А. Гасратян характеризует эту организацию так: «…находясь в глубоком подполье, ДПТК не располагала ни достаточным влиянием среди курдских масс, ни действительными мощными материальными, военными силами в Турецком Курдистане, чтобы самостоятельно осуществить поставленную перед собой задачу – завоевание права курдского народа на самоопределение. В целом ДПТК находилась на правом фланге курдского движения. В партию практически входили представители всех слоев курдского общества – феодальной верхушки, торговой буржуазии, интеллигенции, крестьянства, рабочего класса»[272].

В 1978 году экс-члены ДПТК создают маоистскую группу «КАВА» (Kawa) и проалбански ориентированную «КАВА-РЕД». Эти организации начали вооруженную борьбу в подполье[273]. Также существовало множество теоретически-пропагандистских групп, которые, как правило, концентрировались вокруг левых журналов. Наиболее заметные из этих сообществ вели работу вокруг издательства «КОМАЛ» и журналов «Рызгари» («Освобождение»), «Озгюрлюк Йолу», «Рия Азади» и «Рожа Велят». Коллектив трех последних изданий создал группу «Озгюрлюк Йолу», ставшую позже Социалистической партией Турецкого Курдистана (СПТК)[274].

Исследователь Йост Йонгерден выделяет три основных платформы в курдском левом движении Турции 70-х годов:

1. ТКДП, ориентировавшаяся на Масуда Барзани.

2. СПТК (1974 г.) во главе с Кемалем Буркаем. Эта партия симпатизировала легальным левым, прежде всего РПТ.

3. И последнее направление – это такие группы, как «Tekos(t)in» и РПК. Их корни уходят в военизированные группы турецких революционных левых[275].

Общей чертой первых двух вышеназванных направлений было заимствование модели для развития национально-освободительной борьбы курдов из опыта других стран и национальных движений. Они не смогли преодолеть внутренний фракционизм и предложить понятную для населения программу социально-экономических преобразований, которая бы отвечала потребностям и уровню развития политического сознания курдского народа.

Левое движение Турции, как уже упоминалось, оказывало сильнейшее влияние на настроения курдской интеллигенции, концентрировавшейся в университетах Анкары и Стамбула. Студенческие аудитории Турции были крайне политизированным пространством, в пределах которого проходила ожесточенная борьба между социалистическими группами молодежи и националистами. Именно столица Турции – Анкара стала местом возникновения ядра политической организации, которая впоследствии получит название Рабочая партия Курдистана[276]. Историю этой организации правильно будет начать с краткой биографии ее бессменного председателя – Абдуллы Оджалана.