Семинар по Кундалини йоге

Сону Шамдасани

«Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года»

С 3 по 8 октября 1932 г. индолог Вильгельм Хауэр представил в Психологическом клубе Цюриха шесть лекций параллельно на английском и немецком, озаглавленных «Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras» («Йога, в особенности значение чакр»). Вслед за этим Юнг посвятил четыре лекции психологической интерпретации кундалини-йоги.

Английские лекции Хауэра, английские лекции Юнга 12, 19 и 26 октября, а также немецкая лекция Юнга 2 ноября (которая была переведена Кэри Ф. Бейнс) были скомпилированы Мери Фут[1] из стенографических записей ее секретаря Эмили Коппель и частным образом опубликованы в мимеографической форме под названием «The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung» (Цюрих 1933). В своем введении Фут отметила, что текст корректировался и Хауэром, и Юнгом.

Немецкое издание, отредактированное Линдой Фирц и Тонь Вольф, озаглавленное «Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October» (Цюрих, 1933) с названием «Tantra Yoga» на корешке, отличалось по содержанию от английского издания. Вдобавок к немецкому переводу английских лекций Юнга оно содержало текст немецких лекций Хауэра, содержание лекции Тони Вольф «Tantrische Symbolik bei Goethe» («Тантрический символизм у Гете»), представленной клубу 19 марта 1932 г.,[2] а также лекции Юнга «Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen» («Западные параллели тантрических символов») от 7 октября 1932 г.

Лекции Юнга были опубликованы в сокращенной форме без аннотаций в Spring: Journal of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1975 и 1976).

Настоящее полное издание основано на тексте первого издания Мери Фут. Здесь не воспроизводятся лекции Хауэра, за исключением его последней английской лекции, на которой присутствовал Юнг и которая служит мостом к его лекциям. Эта отдельная лекция демонстрирует связь между подходами Хауэра и Юнга. Там, где к лекциях Юнга содержится ссылка на описания Хауэра, контекст снабжен сносками.

Кроме того, комментарии Юнга к немецким лекциям Хауэра в издании Фирц и Вольф и резюме его лекции 1930 г. «Индийские параллели», содержащееся в издании Ольги фон Кёниг-Фахсенфельд «Bericht über das Deutsche Seminar von C. G. Jung, 6–11. Oktober 1930 in Küsnacht-Zürich» (Штутгарт:1931) были заново переведены Катериной Роувольд и Михаэлем Мюнхоу соответственно и, наряду с переводом Sat-cakra-nirupana сэра Джона Уодроффа, содержат тантрический текст, который был объектом комментариев Хауэра и Юнга. Он был воспроизведен по пятнадцатому изданию «Serpent Power» Уодроффа (Мадрас 1992), по которому также были воспроизведены иллюстрации чакр (цитаты, если не указано иначе, приводятся по этому изданию). Для экономии места его обширные разъяснительные замечания не были воспроизведены.

В редактировании этого транскрипта мелкая правка ограничилась незначительными изменениями в пунктуации, орфографии и грамматике. Издание Spring в этом отношении очень поспособствовало. За некоторыми исключениями использовалась орфография санскритских терминов в издании Фут. Написание этих терминов в Sat-cakra-nirupana и других текстов цитировалось без изменения оригинальной формы.

Сону Шамдасани

Благодарности

Я бы хотел поблагодарить Ульриха Хоерни и Петера Юнга за их бесконечную помощь в подготовке этого семинара, в частности первого за многочисленные полезные советы и замечания относительно рукописи; Франца Юнга за благосклонное разрешение обращаться к библиотеке его отца и помощь в нахождении нужного; К.А. Мейера и Тадеуша Рейхштайна за их воспоминания о произошедшем; Пауля Бишопа за помощь в нахождении Тадеуша Рейхштайна; Бит Глаус за помощь в работе с перепиской Юнга; Эрика Доннера, Майкла Мюнхоу и Катерину Роувольд за переводы; Натали Бэрон за помощь в работе с рукописным текстом; Энтони Стедлена за предоставление копии письма Джона Лайярда; Эрнста Фальцедера и Андрэ Хейнела за приглашение на лекцию в отделении психиатрии университета Женевы, что позволило мне провести исследования в Швейцарии; Дэвида Хольта за подаренные копии немецких семинаров и лекций Юнга в Eidgenössische Technische Hochschule; Уильяма Макгайра за его замечания относительно конспекта; и саму Мэри Фут за ее бесценный труд по записи и редактированию английских семинаров Юнга. Наконец, я бы хотел поблагодарить Erbengemeinschaft К.Г Юнга (Сообщество наследников) за разрешение обращаться и цитировать из неопубликованных рукописей Юнга и его переписки с Вильгельмом Хауэром и Сурендранатхом Дасгуптой.

С.Ш.

Члены семинара

В нижеследующем списке перечислены люди, чьи имена появляются в оригинальном размноженном конспекте, а также другие, об участии которых известно. В конспекте даны только фамилии. Здесь же указаны полные имена наряду с местом проживания, где это возможно. Настоящая посещаемость была гораздо выше. Биографические детали многих из этих людей недавно были собраны вместе Паулем Бишопом.[3]

Мистер Фриц Аллеман (Швейцария)

Миссис Бейлуорд

Мистер Ханс Бауманн (Швейцария)

Доктор Калвер Баркер (Великобритания)

Миссис Кэри Ф. Бейнс (США)

Доктор Элеонора Бертин (США)

Миссис Элис Льюисон Кроули (США)

Мистер Стенли У. Делл (США)

Миссис Дайболд

Миссис Линда Фирц (Швейцария)

Мэри Фут (США)

Мисс Барбара Ханна (Великобритания)

Доктор Вольфганг Крейнфилд (Германия)

Миссис Роуз Мелих

Доктор К. А. Мейер (Швейцария)

Доктор Тадеуш Рейхштейн (Швейцария)

Миссис Кэрол Фишер Сойер (США/Швейцария)

Доктор Хелен Шоу (Великобритания/Австралия)

Миссис Марта Боддингаус Зигг (Швейцария)

Доктор Фредерик Шпигельберг (Германия)

Миссис Шпигельберг (Германия)

Мисс Тиле

Доктор Ханс Труб (Швейцария)

Мисс Антония Вольф (Швейцария)

Список сокращений

Analytical Psychology = «Analytical Psychology: Notes of the Seminar Given in 1925 by C. G. Jung». Edited by William McGuire. Princeton (Bollingen Series XCIX) and London, 1989.

CW = The Collected Works of C. G. Jung. 21 vols. Edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler; William McGuire, executive editor; translated by R.F.C. Hull. New York and Princeton (Bollingen Series XX) and London, 1953–83.

ETH = Jung papers, Wissenschaftshistorische Sammlungen, Eidgenössische Technische Hochschule, Zürich.

HS = Wilhelm Hauer, “Yoga, Especially the Meaning of the Cakras”. По Mary Foote, ed., «The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung». Zürich, 1932.

Interpretation of Visions = C. G. Jung, «Interpretation of Visions: Notes of the Seminar in Analytical Psychology», Autumn 1930–Winter 1934, ed. Mary Foote. 11 vols. Zürich.

Jung: Letters = C. G. Jung «Letters». 2 vols. Отобраны и отредактированы Герхардом Адлером совместно с Аниэлой Яффе; пер. R.F.C. Hull. Princeton (Bollingen Series XCV) and London, 1973 and 1975.

MDR = C. G. Jung, «Memories, Dreams, Reflections». London, 1983.

Modern Psychology 3 and 4 = «Modern Psychology. The Process of Individuation». Vols. 3, «Eastern Texts. Notes on the Lectures Given at the Eidgenössische Technische Hochschule», Zürich, by Prof. Dr. C. G. Jung, October 1938–March 1940,and 4, Exercita Spiritualia of St. Ignatius of Loyola. 2d ed. Zürich, 1959.

Tantra Yoga = «Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October». Edited by Linda Fierz and Toni Wolff. Zürich, 1933.

Введение

Путешествие Юнга на восток

26 января 1930 г. По всей Индии собрания подхватили лозунг, который гласил:

Мы верим в неотчуждаемое право индийского народа, как и всякого другого народа, обладать свободой, результатами своего труда и иметь необходимое для жизни, чтобы получить все возможности для роста. Мы считаем также, что любое правительство, лишающее народ этих прав и подавляющее его, может быть с полным право изменено или смещено народом. Британское правительство в Индии не только лишало индийский народ его свободы, но и основывалось на эксплуатации масс, уничтожило Индию экономически, политически, культурно и духовно. Мы считаем, что Индия должна разорвать связь с Британией и овладеть Пурна Сварой или полной независимостью.[iv]

Было объявлено о гражданском неповиновении, Ганди начал свой соляной марш, а Неру посадили в тюрьму.

*

Мюнхен, 30 мая. На панихиде усопшего коллеги, синолога Рихарда Вильгельма, Юнг отозвался на эти драматические события:

Оглянемся на Восток: решается непреодолимая судьба… Мы подчинили Восток политически. Вы знаете, что случилось, когда Рим политически подчинил Ближний Восток? Дух Востока вошел в Рим. Митра стал римским военным богом. … Разве трудно вообразить, что подобное происходит и сегодня, и мы окажемся так же слепы, как и образованные римляне, которые дивились суевериям христиан? … Я знаю, что наше бессознательное переполнено восточным символизмом. Дух Востока уже ante portas. … Я считаю тот факт, что Вильгельм и индолог Хауэр были приглашены на лекцию по йоге на конгрессе немецких психотерапевтов в этом году, исключительно важным знаком времени.[v] Подумайте, что это значит, когда практикующий доктор, непосредственно имеющий дело со страдающими и, следовательно, восприимчивыми людьми, устанавливает контакт с восточной системой исцеления![vi]

Эта великая аналогия заключает в себе то, в чем Юнг видел эпохальное политическое и культурное значение влияния восточного мышления на западную психологию, и подготовило сцену для его встречи с кундалини-йогой.

В шестидесятые Юнг оказался гуру движения нью-эйдж. Не последней из причин для этого была его роль в продвижении исследования восточного мышления, помощи в его усвоении и разработке современных психологических истолкований. Он стал предшественником путешественников на Восток. В то же время, эти интересы Юнга наряду с их принятием в контркультуре рассматривались многими как подтверждение мистического обскурантизма его психологии.

Йога и новая психология

Появление глубинной психологии исторически шло параллельно переводу и широкому распространению текстов йоги.[vii] И то, и другое было жизненно важной новинкой. Новоприбывшие гуру и йогины соревновались с психотерапевтами за ту же клиентуру, искавшую то, что им не могла дать западная философия, религия и медицина. Потому соревнование между ними было вполне ожидаемо (не в последнюю очередь потенциальными потребителями). Хотя было много написано о сравнении восточного и западного мышления,[viii] пришествие новой глубинной психологии провозгласило появление нового и гораздо более многообещающего мерила для сравнения. Ведь глубинные психологии стремились освободиться от отупляющих ограничений западного мышления, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на трансформирующем потенциале терапевтической практики. Похожее примирение «теории» с «практикой», похоже, воплотилось в йогических текстах, которые, кроме того, развивались независимо от пут западного мышления. Более того, посвятительная структура, принятая институтами психотерапии, привела их социальную организацию к схожести с устройством йогических организаций. Так открылась возможность новой формы сравнительной психологии.

Уже в 1912 г. в «Трансформации и символах либидо» Юнг предложил психологическую интерпретацию отрывков из Упанишад и Ригведы.[ix] Хотя это открыло возможность для сравнения между практикой анализа и практикой йоги, возможно, первое обширное сравнение было проведено Ф. Й. Уинтером в «The Yoga System and Psychoanalysis».[x] Он противопоставлял психоанализ, как он представлен в работах Фрейда и Юнга, с Йога-сутрами Патанджали. Еще до того, как Юнг обратился к этой теме, его работу уже сравнивали с йогой – и «новые пути в психологии», которые он стремился открыть с тех пор, как вышел из-под крыла Международной Психоаналитической Ассоциации, обещали быть самым плодотворным пересечением восточного и западного подходов.

Описание встречи Юнга с восточной мыслью было бы неполным без упоминания о графе Германе Кейзерлинге и его Школе Мудрости в Дармштадте, который предоставил университетскую среду для исследований Юнга. Кейзерлинг обращался к йоге в своей работе «The Travel Diary of a Philosopher», которая получила широкое признание. Он предполагал, что современная психология на самом деле является открытием заново того, что уже было известно древним индусам: «Индийская мудрость – глубочайшая из всех существующих. … Чем дальше, тем теснее мы сближаемся со взглядами индусов. Психологическое исследование шаг за шагом подтверждает предположения, содержащиеся… в древней индийской науке о душе».[xi] Что отличало подход Кейзерлинга, так это то, что он рассматривал йогу как психологическую систему, превосходящую всякую западную: «Индусы больше всех сделали для усовершенствования метода тренировки, который ведет к увеличению и углублению сознания. … Йогу… можно считать высочайшего положения среди путей к самосовершенствованию».[xii] Некоторые из его характеристик различий между Востоком и Западом параллельны характеристикам Юнга, например: «Индус считает психическое развитие фундаментальным; эти феномены для него реальнее физических».[xiii]

Именно в Дармштадте в начале 20-х годов Юнг познакомился с синологом Рихардом Вильгельмом, и их совместный труд в 1928 г. над китайским алхимическим текстом «Тайна Золотого Цветка», который Вильгельм перевел на немецкий и для которого Юнг написал психологический комментарий,[xiv] дал Юнгу возможность оценить сравнительную психологию Востока и Запада. Юнг (не знавший санскрита) впоследствии занимался подобной работой с такими фигурами, как Генрих Зиммер, Уолтер Эванс-Венц, Дайсецу Судзуки и, в этом случае, с Вильгельмом Хауэром, являвшимся ведущим комментатором восточной мысли во времена Юнга.[xv]

Сравнение между йогой и психоанализом было продолжено коллегой Кейзерлинга, Оскаром Шмитцом в «Psychoanalyse und Yoga»,[xvi] которую Шмитц посвятил Кейзерлингу. Шмитц утверждал, что среди школ психоанализа ни Фрейд, ни Адлер, а Юнг был ближе всего к йоге: «С юнгианской системой впервые появилась возможность того, что психоанализ сделает серьезный вклад в дальнейшее развитие человека. … Это не метод йоги, и не пытается им быть, но, может быть, система Юнга такова».[xvii] Ответ Юнга на работу Шмитца был двусмысленным:

В той мере, в какой я считаю психоаналитические и психосинтетические методы средства самосовершенствования, ваше сравнение с методом йоги кажется вполне убедительным. Однако, мне кажется, как я считаю, следует подчеркнуть, что это лишь аналогия, поскольку сегодня слишком много европейцев стремятся привнести некритично привнести восточные идеи и методы в нашу западную ментальность. По моему мнению, в этом нет пользы ни нам, ни этим идеям. Ведь то, что родилось из восточного духа, основано на совершенно особой истории этой ментальности, которая самым фундаментальным образом отличается от нашей.[xviii]

Тантризм и кундалини-йога

 

Вездесущность классов йоги наряду с аэробикой, подъемом тяжестей, массажем и другими сектами современного культа тела в спортивных и фитнес-центрах позволяет легко забыть, что йога – это древняя духовная дисциплина.

Йога разделяет две идеи, считающиеся общими для индийской философии и религии – реинкарнацию и поиск освобождения из цикла рождения, смерти и перерождения. Мирча Элиаде утверждал, что для йоги и философии санкхьи, к которой она относится, в противоположность другим школам индийской мысли, «мир реален (не иллюзорен – как, например, в Веданте). Тем не менее, если мир существует и длится, то только из-за «невежества» духа».[xix] Что отличает йогу, так это ее исключительная практичность. Сурендранатх Дасгупта отмечал: «Философия йоги имеет по сути практический тон, а ее объект по большей мере состоит в демонстрировании средств достижения спасения, единства, освобождении пуруши».[xx] Было предложено много различных определений и описаний йоги. Элиаде утверждал: «Этимологически yoga происходит от корня yuj, «связывать вместе», «удерживать», «соединять». … Слово yoga служит, в основном, для обозначения любой аскетической техники и метода медитации».[xxi] Для Фойерштейна «Йога – это специфически индийская традиция, состоящая из набора различным образом кодифицированных и/или систематизированных идей, подходов, методов и техник по большей мере направленных на вызывание трансформации в практике (йогине), передаваемая от учителя к одному или нескольким последователям в более или менее формальной обстановке».[xxii] Самые ранние следы йоги можно найти еще в третьем тысячелетии до н.э.[xxiii] Есть несколько основных школ йоги: раджа-йога, хатха-йога, джняна-йога, бхакти-йога, карма-йога, мантра-йога, лайя-йога и кундалини-йога. Чтобы охарактеризовать последнюю будет полезно учесть некоторые основные особенности тантрического движения.

Тантризм был религиозным и философским движением, которое стало популярным с четвертого столетия и повлияло на индийскую философию, мистицизм, этику, искусство и литературу. Аджехананда Бхарати утверждал: «Что отличает тантрическое учение от другого индийского или буддистского учения, так это его систематический упор на тождественность абсолютного [paramartha] и феноменального [vyavahara] миров, рассмотренных через призму опыта поклонения [sadhana]».[xxiv] Тантризм был анти-аскетичен и анти-спекулятивен и представлял трансгрессивный противоток в общепринятом индуизме. Он отрицал превалирующую кастовую систему и предлагал переоценку ценностей. В тантризме наличествовало поклонение телу, которое рассматривалось как микрокосм вселенной. В противоположность маскулинистскому настрою традиционного индуизма, как отметил Элиаде. в тантризме «впервые в духовной истории арийской Индии Великая Богиня обрела доминирующее положение. … Мы также наблюдаем нечто вроде нового религиозного открытия мистерии женщины».[xxv] Другой взгляд на тантризм отражался в его практике, которая часто использовала элементы, отсутствующие в традиционных религиозных ритуалах. Зиммер утверждал, что тантризм «настаивает на святости и чистоте всех вещей; отсюда «пять запретных вещей»… составляющих сакраментальное подношение в определенных тантрических ритуалах: вино, мясо, рыба, поджаренная пшеница и половой акт».[xxvi] В школах так называемой «правой руки» они использовались символически, а в школах «левой руки» буквально.

Что касается современного восприятия тантризма Якоб Нидлмен уместно отметил, что «как только западный человек слышит слово «тантризм», в его разуме появляются различные дикие и зловещие ассоциации, дополняющие попурри из психодуховной научной фантастики и сексуальной акробатики, повергнувшее бы в стыд даже наделенных самым богатым воображением порнографов и полностью затмившее бы достижения даже самых стойких наших сексуальных воинов».[xxvii] Смешение движения нью-эйдж с сексуальной революцией шестидесятых породило все увеличивающийся интерес к тантризму на Западе, сопровождающийся многочисленными руководствами «как это сделать», ориентированных на ритуализированных сексуальных практиках – часто по пути замалчивающих то, что в тантризме такие практики были направлены не на освобождение сексуальности per se, а на освобождение из цикла перерождения.

Юнг уточнял свое психологическое понимание тантра-йоги следующим образом:

«Индийская философия и есть интерпретация, данная самому состоянию не-эго, которая воздействует на нашу личностную психологию, хотя и остается независимой от нас. Она видит цель человеческого развития в создании подхода и связи между особой природой не-эго и сознательным эго. Тантра-йога дает описание условий и фаз развития этой безличностности, так как она сама по себе производит свет высшего сверхличностного сознания».[xxviii]

Во времена, когда психологией правил бихевиоризм, позитивистская экспериментальная эпистемология и растущее доминирование психоанализа, и когда фазы развития едва ли можно было ассоциировать с чем-то, кроме альфы и омеги в изучении личности – ребенком, - кундалини-йога представила Юнгу модель чего-то полностью отсутствующего в западной психологии – описание фаз развития высшего сознания.

В кундалини-йоге тело представлено состоящим из последовательности чакр: муладхары, свадхистханы, манипуры, анахаты, вишудхи, аджны и сахасрары. Они расположены в разных частях тела и связаны каналами (нади), важнейшие из которых ида, пингала и сушумна. Многие комментаторы возразят, что чакры и нади не предполагаются физиологическими описаниями тела в современном западном смысле, а представляют тонкое или мистическое тело. Фойерштейн описывал их как «идеализированную версию структуры тонкого тела, предназначенными для направления визуализации и созерцания йогина».[xxix]

В лекциях Юнг в основном обсуждает современную психологическую интерпретацию чакр. Нарендра Натх Бхаттачарья утверждал, что чакры лучше всего понимать, рассматривая их различные компоненты представляющими процесс исторического наслоения:

«С исторической точки зрения можно предположить, что падмы и чакры изначально воспринимались в терминах человеческой анатомии с целью физиологического изучения. … На следующей стадии, в соответствии с тантрической идеей о том, что человеческое тело – это микрокосм вселенной, мирские объекты, такие как солнце, луна, горы, реки и т.д., были связаны с этими чакрами. Каждая чакра снова считалась состоящей из грубых и тонких элементов… в соответствии с тантрической идеей о том, что божества находятся в человеческом теле и практик должен ощутить божество в самом теле. Эти чакры стали рассматриваться как местоположение мужского и женского начал, символизированных мужским и женским органами. … Главенствующие божества чакр изначально были тантрическими богинями. … Также была привита теория букв, алфавита, символизирующего различные таттвы, и так мы приходим к функционированию весьма детально разработанного и сложного процесса, который чакры представляют в своем качественно преобразованном объеме».[xxx]

Кундалини представлена в форме змеи, обвившейся вокруг позвоночника, спящей в муладхаре, низшей чакре. Фойерштейн определял кундалини как «микрокосмическое проявление изначальной Энергии, или Шакти. Это Универсальная Сила, связанная с конечным телом-разумом».[xxxi] Цель в том, чтобы пробудить кундалини посредством ритуальных практик и дать ей подняться по сушумне через систему чакр. Когда она достигнет высшей чакры, произойдет блаженное слияние Шивы и Шакти. Это ведет к дальнейшей трансформации личности.[xxxii]

Встреча Юнга с йогой

 

В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» Юнг вспоминал, как во время «столкновения с бессознательным» незадолго до Первой Мировой войны «зачастую я был так взвинчен, что приходилось справляться с эмоциями при помощи йогических практик. Но поскольку моей целью было понять, что же происходит внутри меня, я делал их только чтобы успокоиться и продолжить работу с бессознательным».[xxxiii]

В последней лекции Хауэра на английском (см. приложение 3) Юнг рассказал, как его интерес к кундалини появился после встречи с европейской женщиной, жившей на Востоке, которая предоставила ему сны и фантазии, которые он не мог понять, пока не столкнулся со «Змеиной силой»[xxxiv] сэра Джона Вудроффа, которая состояла из перевода Сат-чакра-нирупаны и Падука-панчаки, наряду с обширными комментариями.[xxxv]

Тантрические тексты стали известны на Западе в основном благодаря переводам и комментариям Вудроффа.[xxxvi] Он утверждал: «Весь мир (я, конечно, говорю о заинтересованных в этом предмете) начинает говорить о Кундалини-Шакти».[xxxvii] В не меньшей мере это было благодаря его благосклонному отношению к предмету, который ранее подвергался насмешкам. Он описывал свое намерение так: «Мы, чужестранцы, должны влезть в шкуру индийцев и взглянуть на их учение и ритуал сквозь их глаза, а не через свои».[xxxviii]

Юнг утверждал, что символизм кундалини-йоги предполагал, что странная симптоматология, которая порой проявлялась у пациентов, на самом деле была результатом пробуждения кундалини. Он считал, что знание этого символизма позволило понять то, что иначе считалось бессмысленными побочными эффектами болезненного процесса, как значимые символические процессы и изложил зачастую необычные физические локализации симптомов.[xxxix] При гегемонии биохимического подхода к так называемым умственным расстройствам и появлению бесконечного потока «чудесных» лекарств вроде Прозака упорство Юнга в признании психогенного и символического знания таких состояний еще более своевременно. Доктор Р. Д. Лейнг утверждал в этом отношении: «Именно Юнг был здесь новатором, но мало кто последовал за ним».[xl]

Опубликованные сочинения Юнга, посвященные индийской тематике состоят из двух эссе «Йога и Запад» (1936) и «Психология восточной медитации» (1948), наряду с предисловием к книге «Der Weg zum Selbst» (1944) Зиммера («Путь к себе»), которую Юнг редактировал.[xli] Его наиболее обширный труд на эти тему был представлен на его семинарах – начиная с «Западных параллелей» в 1930 г. (см. приложение 1), 1931 г. и 1932 г. и семинаров о кундалини в 1932 г. и заканчивая его комментариями на Йога-сутры Патанджали, Амитайюр-Дхьяна-Сутра и Шричакрасамбхара в 1938-39 гг. в Eidgenössische TechnischeHochschule в Цюрихе.[xlii] С учетом формата утверждения Юнга на этом семинаре можно считать условными, составляющими проводимую работу.

В 1937 г. британское правительство пригласило его принять участие в двадцать пятой ежегодной церемонии в Университете Калькутты. Юнг воспользовался возможность отправиться в Индию на три месяца, в течении которых он получил степень почетного доктора в университетах Аллахабада, Варанаси и Калькутты.[xliii] Вернувшись, он изложил свои впечатления в двух статьях: «Сказочный мир Индии» и «Чему Индия может нас научить».[xliv] Фаулер Маккормик, сопровождавший Юнга в этом путешествии, вспоминал о переживаниях Юнга с тантрическими тонами:

Проходя мимо храмов Кали, которых великое множество почти в каждом городе Индии, мы видели следы жертвоприношения животных: места были очень грязными, подсохшая кровь оставалась на полу, повсюду были осколки красных бетелевых орехов, так что красный цвет ассоциировался с разрушительностью. Одновременно в Калькутте у Юнга началась серия снов, в которых подчеркивался красный цвет. Это было незадолго до того, как Юнг подхватил дизентерию, и мне пришлось отвезти его в английский госпиталь в Калькутте. … Более важным оказалось то, что впечатления от разрушительности Кали дали ему эмоциональную основу для убежденности, что зло было не негативной, а позитивной вещью. … Эти переживания в Индии, как я думаю, оказывали на Юнга сильное влияние и в последующие годы. [xlv]

В работе «Йога и Запад» Юнг ограничился следующим:

Я умолчу о значении йоги для Индии, поскольку не могу осмелиться высказывать суждения о том, чего не знаю из личного опыта. Я, однако, могу кое-что сказать о ее значении для Запада. Наше отсутствие направления граничит с психической анархией. Следовательно, любая религиозная или философская практика равна психологической дисциплине и, следовательно, методу психической гигиены.[xlvi]

Таким образом, интерес Юнга, в противоположность интересу Дасгупты, был связан не с йогой как «философией и религией», но как с психологией. Потому он определял йогу психологически: «Йога изначально была естественным процессом интроверсии. … Такие интроверсии ведут к характерным внутренним процессам изменения личности. В течение нескольких тысяч лет эти интроверсии постепенно организовались в методы самыми разнообразными путями».[xlvii] Юнга по большей части интересовали не канонические и организованные методы и учения йоги, а предполагаемые естественные процессы интроверсии, которые изначально лежат в их основе. Эта точка зрения оправдывает вольности, которые он допускает в отношении методов и учений на этих семинарах. Юнг считает порождаемые йогой внутренние процессы универсальными, а частные методы, используемые для их достижения – культурно специфическими.[xlviii] Для Юнга йога представляла собой богатую сокровищницу символических описаний внутреннего опыта и процесса индивидуации в частности. Он утверждал, что «появились важные параллели между йогой [и аналитической психологией], особенно с кундалини-йогой и символизмом тантрической йоги, ламаизма и даосской йоги Китая. Эти формы йоги с их богатым символизмом предоставили мне бесценный сравнительный материал для интерпретации коллективного бессознательного».[xlix] Целью Юнга было развитие кросскультурной сравнительной психологии внутреннего опыта. Потому он стремился дифференцироваться от местного восточного понимания, представленного в миссионерских усилиях движения Рамакришны и таких его защитников, как Ромен Роллан,[l] западного присвоения восточных учений, например теософами, историко-экзистенциальным подходом Хауэра и повышения духовной ценности восточной мысли Школой Мудрости Кайзерлинга и в противовес им продемонстрировать особенность психологической точки зрения.

В своих сочинениях о восточной мысли Юнг, продвигая и одобряя ее исследования, предупреждал против ее практики людьми Запада: «Есть много различных типов йоги, и европейцы часто становятся ею загипнотизированы, но она исключительно восточная, ни один европеец не обладает необходимым терпением, и она для него не верна. … Чем больше мы изучаем йогу, тем больше осознаем, как она от нас далека; европеец может только имитировать ее, и приобретаемое им этим путем не представляет подлинного интереса».[li] Юнг видел опасность в миметическом безумии: «Европеец, практикующий йогу, не знает, что делает. Она дурно действует на него, рано или поздно он испугается, а иногда она даже доводит его до грани безумия».[lii] Это привело его к заключению, что «в течение столетий Запад произведет собственную йогу, и она будет основана на фундаменте, заложенном христианством».[liii]

С учетом взрывного распространения йоги и медитативных практик на Западе такие утверждения следует принять с изрядной долей критицизма. Однако, подобные увещания можно часто встретить в трудах о йоге авторов, современных Юнгу как на Востоке, так и на Западе. Так, Дасгупта писал:

Тому, кто хочет методически следовать курсом, который может привести его к окончательной цели йоги, следует посвятить ему всю свою жизнь под строгим практическим наставничеством продвинутого учителя. Настоящая работа ни в коем случае не может рассматриваться как практическое руководство для таких целей. … Философские, психологические, космологические, этические и религиозные учения … крайне интересны сами по себе и занимают вполне уверенные позиции в истории развития человеческой мысли.[liv]

Аналогично, Элиаде писал:

Мы не намерены подтолкнуть западных исследователей к практике йоги (которая, кстати, совсем не так проста, как может показаться некоторым новичкам) или предположить, что различные западные дисциплины практикуют йогические методы или принимают йогическую идеологию. Нам кажется гораздо более плодотворной другая точка зрения – изучать, настолько внимательно, насколько это возможно, результаты, достигнутые такими средствами исследования души.[lv]

Кайзерлинг также критически относился к усвоению йогических практик на Западе:

Весьма значимо, что индийские дыхательные упражнения, которые были популяризированы Свами Вивеканандой на его лекциях в Америке, не помогли ни одному американцу достигнуть каких-то высших результатов, но, напротив, как сообщается. привели многих в больницы и клиники для душевнобольных. … Никак не доказано, что даже самые безвредные упражнения … подходят для организма европейца.[lvi]

Заключение Юнга, что нечто аналогичное йоге может возникнуть на основе христианства, было близко взглядам Кайзерлинга на христианский фундамент западной психологии:

Индийские концепции чужды для нас, людей Запада; большинство людей неспособны – как раз теософы это доказывают – приобрести какую-то внутреннюю связь с ними. Более того, физиологически мы все христиане, признает наше сознание этот факт или нет. Таким образом, любое учение, которое развивается в христианском духе, обладает большими шансами захватить наше внутреннее существо, чем даже наиглубочайшие учения чуждого происхождения.[lvii]