Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Да, именно так. Это одна из самых важных историй, поскольку это история о внутренней трансформации.

Погода, которую я люблю.

Это было время, когда Мастер де Фариа был пастухом. Однажды к нему приблизился один прохожий.

– Вы тот, кто так хорошо знает природу, – сказал он. – Знаете ли вы, какая погода будет сегодня?

– Погода, которую я люблю! – ответил Мастер де Фариа.

– Извините?

– Погода, которую я люблю!

– Откуда вы знаете, что будет погода, которая вам нравится? – спросил прохожий.

– Понимаете, – ответил Мастер де Фариа, – согласно моему опыту, то, что происходит в жизни, мало кому нравится, поэтому я решил любить все, что бы ни происходило!

Примириться с собой

Не следует сердиться на самих себя или чувствовать себя виноватыми из-за того, что мы отрицаем что-то или кого-то. Когда мы вовлечены в глобальный процесс включения всего, что есть, в принятие вещей такими, какими они являются, мы обязательно противостоим всему, что мы еще отрицаем. Важно быть включенным в этот процесс – без сожаления, что мы еще не достигли цели; без протеста, что мы еще не там; без чувства вины из-за того, что мы еще не там. Когда мы не достигаем цели немедленно – это естественно.

С.: То есть речь идет о принятии того, что есть, и о принятии себя такими, какие мы есть…

Да, да! Иначе, если вам нужно принять кого-то или что-то внешнее и вам это не удается или удается не в полной мере, если вы отрицаете себя или часть себя, тогда вы двигаетесь в направлении, противоположном вашей работе включения. Поэтому вам нужно всегда быть осознанным в том, что если в тот момент, когда вам не удается включить кого-то или что-то из внешнего мира, вы отрицаете себя, чувствуете себя виноватым, выражаете недовольство или сердитесь – это означает, что одна ваша часть сердится на другую часть, отрицая ее.

Вернитесь к себе, именно внутри себя вам нужно совершить работу принятия вашей части, которая еще не способна включать. Хотя вы обладаете волей, чтобы включать, есть другая ваша часть, которая отказывается. Именно эту часть себя вам нужно принять, принять, что вы такой (такая), и однажды, поскольку вы приняли это состояние внутренней фрагментации, оно не только разрешится само, но даже больше: позже вы легко, непреднамеренно преуспеете в принятии внешнего мира и других людей.

Невозможно на самом деле включать других людей, мир и ситуации до тех пор, пока мы не начали принимать все наши фрагменты – и лучшие и худшие. Часто наихудшая часть в нас просит только об одной-единственной вещи: чтобы ее приняли и любили. То, что негативно в нас, – это те части, которые не любили в нашем детстве. Эти наши части не чувствовали любви в детстве, во взрослом возрасте они становятся негативными или мы считаем их негативными, в то время как они просто нуждаются в любви. Здесь опять сначала принятие, а затем оценка этих наших частей. Поймите, что это те наши части, которые не любили, и которые не имели возможности найти другие способы существования, кроме как быть негативными, потому что у них не было возможности существовать в пространстве любви.

То же самое относится к внешнему по отношению к нам: мы можем применить этот процесс к отдельным моментам или фрагментам нашей жизни, к той части, которую не любили или не принимали, как ребенка. Мы можем задать себе вопрос: «Что в нас негативно?» Посмотрите на эту часть, постарайтесь немного почувствовать ее и определите ее возраст. Очень часто мы понимаем, что она очень маленькая, очень молодая, что это ребенок. Часто это ребенок в депрессии, ребенок, который сердится, или ребенок, который боится. Что вы делаете с детьми, которые в депрессии, сердятся или боятся? Вы стараетесь поддержать их. Вы не стараетесь подавить их гнев, вы успокаиваете их.

Это то, что нам нужно научиться делать с собой, и в этот момент все в нас объединяется. Раз начав, мы инициируем процесс внутреннего примирения, стимулируемый внешним миром через людей или события, которые мы отвергаем. Внешний мир является стимулом, позволяющим нам войти в контакт со своими фрагментами, которые являются негативными. Когда мы делаем эту работу, мы постепенно становимся едиными внутри, и в то же время мы примиряемся с миром и другими людьми. Когда мы делаем это один раз, второй, третий, тогда процесс начинается в нас. Для других наших частей он становится гораздо проще. Но нам нужно это проделать определенное количество раз.

Принять настоящее

Чтобы развиваться, мы сначала должны сказать «да» тому, что есть. До тех пор пока вы говорите «нет» или «да, но…» вы никуда не придете. «Да, но…» является одновременно силой утверждения и силой отрицания, и это означает «ничто»! Как будто вы хотели бы сделать все сразу; это не работает. В первую очередь мы должны использовать силу утверждения, вспомните гурджиевскую триаду. Нельзя начинать с силы отрицания. Вы обязаны начинать с силы утверждения, а эта сила говорит «да». Когда есть сила утверждения, сила отрицания, или оппозиции, появится сама; но вы остаетесь с силой утверждения, вы находитесь в состоянии принятия, вы находитесь в «да». Когда вы находитесь в состоянии принятия, утверждения, вы готовы к возможности интегрировать отрицание, или противоположность.

Когда вы говорите «нет», там нет силы утверждения, есть только отрицание, оппозиция, и следовательно, вы живете в мире отрицания или оппозиции. В тот момент, когда вы говорите «да», вы живете в мире первой силы, вы в состоянии утверждения. Отрицание придет, и интеграция утверждения и отрицания создаст третий элемент, третью силу. Это всегда вопрос трех сил.

Когда вы только в состоянии отрицания или оппозиции, ничего не происходит, вы замкнуты внутри собственного мира. Первая сила, с которой мы начинаем, является силой утверждения, и куда бы мы ни посмотрели, всегда работает тот же процесс. Мы говорим «да», мы в состоянии принятия: «Да, это то, что есть!», и это должно быть полное, тотальное «да». Если мы говорим «да, но…», все кончено.

С «да, но…» вы возвращаетесь в оппозицию. И если вы говорите «да, но…», когда кто-то приходит к вам, это то же самое: вы в противостоянии. Если вы говорите: «Только не это!», «Опять!», «Снова он!» или «Снова она!» – все кончено, вы в оппозиции. Что-то новое возможно, когда вы говорите: «Да, это то, что есть! Вперед! Посмотрим, что мы можем сделать!»

Поиск истины – это поиск понимания

Системные расстановки и энергетическое лечение[7] производят особый эффект: они освобождают естественное благородство человеческой души. Когда кто-то проходит через системную расстановку или энергетическое лечение, он становится человеком, который естественным образом добродетелен, благороден и открыт. Таков естественный эффект от этих техник, и это естественное состояние человеческой души. Если вы сможете убрать свою тенденцию к глупости, к тому, чтобы вредить людям или реагировать негативным образом, тогда то, что останется, будет позитивным, добродетельным. После этого все, что вам нужно, – это адаптироваться к обществу, в котором вы живете. Это все. Это просто.

Чтобы быть разумным, вам просто нужно перестать быть глупым; результат проявляется немедленно. Тогда жизнь приходит к вам, и вы становитесь добродетельным, вы действуете добродетельно. Природа человека такова, что он всегда стремится к лучшему. Что бы вы ни делали, даже если вы делаете наихудшие для себя вещи и наихудшие вещи для людей вокруг вас, вы делаете это потому, что верите: это лучшее, что можно сделать. Подумайте об этом: что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что вы думаете, что это наилучшее, что можно сделать, в противном случае вы бы сделали что-то другое.

Поэтому то, что вы делаете, показывает, кто вы есть. Даже если вы не отдаете себе в этом отчета, тем не менее ваши поступки демонстрируют то, что вы считаете наилучшим. Вот почему невозможно лгать. Мы можем лгать сами себе, но другие люди видят нас и знают. Мы можем пытаться демонстрировать любой образ, который нам нравится, но в действительности большинство людей, которые хоть немного не отождествлены с собой, смотрят и видят. Мы ничего не можем скрыть.

С.: Наши негативные эмоции вызывают у нас неприятные ощущения, потому что человек естественно добродетелен?

Примерно так, но все немного сложнее. Можно быть добродетельным в зависимости от достигнутого уровня сознания и приобретенного типа морального образования. С кем люди наиболее добродетельны? Со своим сыном, дочерью, мужем или женой… Но они не добродетельны со своим соседом. Если вы добродетельны, вы добродетельны со всеми. В противном случае вы не добродетельны, вы не знаете, что значит быть добродетельным. Добродетель не избирательна, так же как любовь или правда. Она не выбирает между тем, что истинно или ложно, она включает и то и другое. Но проще всего это понять в связи с уровнями…

Что является правдой для вас? Часть правды, которую вы можете воспринять. Помните ли вы, что произошло с ягодами бузины? На прошлой неделе я заметил, что Мишель оставляет веточки на ягодах бузины, которые шли на приготовление джема. Я объяснил ей, что эти веточки горчат, и приходится добавлять больше сахара, вдобавок я сказал ей, что в этих веточках содержится немного яда, поэтому необходимо полностью их очищать и оставлять только ягоды. А совсем недавно я предложил ей использовать веточки, так как в них много витаминов и минералов. Что является правдой?

С.: И то и другое.

Конечно, и то и другое – правда.

С.: Но является ли одно более правильным, чем другое?

Да, для вас одно более верно, чем другое. Если вы предпочитаете немного горечи в джеме из бузины, то вы оставляете веточки. Если вы предпочитаете, чтобы джем имел естественную сладость, вы удаляете все веточки. Если у вас есть время убрать все веточки, то это то, что для вас правильно. Если у вас нет времени, вы можете их оставить… Все эти вещи нужно принимать во внимание. Все это правильно! Кроме того, некоторые любят ягоды бузины, а другие – не любят, есть люди, которые допускают это, и те, кто не допускает. И так всегда и во всем; все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Одна и та же вещь будет правильной или неправильной не потому, что соответствует или нет абсолютной правде, но потому, что соответствует или не соответствует вашему настоящему уровню.

С.: Мне кажется, что все является иллюзией…

Не все иллюзия. Любая истина относительна, и это то, что называется иллюзией. Как только вы оказываетесь на другом уровне, вы видите, что истина предыдущего уровня – это иллюзия, и чем больше вы понимаете, тем больше все остальное становится иллюзией. Индусы называют эту иллюзию майей – все становится иллюзией, обманом. На более высоком уровне вы входите в контакт с новой правдой, и теперь вы убеждены, что это действительно правда. Затем, поскольку вы находитесь в процессе эволюции, вы развиваетесь еще немного и неожиданно понимаете, что эта истина не является всей правдой, что есть еще другие аспекты, и вы отправляетесь на поиск следующей правды. И то, что вы оставляете позади, становится иллюзией. Это обычный путь, который известен как путь снимания покровов – вы снимаете один покров за другим. Вы принимаете один покров за реальность, но видите, что покров снимается и что реальность все еще скрыта, и вы продолжаете.

В то же время, если вы не выбрали для себя линию работы, этот процесс снятия покровов очень опасен: человек может озлобиться, потому что видит, что все ложно, либо вообще сойти с ума, потому что больше не знает, что является реальностью, а что нет. Именно поэтому необходимы очень точные линии работы. Нужно продолжать развиваться со знанием того, что вы столкнетесь с иллюзиями и больше не будете знать, что хорошо, правильно и объективно, а что нет. Если у вас есть правильные принципы поведения, вы действуете согласно этим принципам. Поэтому нет необходимости спрашивать себя: «Что надо делать? Это хорошо или нехорошо? Это правильно или неправильно?» Вы не задаете себе этих вопросов, потому что внутренне эти сомнения появляются у вас постоянно, в то время как внешне вы принимаете садхану, дисциплину, и не отходите от принципов.

Такова основа возможного прогресса любого человека: вы принимаете для себя садхану и, что бы ни происходило, твердо ее придерживаетесь. Снимание покровов и отказ от иллюзий приводят к тому, что все ваши ценности близки к потрясению. Но вы следуете дисциплине, и эта дисциплина вас спасает, все в вас начинает стабилизироваться, потому что вы понимаете весь процесс. Без дисциплины мы никуда не придем. Без дисциплины некоторые люди сходят с ума, в то время как другие постепенно ожесточаются.

С.: Все, что для меня было очевидно, разрушилось, но эти очевидности закрывали мне двери. Чем больше они разрушаются, тем больше мне кажется, что возможности безграничны, все открывается…

Да, если мы не боимся, если страх не подавляет все. Любая очевидность (уверенность) – это закрытая дверь, именно так. Эта дверь перед жизнью, которую вы закрыли, заменяет вам саму жизнь. Очевидности похожи на людей, которые требуют: «Скажи мне правду. Скажи мне, как все на самом деле, я хочу понять». Каждый раз, когда человек понимает, дверь закрывается, и в конце концов он оказывается запертым в комнате, все двери в которой закрыты. Пространство, в котором он находится, полно очевидностей, но это тюрьма. Желание понять – эволюционный процесс, но он не должен приводить к очевидностям, и мы не должны искать понимания в неправильном месте. Мы не должны искать понимания с целью защитить себя, с целью избавиться от наших страхов. Мы должны искать понимания для того, чтобы понять. Но желание понять для того, чтобы понять, – это уже не желание понять. Желание понять – это желание безопасности, желание контролировать вещи, а желание контролировать вещи проистекает из страха и беспокойства; мы закрываем все двери и чувствуем себя в безопасности.

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.

Никого не отвергать

Есть один способ постоянно пребывать в состоянии включения, в состоянии открытости: никогда никого не отвергать, даже того, кто говорит или делает что-то глупое. Я думаю, что этот аспект является самым важным. Тот, кто говорит или делает что-то глупое, является проявлением жизни, которая предстает перед вами, и вы можете преобразовать это во что-то лучшее. Когда мы пребываем в подобном состоянии ума, мы любим даже несовершенных людей.

Качество, которое мы должны постоянно культивировать, – учиться видеть, что можно сделать с недостатком или слабостью, которую мы видим, другими словами, учиться включать слабость и несовершенство. В этот момент есть не только слабость или несовершенство, есть также человек, который воспринимает это, а это уже два элемента. И тогда третий элемент может трансформировать их обоих. Напротив, когда мы осуждаем несовершенство, ошибку и слабость, мы разделяем себя.

Трудность заключается в том, чтобы согласиться с этими слабостями и не жить в раю. Мир – это не рай. Важно видеть вещи такими, какие они есть, и принимать их такими, какие они есть: с их эволюционной искрой, которая стремится к развитию вещей, к преобразованию даже того, что уродливо, в нечто красивое. Необходимо практиковать такое видение некоторое время, и тогда этот процесс станет нашей второй природой.

Когда вы отвергаете что-то или кого-то, вы как будто не прощаете ему того, кем он является. Для вашего собственного внутреннего существа это абсолютно невыносимо. Когда вы не прощаете кого-то, вы постоянно несете это непрощение внутри себя, в вас постоянно присутствует травма. Это непрощение все время является активным, и оно постоянно вас ранит. Кроме того, когда вы видите человека, напоминающего того, которого вы не простили, вы проецируете это прошлое на него, и ваша внутренняя травма становится даже еще болезненнее.

Вы можете начать только с изменения своего способа мышления: практиковать не-отвержение. Сначала вы должны изменить свое мышление, попытаться понять, что если вы отвергаете другого человека, на то есть причина, и она заключается в том, что ваш разум не принимает его способ жизни. Как только вы поймете это, вы можете легко изменить свое мышление и сказать себе: «Пусть он живет в своем мире, он имеет право на свой мир!», а что касается вас – то вы живете в своем. Если эти два мира несовместимы, соблюдайте дистанцию, но вы принимаете другого человека в его мире и продолжаете делать то, что должны делать. Это означает принимать различие.

В течение многих столетий люди думали, что истину, или Абсолют, можно найти, определить, и сегодня они все еще продолжают так думать. На Четвертом Пути мы говорим об «искателях истины», но не называем людей на Пути «теми, кто обладает истиной» или «теми, кто нашел истину», так как знаем, что невозможно достичь истины, достичь того, что люди называют истиной. Поскольку истина охватывает все – все истины, все мнения, всю философию, все теории, все религии, все формы социальной или экономической мысли, все ошибки, все, о чем вы можете подумать. Истина охватывает все, и как же тогда у вас получится открыть истину или объявить об истине?

Сегодня вы можете достигнуть своей истины, своей собственной, совершенно личной истины – и это будет мир вашей истины. Но не самой истины. Истина находится в другом месте. Истина возникает, когда больше нет никакого различия, когда вы можете принять ошибку точно так же, как истину, негативное точно так же, как позитивное качество; когда в вас больше нет никого, кто отвергает кого-то или что-то, кто проводит различия, судит, критикует. В этот момент мы можем снова начать говорить об истине.

То, чего мы можем достигнуть, является нашей собственной подлинной природой, нашей собственной истиной. Истина для каждого из нас является истиной, которая хорошо работает на нас. Если вам удается успешно функционировать в своем мире, с уважением к мирам других людей, вы, конечно, достигли определенного уровня истины, и это – самая ценная стадия для вас: хорошо действовать в мире вашей истины и позволять другим людям действовать хорошо рядом с вами.

Чтобы узнать уровень истины, или подлинности человека, мы должны спросить себя, какие другие высшие качества сопровождают его чувство истины. Ощущает ли он стыд или вину? Находится ли в конфликте? Тщеславен ли он? Или он в состоянии смелости, сочувствия, понимания, спокойствия, дружбы, любви, включения, свободы в своих движениях, мыслях и эмоциях? Это показывает тот уровень истины, которого достиг человек. Позволяет ли его уровень истины хорошо поступать с собой, быть в мире с собой, иметь сбалансированные отношения с другими людьми и миром?

Каждый человек может стремиться к своему уровню, без желания навязать его своему соседу или кому-либо еще. Когда чей-то уровень истины навязывается другим людям, очевидно, что это очень низкий уровень. Когда мы пытаемся навязать свое мнение другим людям, подобно тому, как религиозные и политические деятели пытаются навязать свою истину, ясно, что это очень низкий уровень.

Таким образом, мы можем понять уровни истин и даже других миров, в которых живут люди, – согласно их качествам и силам. Это силы конфликта или силы мира? Силы исключения или силы включения? Это силы, которые созидают, или силы, которые разрушают?

Наличие высокого уровня означает способность уважать даже то, что является противоположным тому, что мы сами думаем; если происходит иначе, мы находимся на очень низком уровне. По моему мнению, спокойствия, или внутреннего мира, можно достигнуть только тогда, когда мы принимаем все и всех вокруг нас. Именно тогда мы прекращаем наносить вред самому глубокому внутреннему движению, которое существует в нас, которое является движением включения. Душа каждого человека стремится всегда включать. Когда мы уважаем это движение, мы находимся во все большем унисоне со своей собственной сущностью.

Излучать любовь

Закройте глаза на некоторое время. Теперь подумайте о том, кого вы любите и пригласите этого человека внутрь себя – возможно, в свою грудь или сердце. Думайте о человеке, которого любите, или даже о целой группе людей. Если вы никого не можете вспомнить, то подумайте о животном или о каком-то своем деле. Пошлите любовь человеку или той вещи, которую вы любите, и отмечайте изменения в своих ощущениях.

Кто хочет рассказать нам о том, что он почувствовал?

С.: У меня сердце билось намного сильнее. Словно грудь открылась, и воздух входил и выходил легче, когда я посылал любовь…

Когда он посылал любовь, другими словами, когда он отдавал любовь, его сердце билось более сильно, его грудь открылась, и его дыхание стало легче и полнее.

С.: Да, и я чувствовал очень теплую энергию в ладонях, которая также излучалась наружу…

Вы видите, это просто открывает природу любви, природу великих чувств. Когда мы отдаем их, они увеличиваются в нас. Когда мы дарим любовь, внутри нас появляется больше любви. Но что делает большинство людей? Они хотят получать любовь других людей, они хотят взять любовь, захватить ее. Если дело обстоит так, любовь истощается в них, даже когда они ее получают.

Природа больших чувств заключается в том, что мы должны их отдавать. Если мы хотим любви, если мы хотим любви для себя (а все люди хотят любви для себя), мы должны начать с поиска того места в себе, где есть немного любви: хотя бы к одному человеку или, если нет никого, то к какому-либо предмету, животному, растению – это не имеет значения. Мы должны сначала найти в себе место, где есть немного любви, и послать ее человеку, которого мы любим. И тогда внутри нас появится больше любви.

И напротив, постоянный поиск внимания других людей, восхищения, дружбы и любви обречен на неудачу, потому что с большими чувствами, истинными чувствами это неэффективно. Источник всех больших чувств находится внутри вас, он существует в некоем месте в вас. Вы найдете это место в себе, если будете его искать. Можете практиковать этот тип упражнения, если у вас есть небольшие блоки, потому что этот источник существует внутри вас. Вы соединяетесь с ним и посылаете любовь. Любви становится больше, когда вы ее отдаете. Это не теория, а действительность. Это действительность всех пробужденных людей, всех мудрецов.

Пробужденные люди, мудрецы однажды отчетливо поняли это. В действительности они не более разумны, чем вы. Единственное различие в том, что они осознали однажды, что человек живет любовью и что если вы хотите получить больше любви, нужно отдавать любовь каждому встречному. Тогда любви в вас становится больше. И наоборот, если мы отнимаем любовь у кого-то или хотим захватить чью-то любовь к нам, любви в нас становится меньше. Вот почему пробужденные люди, мудрецы, решили однажды, что каждому, кого они встретят, – будь то друзья или враги – они будут дарить любовь. Когда мы делаем так, любовь в нас растет.

Сначала мы не всегда понимаем, что означает испытывать, например, любовь к врагам. Для начала мы просто предоставляем им право на существование. Мы принимаем своих врагов. Мы принимаем трудные ситуации. Принятие – начало любви, о которой я говорю.

Если вы еще не в состоянии любить, найдите место в себе, где уже есть любовь и попробуйте начать посылать ее. Ваш поиск внимания других людей, их восхищения и любви должен немедленно прекратиться, ведь теперь вы знаете, что все, что нужно сделать, – это найти это место в себе, а как только вы соединяетесь с любовью в себе и посылаете ее другим людям – любви станет еще больше. Теперь нет необходимости выпрашивать, как нищий, любовь и внимание у других людей. Напротив, вы являетесь тем, кто дает. После этого единственное, что остается, – это сдерживать себя, чтобы не отдавать слишком много, поскольку у нас в жизни еще очень много дел!

Возможно, это главное различие между обычным человеком и человеком пробужденным, или мудрецом. Пробужденный человек понял этот принцип, и так как он является, по крайней мере, столь же жадным к любви, как и вы, что он делает? Он отдает все время! Именно это и есть путь пробуждения.

Вы можете попробовать практиковать это упражнение понемногу каждый день. Это превосходная практика. Для тех, кто испытывает в ней трудности, это может означать, что у них есть великий источник любви, но этот источник заблокирован. Что-то блокирует место его выхода, но, как и во всех других случаях, он может открыться при небольшой практике и настойчивости.

И вот, в один прекрасный день, мы снова можем соединиться с местом любви в нас, и это место начинает расти. Но вы должны сначала соединиться с любовью в себе, с любовью по отношению к другому человеку. Вы думаете о человеке, которого вы любите. Вы посылаете ему или ей свою любовь, вы излучаете свою любовь к этому человеку. Когда вы будете делать это упражнение, попытайтесь затем представить другого человека, почувствовать любовь, которую вы испытываете к нему, и также пошлите любовь ему или ей. В другой день можно выбрать кого-то еще. Найдите место внутри вас, где вы любите этого человека, чувствуете любовь по отношению к нему и излучайте, посылайте любовь. Со временем вы будете в состоянии сделать это с людьми, которых вы не любите, как вы полагаете. Вы поймете, что можете также объединиться с ними в своей любви. Но вы должны начать с того, кого любите. Если бы нужно было сделать только одно единственное упражнение в этом мире, то это было бы именно оно.

Смотреть в глаза и улыбаться

Я предлагаю вам всегда давать людям, которых вы встречаете, нечто большее – то, что вы можете. Есть подарок, который мы можем подарить всегда: смотреть кому-то в глаза и улыбаться. Каждый раз, когда вы встречаете кого-то, это может быть моментом самовоспоминания, и в то же самое время вы можете сделать подарок, который фактически ничего не стоит вам, всего лишь немного энергии для того, чтобы поднять небольшой мускул вокруг ваших губ. Улыбнитесь людям, которых вы встречаете, и посмотрите им в глаза, чтобы понять, что означает давать, не ожидая ничего взамен. Посмотрите на них и подарите им улыбку, сделайте это как подарок – для них, не для себя.

Многие говорят: «Но когда я в плохом настроении, улыбаться – это лицемерно!» Что это означает? Они настолько эгоцентричны, что думают, будто не способны сделать подарок другим людям, находясь в плохом настроении. Они думают, что если они в плохом настроении, мир также должен быть в плохом настроении. Даже если мы не чувствуем себя хорошо, мы можем сделать что-то хорошее для мира. И потом наблюдать за тем, что происходит. В конце концов мы поймем, что в тот момент, когда приносим дар другим людям, мы сами становимся богаче. Когда мы делаем материальный подарок, мы становимся беднее, у нас на одну вещь становится меньше. В сфере внутреннего развития, в духовной сфере, когда мы совершаем дар, мы становимся богаче.

Такого понимания нет у детей и подростков. Душа, которая является немного более зрелой, понимает, что получает питание тогда, когда отдает. Вы можете начать с этой очень простой вещи: когда встречаете кого-то, смотрите ему в глаза; примите его существование и сделайте ему большой подарок, которого всем так не хватает: уделите ему небольшое внимание, глядя на него. Мы все были детьми, которые не получали достаточного внимания. Сегодня мы можем уделить немного внимания другим людям, ведь мы знаем, что все испытывали в нем недостаток. Смотрите на людей и улыбайтесь им, мы все способны на это. Особенно важно делать так, когда мы не чувствуем себя в хорошем настроении!

Различные уровни бытия

С.: Часто после подобной встречи мне кажется, что я что-то понял, и тогда у меня появляется сильная мотивация. К сожалению, потом моя мотивация быстро пропадает. Однако когда я вижу, как вы взаимодействуете и работаете с другими людьми (а это то, чего я бы хотел достичь), моя мотивация длится дольше. После конференции мое интеллектуальное понимание, кажется, сильно мотивирует меня, я понимаю нечто, появляется энтузиазм…

Вы заинтересованы интеллектуально. Слово interested («заинтересован») означает «находиться посередине» (лат. inter-est). Вы погружены в мысль, принцип, и они интересуют вас, по крайней мере вначале. Но этого недостаточно. С моей точки зрения, нет ничего более важного, чем поданный нами пример; это гораздо более важно, чем любая интеллектуальная теория. Вам очень хорошо известно, что кто угодно может фабриковать интеллектуальные теории. Для тех, кто действительно находится на Пути, интеллектуальный аспект годен при условии, что он осмыслен через практику. Основной принцип – когда вы узнаете нечто, вы должны практиковать это в три раза больше. Один шаг по пути знания – три шага на пути Работы; все возможное знание может войти в вас, когда вы следуете этому принципу.

Но есть еще и неинтеллектуальный способ учиться. Если вы в полном смысле слова наблюдатель, а не просто довольствуетесь чем-то поверхностным, – или если вы находитесь с кем-то достаточно часто в контакте, вы воспринимаете поведение (как вы говорили), которое вытекает из состояния бытия. Это ключевой момент; то, как человек поступает, – особенно в отношениях с другими людьми, но также и по отношению к самому себе, – должно исходить из достаточно высокого состояния бытия, это не может быть имитацией. (Для некоторых форм работы имитация, конечно, необходима.) В этом вся разница. Когда все исходит из состояния бытия, вы обычно никогда не знаете ни того, что должно произойти, ни того, как это должно произойти, но вы распознаете лейтмотив: веру или доверие, например, или некую форму радости или любви. Вы об этом хотели поговорить? Да? Это очень важно – распознавать лейтмотив. Я использую данное слово в музыкальном или художественном смысле: фундаментальное движение, которое постоянно возвращается; все остальное пребывает на поверхности и может измениться в любой момент. Лейтмотив – это уровень бытия, и даже если мы не воспринимаем его сознательно, неосознанно мы можем с ним резонировать; тогда то, что резонирует, – это наша сущность. И подобное выходит за рамки любых теорий.

Это будет темой следующего семинара: как освободиться от уровней, с которыми мы резонируем, и каков лейтмотив наших действий; каковы не только причины, скрывающиеся за нашими действиями, но также их фундаментальные лейтмотивы. Когда мы смотрим на кого-то, мы можем чувствовать этот лейтмотив, эту внутреннюю энергию. У одного человека (начнем с низшего) это будет стыд; у другого – вина; у третьего – апатия; у следующего – страх или уныние; желания, то есть его требования; злость или гордыня. Вот восемь основных лейтмотивов, и их всегда можно узнать.

Мы способны освободиться от этих восьми лейтмотивов. Как только вы замечаете, что действуете исходя из одного из них, если вы на Пути, то говорите себе: «Довольно, пусть уходит!» А чтобы сделать это, вам понадобится лейтмотив, или движущая сила превыше их, первая настоящая движущая сила жизни (остальные будут движущими силами разрушения жизни) – смелость, что означает «сердечность»[8]. Это первая, есть еще восемь: принятие (себя, других людей), а также радость, любовь и т. д. Вы проходите через эти уровни и в итоге достигаете свободы, или реализации.

РЕАЛИЗАЦИЯ

МИР

РАДОСТЬ

ЛЮБОВЬ

ПОНИМАНИЕ

ПРИНЯТИЕ

ЗАИНТЕРЕСОВАННОСТЬ

СОПЕРЕЖИВАНИЕ

СМЕЛОСТЬ

ГОРДЫНЯ

ЗЛОСТЬ

ЖЕЛАНИЯ

СТРАХ

УНЫНИЕ

АПАТИЯ

ВИНА

СТЫД

Различные уровни бытия