Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Когда я сидел в аэропорту Дели, ожидая вылета из Индии, на меня глазела группа американских солдат. Я носил длинные волосы, бороду и длинную белую индийскую робу, похожую на платье. Один из солдат подошел ко мне спросил: «Ты что, типа, йогурт?» Когда я сошел с самолета в Бостоне, в аэропорту меня встретил мой отец Джордж. Взглянув на меня всего один раз, он сказал: «Быстро садись в машину, пока никто тебя не увидел». Я подумал: «Интересная будет поездка».

Спустя сорок лет и один едва не стоивший мне жизни инсульт приключение продолжается. Быть здесь и сейчас для меня как никогда актуально. Пребывание в моменте, в спокойствии ко всему, что может встретиться на пути, становится удовлетворенностью. Эта практика позволяет мне присутствовать в любви, служить другим и выражать безусловную любовь в мире. Когда ты полностью находишься в моменте, этот момент — все, что сейчас существует. Время как будто замедляется. Когда твой разум в покое, ты входишь в поток любви и просто течешь от одного момента к другому — естественно, подобно дыханию.

Что бы ни случалось, я принимаю все с любовью в моменте. Это моя практика полировки зеркала для отражения любви Махарадж-джи. В этом моменте существуют только осознанность и любовь. Когда меня спрашивают, как проникнуть в сердце, я даю эту практику: Я Любящая Осознанность.

В Индии, когда люди встречаются или прощаются, они говорят «намаете», что означает:

Я чту то место в тебе, где пребывает вся вселенная. Я чту в тебе место Любви, света, истины, мира. Я чту то место в тебе, В котором, когда в нем ты, И когда в нем я, Есть лишь Единый. Намаете, Рам Дасс, Мауи, август 2013 года

Глава 1

Полировка зеркала

Поля разума

Сущность йоги — союз или объединение со Вселенной. Понятийное сердце йоги, йога-сутры Патанджали, начинаются со слов «Йога читта вритти ниродха», что означает «Единое самосознание приходит с остановкой мыслей». Успокоение ума позволяет проявиться естественной глубине духа.

Медитация, практика успокоения, концентрации ума, его сонастройки с духом — основа йоги. Хотя она может начинаться из думающего ума, и вы способны проникнуть в нее мыслью, медитация выходит за пределы думающего ума. Медитация проистекает из истины о том, что в действительности вы есть нечто большее по сравнению с тем, кто, как вам кажется, вы есть.

Чем сильнее вы желаете узнать, кем являетесь на самом деле и зачем вы на этой земле, тем сильнее вас тянет к истине. И по мере того, как вас затягивает внутрь, вы отпускаете цепляние и привязанности, которые постоянно искажают и сужают ваше восприятие.

Ваш разум может привести вас к духу, но может и глубоко привязывать вас к эго, к тому, кем вы себе кажетесь. Западная культура прославляет ум, но есть и другие пути познания: думающий ум — всего лишь часть нашего существа. Реальность единства огромнее всего того, что доступно вам посредством чувств и мыслей.

Быть здесь и сейчас вам мешает привязанность к мелодраме вашего эго. Эта модель вашего восприятия самих себя и мира непрестанно ведет вас к отделенности. Таковы привычки ума. Согласно природе этих привязанностей, вы можете видеть лишь то, что можете, а с точки зрения эго это мир субъекта и объектов: я и материальный мир.

Созерцание — более искусный способ использовать интеллект. Оно также является формой джняна-йоги, путя знания и мудрости. В этой йоге ума вы можете использовать свой разум для самопогружения. Берите, например, каждое утро священные писания и работайте с мыслью. Не читайте много страниц; возьмите всего одну мысль и уделите ей 10–15 минут. Размышляйте над ней в течение всего дня.

Если мы погружаемся в качества любви Христа или бесстрастия, доброты или сострадания, мы начинаем перенимать эти качества. Шри Рамакришна сказал: «Когда ты медитируешь на свой идеал, ты приобретаешь его природу. Если ты днем и ночью думаешь о Боге, ты приобретаешь Божественную природу».

Это не познать, этим можно только быть

Если вы читаете эти строки, вы уже понимаете, что находитесь в духовном путешествии. Также вы можете понимать, что изнутри иллюзии нашей отделенности мы воспринимаем относительную реальность: в Индии ее называют майя, это проецируемая иллюзия субъекта и объектов. Вас окружают различные уровни относительной реальности. Изучение этих относительных реальностей пойдет на пользу при исследовании разума.

Многие люди настолько вовлечены в свою жизнь, что духовный элемент для них неактуален. Они не чувствуют, что по ту сторону их кажущейся реальности есть не менее истинная другая реальность — духовное измерение.

Когда вы начинаете пробуждаться, видя свое затруднение — захваченного» иллюзией, сонная дымка иллюзорных занавесей становится для вас прозрачной. Все, что казалось вам реальным, вы видите отныне как майю (иллюзию).

На наше восприятие влияют мотивации и желания. Мы не обязательно видим вещи такими, какие они есть. Мы видим их такими, какие мы есть. Наша система желаний создает вселенную восприятия. В этом смысле можно сказать, что наша реальность — это проекция того, с чем мы себя отождествляем. Хари Дасс, мой учитель йоги в индийском ашраме, однажды взял мел и на доске написал: «Когда карманник встречает святого, он видит только его карманы». В «Руководстве к просветлению для чайников» Тадеуш Голас пишет: «Вы никогда не должны менять то, что видите, меняйте лишь то, как вы это видите».

Гурджиев, великий духовный учитель, ездивший с лекциями по Европе и Америке в первых десятилетиях XX века, заметил, что если вы кажетесь себе свободными и не знаете о своем заточении в тюрьме, вы не сможете сбежать. Согласно восприятию Гурджиева, мы сидим в тюрьме привычек собственного ума. Пока мы не осознаем нашу обусловленность собственными желаниями, мы остаемся в той реальности, которую они создают, — мы будто смотрим телевизионную программу с постоянно прерывающей ее рекламой, передающей нам скрытое сообщение.

За пределами мысли

На Западе нас награждают за рациональные знания и обучение. Но только когда вы видите, что предпосылки вашей работы неверны, когда вы отчаиваетесь прорваться сквозь свой рациональный ум, возникает возможность истинного изменения разума. Альберт Эйнштейн сказал: «Для выживания человечества и продвижения к высшим уровням необходим новый тип мышления». Также он говорил: «Разум может развиваться только в пределах собственных знаний, которые он может доказать. Но наступает момент, когда разум совершает рывок — назовите его интуицией или чем угодно — и выходит на более высокий уровень знаний, однако доказать этот выход не может. Такие рывки приводили ко всем великим открытиям».

Индийские «Веды» передают слова мудрецов древности о том, что духовное знание можно получить тремя путями.

Первый, самый прямой путь — через собственный опыт.

Второй — вы узнаете об этом знании от человека, который, как вам известно, им обладает.

Третий — вы изучаете подобные книги или учитесь на них, используя свой логический ум.

А как же другие способы познания или переживания жизни, способы, которые резонируют с внутренним чувством достоверности и интуитивно кажутся правильными? Эйнштейн сказал: «Я пришел к понимаю фундаментальных законов Вселенной не через рациональный ум». Он прорвался при помощи интуиции. Интуиция — это нечто, чего мы не понимаем, но чем постоянно пользуемся. Мы говорим: кто-то что-то знал интуитивно. Этот человек вступил на субъективный, а не на объективный путь познания. Вообще-то есть и другие средства познания, помимо чувств и думающего ума.

В 1906 году в своей книге «Многообразие религиозного опыта» Уильям Джеймс написал: «Наше обычное бодрствующее самосознание… есть самосознание особого типа, за которым, при всех его качествах, отделенные тончайшей пленкой, кроются совершенно иные потенциальные формы самосознания. Мы можем идти по жизни, не подозревая об их существовании; но примените соответствующий стимул, и единое прикосновение пробудит их во всей их полноте; это определенные типы ментальности, которые где-то, вероятно, применимы. Ни одно представление о Вселенной во всем ее масштабе не может быть завершенным, и потому эти иные формы самосознания остаются без должного внимания. Как именно уделять им внимание — вопрос… Они могут определять мироощущение, хотя не могут вывести его формулу, и способны открыть новую территорию, будучи неспособны показать к ней дорогу. В любом случае, они противятся преждевременному застою в наших представлениях о реальности».

Первое пробуждение людей в духовном измерении жизни может происходить самыми различными путями. Одни, похоже, раскрываются через травматические переживания: такие люди рассказывают, что, приблизившись к смерти, или в иной момент, они прикоснулись к чему-то гораздо более глубокому по сравнению с их обычным восприятием вещей. Другие пробуждаются через медитацию или религиозный опыт. Третьи приходят к этому через секс или наркотики.

Помню, однажды я читал лекцию в начале 1970-х. В то время почти все мои слушатели были молоды, в основном они одевались в белое, много улыбались и украшали себя цветами. Я ходил с мала и носил длинную бороду. В первом ряду сидела женщина лет семидесяти, в шляпке с искуственными ягодами вишни, клубники и т. д., одетая в ситцевое платье и черные полуботинки, с черной сумочкой из лакированной кожи. Я смотрел на нее и не мог понять, что она делает в этой аудитории. Она так отличалась от всех остальных.

Эти беседы походили на встречи клуба путешественников, то есть мы собирались и делились своим опытом. Я начал описывать какие-то переживания, отчасти довольно глубокие. Когда я взглянул на нее, она понимающе кивала. Я не мог поверить, что она понимает, о чем я говорю. Я описывал тот опыт, который получил при использовании психоделических веществ, опыт иных уровней самосознания. Я снова на нее посмотрел, и она все так же кивала. Я начал думать, что, возможно, у нее проблемы с шеей и это вообще никак не связано с моим рассказом. Я продолжал глядеть на нее и все более очаровывался, при этом все сильнее распаляясь, а она в свою очередь продолжала кивать.

В конце лекции я, вроде как, улыбнулся ей — настолько нарочито, что она просто не могла не подойти поговорить со мной. Она подошла и сказала: «Огромное спасибо. Это очень логично. Именно так я Вселенную себе и представляю».

Я спросил: «Откуда вы знаете? То есть, что вы сделали в своей жизни, чтобы получить подобный опыт?»

Она очень заговорщицки наклонилась ко мне и ответила: «Я вяжу крючком».

И в тот момент я осознал, что духовное понимание приходит к людям через такие разнообразные виды опыта, о каких я даже и подумать не мог.

Процесс пробуждения отчасти есть осознание того, что реальности, казавшиеся нам абсолютными, относительны. Вам нужно всего лишь единожды сместиться от одной реальности к другой, и ваша привязанность к тому, что казалось вам реальным, начнет рушиться. Только в вас прорастет семя пробуждения, выбора уже не будет, как не будет и обратной дороги.

На самом деле, на Западе многие узнают об относительности реальности с самого детства: «Плыви, плыви ты, лодочка, в красивые места. Так весело, так весело, вся наша жизнь — мечта». Жизнь есть мечта.

Потеряйте разум, чтобы найти душу

Практиковать очищение нужно хотя бы для того, чтобы стравливать пар, не наращивать излишек тяжелой кармы. Мы постоянно беспокоимся о порождениях нашего ума. Снова Эйнштейн: «Истинная ценность человека может определяться тем, насколько он освободился от эго». Мы стремимся освободиться от наших привычных моделей раздумий о самих себе и от притяжения чувственного опыта. Просветление в этих сферах позволяет нам сосредоточиться на центрировании и успокоении ума медитацией, мантрой или практиками бхакти-йоги. С углублением этих практик приходит высшая мудрость.

Приручение ума осложняется парадоксами. Чтобы все получить, нужно все отпустить. Отключить свой разум. В вас есть место за пределами мысли, которое уже знает, — доверьтесь ему. Иисус говорит нам: мы не сможем войти в царство Божье, не уподобившись маленьким детям. Такой детский разум, который в дзене иногда называют разумом новичка, есть невинность чистого бытия, безусловной любви.

Чтобы мы жили в этом состоянии чистого бытия, у нас внутри что-то должно умереть. Это как превращение гусеницы в бабочку. Гусеница не вырастает в летающую гусеницу, она преображается в бабочку.

Это путь без пути. Путешествие ведет к глубочайшей внутренней истине. В действительности это всего лишь возвращение туда, где вы были изначально — прежде, чем заблудились. Наслоения ума сбрасываются подобно слоям луковицы. Вы счищаете их, пока не приходите к своей сути. Цель духовного путешествия не в приобретении чего-то внешнего. Скорее, вы проникаете сквозь слои и занавеси для возвращения к глубочайшей истине вашего собственного существа.

То, что вы ищете, уже внутри вас. Эта реальность субъективна, в отличие от внешней объективной реальности. Вы способны ощущать ее концентрацию в центре груди. Ее можно назвать душой или, как в индуизме, Амманом или же, как в буддизме, чистым разумом Будды. Иисус Христос сказал: «Царство Божие внутри вас». Это пространство полной осознанности, которое находится в гармонии со Вселенной; сама мудрость. Полноценный Божий дух внутри каждого из нас. Стремясь приблизиться к Богу, идите внутрь.

Путь к просветлению

Подношение, или стирание проявлений эго, которые отвлекают вас от духа, называют очищением. Очищение есть акт отпускания из различающей осознанности, иными словами, вы понимаете, что являетесь душой, играющей роль в мелодраме жизни, весь сюжет которой — сценарий вашего пробуждения, и что вы есть больше, чем просто участник мелодрамы. Вы духовная сущность, переживающая человеческий опыт. Опыт вашей жизни — это средство передвижения на пути к Богу, к осознанности, к освобождению. В конечном итоге, находясь здесь, туда вы и идете. Осознанность помогает вам отличать те мысли, чувства и действия, которые приближают вас к Богу, к вашей собственной свободе, от тех, которые вас от этого отдаляют.

Перестав наполнять свой ум ежедневными новостями, наполните его вещами, повышающими вашу осознанность, освобождающими вас. Осознавая, что приводит вас к Богу, а что — нет, вы естественным образом отпустите ненужное. Это и есть очищение. Вы совершаете его не для того, чтобы стать чистыми, но чтобы прийти к Богу.

Как же осознать все эти бессознательные воздействия? Идите внутрь к вашему духовному сердцу, вашему хридайям, и смотрите мелодраму всей вашей жизни. Успокоив свой ум настолько, чтобы выйти за пределы эго, вы начнете слышать, как все есть. Затем наблюдайте за собой и всеми существами с невыносимым состраданием. В процессе этого наблюдения участвует так называемое самосознание свидетеля, которое приходит с уровня вашей души. Это еще один способ полировки зеркала, объединения вашего думающего ума с духовным сердцем.

Наблюдайте за своим поведением и мыслями, утверждаясь в возможности полностью жить в моменте, быть здесь и сейчас. Затем, оставаясь наедине с пламенем свечи, являйтесь и пламенем свечи, и наблюдателем. Если нужно выполнить задание, являйтесь и заданием, и наблюдателем его выполнения. Дело не в том, что вы делаете, а в том, как вы это делаете — откуда вы исходите, когда действуете.

Наблюдение за наблюдателем

Свидетель не оценивает, он не судит ваши действия. Он их едва замечает. Это тонкий момент: наблюдатель наблюдает за собственным наблюдением. Фактически, единовременно существуют два уровня осознанности: свидетель и эго. Свидетель соединен с душевным уровнем.

Сначала вы, возможно, будете отвлекаться и вспоминать о свидетельствовании лишь временами. Затем вы заметите, что, хотя вы по-прежнему засыпаете и теряете свидетеля, вспоминаете вы о нем уже почаще. Просто заметьте. Вам не нужно ничего менять. В конечном итоге все изменится естественным путем. Попрактиковавшись, вы станете тоньше и сможете сохранять концентарцию на свидетеле на протяжении всего дня, глядя на развитие сюжета мелодрамы жизни. Свидетель всегда здесь и сейчас. Он пребывает в каждом жизненном мгновении.

Вы задаете себе вопрос: «Как мне использовать каждый момент, чтобы прорваться?» Вам не нужна тяжесть или напряженность, из серии «Надо быть осторожнее, иначе я ошибусь». Расслабьтесь, будьте легкими, танцуйте в процессе, доверяя, умиротворяясь, протекая. Свидетельствование живет в потоке вашей любви и умиротворенности ума. В индийских деревнях женщины на пути домой от колодца переговариваются и сплетничают, но ни на миг не забывают о кувшинах с водой на своих головах. Кувшин с водой — суть вашего путешествия. Потому делайте в жизни, что хотите, но не забывайте о кувшине с водой. Не забывайте о сути.

Иллюзия все время тянет вас назад, чтобы вы забывали. Вы продолжаете забывать, увлекшись своей мелодрамой. Иногда вы проливаете воду. Вы будете забывать и вспоминать, забывать и вспоминать. Временами вы все же помните. Будьте внимательны.

Вдохи и выдохи

В конечном итоге точка равновесия смещается. Вы даете своей жизни стать проще и гармоничнее. Все реже и реже вы цепляетесь за это и отталкиваете то. Вместо умножения структур вы прислушиваетесь к тому, как все есть. Структурирование не освободит вас. Романтическая привязанность к вашему личному сюжету и его развитию исчезает. Вопросы «Кем я становлюсь?» и «Кем я буду, когда вырасту?» не имеют значения, когда вы просто пребываете. Все эти модели просто распадаются. Вы начинаете просто сидеть, просто жить, просто быть там, где вы есть, просто быть с теми, с кеми вы есть, тогда, когда вы с ними. Вы прислушиваетесь к своей дхарме, духовному пути проживания жизни.

Олдос Хаксли напоминает: «Тело всегда во времени, дух же ему неподвластен, и психе — создание двойственной природы, которое, согласно законам человеческого существа, ассоциирует себя до определенной степени с телом, но при желании способно и отождествлять себя с духом, переживая его опыт».

Вся ваша жизнь становится актом медитации. Вы не просто сидите на своей зафу, подушке для медитаций. Вся жизнь — это большая зафу, ведете ли вы машину, занимаетесь любовью или делаете что угодно еще. Всё медитация. Практика пребывания здесь и сейчас.

Медитируя, через концентрацию, через однонаправленность, контролируя дыхание или повторяя мантру, вы начинаете развивать силу своего ума. Вы развиваете способность концентрировать свой ум на одной мысли и сохранять концентрацию, позволяя всему остальному протекать мимо. Вы не останавливаете свой ум. Позволяете ему течь. Но одну мысль вы постоянно поднимаете на поверхность. Продолжаете возвращаться к одной мысли. «Вдох, выдох» или «Вверх, вниз». Или же вы повторяете свою мантру: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам…» Едите ли вы, спите, занимаетесь любовью: «Рам, Рам, Рам…» продолжается. Вы одухотворяете свою жизнь. Полностью ее преобразуете, поддерживая систему координат для вашей центровки и усиления однонаправленности. Махарадж-джи мне сказал: «Приведи свой ум в одну точку и жди милости».

Визуальная медитация с руководством

Сядьте прямо, чтобы ваши голова, шея и спина находились на одной линии. Начните с концентрации в сердечной зоне, посреди груди, где расположено хридайям—духовное сердце. С закрытым ртом вдыхайте и выдыхайте из груди, сосредотачиваясь на своем сердце, как если бы вы вдыхали и выдыхали через него. Дышите глубоко.

Ваш поиск чист, и потому здесь присутствует множество невероятно высоких существ, с которыми приходит духовное вещество, порождающее все формы. Это вещество можно себе представить как наполняющую воздух золотую дымку. С каждым вдохом поглощайте не просто воздух: представьте, что вы втягиваете в себя это золотое вещество. Наполняйтесь им, позвольте ему течь через все ваше тело.

Вдыхайте энергию Вселенной, шакти Вселенной. Вдыхайте дыхание Бога. Пусть оно наполнит все ваше тело. С каждым выдохом выдыхайте все те вещи, которые мешают вам познать вашу истинную Самость, выдыхайте все разграничения, всю заниженную самооценку, всю жалость к себе, всю привязанность к физической или психологической боли. Выдыхайте и злость, и сомнения, и жадность, и похоть, и смятение. Вдыхайте Божье дыхание и выдыхайте все препятствия, мешающие вам познать Господа. Пусть ваше дыхание осуществляет преображение.

А теперь пусть золотая дымка, которая втекла в ваше существо, сконцентрируется в центре вашей груди, пусть она примет форму крошечного существа размером с большой палец, которое восседает на цветке лотоса прямо посреди вашей груди. Заметьте его бесстрастие, свечение, исходящее изнутри. Включите свое воображение. Разглядывая это существо, увидьте, как оно излучает свет. Смотрите, как свет изливается из него. Медитируя на него, ощутите глубокий покой, проистекающий из этого существа. Рассматривая существо, почувствуйте, что оно обладает великой мудростью. Оно сидит в вашем сердце спокойно, безмолвно, в безупречном равновесии. Почувствуйте его сострадание и любовь. Позвольте себе наполниться его любовью.

Теперь же пусть это крошечное существо медленно вырастает в размерах до тех пор, пока не наполнит ваше тело, пока его голова не поместится в вашу голову, его туловище — в ваше туловище, его руки — в ваши руки, его ноги — в ваши ноги. Сейчас под кожей вашего тела находится это существо — существо бесконечной мудрости, существо глубочайшего сострадания, существо, которое купается в блаженстве, лучезарное существо, существо безупречного спокойствия.

Пусть это существо продолжит увеличиваться в размерах. Почувствуйте, как вы растете до тех пор, пока все в окружающей вас комнате не окажется внутри вашего тела. Все звуки, весь чувственный опыт — все исходит изнутри вас.

Продолжайте расти. Почувствуйте свою широту, свой покой, свое бесстрастие. Ваша голова устремляется в небо. Расширяйтесь до границ своего города, окружающей среды, вбирая в себя всех существ, которые там находятся. Почувствуйте состояние людей, увидьте одиночество, радость, заботу, насилие, паранойю, материнскую любовь, болезнь, страх смерти — увидьте все. Это все внутри вас. Смотрите с состраданием, с заботой и в то же время с бесстрастием. Почувствуйте, как сквозь ваше существо струится свет.

Позвольте себе вырасти еще больше. Ощущайте свое расширение до тех пор, пока вы не воссядете в центре этой Галактики, с Землей где-то глубоко у вас в животе. У вас внутри все человечество. Почувствуйте смятение и тоску. Почувствуйте красоту. Восседайте в этой Вселенной — с безмолвием, покоем, состраданием, любовью. В вас все порождения человеческих умов, смотрите на них с состраданием.

Продолжайте расти до тех пор, пока в вас не окажется и эта Галактика, и все остальные, пока внутри вас не будет все, что вы только можете постичь. В вас всё. Вы единственное Единство. Почувствуйте свое одиночество, свое безмолвие, свой покой. Других существ здесь нет; все уровни осознанности заключены в вас, все существа в вас.

Вы — Древнейшее Единство. Все, что когда-либо было, есть или будет, всего лишь танец вашего существа. Вы Вселенная, вы обладаете бесконечной мудростью, вы чувствуете все чувства Вселенной и обладаете бесконечным состраданием. Пусть границы вашего существа растворятся, чтобы вы влились в нечто за пределами формы. На миг пребудьте в бесформенном, за пределами сострадания, за пределами любви, за пределами Бога. Пусть все будет в своей безупречности.

Очень осторожно, очень медленно начните восстановление границ вашего бескрайнего существа, Единства. Широта, безмолвие, все внутри вас. Возвращайтесь из-за пределов Единства и медленно уменьшайтесь в размерах. Опускайтесь через все вселенные в эту, пока ваша голова вновь не окажется среди планет, и Земля не будет внутри вас. Опускайтесь ниже, пока ваша голова снова не окажется в небесах, а сами вы не наполнитесь городами.

Уменьшайтесь в размерах, пока ваша голова не окажется под потолком вашей комнаты. На миг задержитесь здесь. Из этого места взгляните вниз на комнату и найдите существо, которым, как вы думали, вы были, когда начинали эту медитацию. Взгляните на это существо, перенося на него всю свою любовь и сострадание. Увидьте жизненный путь этого существа в этом воплощении, увидьте его страхи, сомнения, связи. Увидьте все мысли и предметы, за которые оно цепляется и которые мешают его освобождению. Увидьте, как близко оно к познанию своей сущности. Загляните внутрь этого существа и увидьте чистоту его души.

Потянитесь вниз и только умом, очень осторожно положите свою руку на голову этого существа и благословите его на полное самопознание уже в этой его жизни. Одновременно ощутите благословляющего и благословляемого.

А теперь вернитесь в тело, которым, как вам казалось, вы были, когда начинали. Вы по-прежнему плоть, окружающая существо сияния и мудрости, существо сострадания, которое приходит из сонастройки с истиной, с любовью ко всему, что исходит из сущности этого бескрайнего Единства. Любовь и мудрость изливаются из вас на всех существ повсюду: вы подобны маяку для всех, кто страдает.

Вспомните людей, к которым вы чувствовали нечто меньшее, чем любовь. Взгляните на их души и окружите их светом, любовью и покоем этого момента. Отпустите злость и суждения.

Посылайте свет любви и покоя людям, которые больны, одиноки, боятся, сбились с пути. Делитесь своим благословением, потому что только давая вы можете продолжить получать. Делитесь тем, что получаете в своем духовном путешествии, и принимайте за это ответственность. Таков элемент Божественной гармонии, элемент превращения в инструмент Божьей воли.

Пусть лучезарное, безупречное существо внутри вас снова примет свою сокращенную форму и уменьшится до размеров пальца. Снова увидьте, как оно сидит на цветке лотоса в вашем духовном сердце в центре вашей груди, испускающее свет, мирное, безгранично сострадающее. Это существо — любовь. Это существо — мудрость. Это внутренний гуру. Это существо внутри вас, которое всегда знает. Это существо, которое вы встречаете благодаря глубочайшей интуиции, проникая за пределы ума. Это крошечная форма огромной вселенной, существующей внутри вас.

В любой момент вам нужно всего лишь сесть и успокоить свой ум: вы услышите, как это существо направляет вас домой. Завершив данное путешествие, вы растворитесь в этом существе, погрузитесь, сольетесь и познаете истину, которую имел в виду Рамана Махарши, великая реализованная сущность из Индии, когда он говорил, что Бог, гуру и Самость есть одно.

Глава 2

Бхакти-йога, Путь Преданности

«ЙОГА» ОЗНАЧАЕТ «союз» — союз с Богом. Бхакти-йога — путь преданности, любви к Богу и впитывания Божественной любви. Практикующий бхакти, бхактпа — это любящий, а Господь — Возлюбленный. В бхакти используется двойственность отношений, глубокое стремление сердца любящего слиться с Возлюбленным, стать едиными в любви. Бхакти — путь духовного сердца, использования наших человеческих эмоций для укрепления связи между мирским и божественным. Практики бхакти-йоги пробуждают поток любви.

Мы можем петь Возлюбленному, можем молиться, можем сидеть перед изображением святого существа или просто утверждаться в сладости воспоминаний о Боге. Стоит вам отправиться в плавание по реке любви, и вы просто позволяете ей нести вас к океану. Когда Махарадж-джи спросили, как медитировать, он ответил: «Медитируйте, как медитировал Христос. Он потерял в любви самого себя».

Преданность дополняет медитативное успокоение ума раскрытием сердца. Изливание сердца объекту нашей преданности еще тоньше полирует зеркало, отражающее дух. Этот поток любящей энергии усиливает эффект и других методов, которые мы рассмотрим ниже.

Раскрытие сердца облегчает изменение ума. В этом суть преданности — таким способом вам будет очень просто развернуть свой ум в определенном направлении, ведь любовь так притягательна, ведь она приносит столько радости. Рамакришна сказал: «Бхакти, любовь Бога, это суть всей духовной дисциплины».

Йога преданности начинается прямо с того места, где мы есть в качестве воплощенных душ, отделенных от Бога. Когда мы полностью присутствуем в настоящем моменте, со спокойным умом и открытым сердцем, мы переживаем поток любви из нашего духовного сердца. Бхакти-йога открывает нас этому потоку божественно вдохновленной любви.

Можно сказать, что бхакти — игра любви, лила, между Богом и душой. Бхакти-йога использует двойственные отношения любящего и Возлюбленного, чтобы привести нас к сущности любви, чтобы стать любовью. В любви присутствует сила, способная выносить нас за границы нашего отделенного существа, нашего эго, к Атману, нашему высшему существу. Наша личная эмоциональная любовь поглощается всеобъемлющей безусловной любовью Единого. Как говорил Мехер Баба, «быть — значит так любить, что умирать».

Из множества видов йоги, из множества дорог к Единому, различных маршрутов к вершине горы, бхакти-йога считается самым простым путем. С бхакти вы не должны ничего делать; вы просто расслабляетесь, отпускаете и раскрываете свое сердце.

Неважно, называете ли вы ее любовью Бога, любовью гуру или истиной вашей сущности. Как вы это воспринимаете, не имеет значения. Приливная волна эмоций от истории вашей любви с Божественным настолько сильна, что вы уноситесь за пределы думающего ума. Эта преданность начинает проникать во все то, чем вы в своей жизни занимаетесь, с привлечением божественной любовной игры. На санскрите такая душевная радость называется cam чит ананда, «истина — осознанность — блаженство». Или можно сказать «Осозанность Истины есть блаженство».

Преданность Богу лежит в основе большинства духовных традиций, особенно тех, что больше ориентированы на эмоции и экстатические состояния, нежели на интеллект. Любовь больше, чем идея. Мы не можем просто сесть и интеллектуально вывести суть бхакти, или преданности. Она связана с сердцем, а пути сердца переживаются в том царстве, в котором не всегда присутствует понятийность. Чем больше вы силитесь продумать свой путь к преданности, тем больше вам придется прикладывать усилий на самом пути. Поэт Хафиз писал: «О, вы, те, кто пытается научиться чуду любви по тетради рассудка, я очень боюсь, что вам никогда не увидеть главного».

О бхакти-йоге можно думать и говорить, но мы переживаем ее через киртан, или песнопения, мистическую поэзию, воспоминания о святых, мантры для раскрытия сердца или просто совместное пребывание в любви, в истинном сатсанге. Открытость любви лежит вне времени. Когда вы в любви с другим существом, вы делитесь своим пребыванием, своим присутствием. Вы просто есть здесь, вместе в любви.

Как только я услышал первую историю любви, Я начал искать тебя, не зная, как я был слеп. Любящие нигде друг друга не встречают. Они друг в друге всегда. Руми

Многие из нас боятся отпустить свой оценивающий ум и влюбиться, раствориться в потоке Вселенной. В случае божественной любви отпускать помогает вера. Равновесие романтических отношений нестабильно, поскольку в них проявляются наши личные страхи и уязвимости. Понимание разницы между эмоциональной или романтической любовью и любовью божественной помогает ослабить эти страхи. Любовь к Богу совершенно безопасна, поскольку объект любви, в конечном итоге, ваша истинная Самость.

В «Преодолении духовного материализма» тибетский учитель Чогьям Трунгпа Ринпоче говорит о том, что необходимо для духовной связи между двумя людьми — отношения открытости, доверия и теплоты. «И-Цзин» предлагает другой способ выразить такие отношения: «Мастер сказал <…> когда два человека едины в глубине своих сердец, они вдребезги разбивают даже железо и бронзу. И когда два человека понимают друг друга в глубине своих сердец, сладость и сила их слов подобны аромату орхидей».

Как мне любить тебя?

Гурджиев говорит о трех уровнях любви. Есть физиологическая, сексуальная, биохимическая любовь — «давай займемся любовью». Затем есть романтическая любовь, то есть персональная любовь, любовь к объекту. В романтической любви присутствуют ревность, собственничество и межличностная психодинамика. Когда вы говорите: «Я влюбился в того-то и того-то», в действительности вы имеете в виду: «Тот-то и тот-то приводит меня к тому месту во мне, где я есть океан любви».

Третий вид любви — это осознанная любовь, духовная. Важно понимать, что между романтической и духовной любовью существует разница. Для замены романтической любви растущей осознанной любовью мы должны вывести ее на иной уровень. Осознанная, или духовная, любовь безусловна, это любовь души. Чтобы войти в пространство осознанной любви, вы становитесь любовью — не любите кого-то или что-то, но просто пребываете любовью.

Это не означает, что уровни любви на самом деле разделяются или что один ее тип не может содержаться в другом: к примеру, сексуальная любовь может поглощаться любовью Божественного (практика Тантры, йоги, в которой внешняя энергия используется для внутренней трансформации). Бхакти концентрируется на духовной любви, любви души к Господу.

Если хоть на миг мы сможем увидеть, что любовь к другому человеку есть любовь к манифестации духа в нем, просто любящая любовь, тогда этот человек станет очередной формой Возлюбленного, Бога. Такова истина любви: любовь во всех нас, в любви мы едины.

Рам хи кевал према пийяра Джняни лео джо джа нани хара Любовь любит только любовь Тот, кто знает это, может знать Из «Рамаяны» Тулси Даса

Любовь — состояние существа

Когда я живу в месте, где я есть любовь, я вижу любовь, куда бы я ни посмотрел. Это очень далеко. Представьте, что вы видите любовь во всех и во всем. Любовь не требует, чтобы вы что-то с ней делали. Мы все в любви, прямо здесь. Если другое существо раскрыто, встречая его, я вхожу в гармонический резонанс с тем местом, где оно тоже существует в качестве любви — не там, где оно любит, но там, где оно и есть любовь. Внезапно мы попадаем в океан любви, которым можно описать любовь Христа. В любви нет собственничества. Мы не можем ее собрать. Можно лишь стать ею.

Растя в преданности и все больше концентрируясь на Возлюбленном, вы настраиваетесь на глубинное место у себя внутри. Эмоциональные, романтические качества расчищают путь для любви нового типа, в которой вы, наконец, видите Возлюбленного во всех и во всем.