Философия

Среди всех идей самая высшая – идея блага (источник истины, красоты и добра).

Помимо учения об идеях Платон развивает и другие аспекты философского знания: разрабатывает учение о целях (телеологию), формулирует проблему метемпсихоза (переселения душ), создает учение об анамнезе, ярко выразившее суть его теории познания – знания как припоминания, размышляет над проблемами диалектики (под которой он мыслил логику), его интересуют вопросы этики и тесно связанной с ней политики, а также идеального устройства государства.

Среди величайших древнегреческих философов следует особо выделить Аристотеля. Он впервые в истории философии проводит разграничение всех наук на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика). Философия у Аристотеля достаточно точно выделяется из совокупного знания, хотя он все еще называет философией, к примеру, физику (она обозначается им «второй философией» и относится к изучению природы). «Первая» же философия (собственно философия) изучает не природу, а сверхчувственные и вечные сущности («метафизика»).

Аристотель, так же как и Парменид, полагал, что законы мышления являются одновременно и законами бытия. Он считал, что небытие не существует, так как оно немыслимо. Всякий единичный предмет имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами. Для Аристотеля сущности не образуют потусторонний идеальный мир, как у Платона. Они распадаются на низшие (состоящие из материи и формы) и высшие (чистые сущности, или формы, активное начало). В учении о первоначалах Аристотель выделяет четыре причины бытия (формальную, материальную, целевую и движущую).

Аристотель выдвинул многие принципиально новые идеи, которые повлияли на последующее развитие философского знания. Он впервые вводит термин «теология» (учение о Боге), его интересует философия математики. Аристотель создает учение об актуальной и потенциальной бесконечности, о движении как изменении вообще; он обобщает современные ему космологические представления; его по праву считают основателем биологии как науки. Аристотель создает учение о душе, о познании. Велики его заслуги в формулировке логических законов (в частности, законов запрещения противоречия и исключенного третьего). Его волновали и социально-философские, этические проблемы (например, происхождение и назначение государства, формы политического устройства, их классификация).

Философия Аристотеля завершает период классической древнегреческой философии.

Следующий этап в развитии философского знания – философия эллинизма (IV–III вв. до н. э.). Она продолжает традиции классической философии, но и одновременно с этим, постепенно утрачивает свой творческий характер, повторяя многое из того, что было создано ранее. Начинается эпоха комментирования, истолкования уже созданных философских текстов. Проблематика философии все более смещается на этическую тематику, но без ее социальных аспектов (как это было ранее у Сократа и софистов). При этом и проблемы нравственности формулируются своеобразно, главное место среди них занимает вопрос: как быть свободным при внешней несвободе. Философия, особенно в период декаданса, все более становится утешением, выполняя скорее психотерапевтическую функцию в обществе. Формируется такое направление, как скептицизм, в котором настойчиво проводится мысль, что всякое знание недостоверно, а это подрывало веру в силу разума и давало дорогу мистицизму (в языческо-античном и сугубо религиозном его вариантах).

Для эллинизма характерна утрата части философской проблематики, так отчетливо прозвучавшей в философских учениях Платона и Аристотеля, и возвращение к досократике. Среди основных философских направлений и школ того периода выделяются перипатетики (Теофраст, Андроник Родосский и др.), комментирующие учение Аристотеля; представители академической философии (философии, разрабатываемой в стенах Академии, созданной Платоном и просуществовавшей 915 лет); эпикурейцы (учение, воспринявшее идеи атомистов, но не принявшее их концепцию причинности с отрицанием случайности, отстаивающее роль наслаждения как этического принципа); стоики (видевшие в философии «упражнение в мудрости», основанной на свободе от страстей и спокойствии духа, и учившие, что все в мире фатально предопределено и необходимо лишь повиноваться року); скептики, о которых уже говорилось.

Античная философия завершается в римской философии. С III в. до н. э. в регионе Средиземноморья значительно усиливается влияние Рима, а во II в. до н. э. под его влияние попадает и Греция. Начинается период проникновения древнегреческой культуры в римскую. Римская философия формируется под огромным влиянием древнегреческой. С этого времени в Риме развиваются три основных философских направления, которые имели место и в древней Греции – стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий); эпикуреизм (Тит Лукреций Кар) и скептицизм (Секст Эмпирик).

Для поздней римской империи (III–IV вв. н. э.) характерен неоплатонизм с его учением о потусторонности, сверхразумности первоначала и о мистическом экстазе как средстве приближения к нему. Мистицизм, отказ от рационализма в философии указывают на упадок в развитии философского знания.

Подводя итог, можно отметить, что в античной философии выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, были сформированы и основные представления о предмете философии, а также главные ее направления – материализм и идеализм. Роль философии в жизни античного общества была огромна. Философия являлась интегрирующим фактором всей его культуры.

2.3.2. Средневековая философия

Следующий исторический тип философии – философия средневековья. Она охватывает период от VIII до XIV–XV столетий. Ей предшествовало время становления (I–VIII вв. н. э.) – период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX – ХI – ХII вв. н. э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV – ХV вв. н. э.).

Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения – в онтологии и идея откровения – в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением («философия – служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия – с исламом.

Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т. е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы. Отсюда вытекала и специфическая задача философии – расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой «экзегетике»). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. «Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения»[29].

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.

Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.

Апологетика – это «философия» раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого «апология» – защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I–II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников – учение о Едином.

Среди апологетов – Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо»[30]), с другой – все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).

Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души»), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма – творения мира Богом из «ничего»); в антропологии (в осмыслении, что человек – «образ и подобие Бога», но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение «образа и подобия Бога»); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма – мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории – в движении к царству Божию).

К концу III – началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема – проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.

По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения – на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II–VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской – труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.

Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354–430), чьи труды «О граде Божием», «О свободной воле» оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи – несовершенные копии божественных идей.

Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе «Верю, чтобы понимать». Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории – движения ее к царству Божию.

Следующий период в развитии средневековой философии – период схоластики. Термин «схоластика» (от греческого «школьный», «ученый») указывает на то, что это не столько комплекс идей, сколько философия и теология, преподаваемые в средневековых школах. Схоластику отличало соединение догматов христианства с рационалистической методикой их изложения и обоснования (отсюда особый интерес к формально-логической проблематике). Ранняя схоластика (XI–XII вв.) сложилась в условиях расцвета феодализма и папской власти. Для нее характерна огромная значимость идей Августина как образцов религиозного философствования. Поэтому, если говорить о ранней схоластике в средневековье, то в сравнении с патристикой философской мысли этого периода присущи значительно меньшая творческая свобода и оригинальность, сильное тяготение к формальным изысканиям. Хотя связь с античной философией и не была прервана, однако средневековые философы черпали сведения о ней из комментариев мыслителей эпохи патристики, а не из изучения непосредственно античных текстов. Указанный период ярко отражен в философии Иоанна Скота Эриугены, для которого было важно обосновать, что между откровением и разумом противоречия не существует. Речь, однако, шла не о нахождении истины разумом (поскольку она была уже дана в откровении), а о том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью разума. По его мнению, посредством разума легче проникнуть в истины веры, придать религиозной истине систематическую форму, а также исключить критику самих этих истин. В собственном смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода. Диалектика, трактуемая как логика, становится первой философской дисциплиной.

Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.

В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) – реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т. е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).

На этом этапе развития схоластика нередко выступала как оппозиционное течение не только отдельным еретическим доктринам, но и философским идеям поборников чистой веры (П. Дамиани, Б. Клервосский). Особое раздражение у последних вызывали доказательства бытия Бога, т. е. рациональное обоснование его существования.

XII–XIII века – период зрелой схоластики. Схоластика развивалась в средневековых университетах, среди которых особое место занимал Парижский. Огромную роль стал играть аристотелизм, постепенно вытесняя платоновскую философию. При этом философские идеи Аристотеля интерпретировались двояко: с одной стороны, это был пантеистический вариант аристотелизма, учивший о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский). (Пантеизм – философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа», исходящее из одухотворения природы и наделения ее божественными свойствами). С другой – философско-теологический вариант, в котором онтология Аристотеля была подчинена христианским представлениям о личном Боге, личной бессмертной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Фома Аквинский (1225–1274) считается центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе. Основная задача, решаемая им при определении своих философских позиций, – интерпретация аристотелизма в христианско-католическом духе («О правлении властителей», «Сумма теологии»).

К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.

В философии уже были разработаны разные варианты решения проблемы соотношения веры и знания (религии и науки; религии и философии) – рационализация теологии и фактическое ее подчинение философии (П. Абеляр, Р. Бэкон); теория «двух истин» в двух ее разновидностях: одна из них шла от философов Шартрской школы и сводилась к утверждению, что предметы и методы науки (философии), с одной стороны, а с другой – религии (теологии) – различны, а значит между ними не существует противоречия; другая разновидность этой концепции констатировала закономерность появления противоречий между истинами откровения и истинами разума.

Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).

Значительных успехов достигла в XIII веке схоластическая логика (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петр Испанский и др.). Создание «новейшей логики» ставило перед этой наукой задачу доказательства новых истин, что было выражено в стремлении мыслителей дополнить уже известную логическую теорию логикой открытий. Луллий попытался представить моделирование мышления, что потребовало от него формализации логических действий.

Поздняя схоластика (ХIII – ХIV вв.) характеризуется возрастанием критического духа философии, который проявился в отношении к традиционным средневековым темам. Эта критика была направлена против крупнейших схоластических систем философии средневековья. Так, Иоанн Дунс Скот противопоставлял свои философские воззрения воззрениям Фомы Аквинского прежде всего в идеях индивидуализма, волюнтаризма, в отказе от завершенной системы. У. Оккам, Н. Орем отстаивали теорию «двойственности истины», противостоящую концепции гармонии веры и разума. Схоластическая философия приближалась к своему закату и упадку.

Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов – аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.

С поздней схоластикой заканчивается средневековая философия, которая, несмотря на превращение философии в «служанку теологии», оставила глубокий след в развитии историко-философской мысли, сохранив преемственность интеллектуальных навыков, разработанных античностью, создав довольно систематизированный понятийно-терминологический аппарат, представив ряд новых философских проблем и их решений.

2.3.3. Философия эпохи Возрождения

Следующий исторический тип философии – философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.). Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это эпоха зарождения капиталистических общественных отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, время великих географических открытий, достижений в области естественных наук, что так или иначе нашло свое отражение и в философии.

Философия Возрождения формировалась в резкой полемике со схоластикой, а возрождение классической древности (давшее наименование эпохе) определило решающую роль античного философского наследия в ее развитии. Однако это не означает полного разрыва со всеми традициями средневековой философии (средневековый неоплатонизм, аверроистское свободомыслие найдут продолжение в идеях мыслителей новой эпохи). Но вместе с тем стремление противопоставить себя схоластике привело к тому, что некоторые проблемы прежней философии, да и целые философские дисциплины (например, формальная логика) были вычеркнуты из философии Ренессанса.

В эволюции философской мысли этого периода можно выделить три этапа:

•гуманистический (антропологический), противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром (середина XIV– середина ХV вв.);

•неоплатонический, связанный с постановкой онтологических проблем (с середины ХV до первой трети XVI в.);

•натурфилософский (вторая половина ХVI – начало ХVII в.).

Названия этих этапов указывают на специфику проблем, стоящих перед философами того времени. И вместе с тем, можно отметить, что существует «сквозная» проблематика, свойственная всей философии Возрождения.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Центральная тема философского размышления – человек. Именно он является главным звеном всей цепи космического бытия. Человек в его земном предназначении, а также его роль в мироздании – так можно было охарактеризовать антропологизм философии этого периода.

Сама философия при этом понималась как наука, призванная помочь человеку найти свое место в жизни. Отсюда такая черта этой философии, как гуманизм – признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье, равенство. Вера в собственные силы человека, в его безграничные возможности, культ творческой созидательной деятельности отличают философию Ренессанса. Указанная проблематика находится в центре внимания таких философов, как Данте Алигьери (учение о двух видах блаженства человека – в земной и вечной жизни), Франческо Петрарка (размышления о человеке), Лоренцо Валла (рассуждения о наслаждении и благе) и многих других.

Философия гуманизма по-новому поставила вопрос о характере философствования и его источниках, о месте философа в обществе. Поворот к проблемам человеческого бытия обозначил решительный разрыв с официальной философией, преподаваемой в университетах. Обращенность к себе, к своему внутреннему миру была более близка к искусству, что в известной степени предопределило специфическую художественную форму философских произведений (вспомним «Божественную комедию» Данте, лирику Петрарки).

Вместе с тем гуманизм имел в философии Возрождения социальную ориентацию. Никколо Макиавелли, Жан Боден, Гуго Гроций, Томас Мор, Томмазо Кампанелла в своих произведениях рассматривали социально-философские проблемы. В центре социальных теорий – проблематика государства и власти. Особой популярностью пользовались идеи государственного абсолютизма (Макиавелли, Боден). Так, Макиавелли («Государь», «История Флоренции») отделяет политику от религиозных представлений, считая, что она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости и выводима из реальных человеческих мотивов. Боден («Шесть книг о республике») намечает натуралистическую, т. е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий.

В этот период развивается теория естественного права (особенно в философии Гроция). В предшествующие эпохи право интерпретировалось как проявление Божьего суда (в философии средневековья); как продукт договора людей (в древней философии); как естественное право, сущность которого вытекает из самой природы человека (в философии стоиков). Именно концепция естественного права интересует философов Возрождения. Гроций утверждал, что все социально-правовые конфликты призван решать разум, именно он является верховным судьей. И вместе с тем философ признавал, что наряду с человеческим правом существует и божественное право.

Социальная направленность философии с особой силой выразилась XVI веке в утопических учениях Мора, Кампаннелы и Мюнцера. «Утопия» Томаса Мора – это попытка ответа гуманистической философии на трагизм эпохи «первоначального накопления» путем формирования идеала бесклассового общественного устройства. Одновременно здесь находит свое выражение не только социально-политический, но и нравственный идеал гуманистов: определение счастья как цели человеческого существования. Такие же идеи проповедуют Кампанелла в «Городе солнца», где он обосновывает необходимость и возможность реального установления справедливого общества, и Мюнцер при разработке им социально-политической программы преобразования общества.

Онтологическая проблематика в философии эпохи Возрождения трактовалась с позиций платонизма, что было в известной степени связано с протестом распространению аристотелизма в эпоху схоластики. «Платон в антисхоластической философии Ренессанса становится символом прогресса, его философия считается синтезом всей философии прошлого»[31]. Среди платоников XV века можно выделить Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандоло.

Во второй половине XVI и в начале XVII веков в философии Ренессанса начинает развиваться философия природы. Среди тех, кто исследовал данную проблематику, – Николай Кузанский и Джордано Бруно. Центральный вопрос философии природы – взаимоотношение Бога и мира – решается пантеистически: христианский Бог здесь утрачивает свой надприродный характер, он сливается с природой, которая тем самым обожествляется; преодолевается идея схоластического креационизма о сотворении мира из ничего. Отношения Бога и мира в философии Николая Кузанского представлены как отношения целого и части («бесконечного максимума» – Вселенной). Наиболее последовательно пантеизм был проведен в философии Дж. Бруно. Он не только по-иному рассматривает сущность материи (как активного творческого принципа), но и создает новую космологию, которая восходит к открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы.

Параллельно с философией природы развивается и естествознание, делающее упор на опыт, экспериментальный метод изучения природы. Новые тенденции в науке получили философское осмысление в творчестве Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея, Николая Коперника.

Философия эпохи Возрождения занимает видное место в истории философской мысли: гуманизм, исследования философии природы, социальный утопизм формировали новое мировоззрение людей, порождая веру в собственные силы, в высокое предназначение человека. Период Ренессанса знаменует собой переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

2.3.4. Философия Нового времени

Это следующий после Возрождения этап в развитии философской мысли. Он отразил, с одной стороны, те громадные изменения, которые произошли в жизни общества (формирование и бурное развитие капиталистических общественных отношений, буржуазные революции), а с другой – в развитии научного знания. Философия Нового времени ориентирована на науку, отсюда большая значимость в ней проблем гносеологии и методологии научного познания. Получение опытных данных порождало интерес к индуктивному методу исследования, чувственному познанию; а стремление к систематизации, выяснению взаимосвязей и взаимодействий между отдельными явлениями и процессами вело к повышению значимости рационального мышления. Сенсуализм и рационализм, индукция и дедукция, достоверность познания и заблуждения – все эти проблемы нашли отражение в философии Нового времени.

Среди онтологических проблем, которые исследовались философами этого периода, выделяется проблема единой, но многообразной субстанции.

В понимании субстанции обозначились два подхода: онтологический и гносеологический. Онтологический подход разрабатывали Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Г. Лейбниц. Фрэнсис Бэкон отождествлял субстанцию с формой конкретных вещей, Томас Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции. Рене Декарт исходил из дуалистического понимания мира: он допускал существование нематериальной («мыслящей») и материальной («протяженной») субстанции. Дуализму Декарта противостоял монизм Бенедикта Спинозы. Он продолжил развитие пантеистических взглядов, отождествляя Бога и природу; при этом философ утверждал, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой выступают протяженность и мышление. Спиноза определял субстанцию как причину самой себя.

Монизму Спинозы противостоял в понимании субстанции плюрализм Готфрида Лейбница, который считал, что материя не может быть субстанцией, так как она протяженна, а следовательно, делима. Субстанция же должна быть абсолютно целостной. Ее составляют, по его мнению, монады – неделимые духовные образования, число которых бесконечно.

Второй подход к понятию «субстанция» – гносеологический. Его разрабатывали Джон Локк, Джордж Беркли и Давид Юм. По Локку, идеи и понятия возникают как отражение внешнего мира. Материальным же телам присущи величина, форма, движение, покой (первичные качества); а также запахи, звуки, цвета, вкус (вторичные качества, которые возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств»). Согласно Беркли, все вещи есть не что иное как комбинации ощущений, отсюда существовать – значит быть воспринимаемым. Юм отвергал реальное существование материальной и духовной субстанций; для него действительность – лишь поток «впечатлений», причины возникновения которых неизвестны и непостижимы.

Но все-таки на первом плане в философии Нового времени была не онтология, а гносеология – учение о познании.

Вопрос о достоверности получаемых знаний решался в философии Нового времени с позиций эмпиризма и рационализма. Эмпиризм утверждал идею, что чувственный опыт является единственным или главным источником знаний, а все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Среди сторонников эмпирического метода познания был Бэкон, который источник знаний и критерий их истинности видел в опыте, но при этом не отрицал и роль разума, заключающуюся в переработке данных чувственного познания. Эмпирический метод требовал освобождения человеческого разума от всякого рода заблуждений, предвзятых идей («идолов», или «призраков»), что также нашло отражение в работах Бэкона. Эти идеи подразделены им на следующие виды:

•«идолы рода» – ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

•«идолы пещеры» – искаженные представления, связанные с особенностями индивидуального характера человека, а также со слепым преклонением перед авторитетами;

•«идолы рынка» – ложные представления, порожденные особенностями речи, возникающие из-за неправильного употребления слов;

•«идолы театра» – искаженные представления, возникающие из-за веры в те или иные философские доктрины.

Традицию эмпиризма в философии продолжил и Гоббс. Он считал, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения»[32]. Мысль об опытном происхождении всякого знания и критика врожденности идей, понятий и норм нашли свое выражение и в философии Локка.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Рационалисты исходили из того, что всеобщность и необходимость как логические признаки достоверного знания не могут быть выведены из опыта (или его обобщений). Они выводятся дедуктивно из суждений, либо из понятий, присущих уму от рождения. Так, согласно Декарту, источник знаний и критерий их истинности находятся в разуме человека, а интеллектуальная интуиция или чистое умозрение предваряют всякое познание. Все идеи Декарт подразделял на две группы: порожденные чувствами и врожденные, которые, собственно, и дают истинное знание. Врожденные идеи отличают независимость от внешних предметов, действующих на органы чувств, ясность, отчетливость и простота. Таковы, например, идея Бога, математические аксиомы и т. д. Проводя свой принцип методологического сомнения, Декарт приходит к выводу, что, сомневаясь во всем, нельзя сомневаться лишь в том, что существует сомневающаяся мысль, а следовательно, единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю, следовательно существую»[33]. Таким образом, сущность рационалистического метода Декарта свелась к двум основным положениям: интеллектуальной интуиции как основы познания (начинающейся с сомнения) и дедукции как выведении нового знания из известных посылок.

Рационалистический метод был в центре внимания в философии Спинозы. Он различал три вида познания: чувственное (с помощью которого образуются смутные и неопределенные представления); посредством разума и, наконец, интуиции, дающей достоверное знание. Из установленных интуитивным путем аксиом с помощью дедукции выводятся остальные заключения.

В философии Лейбница рационалистический метод получил свое дальнейшее развитие. Он исходил из интеллектуальной интуиции как первоосновы познания, но сами интуитивные истины понимались им как суждения, основывающиеся на законе тождества.

Несмотря на то, что проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии XVII века, одновременно разрабатываются и концепции социально-философского характера. Среди последних особую роль играют концепции «естественного права» и «общественного договора».

Гоббс в понимании человека исходил из его эгоистической природы. Частное, индивидуальное начало рассматривалось им как нечто первичное, а общественно-государственное – как вторичное. В «Левиафане» Гоббс писал, что любой народ в своем развитии проходит две стадии – естественную (догосударственную) и государственную (гражданскую). Продолжая традиции античного стоицизма, он полагал, что в естественном состоянии проявляется господство естественного права (фактически оно означает неограниченность человеческой свободы, допустимость любых средств для поддержания своего существования). Но это состояние, по его мнению, ведет к той ситуации, когда возникает «война каждого с каждым», что грозит самоистреблением человечества. Поэтому необходима сильная централизованная власть, чтобы пресечь эгоистические устремления разных людей, что и осуществляется путем общественного договора.

Локк также, как и Гоббс, исходил из индивидуалистического понимания общественно-государственной жизни, широко используя при этом понятия естественного и гражданского состояния. Вместе с тем впервые в истории общественно-политической мысли он выдвинул идею разделения власти на исполнительную, законодательную и судебную, отводя при этом решающую роль парламентской (законодательной) власти.

Теории «естественного права» и «общественного договора» развивал и Спиноза. В его социально-политических взглядах нашла отражение и проблема свободы: цель государства в действительности есть свобода.

* * *

Философию XVIII века называют философией эпохи Просвещения. Она продолжает и развивает традиции философии XVII века, но вместе с тем имеет ряд особенностей. К ним относится, прежде всего, широкая популяризация философских идей. Если до XVIII века философские произведения писались только на латыни, тем самым ограничивая круг их читателей, то теперь они пишутся на национальных языках, что, безусловно, способствовало ознакомлению с ними большего числа людей. В это время издается множество словарей, энциклопедий, в которых пропагандируются те или иные философские идеи.

Среди виднейших философов-просветителей – Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Особенно широкий размах просветительское движение приобретает во второй половине XVIII века.

Философия эпохи Просвещения неоднородна: она развивается в традициях материализма и идеализма, а ее философские школы приобретают специфические национальные черты. В первую очередь это относится к традициям английской и французской философии XVIII века.

Английское Просвещение отличалось от французского умеренностью своих целей и известной ограниченностью. В его развитии прослеживаются две основные линии: одна представлена философами-материалистами (Толанд, Коллинз, Гартли), другая – философами-идеалистами (Шефтсбери, Мандевиль). Однако между этими направлениями были и точки соприкосновения, поскольку они примыкали к одной религиозно-философской доктрине – деизму. Деизм признавал существование Бога в качестве безликой первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Именно с позиций деизма в тот период велась критика ортодоксальной религии. Английское Просвещение выдвинуло ряд новых идей: понимание движения как атрибута материи (Толанд), материалистическое истолкование человеческой психики (Гартли); материалистическую концепцию детерминизма (Пристли). Нельзя не отметить просветительские идеи в английской этике – принцип единства красоты и добра (Шефтсбери); теорию морального чувства (Хатчесон); концепцию апологии пороков (Мандевиль).

Французское Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей третьего сословия и было направлено на критику феодального устройства общества: просветители боролись против религиозных суеверий, возвышали роль разума по отношению к вере, выступали за свободу научного и философского мышления, а их материалистические взгляды были тесно связаны с атеистическими. В социально-классовом отношении Французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой французской революции.

Французское Просвещение XVIII веке представлено двумя направлениями: деистским материализмом (Вольтер, Руссо, Монтескье) и критикой деизма с позиций материалистического естествознания (Мелье, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри и другие).

Философским основанием являлось в тот период материалистическое понимание природы и места в ней человека. С публикации «Философских писем» Вольтера стала разрабатываться и распространяться деистская форма материализма. Чуть позже широкую популярность приобрело сочинение Мелье «Завещание», в котором философ выдвигал концепцию материалистического понимания природы и критиковал деизм.

Однако переход от деизма к собственно материализму произошел в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри и Гельвеция. Так, согласно Ламетри, материальный мир существует сам по себе, заключая в себе внутренний источник движения и развития. Душа же есть не что иное, как функция и проявление деятельности мозга. Но сам подход к человеку у Ламетри был сугубо механистическим (недаром его книга называлась «Человек – машина»). Он считал, что исследование механики тела человека приведет к раскрытию его сущностных свойств.

Более последовательным материалистом был Гольбах. В его интересы входил широкий круг проблем: что такое материя, движение, природа, пространство и время, причинность, необходимость и случайность. Так, природу он понимал как совокупность различных движущих сил материи, а само движение как имеющее универсальный характер. Осмысление вопросов причинности и детерминизма у Гольбаха, так же как и у других французских материалистов рассматриваемого периода, имеет механистический характер: в природе все необходимо причинно обусловлено, в ней нет места для случайности. Гольбах отождествлял материю с понятием вещества, но вместе с тем давал и иное ее толкование: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[34].

Идеи материализма развивались и в философии Дидро: мир беспрерывно рождается и умирает, материя лишь переходит из одной формы в другую. Он много внимания уделял изучению проблемы движения: внешнее движение – это лишь пространственное перемещение тел, наряду с этим существует внутреннее движение – скрытое молекулярное движение тел.

Помимо онтологической проблематики французские материалисты изучали и вопросы гносеологии. Они проводили идею познаваемости мира, утверждая, что именно мир является источником знаний и познать его можно одновременно применяя чувственный и рациональный методы. Эта проблематика нашла свое яркое выражение в философии Кондильяка при разработке им сенсуалистическо-эмпиристского направления. Он считал, что все знания происходят из чувств, или, выражаясь точнее, из ощущений. Ощущения – это первичные восприятия, из которых затем возникают все человеческие идеи. Рациональная ступень познания базируется на чувственных восприятиях, ее отличает образование сложных идей, а оперирование идеями происходит в знаковой форме.

Наработки в области гносеологии во многом определили взгляды французских материалистов на общественную жизнь. Критика врожденных идей, утверждение о приобретении знаний через опыт обусловили понимание ими высокой значимости воспитания в развитии человека. «Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских материалистов. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различными условиями жизни»[35].

Именно это положение было в центре внимания Гельвеция. Он подчеркивал, что ни один человек не рождается ни добрым, ни злым. Всему хорошему и плохому, что в нем есть, он обязан воспитанию. Утверждение о всеобщем детерминизме по-своему отразилось и в трактовке человеческого поведения. Гельвеций выводит закон интересов: интересы соединяют, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Отсюда, основа добродетельного поведения состоит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Однако само общество Гельвеций трактует механистически – как сумму индивидов, а общественный интерес – как интерес решающего большинства.

Воззрения Гельвеция и других французских материалистов на общество находились под влиянием идеологии нарождающейся буржуазии. Они говорили о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, непомерной власти церкви, верили в разумного правителя, философа на троне. Идеальной формой государства многие философы считали республику. Именно эта форма правления, по их мнению, гарантировала соблюдение прав человека, но для этого были нужны хорошие законы. Идеи свободы и равноправия, сочетания личных и общественных интересов, верховенства закона красной нитью проходят через социально-политические воззрения французских материалистов.

2.3.5. Немецкая классическая философия

Своеобразным историческим типом философии являлась немецкая классическая философия (80-е гг. XVIII в. – 70-е гг. XIX в.). Несмотря на сравнительно небольшой период существования, ее значение трудно переоценить. Немецкая классическая философия представлена творчеством И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. У каждого из них была своя философская позиция, и тем не менее можно утверждать, что немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии. Для этой философии характерно следующее:

•возрождение диалектической традиции и понимание диалектики (особенно у Гегеля) как целостной системы логических категорий;

•критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («Наукоучение» Фихте, «Энциклопедия философских наук» Гегеля), поэтому философские взгляды этих мыслителей представлены в виде развернутых систем;

•своеобразное понимание роли философии в обществе (критическая совесть культуры, квинтэссенция эпохи);

•переосмысление и новая формулировка проблемы субъекта и объекта, одной из центральных в немецкой классической философии;

•обращение к истории как философской проблеме, обоснование принципа историзма;

•Разработка нового понимания гуманизма (осмысление человека как субъекта нравственного сознания Кантом; идеи Фихте о первенстве народа перед государством; гегелевское учение о гражданском обществе и правовом государстве; рассмотрение Шеллингом разума как средства реализации нравственной цели; религия любви Фейербаха).

Вместе с тем национальная специфика, отразившая своеобразные социально-экономические условия Германии (феодальная раздробленность и отсутствие национального единства, стремление к сильной монархической власти и т. п.), не могла не сказаться и на философских идеях, отсюда определенный компромисс между диалектическим отрицанием, стремлением к новому и попытками удержать уже отжившее, известный консерватизм.

Философия И. Канта. Все философское творчество Канта подразделяют на два периода: докритический и критический. Докритический период охватывает философские произведения Канта до 1770 г., когда в них еще отсутствует критика каких-то философских идей и воззрений, столь характерная для последующего этапа его творчества. В докритический период Кант разрабатывает «небулярную» космологическую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Он высказывает догадку о существовании Большой Вселенной Галактик, развивает учение о замедлении (в результате приливного трения) суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Космологические идеи Канта сыграли большую роль в дальнейшем развитии как философии, так и науки: Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.