Альманах Таро

Мы привыкли выводить Ренессанс из античной философии, однако мало кто знает, что гуманистическая и эстетическая революция Ренессанса вдохновлялась не в последнюю очередь случайно обнаруженными герметическими текстами первых веков Римской империи.

Именно эти тексты легендарный Лоренсо Медичи поручил перевести видному интеллектуалу Марселио Фичино, который, с целью выполнить эту первоочередную задачу, отложил даже переводы Платона.

На самом деле именно герметизм был тем источником, откуда была рождена культурная модель, в центре которой находился человек – не как тварь дрожащая, но как посвященный, маг, в помощи которого нуждаются даже боги и сам высший Бог. И из этого мироощущения рождалась ренессансная магия, построенная на тончайших знаниях соответствий небесных и земных архетипов.

Перед тем как обратиться к Таро, попробуйте почувствовать этот удивительный герметический дух Ренессанса. Вот всего лишь несколько исторических фактов, взятых мной не из досужих фантазий современных сказочников, а из полноценного научного исследования профессора с мировым именем Френсиса Йейца. Скажем, легендарная картина «Рождение Венеры» Боттичелли была нарисована с магической целью – притянуть благотворные энергии Венеры для своего покровителя, в дар которому она была нарисована. Леонардо да Винчи изучал герметические трактаты, а Джордано Бруно проповедовал, что христианский крест должен быть заменен египетским анкхом и что человек должен стать магом, который поставит себе на службу слепые демонические силы. Именно за это, а не за теорию множественности миров он был наказан инквизицией.

Ренессанс – это эпоха, когда воздух был пропитан магией. Античные герметические тексты датировались на три тысячи лет раньше, чем они реально были написаны, и благодаря этой благословенной ошибке герметическая наука была вознесена на небывалую высоту.

Эпоха Ренессанса была коротка, но за всю историю человечества не было столь насыщенной, концентрированной эпохи, которая бы столь определила будущее человечества. Тогда же – в эпоху Ренессанса – неизвестный художник нарисовал свои 22 триумфа, или аркана.

Поэтому, хотя Таро не из Египта, традиционное название Таро – Книга Тота (Тот – египетский аналог Гермеса Триждывеличайшего, а герметические тексты часто написаны как диалог Гермеса и его ученика Тата, или Тота) – более чем законно с исторической, культурной и эзотерической точки зрения.

Что отличает Таро от любой другой символьной системы? Глубина? Точность и развернутость образов? Безусловно! Но, прежде всего, – структура. Структура Таро представляет собой идеальную форму и не терпит изменений; 22 Больших аркана, 56 Малых, из которых 16 – фигурных и 40 – числовых. Любое отклонение переводит систему из разряда Таро в «оракулы», которые также существуют в изобилии.

На самом деле в эпоху Ренессанса были и другие системы, например карты Монтеньи, где в список арканов были добавлены знаки Зодиака, христианские добродетели и видимые планеты.

Строго говоря, каждый герметик создавал свою систему символов; Михаэль Майер, Василий Валентин, Даниэль Милиус создавали свои герметические ключи, в которых в символической форме рассказывали о своем духовном пути. Это были гравюры, на которых через символы изображался духовный Путь адепта. Изучая эти гравюры, можно многое понять о себе и о жизни. Однако именно Таро находится ближе всех к структуре мироздания.

Должно быть, сама структура Таро содержит в себе первую и наиважнейшую тайну. Тайну, к которой мы будем не раз и не два возвращаться в нашей работе, постижение которой связано с постижением законов, по которым работает наша душа. Можно сказать, что Таро – это уникальная символическая структура, что, подобно золотому сечению, создает идеальную пропорцию психодуховной реальности.

Давайте рассмотрим структурное разделение более детально. 22, 40 и 16. Большие, малые арканы и карты двора. Малый аркан очень конкретен. Для того чтобы гадать, на самом деле вполне достаточно игральной колоды, что прекрасно доказывают цыгане. Каждая карта имеет свое значение, смысл, связана с определенным событием. Вот это – успех, это – крах, это – кризис, это – любовь, это – разлука. Конечно же, если мы рассматриваем Таро как метафизическую систему, то все оказывается далеко не так просто, и в Малых арканах запечатлены важные эзотерические и психологические ключи. Некоторые тарологи, например Шмаков, вообще утверждали, что именно Малые арканы являются объективным отображением реальности.

В Малом аркане число сочетается с мастью. Число – это не просто порядковый номер, это весьма конкретная психодуховная идея. Например, Карл Густав Юнг в эссе «О синхронистичности» пишет следующее:

Широко распространено убеждение, что числа были «изобретены» или выдуманы человеком, и поэтому являются не чем иным, как концепциями количества, содержащими в себе только то, что было вложено в них человеческим разумом. Но не менее вероятен и другой вариант – числа были «обнаружены» или открыты. В этом случае они представляют собой нечто большее, чем просто концепции: они являются автономными существами, содержащими в себе еще кое-что помимо количеств. В отличие от концепций, они базируются не на психических условиях, а на качестве «умения быть самим собой», на «неподражаемости», которую невозможно выразить никакой интеллектуальной концепцией. В таком случае вполне возможно, что они обладают качествами, которые еще только предстоит открыть.

Далее мы очень подробно проанализируем символику каждого из чисел, исходя из его положения на Древе жизни и его корреляцию с мастью или стихией карты. Сейчас нам важно понять сам принцип: каждая карта Малого аркана – это сочетание числа как автономной сущности и масти или стихии.

То, что Вселенная состоит из четырех стихий, предположил еще Эмпедокл. Огонь, Вода, Воздух и Земля. Античная картина натурфилософии представляется наивной для поверхностного наблюдателя, однако и современная наука говорит о четырех базовых состояниях вещества – твердом (Земля), жидком (Вода), газообразном (Воздух) и плазма (Огонь).

Эзотерическая традиция открывает нам важную тайну – не только видимый мир, но и Вселенная нашей души, наша внутренняя бесконечность состоят из четырех стихий (о пятой, или квинтэссенции, мы будем говорить отдельно). Даже в обычном разговоре мы постоянно используем метафоры стихий как состояний сознания: про человека склонного к сильным эмоциям мы говорим, что он «вспыльчив», гнев «обжигает»; воздушная стихия проявляется в том, что некто «витает в облаках», «строит воздушные замки», в то время как человек слишком привязанный к своим ощущениям определяется как «земной», «заземленный», «твердо стоящий на ногах». В «Психологии и алхимии» Карл Юнг говорит о том, что четыре стихии – это четыре психологические функции восприятия: ощущение (Земля), мышление (Воздух), чувства (Вода) и интуиция (Огонь).

Фигурные карты формально также принадлежат к Малым арканам. Однако чтобы понять Таро, нам стоит выделить их в отдельную подгруппу. В практике гадания числовой аркан это всегда событие или переживание. А вот фигурные карты, как правило (хотя бывают и исключения), это указание на конкретных людей в нашей жизни – друзей, врагов, возлюбленных, родственников.

Если числовые карты Малого аркана – это сочетание числа и стихии, то фигурные – это сочетание стихии и стихии. Не только масть, но и ранг карты указывает на ее стихийную атрибуцию: король – это Огонь, королева – Вода, принц – Воздух, а принцесса – Земля. И у нас получаются сложные, причудливые композиции в духе Огонь Огня (Король Жезлов), Огонь Воды (Королева Жезлов), Огонь Воздуха (Принц Жезлов) и далее – в любой возможной композиции.

Гораздо более сложным является мир Большого аркана. В некотором смысле, все Большие арканы мы можем соотнести с пятой стихией, или Духом (вот почему стремление некоторых тарологов расширить колоду за счет введения пятой масти, с моей точки зрения, является тавтологией). Дух, эфир, эйдос, архетип – вот лишь маленькая часть определений Малого аркана. Четыре стихии достаточно конкретны (даже Воздух с его склонностью к «отлету» в абстракции), в то время как пятая – весьма абстрактна.

Поэтому и интерпретация Больших арканов оказывается сложным искусством. Одна и та же карта может означать «освобождение из тюрьмы» и «крах всех начинаний» или, например, «обретение любви» и «слишком сильное влияние матери». Зачастую смыслы, с которыми оказывается связана одна и та же карта, кажутся настолько противоположными, далекими друг от друга, что сторонний человек просто хватается за голову – а как же тогда вообще гадать?

Мне кажется, именно здесь заключена главная тайна Таро. Слово «тайна» – звучит странно для современного слуха. В конце концов, можно ли называть тайной то, что продают и рекламируют на каждом углу? Что более таинственно – колода Таро или самый обычный анамнез врача, записываемый обязательно непонятным почерком на непонятном 99 процентам пациентов языке (латыни)?

В дохристианской цивилизации, когда посвящение в мистерии могли позволить себе только аристократы, а знания строго охранялись и за разглашение полагалась смертная казнь – все понятно. Что только не входило в эти тайны – математика, физика и особенно – геометрия. Почитайте историю жизни Пифагора и поймете, что я не шучу.

В Средневековье, когда сохранение тайны означало шанс не оказаться на медленном огне, – тоже. Но о каких тайнах вообще можно говорить в эпоху Интернета и эзотерических семинаров. Тут и захочешь докричаться – не докричишься.

И все же слово «тайна» имеет особый, психологический смысл. Как писал Карл Густав Юнг: «Тайны психического развития невозможно разгласить». Любую науку, при должной усидчивости и наличии грамотного преподавателя, вы можете освоить на твердую четверку. На пятерку – нужен талант, и это уже тайна, но на четверку – в принципе может каждый.

С другой стороны, для постижения того, что мы называем оккультным или эзотерическим, помимо формального знания (Даат), которое можно усвоить, читая книги и слушая лекции, нужен еще и совершенно особый духовный опыт, который может быть обретен только при наличии особого рода предрасположенности, избранности. Очень сложно объяснить природу этой избранности, тем более что чаще всего о ней кричат те, кто ею не обладают.

В качестве метафоры стоит рассмотреть образ из трилогии Сорокина, где переход в состояние избранного сопровождался ударом ледяного молота. И герой либо начинал «звучать», либо умирал. В жизни, конечно, не все так фатально, хотя и примеров духовной смерти (т. е. сумасшествия) неподготовленных субъектов предостаточно. Научить тайне невозможно – можно лишь подготовить наше сознание к восприятию тайны.

Чтобы действительно понимать Таро, нужна способность к особого рода парадоксальному мышлению.

Можно, конечно, освоить Таро на уровне гадателя для профанов, но, как вы можете догадаться, не в этом счастье. И для того чтобы понимать Таро, надо иметь то, что Алистер Кроули называл «двойные мозги» – т. е. способность одновременно воспринимать противоположные идеи и смыслы как части целого.

Дело в том, что Большие арканы Таро представляют собой набор биполярных архетипов, которые…

Ой, стоп. Большинство читателей возможно еще не знают, что такое архетипы и почему они биполярны. Здесь надо сделать очень важное отступление, которое, на первый взгляд, к Таро отношения не имеет, но без которого все, о чем я буду говорить, повиснет в воздухе. А с Воздухом связана масть Мечей, которая, как правило, ничего хорошего не предвещает. Так что попробуем встать на более твердую почву.

Таро и аналитическая психология

Все началось с того, что в 1875 году в местечке близ Кюсвиля родился Карл Густав Юнг – человек, которому было предначертано полностью изменить сами основания картины мира.

С раннего детства Юнг видел сны и даже видения наяву, которые любой его да и наш современник счел бы странными. В три года – жуткий сон с пещерой, где он видит ритуальный фаллос с глазом. В семь – раздвоенность и воспоминания из предположительно прошлой жизни, проходившей 100 лет назад. В 12 – видение, где Бог разрушает собор куском дерьма. Юнг хорошо понимал, что его видения не вписываются в картину мира его семьи, и предусмотрительно их скрывал.

Но визионеров и мистиков было много. Уникальность Юнга в том, что, в отличие от большинства оных, он обладал удивительно цепким и сильным аналитическим умом. Поэтому вместо того чтобы воспринимать послания бессознательного буквально и сойти с ума (либо стать очередным пророком), Юнг в поисках ответа к 17 годам перечитывает всех доступных ему философов от Платона до Шопенгауэра.

Самое большое впечатление оказывает на него Кант. У Канта есть очень важная идея «вещи в себе». Согласно Канту, мы не можем знать сущность явлений, мы можем знать только то, как эти явления проявляют себя в нашем восприятии. Наше восприятие может быть физическим (наблюдение внешних объектов) или психологическим (наблюдение внутренних объектов), но и в том и в другом случае мы наблюдаем лишь проявление, феномен, но не ноумен. Вещь в себе, истинная причина причин остается для нас сокрытой.

Это и есть гносеологическая скромность, которой так не хватает 99 процентам занимающихся оккультными практиками. Скромность, которая оказывается своего рода защитной броней от впадения в гордыню, инфляцию или безумие.

Выбирая профессию, Юнг чувствует острый внутренний конфликт между потребностью в чисто духовной, абстрактной теологии и эмпирической науке. В последний момент выбор падает на психиатрию.

Итак, Юнг становится психиатром, практикует несколько лет под руководством доктора Блейера, пока наконец не становится партнером и другом Зигмунда Фрейда. Союз их длится около 10 лет, но в итоге они со скандалом расходятся и до конца жизни больше никогда не встречаются.

Здесь стоит остановиться поподробнее. Разрыв между Фрейдом и Юнгом – это не просто конфликт двух старых друзей, которые не поделили прекрасную даму по имени Сабина Шпилерейн. Это конфликт мировоззрений, установок, культур, который скрыто существовал с первой встречи, но вырвался на поверхность только через восемь лет сотрудничества.

В чем же их разница? И Фрейд, и Юнг знали, что человеческая психика – это не только сознание, эго, которое говорит о себе – «Я». И Фрейд, и Юнг согласились бы с тем, что психика – это множество пластов бессознательного, о котором зачастую наше эго не только не знает, но и не догадывается.

Но для Фрейда бессознательное ограничивается телесными и инстинктивными реакциями. И бессознательным оно становится только потому, что наше эго не желает о нем ничего знать. Эго, по Фрейду, это страус, перманентно погрузивший голову в песок. И кто бы спорил, что так бывает. Беда только в том, что по Фрейду бывает только так. Поэтому и искусство, и религию, и науку, и политическую жизнь Фрейд понимал как определенные формы сублимации подавляемой и осуждаемой сексуальной энергии.

Странная теория. Более того, теория, имеющая весьма неприятный привкус пуританства. Дескать, культура и творчество возможно, только если сексуальность подавлена, а эго находится в состоянии расщепления и комплекса вины. Но скажите мне, что подавлял император Адриан, когда приказал строить Пантеон? Да и вообще в Римской империи взгляды на секс были далеко не викторианские. А какая культура родилась. А античность? А Древний Египет. Достаточно посмотреть документальные фильмы о Древних цивилизациях, чтобы понять, что отношение к сексу у них было куда более естественно и адекватно, чем у современного человека, отравленного фантазией о грехе. И, тем не менее, какие были цивилизации, какая архитектура, какое искусство! А что, господа фрейдисты, подавлял великий бабник и повеса Александр Сергеевич Пушкин для того, чтобы стать гением номер один? Вопросы, на которые в рамках фрейдизма невозможно дать адекватный ответ.

Юнг не мог принять столь одностороннее понимание бессознательного. Он не спорил с тем, что Фрейд открыл важную истину – он просто не хотел соглашаться, что к этому можно свести всю палитру психической жизни. Как писал Юнг, беда Фрейда в том, что он выдает часть за целое, и был прав. Ибо даже столь важная штука как секс не может объяснять все. Кстати, ближе к концу жизни это понял и сам Фрейд, когда предложил концепцию двух влечений – Эроса и Танатоса.

Наблюдая многие годы за людьми, Юнг открыл, что помимо личного бессознательного, всего к чему подход Фрейда вполне применим, скрывается еще один уровень. То самое коллективное, или объективное бессознательное.

Это объективное бессознательное (в отличие от личного, или субъективного) обладает удивительными свойствами. Во-первых, структуры, которые там находятся, не приобретаются в результате личного опыта. Они там есть изначально. Априори. И именно они создают, оформляют и включают наше восприятие всего, что нас окружает и что с нами происходит. Нечто подобное больше двух с половиной тысяч лет назад предположил Платон, говоря об идеях или эйдосах, но для Юнга архетип – это не просто интеллектуальная идея, которая порождает мир. Это данность. То, что эти архетипы присутствуют, изначально объясняет то, что мифология разных народов до такой степени похожа. До Юнга это объясняли заимствованиями. Дескать, шаман Чукотки мог на досуге заглянуть в гости к африканскому колдуну и поделиться своими последними фантазиями. Просто потому что других объяснений, которые могли бы объяснить фантастическое сходство мифов с точки зрения рационального ума XIX века, не существовало.

Интересно, что совпадение мифологий происходит не только на уровне образов (в конце концов, все мы видим солнце и что удивительного в том, что разные народы вдруг решили бы ему поклоняться), но и на уровне того, как образы образуют сеть мифологических объяснений, структур, концепций. Например, такой сложный мифологический сюжет как идея сотворения мира из тела убитого или умершего великана или Бога, который мы встречаем и в Индии, и в Скандинавии. Или сложное странствие героя в поисках освобожденной принцессы. Или миф о потере золотого века. Подробнее эти сюжеты мы будем рассматривать позднее, когда перейдем к Таро, которое воистину дает ключ к сокровищнице общечеловеческого наследия.

Но это – только внешняя сторона учения Юнга. В конце концов, в самом наличии общечеловеческих архетипов нет ничего невероятного. Из маленького сперматозоида всегда развивается существо с заданным набором рук, ног, зубов. Что принципиально невероятного в том, чтобы и психические образы и символы имели один и тот же набор.

Самое удивительное, что, когда чистый архетип поднимается на поверхность сознания, меняется реальность. Иными словами, пока мы находимся в границах личного бессознательного, наших сознательных и бессознательных надежд и страхов, комплексов – мы находимся в привычной реальности. Но когда происходит прорыв архетипа, сознание оказывается затопленным – сама реальность начинает вести себя, как будто подчиняясь этому архетипу, этой идее.

Звучит невероятно, не правда ли? Наша привычная материалистическая картина, где каждый атом является полностью отдельной от всех остальных атомов частицей, рушится как карточный домик. И, тем не менее, это так. Позднее квантовая физика подтвердила открытия Юнга парадоксальным утверждением, что простейшие частицы ведут себя в зависимости от ожиданий наблюдателя. Понимаете, что это значит? Современная наука оказывается куда более магической, чем может показаться недалекому материалисту. Ключевые открытия, составляющие основу западной цивилизации, ученые делали, установив связь с бессознательным, будь то философия Декарта, который увидел сон, ставший основой его идей, таблица Менделеева или открытие нейтрино лауреатом Нобелевской премии и хорошим другом Юнга Вольфгагом Паули.

Для поверхностного человека наука как одноногий солдат опирается только на рациональное. Но многие ли знают, что ракетное топливо, позволившее американцам долететь до Луны, разрабатывал маг, оккультист и последователь Алистера Кроули Джек Парсонс? Многие ли знают, что Ньютон писал алхимические труды, существование которых вынуждена признавать даже официальная наука? Многие ли понимают, какое колоссальное влияние оказывают сны на ключевые открытия?

Впрочем, это лирическое отступление подводило нас к одной из важнейшей из идей Юнга – идее, которую Юнг обнародовал только ближе к концу жизни. Речь идет о понятии синхронистичности, т. е. осмысленной связности внешних событий и внутренних процессов.

Давайте рассмотрим классический пример, который Юнг приводит в обоснование своей гипотезы.

1 апреля, 1949 г. Сегодня пятница. На завтрак у нас рыба. Кто-то в разговоре со мной упомянул об обычае делать из кого-то «апрельскую рыбу» В то же самое утро я занес в свой блокнот надпись, которая гласила: Est homo totus medius piscis ab imo (Человек целостный есть рыба, извлеченная из глубины). Днем одна из моих бывших пациенток, которую я не видел уже несколько месяцев, продемонстрировала мне несколько впечатляющих картин с изображениями рыб, которые она нарисовала за то время, что мы не виделись. Вечером мне показали кусок гобелена с изображенными на нем рыбоподобными чудовищами. Утром 2 апреля другая пациентка, с которой я не виделся уже несколько лет, рассказала мне сон, в котором она стояла на берегу озера и увидела большую рыбу, которая поплыла прямо к ней и выбросилась из воды к ее ногам. В это время я занимался изучением истории символа рыбы.

Обратите внимание на последнюю строчку цитаты. На самом деле для Юнга «занимался изучением истории символа рыбы» означало полноценное погружение и сосредоточение сознания на этом простом образе. Пока образ оставался лишь интеллектуальной личной конструкцией, никаких синхроний не происходило (по другим записям, Юнг до этого работал с символом год), но как только сосредоточение достигло своего пика, произошел прорыв – и вместо концепции рыбы Юнг сталкивается с чистым архетипом.

Переживание архетипа можно безошибочно отличить по особого рода состоянию нуминозного, или священного. Чувство нуминозного отличается сложным сочетанием парадоксальных эмоций: страха и восторга, ужаса и экстаза. Будучи захваченными архетипами, мы можем испытывать ужас перед этой многократно превосходящей все сознательные представления силой, одновременно наполняясь восторгом и экстазом от причастности к оному.

И, наконец, самый важный момент открытия Юнга. Любой архетип – двойственен. И сразу автоматически несет в себе свою противоположность. Это можно принять логически, почитав Гегеля или на худой конец Веллера. Но реально, на уровне переживания, мы все равно будем оставаться в плену дуальной картины. Добро—зло. Свет—тьма. Аскеза—гедонизм. Обычное сознание незыблемо убеждено в разделении противоположностей потому, что не в состоянии понять, каким образом в одном архетипе может быть противоположность. Почему любое утверждение автоматически несет в себе противоположность. Как только мы провозглашаем некий идеал, мы автоматически создаем его противоположность как компенсацию.

Единство противоположностей легко проиллюстрировать на множестве примеров. Например, политика. Пока у власти циники, жить при такой власти можно. Но как только к власти приходят идеалисты, вдохновляемые утопией, антиутопия начинается буквально сразу. Или мораль. Пуританин, пытающийся вытеснить секс из своей жизни, в конце концов начинает находить сексуальными ножки стула и надевать на них чехлы. Человек, клянущийся, что любит всех, и постоянно заявляющий об «абсолютном позитиве», в итоге оказывается таким моральным тираном, что открытый деспот покажется меньшим злом. Если мы не одержимы одним из архетипов, эти примеры покажутся нам самоочевидными, но… когда доходит до личного, мы также начинаем терять целостную картину.

Архетип биполярен и сизигичен. Эго и тень образуют пару. Анима и анимус образуют пару. Архетипы старца и младенца образуют пару. В Боге скрывается дьявол, а в дьяволе Бог. Бинер, по определению, – фундаментальный принцип. Поэтому после самых возвышенных экстазов монах сталкивается с демоническими искушениями. Одно порождает другое, хотя самому монаху так точно не кажется. Любая односторонность – невозможна. В одной из своих работ Юнг делится забавным эпизодом: однажды ему пришлось увидеть человека, который казался воплощением совершенства. Он даже позавидовал исключению из правил. Но на следующий день он увидел его жену, которой, по всей видимости, пришлось воплощать все, что было вытеснено у этого субъекта.

Итак, любая архетипическая структура бинарна. Что это значит применительно к Таро? В вводной главе мы упоминали, что в Таро Большие арканы соответствуют архетипам. Итак, к примеру, вытаскивая карту Император, мы не можем знать, предстоит ли нам назначение на роль директора фирмы и править ли нам этой фирмой жезлом железным аки Чингисхан или, наоборот, оказаться в жестком подчинении у нового авторитарного лидера, который станет директором. Ясно, что проявлен архетип власти, а в каком полюсе вы находитесь здесь – это уже тема для медитации. А, например, аркан Башня может сулить разрушение клетки иллюзий, построенной «по собственным чертежам», или крах всех надежд и стремлений. Иными словами, есть некая первичная идея (скажем, идея власти или идея разрушения, если говорить об Императоре и Башне), но какой гранью она проявится в данном конкретном случае, остается большим вопросом.

Однако помимо того, что архетип биполярен (это пусть с трудом, еще может уместить обычный разум), он еще и голографичен. Иными словами, хотя каждый из архетипов выражает некую универсальную идею, парадокс в том, что эта идея, будучи рассмотрена абстрактно, оказывается, включает в себя все остальные. Переходя к нашей теме, это значит, что каждый аркан потенциально содержит в себе все остальные 21. В работе «Прорицание и синхрония» Мария Луиза фон Франц приводит интересную цитату, которая может показаться сложной для неподготовленного читателя, но представляется мне очень важной:

Коллективное бессознательное представляет собой поле психической энергии, а активизированными точками являются архетипы. И таким же образом, как определяются соотношения в физическом поле, они могут быть определены в поле коллективного бессознательного.

Например, возьмем архетип Мирового Древа или Великой матери, которые весьма часто объединяют. В гробнице царя Египта Сета I изображено Мировое Древо, из ствола которого пьет царь. Древо изображает космическую мать, питающую царя. Или, например, существуют саги, согласно которым, души неродившихся младенцев живут в тени Мирового Древа, откуда их возвращают на землю, где они и рождаются. Итак, Древо представляет собой своего рода материнское чрево, в котором Земля черпает искру жизни для неродившихся детей. Существует множество мифов, согласно которым солнце рождается каждое утро из Древа или же описывается как золотое яблоко на Древе жизни. Иными словами, солнце – плод Мирового Древа. Древо также сравнивается с источником. В большинстве мифов фигурирует источник, находящийся под Мировым Древом, родник, дающий жизнь.

Источник часто представляет собой своего рода материнское чрево Великой матери и обладает женскими, материнскими свойствами. Великая мать связана и с представлениями о смерти. Например, на днище египетских гробов изображалась Исида, а на крышке – Нут; умерший находился в объятиях Великой матери. При захоронении человека укладывали в положение эмбриона, что, по-видимому, связано с представлением о том, что человек возвращается в чрево Матери-Земли, чтобы потом возродиться.

Итак, Великая мать является также Матерью-смертью. В римской мифологии смерть изображалась в виде темной фигуры матери, уносившей своих детей с Земли. Древо связано также и с представлениями о смерти, у многих народностей захоронения сопряжены с обращением к деревьям. Некоторые северные племена (эскимосы, тунгусы, чукчи) гроб с покойником вешают на дерево, возвращая его таким образом матери. Тот факт, что гроб в большинстве случаев изготавливался из Древесины, является символом, ибо дерево – мать, принимавшая умершего и сулившая ему возрождение.

Представление о смерти также связано с источником. Существуют саги, в которых описано, как человек прыгает в источник и попадает в царство мертвых, в подземный мир.

Иногда ствол дерева символизировал фаллос, поэтому дерево – не только Великая мать, но и отец. Например, некоторые ацтекские племена представляли свое происхождение как выход всего племени из сломанного ствола дерева. Возможно, вы видели средневековые изображения сновидения Авраама, который лежит в постели, а из его пениса вырастает дерево, ветви которого символизируют предков Христа. Дерево – это фаллос и символ отцовства. Великая мать также наделена фаллическими символами: метлы, огромные носы и т. п.

Все архетипы влияют друг на друга. Поэтому, по моему мнению, вполне целесообразно использовать идею поля применительно к коллективному бессознательному. Тогда можно сказать, что бессознательное – это поле, в котором активизированные точки являются архетипами, между которыми можно установить взаимосвязь. Архетип Великой матери я выбрала совершенно случайно. С таким же успехом я могла бы выбрать архетип солнца и сформировать вокруг него так называемое поле.

Мария Луиза фон Франц «Прорицание и синхрония»

Итак, думаю, уже понятно, к чему я веду. Большие арканы Таро и есть те самые базовые архетипы, о которых писал Юнг. И с одной стороны, каждый из них абсолютно индивидуален, с другой – из каждого можно вывести все остальное.

Таро и Каббала

Как я уже писал ранее, в XIX веке Элифасу Леви пришла в голову гениальная идея – соотнести 22 буквы иврита и 22 аркана Таро.

Важность этого прозрения невозможно переоценить. Дело в том, что Каббала в качестве тайных иудейских знаний на протяжении многих веков была второй ногой и вторым источником западного оккультизма (первый – конечно, египетский герметизм).

Евреи вызывали у средневекового человека странное чувство смеси ужаса, презрения и поклонения. Ужас и презрение рождались из религиозного антисемитизма – якобы «евреи распяли Иисуса». Но одновременно – это же была нация пророков! Весь Ветхий Завет со всеми его чудесами – это полностью еврейская книга!

Поэтому возникала фантазия о неком тайном еврейском знании – Каббале. Каббалисту молва приписывала огромную власть. Скажем, согласно средневековой легенде, раби Лев смог своей властью оживить глиняное изваяние, создав Голема. Воображение средневекового человека наделяло еврея огромным и страшным могуществом.

И это рождало любопытство. Что же за тайны, которыми владеют евреи? Может ли нееврей владеть этой тайной? Как подобрать ключи к их тайнам?

И вот в эпоху Ренессанса группа интеллектуалов во главе с Пико Дело Мирандолой решают изучить еврейскую мудрость, чтобы обратить ее против самих же евреев. Рождается так называемая «христианская Каббала», опирающаяся на еврейские каббалистические трактаты, но переосмысляющая их. Но все методы благополучно встраиваются в христианский дискурс. В самом деле, выстроился же Ветхий Завет – так чем Каббала хуже?

Пытаться воссоздать всю историю Каббалы и уж тем более всю сложность ее символов в рамках одной статьи – задача безнадежная. Все, на что мы можем претендовать, это в формате словарной статьи познакомить читателя с той стороной Каббалы, которая пересекается с рассматриваемым нами предметом – арканами Таро. Но и для этого нам не обойтись без общего введения.

Одной из ключевых каббалистических идей является вычисление и считывание имени Бога: Йод-Хе-Вау-Хе. Или как мы обычно слышим: Яхве или Иегова.

Для каббалистов Яхве – это не старец с бородой и даже не космический разум, пребывающий вне миров, а нечто вроде математической формулы соединения стихий.

Четыре буквы божественного имени каббалисты связывают все с теми же четырьмя стихиями. Таким образом, у нас получается система соответствий, где Йод есть первичный и порождающий Огонь, Хе – Вода, его божественная супруга, Вау – Воздух – как пар, который образуется в результате соединения Огня и Воды, и наконец, вторая Хе – Земля, или кристаллизация материи.

Поэтому, если довести мысль каббалистов до логического завершения, имя Бога (как и все остальные имена) – это не субъекты, но безличные формулы, выражающие безличные принципы бытия, главный из которых – принцип сотворения Вселенной.

Постижение глубины и красоты каббалистических формул приходит с годами размышлений и практик. Пока попробуем просто запомнить те понятия, выучить те карты реальности, которые предлагала Каббала.

Непроизносимое имя Бога Йод-Хе-Вау-Хе, согласно каббалистической доктрине, – формула четырех стихий. Но стихия – штука очень сложная. Каждая буква божественного имени это не просто стихия, как мы ее знаем, а особый конгломерат божественных миров, символом которого является та или другая стихия. И стихии соответствуют Малым арканам.

Так, согласно каббалистической доктрине существуют четыре мира, которые символизируют эти самые буквы божественного имени. Самый высокий мир – Ацилут, это мир первопринципа, связан с изначальным творящим Огнем, в Малых арканах это масть Жезлов. Затем идет мир Бриа, или мир архетипов первоидей, формирующих реальность (интересно, что термин «архетипы» одинаково используется как в психологии Юнга, так и в западной оккультной традиции, например, в работах Дион Форчун), и это соответствует первому Хе или Воде. Затем – мир Йецира, или мир формирования, это значит, что там идеи обретают более грубую или оформленную плоть. Скажем, любое сновидение происходит на плане Йецира, связываемом со стихией Воздуха. И, наконец, наш земной план соответствует миру Асиа, или миру воплощения.

Каждый из миров существует в форме Древа жизни.

Пожалуйста, запомните это изображение, ведь без преувеличения можно сказать, что именно оно является ключом ко всей западной оккультной традиции. Древо жизни – ключевой символ мировой мифологии.

Размышляя о Древе жизни, мы можем вспомнить библейский миф, Древо Исидрагиль в скандинавской традиции или те волшебные деревья, которые вырастая из семечка, за день возносят сказочного героя на «седьмое небо». Символ Древа жизни встречается практически во всех мифологиях. Согласно тайным наставлениям, Древо жизни соответствует позвоночному столбу в нашем теле и тем энергетическим центрам (чакрам), о которых мы хорошо знаем.

Однако Древо жизни как схема появилось относительно недавно. Впервые ее нарисовал Исаак Лурия в конце XVI века. Позднее ее дополнил и исправил другой каббалист и герметик – Афанасий Кирхер, и до сих пор мы пользуемся именно кирхеровской моделью Древа жизни.

Как вы можете видеть, на Древе жизни есть десять сфирот (круги) и двадцать два пути, связывающие эти круги между собой. Сфирот (единственное число – сфира) – это одновременно сфера, идеальный круг и число. На самом деле, понятие сфиры очень сложное, но для начала вполне достаточно запомнить, что это – определенный уровень, план, модальность реальности, сродни тому, как последователи Блаватской делят реальность на семь планов – от физического до изначального.

Очевидной параллелью, которая приходит в голову, когда мы смотрим на Древо жизни – чакры. И, действительно, некоторые названия сфир и их местоположения имеют потрясающее созвучие – например, Малкут – Муладхара, чакра или сфира материального мира.

Мы часто рассматриваем чакры исключительно как энергетические центры в нашем теле, однако с точки зрения традиционной доктрины это немалое упрощение. К примеру, о Муладхаре в своих семинарах по Кундалини-йоге Юнг пишет, что «это вся жизнь на земле, и здесь спит Бог», в то время как в Каббале есть представление о Малкут как о всей материальной Вселенной, которая тайно содержит в себе божественное семя. На Древе жизни сфира Малкут изображается в четырех цветах, что подчеркивает ее связь со стихиями: все, что проявлено материально, может быть проявлено только в одном из четырех состояний – твердом, жидком, газообразном или плазме (Земля, Вода, Воздух и Огонь).

Согласно каббалистической точки зрения, материальный мир, Малкут, десятая сфира – это эманация всех остальных сфир. Первопричиной или началом является венец или корона – Кетер, из которой начинает проявляться Вселенная. Можно использовать метафору матрешки, представив, что от некоего первичного источника происходит истечение силы, и это истечение имеет девять уровней.

Таким образом, каждая сфира Древа жизни является причиной и следствием. Причиной для сфиры нижестоящей, и следствием, порождением сфиры вышестоящей. Вот почему возможна магия, вот почему происходят синхронии, вот почему наша реальность куда более волшебна, чем полагают материалисты – попадая в пространство чистого воображения (йесод), мы оказываемся там, где находятся причины того, что происходит в материальном мире.

Согласно каббалистической идее, творение или воплощение осуществляется по «пути молнии», который начинается в непроявленном и проявляется от Кетер к Малкут.

Материалисты, убежденные в том, что бытие определяет сознание, фактически перевернули Древо вверх ногами. Такое перевернутое Древо также существует в священной науке, но оно называется Древом смерти, или Древом Клиппот – т. е. обманчивых иллюзорных оболочек, искажающих изначальный принцип.

Посмотрите на эту схему еще один раз и задумайтесь – перед вами схема, объясняющая действие магии во всех ее видах. Мы привыкли рассматривать наш материальный мир как причину всего, что происходит, но, как видно из схемы, он не является причиной чего бы то ни было – даже самого себя; все причины находятся выше. Молния или луч творения идет от причины к следствию, так что по мере нисхождения каждая из сфир оказывается и причиной (для нижних), и следствием (для высших) по отношению к себе сфирот. Поэтому Кетер не является следствием вообще (одно из его названий – первопричина, что является определением Бога в теологии Фомы Аквинского); в Малкут – причиной (что бы ни говорили материалисты).

Итак, если мы вернемся к первой схеме, то увидим, что у нас есть десять сфирот и четыре мира. Всего сорок. Это количество числовых карт аркана Таро. Десять – это завершенность. Первоисточник – с одной стороны, материальный мир – с другой. И восемь промежуточных состояний между ними.