Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

Чтобы получить этот опыт, индийцы предавались аскезе и вели тщательное исследование, пока не «идентифицировали» истину и не объявили о ней всему миру. Они отринули чувственные побуждения и многочисленные соблазны, заставляющие человека активно вовлекаться в дела материального мира. Этот урок они преподали миру. Для раскрытия этого секрета, почитавшегося индийскими искателями сокровищем мудрости, они использовали человеческий ум как инструмент.

Для них стало непреложным правилом, что нужно использовать именно ум и изучать его природу и свойства. Очень быстро они обнаружили, что исследование внешнего мира никуда не приведет. Они переключили внимание на внутренние области своего сознания. Так они заложили фундамент здания Веданты. Это послужило началом ведантийского подхода к исследованию.

Нет нужды искать истину где-нибудь в другом месте. Ищите ее в самом человеке, он сам – чудо из чудес. Чего нет в человеке, того не может быть нигде вовне его. То, что видимо вовне, всего лишь грубое отражение того, что на самом деле находится в нем! Древние считали, что миром правит Всевышний (Ишвара), находящийся при этом за пределами мира. Но индийские искатели подвергли это убеждение проверке с помощью духовной практики (садханы) и обнаружили, что Бог был и есть как в мире, так и вовне его.

Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог – не нечто внешнее по отношению к человеку, Он – его самая сокровенная суть. Они провозгласили, что невозможно «удалить» Бога из сердца, где Он утвердил себя. Он – Атман нашего Атмана (истинное «Я» нашего «Я»), он – Душа нашей души, Он – внутренняя сущность, реальность каждого.

Те, кто желает постичь высшие прозрения философии Веданты, должны понять несколько основополагающих понятий. Философия – это не книга и не труд, сочиненный одним человеком. Величайший прародитель людей Ману назвал Бхарату Брахмавартхой, сферой Божественного, духовной областью, давшей начало успешному поиску Единого, присущего всему и превосходящего все принципа.

Торжествующая процессия святых мудрецов, занятых этим поиском, начала свое шествие по континентам, выйдя из Бхараты. Как могучие реки, несущиеся с гигантских горных хребтов, так поток духовного поиска, ведущий к высшей истине, устремился повсюду из этой земли. Эта страна возгласила миру свое духовное послание с отвагой и неустрашимостью громового раската, рвущегося из чрева грозовой тучи.

Когда в страну вторглись враждебные силы, святая земля выдержала натиск атаки. Ей пришлось принять удар на свою героическую грудь и впитать его первое воздействие. Много раз суждено было этой стране переживать вторжения завоевателей и терпеть страшные бедствия. Но несмотря на это она не до конца лишилась своей славы, своего величия и неколебимой силы на своем духовном пути.

На этой земле проповедовал свое высокое и прекрасное послание Любви великий Нанак[7], воплощение спокойствия и сострадания. Его необъятное сердце расцвело на этой земле. Бхаратийцы, дети этой страны, наследники этой культуры, протянули руки, чтобы принять в любящие объятия не только мир индуизма, но и мир ислама! Среди тех, кто воссиял как выдающийся и беззаветный защитник индийской культуры, на первом месте – Гуру Говинд Сингх[8].

Не сломленный пытками, вынудившими его пролить свою собственную кровь и кровь любимых людей, покинутый теми, ради кого он прошел эти пытки, он не произнес ни слова осуждения в адрес своих соотечественников, пришел в Декан и расстался с жизнью, как делает царь зверей, раненный в сердце. Пусть эта великая личность вечно славится на земле! Все человечество в долгу перед такими замечательными вождями, ибо они служат во благо всех людей во всем мире.

Как каждый человек – уникальное существо, так и у каждой нации есть свои самобытные черты. Каждая личность в чем-то отличается от других и наделена особенными, только ей присущими свойствами. Так и у каждой нации есть свои особенности, которых нет у других. Каждый индивидуум должен сыграть свою роль как часть системы; его собственная предыдущая карма (деятельность) определяет для него особую линию, или путь.

Так же обстоит дело и с историей наций. Каждая призвана сыграть роль, предназначенную ей судьбой. Каждая нация должна донести до мирового сообщества свое особое послание. Поэтому очень важно, чтобы бхаратийцы прежде всего осознали роль, которую следует сыграть этой нации, мелодию, которую ей суждено исполнить во всемирном оркестре покоя и блаженства.

Вы наверняка знаете из детских сказок, что в капюшонах некоторых змей скрыты драгоценные камни и пока эти самоцветы украшают змею, ее невозможно убить. Крепко запомните эту историю – тогда вы сможете понять самое удивительное событие в человеческой истории. Это событие заключается в том, что духовная культура Бхараты смогла выжить.

Глава 5. Основное верование

Санатана-дхарме (вечному учению индуизма) пришлось веками сталкиваться с решительным противодействием со стороны ислама. Проблема усложнялась политической зависимостью от мусульманских династий. Мощные крики «Аллах-акбар» возносились к небу и бросали вызов самому существованию бхаратийской культуры, столетиями взращиваемой мудрецами. Ни одна нация не страдала так глубоко и так долго от подобной угрозы. Но вечно новая и живая дхарма этой земли выдержала испытание и даже сегодня она сильна и надежна как всегда. Она готова принять любой вызов, с какой бы стороны он ни был брошен. Знамения времени ясно говорят о том, что и сегодня эта культура могущественна и влиятельна, мало того, она готова двигаться вперед и расширять границы своего творческого воздействия. Расширение – символ жизни, не так ли?

В наши дни принципы и практический опыт, утвержденные в бхаратийской культуре, взгляды и чувства, присущие ей, не покоятся, глубоко скрытые, в недрах субконтинента. Нравится кому-то это или нет, но они пересекли границы других стран и прочно утвердились там. Основные идеи, сущность мировоззрения проникли в литературу этих народов и пропитали их мышление. В некоторых странах, среди некоторых народов они даже выиграли первое место, не встретив никакого сопротивления. Причина тому, что Бхарата предлагает в качестве своего вклада в спокойствие и процветание мира ценнейшее вещество духовной мудрости. Этот вклад – самый возвышенный из тех, что могут внести другие страны. Этот факт становится все более очевиден всему человечеству.

Древние этой земли не чуждались исследования и других трудностей. Как и прочие народы, они пытались раскрыть тайны внешней природы. И даже и в этой области эта удивительная нация, применяя силу интеллекта, достигла результатов, о которых не смели и мечтать мыслители других народов.

Конечная цель образования, высшая цель духовного обучения – довести до сознания человека «всеобщее безличное, присущее всему». Эта истина во всеуслышание провозглашается в Ведах. Мудрецы и провидцы Бхараты отважно внедрялись в эту область. Вечно изменяющиеся аспекты природы, процессы возникновения и исчезновения в ее работе могут послужить прекрасным предметом для исследования. Но древние мудрецы Бхараты провозгласили, что наука о трансцендентном начале, пронизывающем Вселенную, о неизменном, о вечном, о воплощении неиссякаемой, всегда полной ананды, об обители нерушимого, неисчерпаемого покоя, о конечном пристанище во все времена для индивидуальной души (дживы) – наивысшее знание из всех, что может достичь человек.

Изучение законов, управляющих объективным миром природы, может в лучшем случае обеспечить человека пищей и одеждой; это исследование также учит человека, какими способами можно их добыть. Все это ведет к эксплуатации слабых сильными. Если бы ученые Бхараты направили свою энергию на раскрытие секретов этого мира, они легко достигли бы в этой области больших высот.

Но очень скоро индийцы осознали, что это исследование вторично и что первое место следует отвести духовности. Они решили, что осведомленность о секретах внешней природы не является истинным признаком жителя Бхараты. И именно это решение принесло стране славу. Другие не смогли приблизиться даже к краю этой проблемы. Как легендарный Прахлада, индийцы оказались способными выдерживать огненные пытки в течение веков и остались не затронутыми ими. Те, у кого не было духовного видения мира и духовной устремленности, не считались настоящими бхаратийцами. Многие люди в заморских странах были убеждены, что большинство индийцев склонно к политике, а не к духовности; они были уверены, что только небольшая часть индийцев нацелена на духовность – но это неверное мнение. Напротив, бхаратийцы всегда настаивали, что духовно ориентированный образ жизни – первый и самый главный долг каждого индийца. И как только шанс наконец появился и этот долг был исполнен, индийцы ощутили, что они должны собрать воедино и закрепить духовное могущество, которым овладели. Именно это и произошло в далеком прошлом.

Смысл национальной интеграции в те дни подразумевал, что все духовные силы и побуждения, рассеянные среди духовных искателей по всей стране, должны быть сконцентрированы и объединены. Слово «нация» означает в Индии, что сердца, откликающиеся на звук одной песни, бьются вместе, в унисон, что одной общей вибрацией отзываются они на духовный призыв. Фундаментальные истины, проповедуемые этой верой, были широки как небо, вечны, как творение. Эти истины описывались многими утонченными способами и толковались очень точно и глубоко. Но в результате широты видения, открывшего и утвердившего эти истины, было неизбежно, что на основе рожденных им идей появилось много новых верований.

Разнообразие во взглядах и практиках естественно и должно приветствоваться – нет нужды в вере, твердой как железо. Одной всемирной веры просто не может быть. Но вражда между последователями разных путей не может принести покоя и процветания никакой стране. Без свободы в выборе вероисповедания мир не продвинется к совершенству. Индия учила, что малая группа людей не должна распоряжаться всеми неисчерпаемыми ресурсами мира, что для эффективного функционирования общества необходимо разделять труд между различными группами людей и каждому общественному сословию поручать задачу распределения общих благ среди групп населения.

Это создавало благоприятные условия для многообразия и взаимодействия. Многообразие поощрялось ради практического применения духовных сил и способностей; в таких условиях нет повода для фракционности и вражды. Многообразие, на самом деле, всего лишь поверхностно, в действительности оно не реально. Но притягательное ощущение скрытой тайны побуждает исследовать это многообразие и обнаружить способ, как увидеть Единого, стоящего за многим. Это и есть самое драгоценное откровение, возглашаемое древними текстами: экам сат випрах бахудха ваданти (есть только Один, мудрецы дают Ему разные имена). Поэтому можно смело заявить, что вера бхаратийцев – это одна вера, которая принимает и почитает все верования. Когда мы лелеем в душе обособленность и фанатизм – в отношении собственной веры или веры других, мы, как наследники тех отцов, ввергаем в бесславие самих себя. Придерживаемся ли мы классических принципов Веданты или принимаем новейшие течения ведантийской мысли, мы должны помнить ряд основных общепризнанных истин. Все, кто называет себя индуистами, должны верить в них и строить соответственно свою жизнь. Пусть же на то будет их добрая воля.

Первый принцип

Бхаратийцы не настаивают, что все обязательно должны держаться только одной позиции; что каждый должен следовать только одному толкованию или комментарию, отрицая другие возможные объяснения или точки зрения; что образ жизни со всеми ее сложностями должен диктоваться какой-то одной личностью или группой людей. Культура Бхараты настаивает на том, что любое принуждение в делах, касающихся духовной области – тягчайший грех.

Второй принцип

Вечная всеобщая дхарма, или религия – это учение Вед. Священное тело учения, известного как ведийское, одного возраста с Творением, его начало и конец невозможно определить. А исходя из этого, все духовные изыскания, все разветвления веры неизбежно находят в нем свое завершение и осуществление. Этого вывода невозможно избежать, если изучать Веды и применять их учение в жизни. Ибо убедительные ответы на все вопросы, включая различия в духовных взглядах и устремлениях, мы можем найти в самих текстах Вед.

Есть разные точки зрения на то, какие части Вед более авторитетны; принадлежащие к какой-то секте люди могут считать, что некоторые разделы Вед более святы и «божественны», чем другие. На самом деле все люди – братья и в равной степени разделяют все учения и уроки, преподанные Ведами.

Все, что сегодня для нас возвышенно и благотворно, все, что чисто и свято, все, что прекрасно и благородно, стало доступно нам из этих удивительных древних текстов – и доступно с их же помощью. Пока мы держимся этого мнения и объявляем о нем во всеуслышание, могут ли небольшие различия во взглядах – причем по поводу незначительных вопросов – послужить для нас причиной для разлада? Именно поэтому мы должны возглашать эти уроки и принципы, чтобы они распространились за пределы всех горизонтов.

Третий принцип

Предмет учения и описания Вед – Высшее Существо, Ишвара (Всевышний), Тот, кто создал эту Вселенную, кто хранит ее, с кем она сливается согласно течению времени и в ком снова проявляется как Его Форма этот восхитительный мир. У нас могут быть разные представления по поводу природы и свойств этого Ишвары. Кто-то, возможно, видит Его в человеческой форме и с человеческими чертами. Другой может считать, что Ему не присущи человеческие атрибуты, что Ишвара не имеет формы.

И каждый из них может найти в Ведах изречения, подтверждающие его точку зрения. Факт остается фактом: хотя мнения у людей разные, все они верят в Ишвару, Всевышнего. А это значит, они верят, что существует, несомненно, единая превосходящая все вечная сила, и что все это возникло из нее и все это должно раствориться в ней снова. Эта вера – отличительный признак бхаратийца. Тот, кто не обрел этой веры, не может называть себя бхаратийцем. Он не заслуживает звания индуиста.

Спрашивается, какая же природа, каковы свойства этого Ишвары? Этот вопрос для нас неактуален. Это не так важно. Давайте не будем дискутировать о различных точках зрения, которые только разобщают людей. Для нас достаточно, если Ишвара признан и Ему придается особое значение. Ибо весьма возможно, что одно описание и изображение может быть лучше и яснее другого, но никакое описание и изображение не может быть «плохим».

Одно утверждение назовут «хорошим», другое «еще лучше», третье – «самым лучшим». Но в потоке духовных изысканий Бхараты никакое описание, никакое представление не будет объявлено «плохим и неприемлемым». По этой причине Ишвара посылает милость всем тем, кто почитает святыми и действенными любое Имя и любую Форму, которые могут привлечь и вдохновить человека. Пусть эта вера становится более и более крепкой. Чем больше она применяется в действии, тем сильнее духовный прогресс. Единственно, что устремление должно быть направлено к Богу, Ишваре.

Четвертый принцип

Для духовных изысканий и открытий не существует никаких «преимуществ» – таких, например, как богатство, или ущемления прав – допустим, в случае «бедности». Это непреложное правило должны внушать детям Бхараты их родители. В них нужно воспитывать широту мышления.

Пятый принцип

Бхаратийцы не разделяют мнения, популярного в других странах, что Вселенная проявилась тысячи лет назад и в конце концов будет уничтожена навсегда: в какой-то определенный день в будущем наступит «конец света». Бхаратийцы также не разделяют теорию, что Вселенная возникла из «ничего». Они верят, что Вселенная, или материальный мир, не имеет ни начала, ни конца, и что согласно закону эволюции придет время, когда она сожмется в тонкую форму, а после пребывания в этой форме в течение некоторого периода вновь наступит переход в каузальную стадию, из которой она возникла. Из Единого, в котором она растворится, она постепенно вновь возникнет как множество, пройдя через тонкую и грубую стадии проявления.

Глава 6. Религия – это опыт

Это волнообразное движение возобновления и убывания, растворения и возникновения, происходит с начала времен, и будет происходить, пока не остановится Время; по своей природе оно вечно – такова вера бхаратийцев. Человек – не просто физическое тело. Внутри тела имеется тонкий компонент, называемый умом, а внутри ума, как его побудитель и источник, находится еще более тонкая сущность – дживатма (индивидуальная душа). У этой дживатмы нет ни начала ни конца, она не умирает и не рождается. Это основа основ религии Бхараты.

Есть еще одна грань этой веры, являющаяся уникальной чертой менталитета бхаратийцев. Пока дживатма (индивидуальная душа) не освободится от «индивидуализации» и не сольется со Всеобщим, достигнув таким образом мокши (освобождения), ей суждено «упаковывать» себя в одно тело за другим и претерпевать процесс, называемый жизнью. Эта идея не присуща никаким другим народам. Понятие самсары раскрывают и проповедуют наши древние тексты. Самсара означает «перемещение из одной формы в другую». Все многочисленные школы и секты Бхараты признают тот факт, что дживатмы (души, истинные «Я» в теле), хотя и кажутся индивидуализированными, на самом деле вечны и их невозможно подвергнуть никаким изменениям.

Все эти школы могут по-разному описывать или определять отношения между Атманом и Ишварой, или Богом. Одна школа мыслителей утверждает, что дживатма и Бог извечно отделены друг от друга; другая школа может настаивать, что дживатма – это искра вселенского пламени, которое есть Ишвара, другая философия признает их неразличимыми. Но истина всегда одна: Атман безначален и бесконечен; поскольку он не рождается, то и смерти у него нет. Его индивидуализированный образ должен эволюционировать, переходя от тела к телу, пока не достигает своего совершенства – осуществления – в человеке. Веру в этот закон разделяют все школы, несмотря на разнообразие других толкований.

Сейчас мы подойдем к самой главной из потрясающих истин, к самой удивительной из всех фундаментальных открытий, озаривших человеческий интеллект на духовном поприще. Атман по природе своей – безупречная чистота, целостность и блаженство (паришуддха, парипурна и ананда). Эта истина вдохновляет все школы мысли, будь их последователи почитателями Шакти, Шивы, Вишну, буддисты они или джайны. Эту истину признают все индуисты. Дуалисты (двайтины) верят, что истинная, исконная природа Атмана – это ананда. Ананда, или блаженство, уменьшается и иссякает из-за последствий человеческих действий, от одной жизни к другой, и поэтому должно восстанавливаться и оживляться милостью Бога.

Адвайтины (монисты, последователи философии недвойственности) верят, что это блаженство не может уменьшаться или иссякать. Они утверждают, что Атман обладает полным великолепием; но влияние невежества (майи), вводящее в заблуждение и «проецирующее» ложный образ на то, что по-настоящему реально, приводит к тому, что это блаженство кажется ущербным. И какими бы разными ни были толкования, если мы займем позицию в самом сердце истины, с которой все согласны, то станет различим широкий и надежный проход, по которому и Восток и Запад могут двигаться к одной и той же цели.

Народы восточных стран идут к этому светлому и благотворному достижению, погружаясь сознанием во внутренние сферы своего «Я». Во время поклонения мы закрываем глаза и пытаемся представить Бога внутри нас самих. Люди Запада поднимают глаза вверх, чтобы узреть Бога во внешнем пространстве, в «запредельности». Они верят, что их Святые писания были составлены людьми – пророками – по прямому указанию Бога. Бхаратийцы верят, что Веды – их Святые писания – были самим дыханием Бога, доносящим сокровенный смысл до мудрецов, открывших для Него свое сердце.

Есть еще один момент, который нам следует понять: мы всегда должны крепко держаться этой веры. Пока она не станет такой неколебимой, что ничто не пошатнет ее ни днем ни ночью, она не послужит средством к победе. Только при этом условии возможен успех. Когда человек заявляет, что он жалок и ничтожен и знания его крошечны, он и становится жалким и ничтожным и знание его сужается. Мы становимся тем, во что мы верим. Мы – дети всемогущего Бога, наделенного высшей силой, славой и мудростью. Мы дети бессмертия. Если мы сживаемся с этой мыслью, как можем мы быть жалкими и невежественными? Духовная культура Бхараты призывает всех и каждого верить в то, что по своей сути человек высок и что он всегда должен сознавать этот факт.

В прошлом бхаратийцы верили в свою великую внутреннюю суть. Благодаря этой вере они достигали победы в своих духовных начинаниях и покоряли грандиозные высоты. Они покорили вершины прогресса! Сейчас мы скатились до такого низкого уровня в основном потому, что утратили веру в Атман, пребывающий у нас внутри. Это было началом нашего падения. Почему? Потому что потеря веры в Атман, или истинное «Я» ведет к потере веры в самого Бога. Только укрепление веры в Него – вездесущего, внутреннего побудителя всего и вся, в основу основ нашего тела, ума, наших эмоций, интеллекта – равноценно осуществлению высшего назначения человека. Это урок, который стремилась донести до человечества культура Бхараты.

Люди Бхараты! С первых дней жизни учите своих детей этой истине – прекрасной, сохраняющей жизнь, обогащающей сердце истине. Святые откровения открыли бхаратийцам: Атман целостен и свободен. Это поразительное открытие, мысль, вселяющая восторг! Сама природа Атмана – полнота, целостность. Если полнота изначальна, ее не нужно добиваться, совершенствовать, добавлять к ней что-то. Если к полноте добавить полноту, с течением времени она все равно будет «вычтена» из полноты. Все, что построено, неизбежно распадется.

Если человек от рождения не обладает чистотой (в результате предыдущих действий), то, даже преуспев в достижении чистоты хотя бы на пять минут, позже он неизбежно снова вываляется в грязи, так как чистота, возникающая «посередине», быстро улетучится под влиянием обстоятельств. Поэтому все духовные мыслители Бхараты провозглашают, что наша истинная природа, подлинная реальность – это Атман, чистота и полнота. Они говорили, что на самом деле никогда не бывает, что нам чего-то «не хватает». Таков был урок, преподанный бхаратийцами миру. Этот поток духовной силы устремился из Индии и насытил мир.

В конце жизни человек должен донести до своего сознания великие мысли, пришедшие к нему, высокие чувства, которые ему довелось испытать – таков был наказ мудрецов Индии. Они не требовали, чтобы в конце человек вспоминал все ошибки и промахи, допущенные им в жизни. Они неизбежны, и их совершают все. Нет, мудрецы провозгласили, что человек должен всегда сознавать свою истинную сущность и постоянно размышлять о ее красоте и величии. Они говорили, что именно это – огромный шаг к совершенству.

И есть еще одно – то, чему мы должны уделять самое большое внимание. Для бхаратийцев религия означает опыт и только опыт. Очень, очень, жаль, что слишком часто мы забываем об этом. Этот секрет должен надежно храниться в сердце. Только тогда человек может быть защищен и спокоен. И не только это. Бхаратийцы не склонны считать, что можно достичь чего угодно с помощью собственных напряженных усилий. Бхаратиец знает, что основа всего – божественная воля. Религиозные доктрины должны применяться на практике и их достоверность необходимо проверять на опыте.

Без толку просто слушать объяснения этих доктрин. Недостаточно зазубрить ряд доводов и выводов и повторять их как попугай. Если они взывают только к интеллекту и признаются им как верные, это нам нисколько не поможет. Эти доктрины должны преобразить нас. Причина того, что Бог непреложен для бхаратийцев, что Он для них и Бытие и Становление – их непосредственный опыт, а это и есть самое главное доказательство. Убежденность не рождается в голове, она не продукт рассудочного мышления (юкти).

Праотцы объявили, что в каждом есть некая сущность, Атман, и этот Атман – искра вселенского Атмана. Они объявили об это потому, что осознали Его, глубоко и без тени сомнения. В прошлом тысячи людей жаждали этого опыта и получали его. Даже сейчас такие люди не исчезли. Появятся они и в будущем. Эта жажда мучает человека. Пока человек не сможет узреть Бога, пока не встретится с Ним в блаженстве лицом к лицу, пока не достигнет осознания Атмана – своей истинной сути – до тех пор его будет терзать эта жажда, это мучительное чувство «отсутствия завершенности».

Прежде всего человек должен постичь истину. Как только ему откроется Суть, все религиозные размолвки и столкновения исчезнут. Ибо только тот, кто «испытал» Бога и постиг Его славу, имеет право называть себя «последователем теистического нравственного устава». Только те, кто открыл Его в своем сердце, могут разорвать цепи, приковывающие их души к колесу рождений и смертей. Декларации с трибуны не указывают на то, истина, которая должна быть достигнута с помощью религии, осознана.

Вера в Бога основана на непосредственном опыте. Как только человек признаёт это, он начинает изучать самого себя и обретает способность оценить, насколько он приблизился к цели или наоборот, далеко ушел от нее. Тогда он понимает, что бредет на ощупь в темноте и тянет за собой в эту темноту других. Только тогда человек откажется от ненависти к «иноверцам» и под видом «священной войны» перестанет нападать на последователей других вероисповеданий. Тех, кто развязывает религиозные войны, нужно спросить: «А вы видели Бога? Осознали ли вы божественный Атман? А если нет, то какое право вы имеете оскорблять или отрицать это имя Бога? Или вы, пробирающиеся в темноте, пытаетесь и меня затянуть во тьму? Может ли слепой вести по дороге слепого? Ясно, что не может. Поэтому поймите свою истину, прежде чем бесславить и отрицать мою».

Глава 7. Будь самим собой

Тот, кто узрел принцип Атмана, одушевляющий все, никогда не будет осуждать верования других. Он никогда не станет вступать ни в какие религиозные пререкания или конфликты. Он никогда не станет снисходительно или пренебрежительно говорить о вере других. Только невежественные люди, не имеющие никакого духовного опыта, не ведающие глубин истины, станут осуждать веру других. Человеку совершенно не подобает встревать в религиозные распри или потакать им, высмеивать ритуалы и церемонии, творимые другими как поклонение Богу и клеймить религиозные обряды других народов как «суеверия». Каждый выбрал свой обряд и держится его, поскольку это дает ему блаженство!

Те, кто знает, говорят об Одном как о Многом. Разные люди переживают и видят это одно по-разному, в соответствии со своим углом зрения, согласно уровню осознанности и интеллекта. Разные люди описывают один и тот же предмет или одно и то же переживание по-разному. Кто имеет право запрещать им это? Кто дал кому-то право говорить, что их описание неверно? Ни у кого нет права унижать или отвергать.

Только те, кто стремится превзойти «здесь и сейчас» и прийти к осознанию Превосходящей всё Сущности – Всевышнего – заслуживают имя «индуист». Тот, кто получает удовольствие, обижая других, этого имени не достоин.

Самое сердце культуры Бхараты – постижение единства сущности Атмана, который наполняет каждое сердце вселенской любовью. Те, кто постиг это единство и крепко утвердился в нем – родные и близкие бхаратийцев, в какой бы стране они ни жили, на каком бы языке ни говорили.

В основе убеждений многих людских сообществ лежит теория, что человек – сгусток материи и что эта материя подчинена законам физики и химии. На языках Запада смерть определяется как «конец жизни дживы», но на языке Бхараты «умереть» значит покинуть тело, или деху. Почему? Потому что западный человек считает себя телом, а бхаратийцы верят в то, что они – не тело. Бхаратийцы утверждают и знают, что их сущность – Атман и что Атман заключен в теле. Эти два мнения абсолютно несоизмеримы. Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может существовать лишь недолгое время, потом она исчезнет с лица земли. И, напротив, цивилизация Бхараты и тех стран, где оценили цивилизацию Бхараты и следуют ее законам, существуют долгие века и до сих пор жизнеспособны. Они явственно обнаруживают новые, вносящие свежую струю признаки созидательной активности. Над этим фактом должны задуматься те бхаратийцы, кто посвятил свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.

На основе подражания не построить крепкой культуры. Она никогда не превратится в «цивилизацию». Подражание – признак малодушия, оно не ведет к прогрессу. Это прямаядорога к падению. Где будет человек черпать вдохновение для самосовершенствования, если он питает ненависть к самому себе и обесценивает свои достижения? Бхаратиец ни в коем случае не должен стыдиться памяти своих предков, мудрых мужей и учителей прошлого, которые построили культуру, вскормившую его.

Напротив, он должен гордиться своими предками, мудрецами и учителями – светочами среди бхаратийцев. Он должен гордиться, что такие личности – его прародители, что его нация обладает такой святостью, что его страна богата такими священными качествами. Детям Бхараты нужно проникнуться чувством гордости за свою родную землю, давшую рождение мудрым личностям, достигшим высот самопознания, и многим другим, покорившим вершины совершенства.

Проявите силу, скрытую в собственном усилии! Не выбирайте стратегию слабых – подражать другим! Лучше впитайте достоинства, которыми могут обладать другие. Мы сажаем в землю семечко. Потом мы снабжаем его всем необходимым – даем доступ воздуха, поливаем, удобряем. Семечко прорастает, превращается в нежный побег, в конце концов – в огромное дерево. Вы замечаете, что оно не становится ни землей, ни воздухом, ни удобрением, ни водой. Оно использует их, но, верное своей природе, вырастает в дерево.

Живите и вы как это дерево. Разумеется, нам приходится многому учиться у других. Сомневаться в этом не приходится, и те, кто отказывается учиться таким образом, открыто объявляют себя глупцами. Всему, что способствует вашему духовному продвижению, вы можете учиться у других. Все это впитывайте полностью, но в согласии с линией поведения, установленной для вашего собственного продвижения на вашем собственном нравственном пути дхармы. Вы должны жить как вы, а не как кто-то другой. Не позволяйте никому отчуждать вас от вашей врожденной природы. Погружайтесь в своего Бога, в свое воображение, в свои чувства, в блаженство, которое исходит из вашего собственного сердца, в наслаждение, даруемое вам вашей садханой.

Если кто-то пытается препятствовать вам в этом, какие бы замыслы они ни вынашивали, какие бы уловки ни применяли, сопротивляйтесь изо всех сил, даже ценою жизни. Не лишайте себя осознания Божественности, божественного экстаза. Это призыв, эхом звучащий на пути Высшего духовного потока (парамартха вахини) бхаратийцев. Отбросьте все барьеры, встающие перед вами и мешающие свободному течению культуры этой земли, наделяющей такой сладостью, такой силой! Освободите русла, по которым она проторяет путь, и очистите их. Тогда она беспрепятственно устремится вперед. Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, взялась за такую садхану. Слишком долгое время божественная дхарма этой земли стоит на месте. Уже давно ее характерное свойство – неподвижность. Теперь ей нужно придать движение. Она должна внести жизнь в каждый день каждого человека. Она должна проникнуть в роскошные царские дворцы и в убогие хижины беднейших людей этой земли и заронить плодоносное семя.

Это сокровище – общее достояние. Каждый имеет право получить наследство и извлечь из него пользу. Тот, кто рожден человеком, может смело требовать свою законную долю. По этой причине бхаратийцам нужно донести ее до каждого порога и просить всех, в каждом доме, принять ее. Как воздух в Божьем творении, вдыхаемый нами, доступен всем, так и дхарма осознания Бога, Его силы и милости, должна быть доступна всем. Бхаратийцам нужно держаться такой широты мировоззрения, этого вселенского призыва к единству, и тогда все религиозные распри исчезнут сами собой и на земле возродятся мир и любовь.

Представьте себе дом, в котором веками было темно. Вы можете войти в него и умолять темноту покинуть его стены, вы можете целыми днями проклинать эту темноту, запугивать ее страшными угрозами. Темнота не уйдет; не уменьшится даже на крошечную толику. Никакой хитростью вы не выманите ее, никакими угрозами не напугаете. Но – зажгите лампу, и в тот же миг она исчезнет. Лампа мудрости может избавить человека от многовековой темноты. Эту истину человек должен очень хорошо усвоить, а усвоив, согласно ей строить свою жизнь.

У человека внутри – необъятность; это самое сердце бхаратийской мысли. Просто загадка, как человек дошел до того, что считает себя приговоренным к гибели! Нас поражает, что одни люди – как демоны, другие – как боги. Но сущность и тех и других – Атман, в том и в другом в равной степени. Вы не можете сказать, что в одном Атмана больше, а в другом меньше. Если кто-то поступает дурно, это говорит только о недостатке культуры, больше ни о чем.

Не делайте вывода, что в «плохом человеке» нет божественного Атмана. Пороки могли развиться в нем из-за дурной компании или ущербности общества, взрастившего его. Но его атмической, истинной природе они не сродни. Нужно только найти для него подходящую компанию и благоприятное окружение и уговорить приобщиться к этой новой среде. Но ни в коем случае нельзя сторониться его, бросать, осудив как неисправимого от рождения.

Тело состоит из клеток, а клетки – из атомов. Атомы – это тоже явление физического мира. В своей основе они инертны (джада), они – составной нечувствительный материал. Ведантийцы говорят о тонком теле, отельном от этого грубого тела. Оно тоже физической природы. Это центр силы и утонченных способностей. Именно в этом теле испытываются все сложные душевные чувства и волнения. Любая сила может действовать только через посредника, через тот или иной материальный инструмент. Та же сила, что оперирует через грубое тело, работает и с помощью сложных процессов мышления. Это не две разные сущности. Одна – всего лишь тонкая форма «другой».

Каков источник этих сил? Если мы углубимся в этот вопрос, то обнаружим, что в природе есть два явления – акаша (пространство) и прана (жизненная сила). Акаша – источник всех грубых и тонких предметов, с которыми мы имеем дело; когда жизненная сила соприкасается с пространством, то в результате ее воздействия сущность пространства преображается в грубые или тонкие формы в самых разных пропорциях. Прана, как и акаша, вездесуща, она способна проникать во все и повсюду. Как вода под воздействием холода превращается в глыбы льда, плавающие на ее поверхности, так прана действует на акашу и появляются тела. Прана – сила, придающая акаше различные формы. Физическое тело – средство передвижения праны, которое она «сформировала» из акаши. Тонкое тело – это форма мышления, чувств и т. д.

Когда вы преодолеваете пределы тонкого тела, проявляется осознание Реальности. Ногти на пальцах, как часть грубого тела, продолжают расти, сколько бы мы их ни стригли. Так и тонкое тело – неотъемлемая часть человеческой структуры.

Глава 8. Зависимость

Человек может столько же раз отбросить человеческое тело, в котором находит временное пристанище, сколько раз за свою жизнь он стрижет ногти. Но тонкое тело нельзя изменить, оно остается и продолжает существовать. Это самая тайная доктрина духовной мысли Бхараты. Продвигаясь дальше по этой линии исследования, можно прийти к открытию, что такое человек: это совокупность грубого тела, тонкого тела и дживи (индивидуальности). Согласно ведантийской философии, в дживи заключена доля Вечного, Неизменного, Бесконечного (нитья). Пракрити (природа, объективный мир) тоже вечна, но с той разницей, что она претерпевает постоянные изменения; в каждый следующий миг она другая, но продолжает существовать вечно.

Индивидуальный Атман (дживатман) не происходит ни от акаши, ни от праны; его природа нематериальна. Он не появился в результате влияния праны на акашу или акаши на прану. Все, что «составлено» из чего-то, неизбежно распадется. Но сущности, которые изначально «сами по себе», не могут разделиться на части. Ибо распад означает «возвращение к первоначальной природе», означает, что вещь «стала тем, чем была в начале», свернулась в «исконно присущее ей состояние».

Грубое тело – результат сочетания праны и акаши и потому распадается на эти компоненты. Тонкое тело тоже распадается! – но для этого должно пройти много, много времени. Но дживи (Атман в теле) не «составлен» из чего-то, и поэтому не может распасться. У целостной, не состоящей из отдельных частей сущности не может быть «даты» происхождения.

Мир природы, или мир объектов, состоящий из миллиардов и миллиардов самых разных вещей, управляется волей Бога. Бог всезнающ, вездесущ, охватывает все. Он активизирует пракрити и действует через пракрити. Пракрити всегда под Его контролем. Его могущество безначально и бесконечно. Это доктрина дуалистов, или сторонников двайты (двойственности).

Тогда встает вопрос. Если миром правит Бог, почему Он допускает в нем столько зла и порока? Ответ на этот вопрос таков: Бог не несет ответственности за горе и боль. Прародители бедствий, приносящих нам страдание – это содеянные нами грехи. Радость и горе – последствия сотворенного человеком добра и зла. Бог – свидетель. Он не наказывает, не насылает беду. У дживи (индивидуальной души) нет «начала», иначе говоря, она не рождается, но воплощенная в теле душа непрестанно вовлечена в деятельность и поэтому неизбежно должна пережить последствия этой деятельности.

Это опыт свойственен всем, это свойство каждого ума. Это нерушимый закон объективного мира природы. Горе и радость – это эхо предпринятых человеком действий. Это отзвук, отражение, ответная реакция. Дживи может быть свидетелем, не затрагиваемым «плохим» и «хорошим» в деятельности. Но если он «запутывается» в «плохом» и «хорошем», то последствия «хорошего», сделанного им, он будет переживать как радость, а последствия «плохого» – как зло или горе.

Веданта утверждает, что по своей природе дживи чист и незапятнан. Для бхаратийской мысли эта доктрина неоспорима. Но эта истина была затуманена невежеством и пренебрежением. Так майя (иллюзия) загрязняет подлинный опыт, и тень невежества порождает зло. Но когда человек погружен в саткарму (благую, святую деятельность), облака майи рассеиваются и постигается реальность истинного «Я». Все существа, все дживи по своей исконной природе чисты. Благие дела могут смыть пятна дурных дел и сохранить ее первозданную чистоту. Тогда дживи становится на путь к Богу – дэваяну. Устремленность к Богу преобразит слова, мысли и дела индивидуума.

Мы не можем думать без слов; слова – необходимый материал для мышления. Когда дживи (индивидуальная душа) покидает тело, слова переходят в ум; ум переходит в прану, или жизненную силу, а прана сливается с Атманом. Когда Атман (индивидуализированный в теле) освобождается, он устремляется в Сурьялоку, или Сурью, сферу солнечной сущности. Достигнув этой сферы, индивидуализированный Атман, или дживатман, больше не связан с пракрити. Он будет существовать там до конца времен. Он будет испытывать безграничное наслаждение. Он будет обладать всеми силами, кроме силы сотворения.

Власть править космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от каких-либо желаний. У человека только одна обязанность – предлагать Ему любовь и через эту любовь поклоняться Ему. Это поднимает человека на высочайший уровень среди всех существ. Те, кто не подозревает об этом статусе или неспособен выполнять свои обязанности, принадлежат к другим категориям. Они тоже жертвуют и поклоняются, они тоже занимаются благотворной деятельностью. Но они жаждут получить от этого плоды, надеются на них. Они совершают действия, побуждаемые желанием извлечь пользу от результатов этих действий. «Мы жертвовали обездоленным, поэтому наша жизнь должна быть благополучной и спокойной. Мы помогали подняться падшим, поэтому на нашем пути не встретятся трудности. Мы отдавали много времени воспеванию славы Всевышнего, поэтому место в раю нам обеспечено» – таковы расчеты людей этого сорта, занятых «благой деятельностью». Когда такие люди покидают свои тела, то есть «умирают», их слова сливаются с умом, умы сливаются с праной, прана, в свою очередь, растворяется в дживи, и дживатма отправляется в сферу лунной сущности (в Чандралоку), иначе говоря, в сферу, где господствует божество ума, а это означает, что им снова придется вступить в область ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд.

В Чандралоке такие дживи будут испытывать удовлетворение и наслаждение, пока не истекут последствия их благих дел. Именно поэтому в Писаниях сказано: «Когда накопленные заслуги истратятся, они снова попадут в мир смертных» (кшене пунье мартьялокам вишанти). Дживатма заключает себя в тело, оснащенное органами чувств и прочими инструментами, и начинает новый цикл жизни в соответствии с последствиями дел, накопленных в предыдущем теле.

Пребывание души в Чандралоке в образных выражениях индуизма – это время, проведенное на небесах в качестве божества (полубога). В христианстве и исламе такие существа называются ангелами. Имя Девендра, данное главе этих божеств, указывает на обладание высшей властью. Тысячи душ поднялись до этого уровня.

Согласно Ведам, ведущий в высшей степени праведную жизнь человек поднимается до уровня обители богов, где правит Девендра. Душа, в прошлом поднявшаяся на этот уровень, когда-нибудь все равно спустится на землю и возобновит свою жизнь в человеческой форме. Как на земле меняются цари, на небесах правители тоже не могут избежать «восхождений» и «низвержений». Обитатели рая, или небес, тоже подчиняются закону взлетов и падений. Только Брахмалока свободна от рождения и смерти, подъемов и спадов, взлетов и падений. Это главная доктрина бхаратийской мысли, ее неиссякаемый нектар, преподнесенный человечеству.

Когда дживатма пребывает в Чандралоке как дэва (божество), она не может осуществлять никакой кармы. Только человек выражает себя через карму, связывающую его своими последствиями. Карма означает действие, побуждаемое желанием, с прицелом на результат. Когда душа находится в Чандралоке в качестве дэвы, она полна довольства и наслаждения, поэтому не станет стремиться к деятельности, доставляющей радость или ведущей к какому-то успеху.

Пребывание души в этой локе – награда, обретенная за хорошие дела, совершенные ею в прошлом – приз, выигранный за особую праведность. Когда наслаждение, рожденное благими делами, пережито и истрачено, остаток накопленных последствий должен быть «выстрадан», и душа вынуждена вернуться на землю человеком. Тогда, устремившись к главной цели и посвятив себя делам, несущим заслуги наивысшей силы, человек может полностью очистить свое сердце и достичь Брахмалоки, откуда уже нет пути назад.

Слово нарака (ад, преисподняя) вы не найдете ни в одной из Вед. Понятие ада чуждо духовной мысли бхаратийцев. Понятия преисподней и различные описания ада появились гораздо позже в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия неполноценна, если в ней нет идеи ада. Они объявили, что в аду душа подвергается разнообразным пыткам, но все же установили некий предел адским мукам – а именно, заверили, что в аду не бывает смерти. Цель, ради которой был «создан» ад, была только одна – поселить страх в сердцах людей, чтобы таким способом отвратить их от греха.

Но адвайта (философия единства) не навязывает никакого рая или ада. В ней говорится только о зависимости и освобождении, невежестве и просветлении. Это часть адвайты называется Ведантой. Нет более высокой веры, чем утверждаемая ею.

Глава 9. Единство с единым

Бог создал джагат, или космос, из самого себя, поэтому Он является как источником происхождения, так и материалом Вселенной. Из этого следует, что Бог – целостен, полон (парипурна). Творение тоже целостно, и индивидуальный Атман тоже целостен. Итак, Веданта признает несколько целостных сущностей. Бог проявил космос из Самого Себя. Когда мы встречаемся с этим утверждением, возникает естественное недоверие: «Как Бог мог стать всеми этими стенами, столами?» «Бог абсолютно чист, как мог Он превратиться во все эти нечистые вещи?» – это еще одно сомнение, которое сразу же одолевает многих.

Попробуем найти ответы. По своей истинной природе человек – Атман. Но он заключен в телесную оболочку, так ведь? С одной стороны, человек – вот он, перед нами, то есть его тело, не правда ли? Но, несмотря на это, человек чувствует, что он – не просто тело, что его сущность отличается от физической оболочки, что он и не ребенок, которым был, и не старик, которым стал теперь, даже не мужчина и не женщина, и что он, он сам оставался одним и тем же и в детстве, и в юности, и в зрелости, и в старости, в мужском начале или в женском, во всех других состояниях и изменениях.

Так и космос, и все творение – не что иное, как миллиарды тел Бога. Он – все это и во всем этом, но сам неизменен и вечен. Природа подвержена изменениям. Кажется, что Атман в теле тоже может «сужаться» или «расширяться», «расцветать» или «увядать». Дурные дела могут ослаблять его великолепие, затемнять его сияние. Его исконная, настоящая правда и мудрость могут быть скрыты плохими мыслями и поступками. Дела и поступки, которые могут выявить первозданное великолепие и славу Атмана, относятся к категории «хороших».

Сначала Атман «не связан», но потом он кажется суженным и ограниченным. С помощью благих дел и поступков он восстанавливает свою широту и безграничность. Каждый человек, без исключения, имеет возможность произвести это изменение. Когда наступает подходящее время, любой может добиться в этом успеха и освободиться от зависимости и ограничений. Но джагат (космос) не перестанет существовать. Он вечен, его невозможно уничтожить. Это толкование принадлежит второй школе индийской философии. Первая – философия дуализма (двайта). Вторая – вишишт-адвайта[9] или «видоизмененный монизм».

Это более высокая стадия духовного исследования и опыта. Она постулирует три сущности – Бога, Атман и природу и говорит, что они объединены в единое целое. Согласно дуалистам, космос – гигантский механизм, разработанный и управляемый Богом. Вишишт-адвайта гласит, что космос – явление, насыщенное и насквозь проникнутое Божественным. Но адвайтисты, или не-дуалисты, заявляют, что Бог – не вне космоса, что Он стал космосом (джагатом) и что все сущее – это Он.

Нет ничего кроме Бога, нет другого, второго. Эта истина должна быть принята всеми. Это высшая истина. Говорить, что Бог – это Атман и что космос подобен телу, которым Он управляет и в котором живет – неверно. Утверждение, что Атман (Бог) вечен и неизменен, но космос, являющийся Его телом, может подвергаться изменению и преобразованию – тоже неполноценно.

Каков смысл фразы: «Бог – упадана-карана, то есть непосредственная причина вселенной»? Непосредственная причина – это причина, которая влечет следствие. Но «следствие» – это «причина» в другой ее форме. Оно не может быть обособлено от причины. Каждое следствие, наблюдаемое нами – это та же причина, принявшая иную форму. Когда доказывают, что тело (космос) ограничено и нестойко, и что оно приводит нас к Причине, то есть к Богу, то есть что оно развилось и сформировалось из Бога, не-дуалисты ответят, что Сам Бог проявился в форме космоса.

Можно сомневаться, что все эти разнородные вещи и существа – на самом деле Бог. Да, это правда. Все то, что распознают наши органы чувств, все, что мы осознаем и воспринимаем, все это – Бог. Нет ничего, кроме Него. Наши тела, умы, наш интеллект, наше сознание, все это – Бог.

Здесь возникает еще один повод для сомнения. Зачем было Богу становиться столь многими индивидуализированными существами? Зачем стал Он многими дживатмами? С чего бы это Богу, который есть одна форма, проявляться как такое несметное множество? И как это произошло? Если Бог преобразовал Себя в космос, Он должен был подвергнуть себя изменению; все вещи и существа в природе, подверженные изменению в результате самой своей структуры, проходят через возникновение и уничтожение, через рождение и смерть. И если Бог вступил в пределы мира перемен, не значит ли это, что в один прекрасный день Он тоже исчезнет, умрет? Должен ли Он пройти через перемены и прийти к полному концу? Запомните этот вопрос. Пока что рассмотрим еще один момент. «Сколь много» Бога, какая Его часть становится космосом?

Адвайтисты на это отвечают: «Какую бы “порцию” вы ни выделяли, сколько бы ни гадали по этому поводу, помните одно: космоса не существует. Это иллюзия. Его никогда не было, нет и не будет. Сотворение космоса, растворение космоса, миллиарды возникающих и исчезающих существ – всего лишь наваждение, сон. Нет никакого индивидуализированного дживатмана, или обособленного Атмана. Разве могут быть миллиарды дживатм?