Нити-шастры

____________________________

(1*) – Беседа, Мельбурн, 21 мая 1975 г..

(2*) – Утренняя прогулка, Бомбей, 1 октября 1974г..

(3*) – Утренняя прогулка, Лос Анжелес, 23июня 1975г..

(4*) – Лекция, Нью Йорк, 12 апреля 1969г..

(5*) – Беседа, Бомбей, 7 января 1977г..

(6*) – Лекция, Бомбей, 1 октября 1974г..

(7*) – Лекция, Нью Йорк, 12 апреля 1969г..

ТЕКСТ ВТОРОЙ

рина-карта пита сатрур

мата ча вьябхичарини

бхарья рупавати сатрух

путрах сатрур апандитах

рина-карта – погрязший в долгах; пита – отец; сатрух – враг; мата – мать; ча – так же (враг);.вьябхичарини – неверная (нечестивая); бхарья – жена; рупавати – красивая; сатрух – враг; путрах – сын; сартух – враг; апандитах – необразованный.

ПЕРЕВОД

Погрязший в долгах отец, неверная мать, красивая жена и глупый сын – все они являются нашими врагами.

КОММЕНТАРИЙ

Враги в собственном доме - признак Кали-юги. Кали-юга это век ссор и интриг. Столкновения между людьми происходят по всюду и на всех уровнях – между государствами и внутри самих государств, в общественных учреждениях и внутри семей. Никто не способен жить в мире.

Если отец семейства погряз в долгах, то семья будет страдать в бедности даже после его смерти. Общая карма связывает всех членов семьи, хотя каждый играет в ней свою роль. И если отец должник, то страдать приходиться всей семье.Когда он умирает должником сыновья в наследство получают его долги. «По ведическим законам сын принимает на себя ответственность за долги умершего отца. Если сын унаследовал имущество отца , то почему бы ему не унаследовать и его долги?» (1*)

Прабхупада в качестве подтверждения приводил в пример Ч.Р.Даса – знаменитого политика и юриста. Его отец умер оставил в наледство сыну лишь свои долги, но когда сам Ч.Р.Дас разбогател, то он созвал всех кредиторов отца и выплатил им всё до последнего пайса. Однако если сын беден и не в состоянии выплатить долги отца , то он лишается покоя на всю свою жизнь. Таким образом ваш родной отец становится вашим же врагом.

В Шримад-Бхагаватам говорится, что мужчина не должен становиться отцом до тех пор, пока он не сможет обеспечить своим детям освобождение от смерти. Едиственным путём спасения своих детей является привитие им духовной культуры. Хотя Махараджа Парикшит видел как был убит его отец, он не протестовал зная , что тот выступал против Сознания Кришны, то есть был врагом для своей семьи. Как только он стал императором, его враждебность по отношению к Сознанию Кришны сделала его врагом всей Вселенной. Поэтому он и был убит Господом Нрисимхадевой.

Наставления о нравственности, данные Чанакьей необходимо рассматривать в контексте Ведической цивилизации. Без социальной структуры основанной на Сознании Бога трудно следовать морали. Отсутствие подобной культуры лишь подчёркивает значимость моральных устоев. Грустно смотреть на то, как падшее общество докатилось до того, что в наше время, как многие считают, вообще невозможно следовать основополагающим устоям этой культуры.

Например в Ведической цивилизации было принято, что женщина, неимеющая детей может выйти замуж во втоой раз в случае если её муж умер. Если же замуж выходит женщина уже имеющая детей от первого брака, то она становится врагом для своих детей.(2*) В Ведическом обществе не было место прелюбодеянию, впрочем так же как и в Иудейско-христианской традиции. Шрила Прабхупада заявлял: « В семейной жизни отец,мать,жена и дети – это основа и если жена или мать, имеющая сына , при живом муже, выбирает себе другого мужа, то такую жену и мать, в Ведической цивилизации, считается врагом. Благочестивая женщина и верная жена не должна прелюбодействовать.» (3*)

В этом сценарии описывается женщина, которая вожделеет до такой степени , что не в состоянии хранить верность своему мужу. Быть может виноват во всём муж, а может быть это вина жены, но в любом случае увлечение жены другим мужчиной ведёт к разрыву в семье и последствия будут трагическими. Если же прелюбодеяние совершает мужчина, он так же становится врагом для своих близких.

Обязянность мужа – контролировать и направлять свою жену в грихастха-ащраме. Прабхупада пишет: « Благодаря практике бхакти-йоги или преданного служения поднятся на платформу благости. Если муж находится в гуне благости, он в состоянии контролировать свою жену , находящуюся пока под влиянием гун страсти и невежества и таким образом она так же получает милость. Из-за того, что её муж находится в благости она забывает о своей природной склонности к страсти и невежеству и становится покорной и верной женой. Такая семейная жизнь всячески приветствуется.» (4*)

Не трудно понять, что отец-должник или неверная жена это враги для семьи, но как принять тот факт, что к врагам причисляется красивая жена? Красивая жена своей красотой привлекает к себе других мужчин, в результате чего может произойти супружеская измена. Равана похитил Ситу из-за её красоты. Муж красивой жены всегда пребывает в беспокойстве. Шрила Прабхупада рассказывал нам, что в молодости ему не понравилась девушка, которую его отец выбрал ему в жены. Хотя она была верной и достойной во всех отношениях он просто не был ей увлечён. Решив взять себе другую жену, он решил обсудить это с отцом, но Гоур Мохан переубедил его. « И вот, однажды, он позвал меня и сказал: « Мой дорогой мальчик, ты хочешь жениться во второй раз. Прошу тебя не делай этого. То, что тебе не нравится твоя жена это лишь большая удача.» Позднее, вспоминая об этом , Прабхупада был очень благодарен своему отцу, приняв это ограничение как его благословение. Если бы он стал слишком привязан к красивой жене, то не смог бы так легко оставить дом и принять санньясу. С духовной точки зрения слишком сильная привязанность к жене это препятствие на пути продвижения.

Что означает красивая хена? Это всего лишь наше воображение. Глаза созерцающего обмануты её красотой. В юности женщина особенно привлекательна для мужчин. « Так всё естественно устроено, что женщине даётся единственный шанс в период её юности. В противном случае как она сможет получить опеку мужчины?» (6*)

Этот стих относится не только к « прекрасной королеве», но и любой другой женщине, которой привлечён её муж. Не следует ли отсюда, что любая жена – враг своему мужу. Мы не должны так думать в случае если муж контролирует свою привязаность к ней, а сама она занята в служении Кришне. Шрила Прабхупада говорил нам, что мы должны смотреть на наших сестёр в Боге, « как на гопи». Они не предназначены для нашего чувственного удовлетворения. Мужчина, способный считать красоту своей жены собственностью Кришны может жить в умироттворении даже имея красивую жену. Сама по себе красота не враг; привязянность к красоте – вот, что опасно.

Эти афоризмы полны и других значений и их можно расcматривать под различными углами зрения. Например, отец, оставивший семью в долгах считается врагом семьи, но если этот же самый отец дал своим детям духовное образование в Сознании Кришны, то нет лучшего служения, которое он мог бы для них совершить и потому он величайший добродетель для своих близких. С другой стороны Джон Кеннеди, оставивший каждому из своих сыновей по 10 миллионов долларов был их величайшим врагом, поскольку в вопросах самореализации он оставил их в полном неведении.

Глупый сын или дочь это бремя для семьи. Мы читаем в Шримад-Бхагаватам о царе Анге, чей сын Вена был негодяем и преступником. Сам царь Анга был святой личностью и будучи полностью разочарованным в своём негодном сыне он отрёкся от царства и ушёл в лес. Если учесть все эти перепетии семейной жизни и высокую вероятность приобрести в ней новых врагов, то врядли разумный человек признает такую жизнь своим кнечным прибежищем. Причём все эти неприятные ситуации вовсе не исключение из правил, а скорее норма. Когда величайший ( по степени своей привязанности) домохозяин Хираньякашипу спросил свого сына, что самое ценное из того, чему он научился в школе, то Прахлада ответил, что наиценнейшим для него было узнать об освобождении от пут семейной жизни, которая подобна глубокой яме, наполненой змеями. Прабхупада пишет: « Поэтому в соответствии с Ведической культурой по достижении пятидесяти лет мужчине следует покинить свой дом. Это позволит ему уравновесить свою жизнь и полностью посвятить её развитию Сознания Кришны.» (7*)

Конечно преданные могут задаться вопросом – а применимы ли эти рассуждения к нашим собственным усилиям практиковать семейную жизь в Сознании Кришны? Внутри самого ISKCON мы можем видеть и супружеские измены и повторные браки и погрязших в долгах домохозяев, так что наставления Чанакьи вполне уместны и для нас.

Помимо этого мы можем считать своей семьёй всё движение Сознания Кришны. Прабхупада часто сравнивал духовного учителя с отцом, а учеников с детьми. Поэтому если «сын» ведёт себя глупо или женщина поступает бесчестно, то это будет влиять на остальных. Однако если преданный демонстрирует на своём примере образец совершенного поведения, то и вся семья ISKCON получает благо от этого.

Прахлада Махарадж говорил, что помимо нашего ума и чувств у нас нет других врагов.Таково видение махабхагаваты. Тем не мене Шрила Прабхупада вдохновлял нас на защиту его движения от врагов, как внутренних, так и внешних. Он предупреждал нас о том, что реальная угроза нашему движению придёт изнутри, а не снаружи.Эта угроза проявляется в форме распрей и междуусобиц. ISKCON – единая семья. Предполагается , что в семье человек испытывает умиротворение и продуктивно трудится ради общего блага. Но враги есть и внутри семьи. Например если кто то растрачивает впустую или неправильно использует денги предназначенные для расширения движения Сознания Кришны |, а преданные не поддерживают на высоком уровне нравственность, то наша проповедь в целом потерпит поражение. Такие личности становятся врагами нашей проповеди. Мы не должны совершать глупости выполняя преданное служение. От глупого сына, как от врага, одни лишь неприятности.

_____________________________________

(1*) – Лекция, Вриндаван, 2 сентября 1976г.

(2*) – Лекция, Лос Анжелес, 25 июня 1975г.

(3*) – Ш.Б. 3.23.3., комментарий.

(4*) – Ш.Б. 4.27.1., комментарий.

(5*) – Утренняя прогулка, Маяпур,22января 1976г.

(6*) – Там же.

(7*) – Ш.Б. 4.13.21., комментарий.

ТЕКСТ ТРЕТИЙ

лалает панча-варшани

даса-варчани тадаёт

прапте ту шодасе варше

.путрам митра-вад-ачарет

Лалает – быть мягким ( снисходительным); панча-варшани – в пять лет; даса – варшани – в десять лет; тадает – наказывать ( быть строгим); прапте- достигнув; ту – но; шодасе – на шестнадцатом году; варше – году; путрам – сын; митра-ваш – как друг; ачарет – должен вести себя.

ПЕРЕВОД

Вы должны быть очень снисходительны к сыну пока ему не исполнилось пять лет. В последующие десять лет необходимо быть с ним очень строгим. Когда же сыну исполнится шестнадцать лет, то с ним нужно обращаться как с другом.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада применял даное правило воспитывая своих духовных сыновей и дочерей. Причём он сочетал все три вида взаимоотношений, описываемых в это шлоке. Кроме того он использовал различные подходы обращаясь к различным личностям.

Когда ,в 1966 году , мы встретились со Шрилой Прабхупадой мы не осознавали кем он являлся. Мы ничего не знали о качествах духовного учителя или об обязянностях учеников. Зная это Шрила Прабхупада не насаждал свой авторитет и не присваивал себе роль отца. Однако постепенно он завоевал нашу любовь и уважение.

Летом 1966 года Прабхупада давал лекцию, в которой говорилось о « детском садике духовной жизни». Он воодушевлял нас на то, что бы мы раскрывали все свои склонности для служения Кришне. В бхакти-йоге, говорил он, следует контролировать чувства не по средствам прекращения их деятельности, а с помощью вовлечения их в служение Кришне. Он сказал, что практикующему это даже не составит большого труда, но поднимет его на наивысший уровень « раскрытия своего сознания в соответствии с Верховным Сознанием.» (1*) В эти первые дни наших взаимоотношений с Прабхупадой для него была характерна мягкость в обращении со своими учениками.

Отец Прабхупады был очень мягог в обращении с сыном пока тот рос. Гоур Мохан Де не любил ограничивать в чём то своего сына, обеспечивая его всм необходимым. Прабхупада любил своего отца, как чистого преданного и как своего самого близкого и любящего доброжелателя.

Мать Яшода тоже позволяла Кришне делать всё , что ему нравится, если это только неугрожало его безопасности. « Мой дорогой Кришна, Ты почему ел глину, спрятявшись в укромном месте? Ты только посмотри, все твои друзья , в том числе и Баларама жалуются на тебя…Ну хорошо, если ты действительно не ел никакой глины, то открой рот, я посмотрю.»

Это наглядный пример того, что даже Сам Верховный Господь подчинялся строгой дисциплине, которую установили Его родители.

В Чайтанья –Чаритамрите рассказывается, как «Джаганатха Мишра видя , что его сын намеренно вредничает, задавал ему немалую взбучку и давая ему уроки нравственности.» Позднее во сне к нему явился брахман, который сказал , как ты можешь наказывать Саму Личность Бога. Джаганатха Мишра ответил: « Быть может этот мальчишка полубог, йог-мистик или великий святой, для меня это совершенно не важно. Он прежде всего мой сын и моя обязанность привить ему религиозность и нравственность. Если я не дам ему образование, то от кого он научится всему этому. Даже если он и непростой человек, будь он хоть самим Нараяной, обязанность отца – давать своему сыну наставления.» (2*)

Прабхупада неодобрял лишь одну вещь - это требование дисциплины без любви. Он никогда не верил в действенность «применения палки». Он разрешал учителям в гурукуле показать когда надо детям палку, но никогда не применять её.

После детсадовского периода на Нижнем ИстСайде Шрила Прабхупада постепенно становился более строгим со своими учениками. Он стал нас строже отчитывать, а критику и сарказм использовал в качестве инструментов обучения.

Я боялся его сарказма – его слова могли разорвать моё сердце на части, но я знал . что он никогда не говорил из эгоистических соображений. Он управлял нами с любовью исходящей из его сердца и мы боялись чем либо огорчить его. Мы следовали за ним потому , что хотели следовать. Поэтому он мог сделать нам выговор без единого слова, просто с помощью хмурого или недовольного взгляда. Даже сейчас, после его ухода, я иногда вижу Шрилу Прабхупаду во снах. Если он смотрит на меня недовольно, то я чувствую своего рода импульс, который подталкивает меня скорректировать свои устремления. Для чего Прабхупада открыто демонстрировал нам своё неудовлетворение? Только лишь для того , что бы научить нас. Мы нисколько не сомневались в полезности его наказаний.

В своём «Трансцендентальном дневнике» Хари Шаури Прабху выделяет три стадии гнева Прабхупады. Когда Прбхупада был не так уж сильно разгневан он препочитал саркастически подшучивать. Когда он гневался сильнее, то его нижняя губа начинала дрожать. Если же ученик допускал слишком серьёзную оплошность, то Прабхупада просто переставал с ним разговаривать. Во всех этих случаях реакция Прабхупады была спонтанной и она не была методологически просчитана заранее с целью контролировать учеников.

Прабхупада так же никогда не держал в себе зла на своих учеников. Он мог всё простить и забыть о происшедшем. Господь Чайтанья иногда был очень строг с некоторыми преданными, когда наказывал их. Например он изгнал Харидаса младшего лишив его таким образом своего личного общения. Он пригрозил Мукунде, что поступит с ним так же. Все преданые больше жизни любили Господа Чайтанью. Лишиться общества Господа было для них хуже смерти. Шрила Прабхупада никогда не прогонял своих учеников. Он мог ругать их, выражать им свой гнев или разочарование, но он всегда с радостью принимал исправившегося ученика под сень своей милости..

Прабхупада мог задать взбучку не только своим ученикам ; иногда он говорил с сарказмом и с некоторыми гостями. Когда Шрила Прабхупада прогуливался с доктором Пателем по Джуху Бич он часто критиковал героев Индии. Однажды невыдержав доктор Патель воскликнул: « Вы слишком резки!» Прабхупада ответил: « Да, я должен быть резким.» Доктор Патель сказал: « Но вы не просто резкий, но и грубый.». Прабхупада ответил: « Я должен быть таким!» (3*)

Даже будучи в грозовом настроении Прабхупада был трансцендентно справедлив. Однако нередко за грозой следовали розы. Вот лишь один пример его методики « простить и забыть».

Однажды, когда Прабхупада находился в Калькуте одному преданному было поручено доставить Прабхупаду в аэропорт на машине. Этот преданный был домохозяином и решил сначала воспользоваться автомобилем для своих нужд. Задержавшись в городе он не успел вернуться во время, что бы отвести Прабхупаду. Поэтому Прабхупада стал отчитывать его в присутствии других преданных . Он назвал его негодяем и не просто негодяем, а «упрямым негодяем!» Он сказал, что того интересуют только чувственное удовлетворение. В конце концов была найдена другая машина и водитель, благодаря чему Прабхупада всё таки успел к свем рейсу. Позже этот преданный-домохозяин узнал о гневе Прабхупады и написал ему смиренное письмо с извинениями. Прабхупада предал забвению всю эту историю как не представляющию более какой либо важности и можно было видеть, что у него не осталось и толики гнева, он абсолютно не сердился на этого преданного. И так Прабхупада поступал всегда. Вполне очевидно, что гнев Прабхупады носил назидательный характер и полностью находился под его контролем.

Как то во время беседы с одним из посетителей, мистером Коши, Прабхупада процитировал эту шлоку : «А с пяти и до пятнадцати лет», - сказал Прабхупада , - вы должны быть суровым как тигр со своими сыновьями и учениками.»

Мистер Коши предположил: « Используя палку?»

Прабхупада: « Да.»

Тамал Кришна: « Вот так вы нас и учили, Шрила Прабхупада.»

Мистер Коши: « Тебе тоже перепадало?»

Тамал Кришна : « От Прабхупады? Да. И хотя нам уже не пять лет он обращается с нами как с пятилетними, поскольку с духовной точки зрения мы еще в этом возрасте. Поэтому он очень строг с нами.»

Мистер Коши: «Вы…?»

Прабхупада : « Они терпят. Они всё понимают.» (4*)

Однажды Прабхупаде пришлось исправлять ошибки менеджеров маяпурского храма и он строго отчитал их. Позже один из них написал Прабхупаде письмо, где выражал чувство обиды из-за слов Прабхупады. Прабхупада ответил ему, что тот не впадал в дипрессию, когда он их исправляет. Как духовный учитель он обязан находить ошибки у своих учеников даже если этих ошибок у них нет. Эти примеры дают нам понимание того, что же имел ввиду Прабхупада и какова была конечная цель его наказаний.

Как его последователи , мы изо всех сил стремились удовлетворить Прабхупаду и очень тяжело переживали его выговоры. Умение удовлетворить духовного учителя это ключ к успеху в духовной жизни. Нередко преданные испытывали чувство опустошённости из-за того, что Прабхупада недоволен ими, но в тоже время они ощущали на себе и груз ответсвенности, сознавая , что они сами должны исправитсья.

Конечно нам невозможно понять замысел ачарии, но мы точно знали, что воздействуя на нас Прабхупада никогда не испльзовал технику манипулирования. Он не стремился завоевать дружбу влиятельных людей. В его наказаниях не было места цинизму и он не просчитывал их заранее. Если Прабхупада выглядел грустным, разочарованным, то это означало, что он в действительности испытывал эту грусть и разочарование. « Ты же мой ученик. Как ты мог так поступить?» Прабхупада был парадукха – дукхи. Его сострадание к нам рождало в нем чувство разочарования если ученики поступали неправильно и он наказывал нас только из сострадания.

Преданные хотят всесторонне, во всех аспектах и деталях , внешне и внутренне изучить личность Прабхупады, но мы не должны имитировать его. Если мы вдруг предстанем грустными и разочарованными перед своими учениками, то это не возымеет того же водействия, которое происходило с нами в присутствии Прабхупады. Прабхупада обладал таким могуществом, что мог легко вдохновить нас предание ему, а наша покорность позволяла ему управлять нашими сердцами.

В этом стихе утверждается, что строгость уместна пока ребёнку не исполнилось пятнадцать лет, после чего родители должны стать для него друзьями. Мы, как последователи Шрила Прабхупады естественно задаёмся вопросом « Когда же , наконец , нам исполнится шестнадцать лет и наш духовный учитель станет обращаться с нами как друзьями?». Как я уже упоминал ранее, Прабхупада умело сочетал все эти три педагогических подхода. Иногда он обращался с нами как с пятилетними, иногда как с десятилетними, а иногда как с друзьями.

Однако вопрос так и остаётся открытым: достигнет ли когда нибудь ученик возраста «шестнадцати лет», сможет ли он пожать руку своему гуру и станет ли наконец считать себя взрослым?

Ученик всегда признаёт себя глупцом перед духовным учителем, но в действительности он не должен быть глупым. Он должен стремиться стать зрелым в Сознании Кришны. По мере того как ученик духовно созревает его взаимоотношения с гуру начинают основываться на дружбе, хотя ученик всегда остаётся слугой своего гуру. Подобная дружба может быть свидетельством зрелости ученика.

В одном из своих писем Шрила Прабхупада пишет, что поначалу ученик не может действовать независимо. Он должен на каждом шагу получать наставления . По мере продвижения ученик пропитывается наставлениями гуру и ему даруется большая свобода. Таким образом ученики проходят в своём развитии различные стадии. Вначале их сознание Кришны ещё дремлет, но позднее они сами добровольно, отдают ему свою любовь и свой разум, а это уже начало дружбы между гуру и учеником. После ухода Прабхупады пришла пора , когда ученики почувствовали как его доверие к ним возросло и он больше уже не стоит возле них с палкой. Теперь от нас зависит будем ли действовать как взрослые, ответственные сыновья и дочери, пускай даже мы исходим из чувства долга, дружбы, а порой из-за страха. Наша преданость должна углубляться. В каком то смысле то, что мы физически разлучены с Прабхупадой оставляет нас без ощутимого руководства, но когда мы углубляем наши любовные отношения с ним и позволяем проявляться этим отношениям, то обнаруживаем, что мы всё так же вдохновлены следовать нашему духовному учителю и готовы посвятить свою жизнь служению ему.Ещё одна мысль, возникшая в связи с собственным примером из жизни Шрилы Прабхупады. Он был полностью погружен в служение своему духовному учителю и их отношения носили дружеский характер. Он всю свою жизнь прожил заботясь лишь об исполнии на самом высоком уровне наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

В одной из лекций по Шримад-Бхагаватам Прабхупада описывал свои отношения с учениками как дружбу между отцом и выросшими детьми:

Нехорошо, когда тебя наказывают уже в зрелом возрасте. Это нелегко потому , что если сын или ученик уже вырос, то наказание может сломать его… Мы должны сами осознавать – « это наши правила и предписания. Нам необходимо это видеть. » Чанакья Пандит советует «прапте ту шодасе варше| путрам митра-ваад-ачарет, «После того как сыну или ученику исполнилось шестнадцать лет –обращайся с ним как с другом.» Поэтому вместо того , что бы наказывать вас я , со сложенными лодонями, обращаюсь к вам с просьбой, пожауйста, не становитесь опять хиппи, не отращивайте волосы. Остригайте свою голову по крайней мере раз в месяц. Не мне вас наказывать; к тому же я старый человек, а вы все молодые.» *(6)