Помоги проекту - поделись книгой:
Улыбка, озаряющая наше лицо, вызывает отклик в сердце ребенка.
Решив, за что взяться максимально внимательно и осознанно, мы не отвлекаемся на другие вещи. Этой возможностью стоит пользоваться с мудростью и сочувствием – так, чтобы выбрать действие, которое будет полезным для детей сейчас и спустя время.
Внимательность приносит умиротворенность, которую мы будем распространять вокруг себя постоянно. Когда мы спокойны и полны любящей доброты, это передается детям. Они чувствуют, что их ценят. Они могут узнать что-то новое или научиться вести себя правильно во время и после наших совместных забав.
Покой доступен нам тогда, когда мы способны утихомирить свой рассеянный или взволнованный ум и присутствовать в том, что есть. Если нам удалось этого достичь, мы счастливы и улыбаемся. Улыбка, озаряющая наше лицо, вызывает отклик в сердце ребенка. Она расслабляет наши лицевые мышцы, питает осознанность и чудесным образом всех успокаивает. Это ощущение блаженной неподвижности поддерживает нас в исполнении родительской роли.
Развивая в себе сочувствие и Просветленный настрой, мы обретаем силу создавать атмосферу мира и гармонии прежде всего в семье, затем в более широкой среде, а в конечном итоге везде, куда бы мы ни отправились. Вот почему взращивание Просветленного настроя, или бодхичитты, составляет важную часть буддийских медитаций.
Если мы, кроме того, сумеем создать атмосферу неличностной любви в семье, поможем детям тоже развить сочувствие и тем самым достичь внутренней гармонии, то мир и радость будут возрастать в геометрической прогрессии.
Все методы буддийского пути способствуют совершенствованию Просветленного настроя. Он уводит нас от концентрации на себе и, следовательно, освобождает от страданий. Используя буддийские методы, мы научимся взращивать в себе бодхичитту в любой жизненной ситуации.
Некоторые из читателей наверняка знакомы с основами буддийской философии Махаяны, а другие, возможно, нет. Обзор, приведенный ниже, предоставит необходимую базу для понимания этих истин. Изучение и практика буддизма принесет пользу каждому; кроме того, в конце книги содержится список других источников, которые дадут вам дополнительную информацию.
Обобщенно говоря, буддизм – это способ восприятия мира и здравый смысл. Обычно нам непросто пробиться к здравому смыслу из-за неведения.
Здесь под здравым смыслом я имею в виду разумный и полезный для всех образ жизни. Когда мы освобождаемся от мешающих эмоций, происходящих из неведения, остается только совершенная и незапятнанная природа Будды. Иногда я предпочитаю использовать термин «сердце Будды», поскольку тем самым подчеркивается «сердечный» аспект этого Учения.
Дхарма предоставляет методы, с помощью которых мы учимся жить «от сердца Будды». Они сопровождаются множеством подробных психологических объяснений сущности ума и принципов его функционирования. Психология – наука об уме, и буддийские методы часто похожи на средства когнитивно-поведенческой терапии.
Кто же такой Будда, о котором мы столько слышим? Он был великим учителем, известным под именами Гаутама и Шакьямуни. Более 2500 лет назад он родился в царской семье племени шакьев и получил имя Сиддхартха. С детства его тщательно оберегали от неприятных впечатлений, и лишь став взрослым мужчиной, он понял, что такое старость, болезнь и смерть. Это переживание заставило его задуматься о смысле жизни. Встретив медитирующего йогина, Сиддхартха решил отказаться от царских привилегий и начал путь отшельника, искателя истины. Шесть лет он учился у самых известных святых своего времени. Он практиковал то потворство своим желаниям, то аскетизм, но ни то ни другое не принесло ни ответов на его вопросы, ни мудрости, которую он искал. Аскетизм довел его до истощения, и, отказавшись от этого пути, царевич сел под раскидистым деревом из семейства тутовых (сегодня его называют деревом Бодхи) и решил медитировать до тех пор, пока не произойдет одно из двух: либо он обретет искомое знание, либо умрет. К счастью для всех нас, он достиг Просветления. Он нашел ответы на все свои вопросы. Тогда его назвали Буддой, или Пробужденным.
Затем у него стали появляться ученики, и он понял, что его мудрость может служить другим людям. Он начал передавать им все, чему научился, и делал это все последующие 45 лет вплоть до смерти – она наступила, когда Просветленному исполнилось 80 лет.
Первые поучения, данные Буддой, содержат его основополагающее понимание – это Четыре благородные истины. Вместе с Восьмеричным путем эти наставления образуют основу буддизма.
Четыре благородные истины
Первая из Четырех благородных истин гласит, что существует страдание. Изначальный санскритский термин здесь – «дукха», и он означает нечто более широкое, чем страдание; вернее было бы перевести его как «неудовлетворенность». Под словом «дукха» понимается любое состояние, отличающееся от полного и вневременного счастья. Спектр «неудовлетворенности» очень широк: он включает физический и психический аспекты, охватывает все неприятные ощущения, от легкого дискомфорта до нестерпимой боли и смерти.
Все эти виды страдания можно подразделить на три группы:
– Страдание страдания – это все неприятные состояния тела и ума.
– Страдание перемен – это более специфический вид страдания, поскольку мы принимаем его за счастье. Но любое обусловленное счастье мимолетно, и когда оно исчезнет, мы будем чувствовать себя хуже.
– Всепронизывающее страдание – очень тонкое страдание, неотделимое от сансары; оно заключается в том, что все в мире зыбко и ненадежно, состоит из меняющихся условий. Мы несем с собой из жизни в жизнь умственные впечатления, определяющие наше восприятие мира. Находясь в цикле обусловленного существования, мы не замечаем этот вид неудовлетворенности, но тот, кто покинул сансару, ясно видит, что это было страдание.
Вторая Благородная истина определяет причину страдания. Будда объясняет здесь закон кармы, или причинно-следственной зависимости, показывая, что источником неприятностей являются вредные поступки самого человека. Все люди стремятся к счастью, но их ум замутнен неведением: часто они ошибочно полагают, что можно добиться успеха за счет других, выгадать свой кусочек радости, причинив кому-то боль. Но это большая ошибка. Все действия, которые человек совершает посредством «трех ворот» – тела, речи и ума, – оставляют в уме впечатления, которые Будда называл семенами (на санскрите биджа). Однажды, когда сходятся все необходимые условия, семя прорастает, и мы переживаем события и ситуации, по характеру соответствующие нашим поступкам. Если мы давали радость, мы испытаем что-то приятное: если причиняли страдание, у нас будут трудности.
Важнейшее или так называемое базовое неведение означает непонимание истинной природы ума. Человеческий ум изначально совершенен и безгранично богат, но в непросветленном состоянии не осознает своего богатства и потому непрерывно ищет внешних источников радости, любой ценой пытаясь их заполучить.
Почему же человек совершает вредные поступки? Их непосредственной причиной являются так называемые мешающие эмоции, которые произрастают из базового неведения. Все люди подвержены чувствам. Когда мы встречаем что-то приятное, нам хочется, чтобы оно было нашим и никогда не исчезало. Если же любимая вещь теряется, мы расстраиваемся. Это желание и привязанность. При виде неприятных вещей или людей мы страдаем – нам хочется избавиться от того, что мешает, и лучше навсегда. Это неприязнь и гнев. Часто мы просто запутаны – не понимаем, что происходит. Это неведение.
Три описанные эмоции, которые Будды называл тремя ядами ума, составляют основу для всех остальных. Кроме того, иногда мы сравниваем себя с другими и по привычке приходим к выводу, что мы лучше. И так полагают почти все люди! Почти каждый из тысячи прохожих на улице считает себя лучше других. Это гордость. Бывают также случаи, когда нам кажется, что кто-то у нас что-то отнимает, что нас не ценят, против нас плетут интриги, – это болезненное чувство ревности.
Карма
Эти пять мешающих чувств переплетаются друг с другом, образуя всевозможные комбинации – 84 000 различных беспокойных состояний ума.
Таким образом, базовое неведение, то есть незнание истинной природы ума, ведет к эгоизму и мешающим чувствам; чувства провоцируют нас на неловкие поступки; а от них в сознании-хранилище остаются семена, которые позднее созревают в виде неприятных ситуаций. Эти подсознательные впечатления определяют наши сегодняшние привычки и реакции, формируют восприятие мира и события жизни.
Буддийские мастера утверждают, что кармические семена созревают в виде четырех факторов.
Первые плоды наших действий этой жизни появятся сразу после смерти этого тела. Когда тело уже не поставляет в ум никаких чувственных впечатлений – ничего не слышит, не видит и так далее, – ум погружается в состояния, похожие на сны. Те ощущения, которые будут возникать у нас в этих сновидениях, – это и есть первое созревание кармы. Если мы причиняли много страданий другим в этой жизни, в результате появятся кошмары. Если же мы в основном делали для других что-то приятное и полезное, то посмертные сны будут легкими и радостными.
Ум не рождается вместе с телом и не умирает – он вневременный и безграничный, как пространство.
Через 49 дней после смерти тела этой жизни кармические впечатления в уме сформируются в определенную тенденцию, и ум устремится к новому перерождению. Он присоединится к только что оплодотворенной яйцеклетке, и начнет развиваться зародыш – новое тело. Каким будет это тело, привлекательным, сильным, здоровым или нет, – это второй результат созревания кармы.
Третий результат – это то окружение, в котором мы родимся вновь. Это и родители, их характеры и их обеспеченность; это и страна, и климат, и политическая ситуация. Например, щедрые люди в будущем родятся в богатых семьях или в плодородных странах.
Наконец, карма определяет и то, какими склонностями мы будем обладать в новой жизни. Будем ли мы любить свободу и давать ее другим, много ли у нас будет страхов и так далее – все это четвертый кармический результат того, что мы делаем сейчас.
Таким образом, тело человека тоже является продуктом ума, поскольку оно создано прошлыми действиями, а те, в свою очередь, обусловлены теми или иными умственными состояниями. Но тело имеет определенные размеры и очертания; оно стареет и умирает, распадаясь на части. Ум же свободен от таких характеристик, как форма или протяженность, запах или цвет и так далее. Ум не рождается вместе с телом и не умирает – он вневременный и безграничный, как пространство.
Третья Благородная истина гласит, что возможно прекращение страданий.
В связи с этой истиной Просветленный часто приводил в пример самого себя. Он говорил: «Я освободился от страданий, поскольку избавился от привязанности». Главной привязанностью, от которой следует избавиться, считается привычка отождествляться с неким отдельным, обособленным «я». Такое отождествление принято называть «эго».
Мы часто говорим, что одни люди эгоистичны, а другие альтруистичны. Эгоист думает только о себе, заботится о собственном благе. «Мои интересы превыше всего». «Все мое верно и хорошо только потому, что оно мое». Такая привычка помещать себя в центр вселенной очень ограничивает и обедняет человека: эгоист не способен любить, и его самого тоже мало кто любит. Поэтому внутренне эгоисты обычно глубоко одиноки, хотя и могут быть окружены «поклонниками». Они капризны, требуют к себе особого отношения и не способны сопереживать другим ни в горе, ни в радости.
Альтруисты ведут себя совершенно иначе. Они любят заботиться о других и радуются, когда им удается кому-то помочь. Они с готовностью дарят людям свое время, свою любовь и мудрость, не боясь ничего потерять.
Эго называют иллюзорным – ведь эгоизм является не более чем позицией человека по отношению к миру. Глупо думать, что мы центр вселенной. Ведь людей на свете так много – почему же центром должны быть именно мы? И сколько тогда у вселенной центров?
Эго – всего лишь привычка, в ней нет ничего вечного, неделимого, материального. Оно нереально, и «растворить иллюзию» – значит, преодолеть эту привычку, глубоко осознать, что она пуста. Вместе с исчезновением этого заблуждения навсегда исчезает и страдание. Ум обретает глубокий покой и уже не тревожится ни о чем личном – как говорят буддийские учителя, «мы больше не чувствуем себя мишенью».
Наконец, Будда провозгласил Четвертую благородную истину: «Есть путь к прекращению страданий». Так врач прописывает больному лекарство и назначает лечение.
Вообще говоря, путь к прекращению страданий – это все поучения и методы, данные Буддой за те 45 лет, которые он посвятил обучению людей Дхарме.
Будда доверял здравомыслию и независимости своих учеников. Вот почему он никогда не давал им строгих правил, которые непременно нужно соблюдать. Но если у кого-то возникали сомнения или вопросы, Будда давал советы о том, как лучше организовать жизнь. Примером этому служит Благородный восьмеричный путь: 1) правильное воззрение, 2) правильное намерение, 3) правильная речь, 4) правильное действие, 5) правильный способ поддержания жизни, 6) правильное усилие, 7) правильная память, 8) правильное сосредоточение.
Позднее мы еще вернемся к Восьмеричному пути, чтобы рассмотреть его подробнее, поскольку на его ступенях основан весь буддизм и, следовательно, без его понимания невозможно применять методы воспитания детей, направленные на раскрытие природы Будды.
Знание Четырех благородных истин образует основу для успешной буддийской практики. Даже поверхностное осмысление закона причинноследственной связи поможет нам улучшить свою жизнь – ведь мы поймем, какие поступки ведут к страданию, а какие – к счастью, и сможем избежать множества неприятностей. Если же мы глубоко проникнем в смысл этих поучений и будем применять верные методы, мы выработаем подлинное стремление вырваться из циклического существования и сумеем достичь Освобождения.
Махаяна – великая колесница
Но освобождение от эго и сансарической неудовлетворенности считается окончательным достижением только в буддизме Хинаяны, или Малой колесницы, – сегодня она представлена южной традицией Тхеравады. Северный буддизм Махаяны предлагает более значительную цель. Здесь практикующий не только растворяет иллюзию «я» и покидает сансару; постепенно он избавляется и от другого коренного заблуждения – привязанности к реальности всех явлений. Тем самым он приходит к полному Просветлению – то есть раскрывает потенциал своего ума и становится Буддой.
Чтобы осуществить это, на пути Махаяны необходимо шаг за шагом накапливать заслугу, то есть положительные впечатления в уме, развивать сочувствие и мудрость.
Важнейший аспект буддийской мудрости – понимание пустотности явлений. Все в пространстве обусловлено и взаимосвязано. Ничто не происходит без причины, ничто не остается без последствий. Все возникает и исчезает под влиянием множества условий, которые, в свою очередь, тоже чем-то вызваны. Все мимолетно. Прошлого уже нет, а будущее еще не наступило. Так называемое настоящее длится одно мгновение, но его невозможно ухватить и указать на него. Мир подобен сну.
В отличие от южной традиции Тхеравады, в которой «настоящими буддистами» могут быть лишь монахи или монахини, Великая колесница предлагает множество эффективных методов для мирян. Она зародилась в Индии в начале нашей эры, и ее основателем считается знаменитый ученый Нагарджуна, создавший философскую школу «срединников», Мадхьямаку. Идеалом Махаяны считается Бодхисаттва – самоотверженный практикующий, которого на этот путь привело сочувствие ко всем существам и сильное желание освободить их от страданий. Эта мотивация называется Просветленным настроем. Она должна постоянно присутствовать в уме человека, пронизывать все его действия.
Ваджраяна – алмазная колесница
Есть в буддизме и третий путь, тоже ведущий к Просветлению, – Ваджраяна, или Алмазная колесница. Ее главный тезис гласит: «Каждый человек просветлен изначально, поскольку природа Будды неотделима от нашего ума». Опираясь на открытия Малой и Великой колесниц, Ваджраяна позволяет достичь состояния Будды очень быстро, иногда даже за одну жизнь. Причина такой стремительности заключается в методах, которые здесь используются: практикующий отождествляется с Буддами во всем: и в медитации, и в повседневных делах. Методы и практики буддизма Ваджраяны проникают на все уровни сознания и помогают совершенствовать восприятие, очищать ум от тревожащих впечатлений и преобразовывать в просветленный. Все мешающие эмоции, запутанные мысли, привязанность к реальности «я» и даже базовое неведение – всего лишь иллюзии, не имеющие в себе никакой неизменной сути, никакой подлинной реальности. Единственное, что по-настоящему истинно в нас, – это «сердце Будды», изначальное высшее знание, способность понимать все сущее и его природу. Когда все иллюзии устранены, проявляется ясный свет естественного ума.
Это краткий обзор Учения Будды, которое предлагает нам развиваться и раскрывать свою просветленную суть. Не продвигаясь вперед на пути мудрости и не практикуя буддийские методы, мы не сумеем освоить навыки, необходимые для развития в детях природы Будды. В следующих главах этой книги мы рассмотрим вопросы непостоянства, сострадания, пустотности, взаимозависимого происхождения и закона кармы – ведь они имеют непосредственное отношение к исполнению родительских обязанностей.
Раздел 2
Понять поведение
Исходя из убеждения, что выполнение родительских обязанностей с позиций раскрытия природы Будды является самым искусным подходом к воспитанию детей, в этом разделе речь пойдет о том, почему мы – и родители, и дети – ведем себя по отношению друг к другу именно так, как ведем. Это поможет понять, как влияют на детей различные воспитательные меры, и увидеть, насколько поведение ребенка выражает его нужды, откликаемся мы на них или нет.
Почему мы именно такие родители?
Что мы думаем, тем и являемся.
Все наше существо складывается из наших мыслей.
Мир создается умом.
Различные родительские подходы
Родительский подход – это определенные методы, при помощи которых взрослые контролируют своих детей и готовят их к жизни в социуме.
Почему мы выбираем тот или иной подход? Разобравшись в этом, мы поймем, насколько можем быть успешными в этой роли.
Есть несколько основных подходов: авторитарный, либеральный, «маятник вины», демократический, или авторитетный, и подход с раскрытием природы Будды. Как правило, мы сознательно или бессознательно выбираем один из них и пользуемся им в большинстве случаев, хотя эпизодически можем переключаться на другие.
В этих подходах отражаются и различные социально-политические контексты, что отчетливо видно на примере западных обществ.
Большинство взрослых до 1950-х годов были авторитарными воспитателями; они устанавливали ясные и временами жесткие правила относительно того, что можно или нельзя делать, и дети должны были им следовать. Отступления от этих правил строго наказывались. Этот стиль отражался и на школьной среде, в которой ученикам не разрешали сомневаться в действиях учителей и карали за неправильное поведение. Такой подход порождает две крайности. С одной стороны, нередки случаи открытого неповиновения и сопротивления, а с другой – в таких системах часто вырастают люди, не готовые самостоятельно мыслить. Они бездумно следуют внушенным стандартам поведения, среди которых могут быть вредные. Дети авторитарных родителей склонны к тревожности и замкнутости; они долго не пасуют перед трудными задачами, хорошо учатся в школе и прилично ведут себя в обществе, по крайней мере в присутствии авторитетных фигур. Времена изменились, и сейчас легко видеть, что такой родительский подход не согласуется с социополитической ситуацией на Западе, где высоко ценится свобода выбора и поиск инноваций.
Стиль воспитания, основанный на терпимости и снисходительности, был популярен в 50-60-е годы прошлого века, после того как стали широко известны негативные примеры диктаторов времен Второй мировой войны. Этот подход отражал желание общества идти наперекор политическим системам. Многие родители, сами выросшие в авторитарных семьях, принципиально отказывались вмешиваться в жизнь ребенка и требовать дисциплины, предоставляя детям максимальную свободу.
Иногда семьи прибегают к этому стилю из-за того, что взрослые настолько заняты, что у них недостает энергии на создание и оттачивание каких-либо правил. Детям предоставлена свобода действий, их поощряют самостоятельно мыслить и делать собственный выбор. Часто им разрешается выражать все эмоции – их поведение не направляется и не ограничивается. Однако такая полная свобода не всегда позволяет ребенку раскрыть свой потенциал, развить сочувствие, любящую доброту и навыки сотрудничества. Например, без внешнего вмешательства задира останется задирой, ведь такое поведение дает ему все, чего он хочет. Такие дети засевают неприятные кармические семена и в результате будут страдать. Там, где есть задира, обычно есть и более пассивный ребенок. Хулиганы редко дразнят тех, кто мог бы ответить тем же. Если их поведение не откорректировать, то их жертва вырастет с сознанием слабого и преследуемого человека.
Поделиться книгой: