Основы этой загадочной и сложной культуры были заложены более пяти тысячелетий назад в степях Украины, где праиндоевропейцы находились в тесном контакте с трипольцами — потомками выходцев из Атландиты. Многое из положений этой культуры остается неясным до сих пор. Понятно тяготение арийцев к идее троичности, запечатлившейся в их социальном устройстве — она воспитана на шаманизме, где важнейшей из догм является трехчленное мироздание. Не случайно, видимо, индоевропейское древо первоначально разделилось на три ветви народов, начавших самостоятельный путь и распространившихся в разные части Евразии — индоиранскую, отправившуюся на восток, кельто-итало-иллирийскую, покорившую западную Европу, и германо-балто-славянскую, занявшую ближайшие рубежи арийской прародины. Каждая из этих трех ветвей в свою очередь вскоре разделилась тоже на три. Так, славяне, балты и германцы — ответвления некогда единой общности. Далее каждая группа разделилась снова на три: германцы — северные, южные и восточные (последняя группа, к которой относились готы, со временем исчезла); славяне — западные, восточные и южные; балты — латыши, литовцы и вымершие пруссы. У древних греков известны также три группы племен — дорийцы, ахейцы и данайцы. У индоиранской общности тоже была третья ветвь, малоизвестный сегодня народ тохары (вернее, группа народов, у которых по письменным источникам удалось найти два языка), расселившиеся в районе Синцзяна в Китае. Не роковая ли предопределенность с неизвестным мистическим смыслом преследует индоевропейцев в этом троичном делении? Вопрос остается открытым.
Страна шаманов или блаженных
Народы древности в своем мировоззрении уделяли особое внимание ориентации на стороны света. Как правило, восток был стороной солнца, а потому благодати, а запад считался краем смерти и олицетворяющих ее чудовищ. Юг мог означать сторону загробной жизни праведников (рай), а север с его холодом чаще всего ассоциировался с мраком и смертью. Такие характеристики сторон света рождались, исходя из мифопоэтического отражения природных реалий, но не всегда соответствовали действительному историческому опыту древних. Так, почти у всех индоевропейцев Север считался благим краем с теплым климатом и обитавшим там народом, близким к богам.
Греки называли северных обитателей гипербореями, то есть «сверхсеверными». Описания гипербореев подчеркивали их праведную жизнь и святость. Греческие боги-олимпийцы считались не только покровителями гипербореев, но, по некоторым источникам, даже их родственниками. Такую же характеристику давали греки и крайним южным народам известной им Ойкумены — легендарным лотофагам и эфиопам. Понять это несложно. Мы уже упоминали греческий миф о золотом веке, обитатели которого были «любезными сердцу блаженных». То было время господства шаманизма, наиболее благоприятный для контактов миров период. Не удивительно, что греческие боги, в образах которых отразилась память о могущественных шаманах, больше любят не античных греков, а народы, остававшиеся на стадии шаманизма. Этим же объясняется и предполагаемое родство богов с некоторыми архаическими племенами. Причем и боги, и гипербореи постоянно наделяются эпитетом «блаженные».
Наиболее крупные греческие колонии в Северном Причерноморье.
Долгое время гипербореи считались вымышленным народом. К этому убеждению историков приводили некоторые неправдоподобия в их описании греками. Народ блаженных живет за высокими Рипейскими (или Рифейскими) горами. Несмотря на северное расположение, в Гиперборейе царит теплый и мягкий климат. Но другие факты свидетельствуют об исторической реальности северного блаженного народа. Считалось, что гипербореи художественно одарены. Блаженная жизнь сопровождается у них песнями, танцами, музыкой и пирами. Их главным богом и покровителем являлся Аполлон-Феб — одно из солнечных божеств, известных грекам наряду с Гелиосом. Каждый год гипербореи присылали в храм Аполлона в Делосе дары: яйца лебедей, мед, янтарь, хлебные колосья51.
Многие современные исследователи уже не сомневаются в реальности гипербореев, а некоторые из них считают, что блаженные северяне греческих легенд были предками славян и балтов. Ю. Петухов считает греческого Аполлона заимствованным от славян-гипербореев Купалой, а его мать Лето — славянской Ладой52. С. Бессонова считает Аполлона божеством, имеющим множество шаманистических черт. На это указывают его склонность к игре на музыкальных инструментах, что указывает на связь с камланием53. Аполлон — водитель Муз (эпитет «Музагет») и прорицатель. Его мать Лето — дочь загадочного Астерия, а сестра — Геката — одна из повелительниц царства мертвых и покровительница колдовства. Упоминают мифы и некий плавающий остров Астерия, что значит «звездный», но может намекать на затонувший остров Атлантида, название которого в ацтекской интерпретации — Астлан. Аполлон близок Дионису — богу опьяняющего экстаза и виноделия. На Парнасе устраивались общие оргии в честь этих богов. Не трудно увидеть, что тем самым Аполлон и Дионис выступают покровителями творческого вдохновения, которое шаманская традиция не отделяла от экстатических практик и вкушения изменяющих сознание средств.
Греческий сосуд, на котором изображена сцена битвы грифонов и одноглазых аримаспов.
Г. Бонгард-Левин и Э. Грантовский в книге «От Скифии до Индии» уделяют большое внимание индоиранским мифам о северной стране блаженных, во многом сходных с греческими. «Индийские сказания о священных горах Меру несравненно богаче сведений о Рипейских горах, которые известны лишь по отрывочным упоминаниям античных писателей. Но и эти разнородные материалы дают основание для новых сравнений двух традиций. И Рипейские горы, и Меру помещались далеко на севере, они протянулись по северной окраине мира. И те и другие достигают небес: вокруг их вершин вращаются светила. Подобно вершинам Меру сияют золотые Рипейские горы. С Рипейских гор, как и с Меру, текут реки в золотых руслах… Сами герои „Махабхараты“ относят такие сказания к сюжетам древних таинств, полагая, что они передаются мудрецами риши со времен золотого века мироздания — Критаюги»54.
Интересно, что страна блаженных у индийцев прямо называется страной дэвов (богов) и мудрецов-риши, которые могут летать туда на птицах. Богард-Левин и Грантовский видят в этом свидетельство шаманского характера древней арийской религии. Об этом говорят и другие характеристики мудрецов-риши, считавшихся некими особыми существами, живущими среди людей, как и среди богов. О шаманском характере древней религии ариев свидетельствует обожествление индийцами сомы, а иранцами хаомы — экстатического напитка богов и мудрецов, в котором просматривается связь с мухоморов шаманских таинств Сибири55.
Подобные мифологические сюжеты существовали и у древних иранцев. Зороастрийская литература упоминала некие священные горы Хара Березайти (Высокая Хара), или Гара-Дмана, где обитали Амеша-Спента — бессмертные святые. Причем «такие сведения содержатся уже в очень древних частях „Авесты“, значительно более ранних по времени, чем эпические собрания Индии»56. Несомненно, что упоминаемая в «Авесте» прародина арийцев Арйана-Вэджа («Арийский простор») находилась на севере — в степях между Днепром и Уралом, отсюда и столь частые упоминания северной страны богов, с которой древние арийцы могли соприкасаться на своей северной исторической прародине.
Интересен сюжет, связанный с северной страной блаженных, но отсутствующий у греков. Это мотив недоступности пути в эту страну, охраняемого различными чудовищами. «В сказании «О покорении мира» Махабхарата повествует о подвигах Пандавов в различных странах света. На север направил свои войска лучший из братьев воитель Арджуна. Перейдя Гималаи, он завоевал один за другим северные народы и государства, сказочные племена и царства фантастических существ. Наконец он приблизился к стране счастливого северного народа. Но вышли к нему «стражники с огромными телами, наделенные великой доблестью и силой и сказали такие слова: «О Арджуна!.. Возвращайся отсюда… Тот человек, который вступит в эту страну, обязательно погибнет… здесь не может быть сражений. И если даже ты войдешь, ты ничего не увидишь, ибо здесь ничего нельзя увидеть человеческим оком»… Древние предания предупреждали тех, кто пытался нарушить этот запрет — на подступах к стране у гор Меру лежит пустыня, область мрака, где обитают страшные чудовища: пишачи — злые существа-упыри, вриддхики — женщины-людоедки, злобные чудовищные ракшасы («злобные ракшасы убивают все живое», «кто, дерзновенный, пойдет тем высочайшим путем, того убивают ракшасы дротиками и прочим оружием»)», — пишут Бонгард-Левин и Грантовский57. В этом отрывке отражена запретность страны блаженных для простых смертных, ее запредельность. Эта идея индийцев полностью совпадает с верованиями скифов, описанных в 4 в. до н. э. Геродотом. Скифы тоже верили в существование страны блаженных на севере, вблизи моря. Но путь в тот край проходит через ряд воинственных и во многом сверхъестественных народов. Это славившиеся как хорошие наездники аримаспы, имя которых Геродот переводит как «одноглазые» (в иранском их имя могло означать «злые кони»), исседоны — народ явно реальный, поскольку в другом месте у Геродота они описаны под именем массагетов. Уже на подступах к Рипейским горам живут грифы, «стерегущие золото» и постоянно воюющие с аримаспами. Кто такие эти грифы — просто название народа, или мифические чудовища орлольвы, распространенные в изобразительном искусстве Ближнего Востока и в сюжетах скифско-сибирского звериного стиля, Геродот объяснения не дает. Ясно одно — все эти персонажи, народы или мифические существа и в скифском, и в индийском вариантах исполняют функцию стражей пути в священную страну. Имя индийских демонов-ракшасов прямо означало «те, кто стоят на страже».
Интересным выглядит и замечание о стерегущих золото грифах. Дело в том, что индийский бог богатства и золота Кубера также хранил свои сокровища на севере, а помогали ему в этом чудовищные существа-стражи. Само имя бога Куберы можно сравнить со славянским Купалой, как и упоминавшегося греческого Аполлона. Богов с подобным именем знали и малоазийские фригийцы, где Кибела — верховная богиня и мать богов, и шумерцы, у которых был демонических загробный персонаж Хумбаба. У эламитов Хумпан — бог, повелитель небес, а у далеких южноамериканских яруро Киберот — богиня нижнего мира, помогавшая шаманам. Все это приводит к мысли о едином корне — общей родине этих божеств, и по всей видимости она находилась в северной стране блаженных.
Мы рассмотрели индоевропейские мифы о северной стране блаженных. Эти предания давно изучаются, мы лишь повторили известное. Теперь перейдем к малоизвестной стороне этой проблемы — сказаниях о стране блаженных у неарийских народов. Базируясь лишь на мифологии индоевропейцев, невозможно составить полную картину и выяснить до конца — кем были гипербореи и где они обитали.
Итак, индоевропейцам была известна и важна как сакральный центр, источник их культуры, северная (относительно занимаемых ими территорий) страна, но четкого определения, кем были ее обитатели, они не дают. То это земля богов, то блаженных, то страна и богов и мудрецов. А все лишь потому, что ко времени, когда мифология индоевропейцев начала записываться и переосмысляться, арийские народы в большинстве уже смутно помнили свою прарелигию — шаманизм. И потому не могли назвать жителей блаженной страны тем именем, которое наиболее емко их характеризует — шаманы. Зато другие народы это делают. Шаманисты-тувинцы верили в существование двух шаманских стран — Тайга танды и Дайн дээр. Наиболее могущественной является вторая. Дайн дээр (что значит «священное небо») располагается где-то между землей и 33 слоями неба. «Шаман как бы является представителем и учеником дайн дээр, на пути к этой стране произростало девять священных трав, аржанов»58. По иным представлениям, дайн дээр — второе из девяти небес, населенное людьми, к которым шаман ходит за советом59.
По представлениям эвенков, которые изображали структуру Вселенной как в вертикальной, так и в горизонтальной проекции (иными словами, небо могло находиться на востоке, а преисподняя — на западе), между средней и верхней землей есть остров Булдяр, население которого контактирует со всеми землями, то есть является шаманами.
В арабских сказках неоднократно упоминается волшебная страна Ифрикия, населенная колдунами. Они то и дело являются в наш мир, а потом улетают к себе в Ифрикию. Название этой страны близко к имени наиболее страшных демонов арабской мифологии — ифритов. Большинство ученых отождествляют Ифрикию с Магрибом (Северо-Западная Африка), хотя некоторые видят в ней малоазийскую Фригию. Так или иначе, эта волшебная страна тоже является землей шаманов (об Ифрикии непосредственно разговор будет чуть позже).
В шумерских мифах упоминается горная цепь Машу на краю света, своим основанием уходящая в преисподнюю, а вершинами достигающая неба. За горами находится страна, где отдыхают боги. Хозяйкой страны является волшебница Сидури. За эту горную цепь могут попасть только боги и избранные (читай — шаманы) при помощи огромного орла Зу. Аккадские мифы дополняют: за горами Машу находится страна Абзу, в которой обитают полубожества-мудрецы абгали.
Страшный зверь «бинфэн» из китайской «Книги гор и морей» — единственная иллюстрация к описанию страны Усяньго.
Но наиболее ценными для нас будут китайские свидетельства о стране шаманов, описанной в «Книге гор и морей» (Шань хай цзин), которая не является чисто мифологической, а соединяет элементы сверхъестественного и географического описания мира. Полагают, что данная книга, записанная где-то в 4–3 вв до н. э., была легендой к какой-то реально существовавшей карте. Китайцы, как и индийцы, и греки верили в существование большой горы или горной гряды, но не на севере, а на западе. Эта гора — Кунь-Лунь — являлась центром мира. Далее на запад простираются владения мифической хозяйки запада — волшебницы Сиванму60. На западе обитает много чудесных демонических персонажей и странных народов, а также есть места компактного проживания шаманов. «Например, на горе Линшань, где произрастали волшебные травы, жило десять шаманов: У-сянь, У-цзи, У-пань, У-пэн, У-гу, У-чжэнь, У-ли, У-ди, У-се, У-ло. Они занимались тем, что искали лекарственные травы на вершинах и у подножия горы. В восточной части местности Кайминшоу, у горы Куньлунь, тоже жили шаманы: У-пэн, У-ди, У-люй, У-фань и У-сян. Они собирали волшебные травы около дерева бессмертия и готовили снадобье бессмертия», — пишет Юань Кэ в книге «Мифы Древнего Китая»61. Связь шаманов с горами здесь и в арийских мифах не случайна. Горы представлялись древнему человеку местом контакта неба и земли, особенно это касалось «лысых гор». Видимо, такой лысой горой является Ситайшань, о которой пишет Юань Кэ: «Великий Хуан-Ди, рассказывает легенда, встретился с духами и бесами всей Поднебесной на Великой западной горе Ситайшань»62. Кстати, в китайском языке слово «си» значило «запад», а также было одним из обозначений шамана.
А вот и само непосредственное сообщение о стране шаманов, которая находилась, согласно «Книге гор и морей», к югу от Нюйчоу — страны женщин: «Чуть-чуть южнее находилась страна Усяньго — Страна шаманов. Все ее жители были шаманами, самыми знаменитыми из них были: У-сянь, У-цзи, У-пань, У-пэн, У-гу, У-чжэнь, У-ли, У-ди, У-се, У-ло. В правой руке они держат синюю змею, а в левой красную. На горе Дэнбао они собирали целебные травы. В этой стране водилось страшное животное бинфэн, похожее на кабана, покрытое черной щетиной и с двумя головами — спереди и сзади»63.
Критская «богиня со змеями» (скорее — жрица) весьма напоминает шаманок из Усяньго.
Это краткое сообщение дает достаточно много информации для анализа. Страна Усяньго64 находится где-то на западе от Китая, между страной женщин и страной мужчин. Такие две страны действительно обнаруживаются далеко на западе, а известны они нам как Скифия (страна мужчин) и Сарматия (страна женщин). Ведь согласно мифам и описанию Геродота, сарматы произошли от воинственных амазонок, причем имя одной из их предводительниц получила пограничная река между скифами и сарматами — Танаис. Хотя Геродот и не упоминает никакой страны между скифами и сарматами, при внимательном прочтении (к нему мы обратимся в следующей главе) выяснится, что некая буферная зона между этими народами все-таки существовала. В стране шаманов имеются какие-то горы, являющиеся непригодной природной зоной для обитания кочевников, которыми были скифы и сарматы. Геродот же говорит о существовании некой пустыни на краю скифских земель. Пустыня эта была таковой для кочевников, привыкших к степным просторам, а не кряжистым уступам, изрезанным оврагами и лесистыми балками. Именно таков ландшафт Донецкого кряжа — местности, располагающейся как раз в районе протекания Танаиса — так ранее обычно называли Северский Донец, путая его, особенно в нижнем течении, с Доном. Что могли означать две змеи, синяя и красная, в руках шаманов? Вероятно, это знак обладания, или повелевания двумя противоположными стихиями — земной и небесной. Мы уже рассматривали образы двух змеев-антагонистов — земного (водяного) и небесного (крылатого и огненного). Именно хтоническую и небесную энергию символизируют змеи в руках шаманов. Страшный зверь бинфэн в виде кабана с двумя головами напоминает образы других двуглавых существ, чаще драконов и орлов. Несомненно, бинфэн — один из символов подобного рода, возможно даже герб Страны шаманов.
Стало быть, разгадка местонахождения страны блаженных из арийских мифов нашлась в далеком Китае. Но по ходу возникает еще много вопросов. Некоторым может показаться неубедительной локализация Страны шаманов в Донбассе, ведь эта территория бедна археологическими памятниками и почти не фигурирует в исторических хрониках. Попробую рассеять эти сомнения.
Стена на краю света
«Сын человеческий, оберни свое лицо до Гога, страны Магога; князя Роша, Мешеха и Тувала, и пророчествуй на него…»
Иезекииль, 38,2 Библейские народы Гог и Магог (в других прочтениях — Гог из страны Магог) известны как символ враждебных Израилю сил, некие северные варварские племена. Упоминаясь всего в двух местах Священного Писания христиан — в пророчестве Иезекииля и в Апокалипсисе — Гог и Магог стали весьма распространенным нарицательным именем варваров и язычников. Под именем Яджудж и Маджудж они известны в Коране, причем в исламе их образ даже более популярен. И Библия, и Коран отводят Гогу-Магогу роль слуг Сатаны, которые явятся с северной окраины мира перед последней битвой сил добра и зла: «И выйдет он сводить народы, что они на четырех краях земли, Гога и Магога, чтобы собрать их к бою, а число их — как морской песок. И вышли они на широту земли, и окружили лагерь святых и излюбленный народ. И сошел огонь с небес, — и поглотил их»65.
Величайшая империя тогдашнего мира не смогла победить скифов.
Историки сходятся на мысли, что под Гогом и Магогом имелись в виду какие-то кочевые северные народы, совершавшие набеги на Ближний Восток и, в частности, на Палестину. Основных претендентов на роль Гога и Магога двое. Первые — лидийцы. Их близкое место жительства от Израиля, существование в 6 в. до н. э. лидийского царя с именем Гигес убеждает часть историков, что Гог и Магог именно лидийцы. Упоминаемые вместе с Гогом и Магогом Мешех и Тувал — тоже области Малой Азии, а вот Рош обычно ассоциируется с землями более отдаленными — с Северным Причерноморьем и народом рос/рус, от которого произошло название государства Русь древних славян. Поэтому оправдана и другая мысль, что Гог и Магог — северопричерноморские скифы. Этот народ совершил всего один поход на Ближний Восток, но их господство, продолжавшееся здесь 28 лет, оставило глубокий след в памяти местных обитателей.
О скифах нам известно не достаточно, чтобы в деталях представить их быт, культуру и язык. Основные сведения об этом славном народе, а вернее конгломерате народов, оставил нам Геродот, а главной темой его рассказа о скифах стала их война с персидским царем Дарием І — завоевателем всего Ближнего Востока и Малой Азии, едва не покорившим Грецию. В 512 г. до н. э. Дарий во главе 500-тысячного войска переправился через Истр-Дунай и вторгся в земли скифов. Его целью, как пишет Геродот, было наказание скифов за их 28-летний разбой на Востоке. Но именно в этой войне с варварами-скифами армия Дария потерпела первое настоящее поражение. Дарий прошел через всю Скифию, но противник избегал открытого сражения. Скифы отступали на восток, уводя персов все дальше от границ — в чужую незнакомую степь, где нет ни запасов продовольствия, ни достаточного количества воды. Пройдя землю народа будинов, персы вступили в пустыню, находящуюся на границе Скифии и Сарматии. Здесь, достигши рек Лик, Оар, Танаид и Сиргис, впадающих в Меотиду66, Дарий решил прекратить дальнейшее преследование скифов и соорудить восемь стен, чтобы закрыть скифам проход из этой местности. Но пока шло строительство стен, скифы обошли персов и вернулись в свои степи. Такова вкратце информация, которую приводит Геродот о войне скифов и персов67.
Наиболее интересным местом этого повествования является сооружение восьми стен. Все факты говорят о том, что стены эти находились где-то на территории Донбасса — в пустынной местности по меркам кочевых народов. Об этом говорят такие факты:
1. Стен восемь, а не одна сплошная, как следовало бы строить в открытой степи; но в холмистом лесостепном Донецком кряже можно перегородить лишь проходы между естественными преградами, непреодолимыми для конницы — балками, озерами.
2. Упоминаемые Геродотом реки протекают из зоны охотничьего народа фиссагетов, а охотники вполне могли жить в лесостепи; все эти реки должны впадать в Азовское море (Меотиду), а реки Донбасса так или иначе несут свои воды именно туда. Наконец, упоминаемый в списке рек Танаид — Северский Донец — уверенно указывает на локализацию геродотовской пустыни между скифами и сарматами в районе Донецкого кряжа. Река Силис, которая, вероятно, является другим прочтением геродотовской Сиргис, неоднократно указывается на древних и средневековых картах как впадающая в Таганрогский залив Азовского моря с севера (похоже, это современный Миус).
3. В Перевальском районе Луганской области (примерно центр кряжа), в бассейне реки Белая Лугань (иначе называется просто Белая), которая, скорее всего, соответствует геродотовской реке Оар, нами обнаружено три топонима «Пристены» неизвестного происхождения. Они указывают на существование здесь когда-то стен, которые не сохранились до наших дней, но, видимо, еще имелись какие-то их остатки в период заселения края 200–300 лет назад. Все три топонима «Пристены» расположены на одной линии северо-восток — юго-запад и находятся приблизительно на одном расстоянии друг от друга — 10–12 км. Это расстояние совпадает с расстоянием, которое указывал Геродот между стенами Дария. «Пришедши в пустыню, Дарий приостановил поход, и расположился с войском у реки Оар, затем воздвиг восемь громадных стен, на одинаковом расстоянии одна от другой, приблизительно стадий на шестьдесят…»68. 60 стадий это примерно 10 км.
На Британских островах образ Гога и Магога пользовался особой популярностью. В кельских сагах упоминается даже чудовище-великан Гоемагог. На рисунке — статуи Гога и Магога в Лондоне.
Именно стены в фольклоре часто связываются с народами Гог и Магог. В Коране особое внимание уделено сюжету, в котором Александр Македонский по просьбе жителей земной окраины соорудил стену из железа, загородившую проход между двумя горами (или другими двумя стенами), тем самым заточив на краю земли свирепые народы Яджудж и Маджудж69. Этот эпизод в череде подвигов Александра Великого хорошо описывается в известной раннесредневековой повести «Александрия», имеющей множество вариаций, в поэме Фирдоуси «Шах-наме», в «Искандер-наме» Низами. Очевидно, восточная традиция приписала заслугу Дария І более популярному и близкому исторически Александру. Тем не менее, речь в данном сюжете может идти только о тех самых стенах Дария в Скифии. Об этом свидетельствуют факты:
1. То, что Александр якобы перекрывает проход между горами или стенами, то есть делает то же, что и Дарий с его восемью стенами.
2. В «Шах-наме» Александр оказывается у реки Сиргис, что течет вблизи страны Гога и Магога. Сиргис — одна из четырех рек, упомянутых Геродотом в связи с дариевскими стенами.
3. В той же поэме Фирдоуси «Шах-наме» вблизи от Гог и Магог обитает воинственный народ Рос. В «Искандер-наме» Низами детально описана война Александра с народом русов, чьими союзниками выступали аланы, специально прирученные свирепые чудовища, а также буртасы — малоизвестный народ, локализуемый в междуречье Дона и Волги. Вероятно, русы граничили с землями Гога и Магога, но в отличие от последних преподносятся как народ героический, равный воинам Александра. Интересно, что слов «колдун» у литовцев звучит как burtininkas. Напоминает имя буртасов, а учитывая, что раньше ареал распространения балтских народов простирался до Волги, такое созвучие может оказаться не простым совпадением.
4. Александр Македонский никогда не бывал в Северном Причерноморье и даже на Кавказе, где некоторые предания связывают со стеной Александра крепость Дербент («Железные ворота»). Тем не менее, географические карты, опирающиеся на сведения античного географа Клавдия Птолемея, уверенно изображают именно вблизи Танаиса, над Меотидским озером (фактически на территории Донбасса) странные сооружения — Александровы жертвенники, называемые иногда Царскими. Каким образом стены, отгораживающие «ужасные народы», превратились вдруг в жертвенники? Об этом нет никаких письменных свидетельств. А историки предпочитают игнорировать этот факт, никак его не комментируя.
Существует еще одно важное упоминание о «стене Александра», оставленное арабским путешественником Салламом Переводчиком, который видел эти стены в 845 г. нашей эры. Он был снаряжен повелителем Багдадского халифата, дабы удостовериться в прочности стены, сдерживающей страшные народы. Путешествие Саллама проходило на север от Кавказа. Примерно в 15-ти днях пути от столицы хазар70 путешественник повстречал некие укрепления, которые «расположены в 1–2 фарсахах (5,5 — 11 км) друг от друга», то есть на расстоянии, указанном у Геродота. Вблизи этих стен располагался некий город Ика, а в трех днях пути оттуда находится, по словам Саллама, стена Гога и Магога. Дается даже описание железной стены, хотя тут мы можем иметь дело с выдумкой путешественника, которому было необходимо оправдать свой вояж перед халифом71.
Карта Птолемея, где указаны «царские жертвенники Александра» близ Танаиса.
Так кто же эти загадочные Гог и Магог? Исходя из сказанного, ими были скифы, которых пытался наказать, отгородив от мира символическими стенами, царь Дарий І. Но это лишь часть правды, а точнее то, что вытекает из слов Геродота. Название народов «гог» и «магог» может свидетельствовать, что речь идет о шаманах. Не случайно у евреев корень «хох» связан с мудростью («хохма»), или жречеством («коген»), а у греков «гог» обозначало «поводыря», «водителя» (педагог — водитель детей, мистагог — жрец-распорядитель на мистериях). Еще этот корень может обозначать «высоту», или «гору» (место, близкое к небесному, сакральному миру): венгерское hegy — гора, финское kukkula — холм, германское high, hoch — высокий, йоруба giga — высокий. Сравним также такие слова как hechicería — колдовство по-испански, немецкое Hexe, англ. hag — ведьма, нидерландское gek — неистовый, буйный, еврейское Kò̇hn и армянское k’ahanan — жрец, армянское Hogin — дух, исландское huga, hugur — ум, разум, баскское gogoaren — ум. Вспомним в этой связи и название молитвенного дома у евреев — синагога. У арабов слово «маджус» (сходное с Маджудж — Магог) часто употреблялось в значении «неверные, язычники, огнепоклонники», что в определенном смысле равнозначно «шаманистам». Предполагают, что «маджус» производно от названия персидского племени магов — чародеев, что само по себе уже странно, ведь целое племя чародеев выглядит как признак существования особого сакрального центра, где могли обитать лишь посвященные.
На первый взгляд, в этом нет ничего особенного, ведь скифы и были такими варварами и язычниками для прибывших с Ближнего Востока с «миротворческой миссией» персидских войск. Но ведь само слово «скифы» скрывает под собой целый конгломерат разных народов, населявших обширный «скифский квадрат» — земли от Дуная до Дона, примерно такую же протяженность имевшие к северу от Черного моря и угла Меотиды, включая в себя фактически всю территорию сегодняшней Украины, захватывая южнорусское черноземье до Воронежа. На территории Скифии, по описанию Геродота, жили царские скифы («почитавшие всех других своими рабами»), скифы-бористениты (на южном Днепре), скифы-пахари, каллипиды, алазоны, агатирсы, геты, невры, меланхлены («черные одежды»), гелоны, будины, фиссагеты. Непосредственно кочевые скифы-иранцы были лишь частью этого пестрого конгломерата, в который, судя по разнообразию методов хозяйствования и ландшафтно-климатических зон, входили и другие по языку и культуре народы. В том числе и древние предки славян, которых многие исследователи (в частности, академик-археолог Борис Рыбаков) связывают со скифами-пахарями, или неврами. С этим совпадают и слова о Гоге и Магоге, число которых «как морской песок». Годфрид Витерборский писал, что число племен Гога и Магога — одиннадцать72. Наконец, Апокалипсис говорит о Гоге и Магоге как вообще о народах всех четырех углов мира, то есть называет этим именем всех «окраинных обитателей» — язычников или шаманистов. Следует не упускать из виду и упоминание рядом с Гогом и Магогом неких Тубала, Мешеха и Роша в пророчестве Иезекииля. Так кто же такие Гог и Магог? Нарицательное наименование всех «диких» по отношению к «людям писания» народов, или все-таки существовали конкретные гоги и магоги? А если конкретные, то скифы это, или кто-то еще?
Даже из скудных геродотовских описаний можно понять, что где-то на территории Скифии обитал какой-то народ, состоявший из жрецов, или мудрецов. Согласно одной скифской легенде, начало скифам положили три брата (сыновья то ли бога, то ли героя — Гойтосира, сопоставляемого с греческим Гераклом), которым с небес упали три золотых предмета: меч, плуг и чаша. Меч взял младший из братьев Колаксай, став царем всех скифов, плуг — Арпоксай (его имя, как считают, родственно немецкому arbeit — работа), а чаша досталась Липоксаю — родоначальнику жреческого сословия. Имя Липоксая связывается с древнеиранским названием горы, которое находим и в имени легендарных Рипейских гор, за которыми прячутся гипербореи. В этой легенде усматривается отражение традиционного троичного деления общества скифов, как и у всех ранних индоевропейцев. Но дело в том, что скифских жрецов-авхатов трактуют то как социальную прослойку, то как… отдельное племя. Имя авхатов соотносится как с латинским «авхос» — священный, блаженный, так и с иранским «афсун» — волшебство. Д. Раевский в книге «Модель мира скифской культуры»73 дает схему троичной структуры Космоса по представлениям скифов. Цари-воины (верх) названы здесь паралатами, или палами, жрецы (центр) — авхатами, а земледельцы и скотоводы (низ) — катиарами, траспиями, напами74. Но уже в книге Б. Рыбакова «Язычество Древней Руси» парадаты, авхаты, катиары и траспии показаны как отдельные племена, занимающие каждое свою территорию75. Эту двусмысленность породил сам Геродот и, вероятно, был совершенно прав. Другие его свидетельства дают основания считать, что у скифов имелось особое племя мудрецов-шаманов. Интересно, что и само имя скифов (как известно, так их называли греки) может быть связано с греческим названием чаши — «скифос», что указывает на их шаманскую сущность (ср. со славянским чародей, чарівник, чары). Что же до самоназвания скифов, называвших себя сколотами, то это имя перекликается с греческим «схола» — школа. А по-латышски слово «учитель» и сегодня звучит как «skolotājas».
Змееногая богиня скифов — Апи.
Уже само существование племени царских скифов, то есть тех, которые считают всех прочих своими рабами76, говорит о возможности существования и отдельного племени скифов-шаманов. Из описания Геродотом скифских прорицателей-энареев можно узнать, что они происходили из знатных родов, участвовавших в знаменитом переднеазиатском походе, длившимся 28 лет. Существует мнение, что «первоначально они, аналогично персидским магам, были жрецами одного из племен или родов»77, но даже если энареи и были первоначально особым племенем, то ко времени Геродота они уже представляли собой разрозненное жречество, то есть не племя, а касту. Кстати, происхождение пророческого дара энареев связано все с тем же походом на Ближний Восток. Во время пребывания скифов в Сирии, часть войска разграбила храм Афродиты Урании в городе Аскалоне и в «наказание» богиня наградила их даром ясновидения78. Интересно, что энареи представлялись как трансвеститы — мужчины, носившие женские одеяния. В этой связи вспомним, что жителями Страны шаманов из китайской «Книги гор и морей» были именно шаманки — «у» (в то время как шаманы-мужчины назывались «си»), да и сама эта загадочная страна располагалась на границе стран женщин и мужчин, чем как бы подчеркивается важность этого разделения. Амазонки-сарматы («страна женщин»), как известно, тоже грешили трансвестизмом, только здесь уже наоборот — женщины носили мужские платья и выполняли мужские роли. У многих сибирских народов до сих пор известен ритуальный трансвестизм шаманов, так как считалось, что женская магия древнее и сильнее мужской (вспомним, что и в европейской демонологии гораздо чаще упоминаются ведьмы, но редко — ведьмаки). В некоторых языках, как и в древнекитайском, шаманы и шаманки назывались совершенно разными словами. Например, у якутов это ойун и удаган.
Вторыми претендентами на роль народа шаманов могут быть герры — особое племя скифов, жившее на одноименной реке. В районе обитания племени располагались гробницы скифских царей, а герры являлись стражами этих курганов, то есть жрецами, связанными с миром мертвых79. Местонахождение реки Герр пока не поддается точной локализации, поскольку Геродот дает о ней противоречивые сведения: «Геродот говорит в одном случае, что она отделяется от Борисфена в том месте, до которого он известен, и помещает там местность Геррос и племя герров; в другом же случае он говорит, что от р. Пантикапа до р. Герр 14 дней пути в восточном направлении (4.20) … Необходимо прибавить, что племя герр и реку Геррос показывает также Птолемей на С. Кавказе у берегов Каспийского моря»80. Из всего можно лишь заключить, что река Герр находилась где-то в восточной части Скифии, возможно на территории нынешнего Донбасса как самой восточной части «скифского квадрата».
Также к востоку, но далее от Скифии, относится и народ, описание которого у Геродота напоминает характеристики блаженных гипербореев. Это народ аргиппеи, которых «отец истории» наградил эпитетом «плешивые» и поместил у склонов неких высоких гор, где земля каменистая и неровная. «Их не обижает никто из людей, так как говорят, что они священны. У них нет никакого оружия для войны. Именно они разбирают споры соседей, а тот, кто прибегает к ним искать убежище, не терпит ни от кого обид»81.
А вот что пишет об этом народе, называя его аримфеями, римский географ начала н. э. Помпоний Мела: «Аримфеи — люди самого мягкого нрава. Жилищем им служат рощи, а пищей — ягоды. Как мужчины, так и женщины ходят у них с непокрытыми головами. Аримфеев считают святыми. Ни одно из диких племен, окружающих аримфеев, не причиняет им никакого зла. Территория аримфеев служит убежищем и для представителей других народов. Дальше возвышаются Рипейские горы, а за ними лежат области, омываемые Океаном». Как видим, характеристика аргиппев/аримфеев очень напоминает описание гипербореев, а у Помпония они фактически отождествляются (интересно, что библейская традиция упоминает город Аримафея близ Иерусалима). И гипербореи, и аргиппеи не знают трудов, живут на лоне природы, являются мудрецами и советчиками. Некоторые ученые сравнивают название аргиппеев с именем скифской богини Аргимпасы, которая связывалась с Афродитой Уранией и таким образом со скифскими прорицателями-энареями. Рихард Хенниг выводит имя аргиппеев из финикийского «арр гипп» — холмистая страна82, так как те действительно жили в холмистой стране. Возможно, правильно имя этого народа должно звучать как «агриппеи», тогда этноним будет связан с Рипейскими горами. Большинство же историков склонны считать, что аргиппеи жили где-то в Приуралье и были неким пратюркским народом. Так можно понять из описания Геродота, но и принимать все его свидетельства на веру невозможно, ведь сам он исходил из сведений других людей, поэтому его описания пути к тому или иному народу часто противоречивы и не могут найти уверенной привязки на современных географических картах. Поэтому не исключено, что страна аргиппеев находилась гораздо ближе к Скифии, в другой холмистой местности — Донбассе.
Шамбала в Донбассе
Имя народов Гог и Магог звучит довольно странно, что, впрочем, всегда можно было списать на их мифичность. Но эти этнонимы сравнимы с другим схожим названием — Чин и Мачин. Так в некоторых средневековых источниках было принято называть внутренний (Чин) и внешний Китай (Мачин). Мы знаем, что Китай тоже имел важную особенность в виде границы-преграды — Великую китайскую стену, которой отгородился от набегов кочевых народов с севера83. Стена Дария (или Александра Македонского в легендах) имела ту же функцию — отгородить мир от варваров-скифов или от Гога-Магога. На самом же деле речь может идти о фальсификации. Стены не сооружались Дарием или каким-либо другим пришлым воителем, а существовали задолго до них. Ведь построить стену в незнакомой местности, силами войска, оторванного от обозов, в кратчайшие сроки84 — это почти фантастика. Возможно, не «цивилизованные» народы отгородились от северных варваров стеной, а сами гоги-магоги отгородились от иных народов? Не случайно в Авесте, записанной за многие века до Дария, уже упоминается квадратная крепость Кангха в стране древних ариев Арйана-Вэджа. И тогда все становится на места: народ Гог — это внутренний гог, то есть те, кто укрылись за стеной на сравнительно небольшой территории. Народ Магог — обитатели вне заграждения, но играющие, вероятно, тоже защитную функцию, вроде чудовищ вридхик и ракшасов из Махабхаратты.
А теперь сопоставим упоминания о народе блаженных и «свирепых» народах Гог и Магог. Гипербореи отгорожены от остального мира где-то на севере высокими Рипейскими горами (или Меру, Хара Березайти, Куньлунь). Стена Гога-Магога тоже построена на севере и выполняют ту же функцию. Кстати, в славянских языках слово «стена» могло принимать значение «скала»85, так что не исключаем, что стена здесь и означала горную гряду. К стране блаженных дорогу стерегут многочисленные чудовища или дикие народы — ракшасы, вридхики (опять женщины-воительницы, как и амазонки!) у индийцев, или аримаспы, исседоны, грифы у скифов. Но ведь и варварские народы самой Скифии могут выступать такими же стражами пути в священную страну гогов-шаманов. Иными словами, Магог — все народы обширной Скифии и Сарматии, огромной степной территории, примерно в центре которой (у китайцев — между странами мужчин и женщин) находилась окруженная стеной страна Гога. Библия и Коран, упоминая «свирепые и дикие» народы Гог и Магог, имели в виду именно последних, стерегущих путь к сравнительно небольшой и закрытой стране Гог.
Танка с изображением мифической страны Шамбалы.
Гог-Усяньго — была качественно новой общностью шаманов. Вероятно, проанализировав ошибки всех других шаманистических обществ (государственных и безгосударственных), они не пошли по их стопам. Здесь перед нами тот редкий случай, когда имеется страна с компактным проживанием интеллектуалов и мудрецов. Вероятно, здесь отсутствовали страты общества — все не шаманы оказались за стеной, во внешнем круге защиты, который составляли народы Магог.
Загадочная страна Усяньго или Гог больше известна еще под одним именем — Шамбала. Описания этой легендарной страны достаточно красноречиво свидетельствуют, что это и есть та самая Страна шаманов или блаженных. Вот некоторые сведения о Шамбале, которые мы сравним со знаниями о Стране шаманов: «Шамбала, что в переводе Северная страна (она же Тебу, Баюль, Калапа в Индии, Беловодье на Алтае) — охранное, недоступное для других место, где находится община махатм»86. Местоположение Шамбалы к северу относительно Индии объединяет ее со страной богов и мудрецов на горе Меру, известной с ведических времен. Корень «шам» может указывать и на слово «шаман». Кстати, «шам» означает «север» во многих неродственных языках — у семитов, персов, тюрков и даже майя.
Такое название Шамбалы как Калапа указывает, что это некая крепость87. А название Баюль имеет корень, что и в названии славянского острова Буян и в слове «буйный», а также «баять», связанных с шаманской деятельностью (буйный — находящийся в экстазе, баять — петь песни, или рассказывать предания). Не случайно по легендам в Шамбале пребывает некий волшебный камень Чинтамани, а на славянском Буяне хранится «бел-горюч камень Алатырь», к которому часто обращались в магических заклинаниях. Сходное название и у загадочного запредельного острова Бунир в мифологии нанайцев. Существует гипотеза, что кельтское предание о священном котле Граале является трансформированной легендой о камне Чинтамани, принесенное кельтами с их прародины где-то на востоке88. Скифы тоже имели свою легенду о сакральном котле. Геродот писал о гигантском бронзовом котле скифского царя Арианта емкостью более 11 тыс. л. Этот огромный сосуд хранился в центре Скифии, некоем урочище Эксампей, что означало Священный Путь. Так как больше никаких известий ни о котле, ни о мистическом центре Скифии больше нет, можно полагать, что к Геродоту просочились какие-то отрывочные сведения о Стране шаманов.
Видение Священного Грааля рыцарям Короля Артура. Миниатюра из Roman de Brut, 1470.
«Границы Шамбалы обозначены знаками Шамбалы. За этими границами начинают действовать некие неизвестные силы, мешающие дальнейшему продвижению». Не эти ли силы остановили войско Дария? И не подвергли ли шаманы телепатическому воздействию персов, заставив последних считать стены, встреченные на пути, собственным сооружением?
«Сама Шамбала надежно огражденная от внешнего мира, находится якобы в подземных помещениях и даже пути в нее ведут подземными ходами». Довольно четкое совпадение со многими легендами о Гоге-Магоге. В некоторых вариантах сюжета Александр Македонский загоняет эти свирепые народы в скалы, или в землю, где и замуровывает. Подземную локализацию имеют многие мистические центры и обители сверхъестественных существ. Так, боги кельтов туата де Дануа (племена богини Дану) превратились в сидов (духов) и ушли в холмы. Ушел под землю и народ чудь, о котором мы поговорим позже. «Уходили под землю» несколько раз в своей истории во время «вражеских нагонов» североевропейские саамы — старейшие шаманисты нашего континента.
Наконец, существующий в мифологии части украинцев и румын загадочный блаженный народ рахманы (или просто «блажины») представлялся иногда как жители сел и городов, ушедших под землю. Предания о рахманах очень напоминают уже знакомые нам характеристики гипербореев, аргиппеев и других близких богам мудрецов. Само слово «рахман» близко к индийскому «брахман» — название касты жрецов, а также имени бога-творца Брахмы. Можно сопоставить «рахман» со славянским корнем «рок» — судьба, связанным с глаголом «ректи», «речь», балтским «рагана» — ведьма. С другой стороны, в исламе «рахман» — один из эпитетов Аллаха, означающий «милосердный», или «благой». Следует заметить, что в славянских языках слово «блаженный» имело амбивалентный, двоякий смысл — и как близких богу, и как «безумный», «не от мира сего», что очень четко характеризует роль шаманов в обществе и их экстатическую практику контакта с иными мирами. Даже те немногие сведения о рахманах, что сохранил фольклор, чрезвычайно напоминают то, что уже известно нам о других блаженных народах. Они волшебники и провидцы, а их рассказы могут вызвать выпадение осадков. По одним данным, рахманы обитают на том свете, или в пустыне (вспомним, что место, где «заточил» скифов Дарий тоже называлось пустыней), или на мифической реке Самбатион. Последняя, чье имя значит «субботняя», известна в еврейском фольклоре как место обитания пропавших 12 колен Израилевых. Но в названии этой реки мы узнаем не только «шаббат» (священный для иудеев день), но и название легендарного города Самбатас, существовавшего где-то на Днепре (большинство историков считают, что речь идет о Киеве) во времена византийского императора Константина (9 в. н. э.), а также и саму Шамбалу. Как и геродотовские аргиппеи, рахманы живут в тени деревьев, не имея постоянных жилищ, как гипербореи не знают они трудов и питаются плодами. Иногда словом «рахман» обозначали нищих, старцев, поскольку рахманы жили бедно, питаясь лишь плодами земли. А в том, что мужчины и женщины рахманов живут на разных берегах реки и встречаются только раз в году, когда она пересыхает, находим отзвуки легенд о Стране женщин и Стране мужчин, которые разделяла, подобно Самбатиону, Страна шаманов — Усяньго. Интересно, что на некоторых арабских средневековых картах в Сарматском океане (Балтийское море) помещены «острова Амазунус женщин» и «острова Амазунус мужчин», в которых, вероятно, переосмысливается идея водной преграды между живущими отдельно мужчинами и женщинами.
Но к рахманам мы вернемся чуть позже, а пока еще несколько интересных параллелей между Шамбалой и Страной шаманов. Как сообщает «Мифологический словарь», Шамбала расположена севернее реки Сита и окружена восемью горами. Поразительное совпадение: восемь стен Дария и восемь гор Шамбалы! Реки Сита на сегодняшних картах мы не найдем, но в ней можно угадать степную реку Сутин древнерусских летописей, в которой археологи усматривают легендарную скифскую реку Герр89. Правда, историки видят в Геррах и Сутине современную р. Молочная, протекающую в Запорожской области, но исходя из слов Геродота о 14 днях пути от Пантикапы до Герр, следует понимать, что последняя находилась несколько восточней. Иными словами Герр-Сутин (она же известна индийцам как Сита, протекающая южнее Шамбалы) — какая-то из донбасских рек, возможно из тех четырех, которые упоминал Геродот рядом со стенами Дария90.
Кстати, о реках. Реки, которых достиг Дарий в своем скифском походе, имеют интересную этимологию. Танаид — это конечно всем известный Дон, или Донец, которые раньше часто путали. Название «Танаид», «Танаис», «Дон» связывается с именем общеарийской богини Даны, называемой в Малой Азии Танаис. У кельтов она была матерью светлых богов туата де Дануа (племя богини Дану), а в индийском эпосе — матерью демонов данавов. Характерно, что на всех античных и раннесредневековых картах Танаис был рекой знаковой, разделявшей Европу и Азию. А у истоков Танаиса упрямо рисовались мифические Рипейские горы, таким образом увязывая тему дариевых стен с легендарными гипербореями, которые должны были находиться где-то неподалеку. А вот три остальные геродотовские реки означают на разных языках одно и то же — «волк». Так, Лик — это «волк» по-гречески, Гиргис — по-персидски, а Оар очень похоже на сармато-осетинское название волка «уарх». Волк — один из древнейших символов сторожа, а ведь на этих реках располагались восемь стен, стерегущих путь в страну Гог. Кстати, одна из крупных рек на западе Донбасса и сегодня называется Волчья.
Название реки Оар, в непосредственной близости от которой якобы строил свои стены Дарий, сопоставимо с другими интересными для нас терминами. У древних египтян река, протекающая в загробном мире, называлась Еар. Да собственно и сам загробный мир египтян звался Иару. Причем характеристика этой запредельной страны напоминает кое-что известное нам по стране шаманов. Иару находится под землей, населена блаженными и окружена со всех сторон стеной из бронзы. Близким к египетскому было и название загробного мира у древних вавилонян — Арала, или Иркала. Считалось, что эта запредельная страна окружена семью стенами.
Судя по местоположению топонимов Пристены, найденных в Перевальском районе в центре Донецкого кряжа, рекой Оар могла выступать современная Белая. Интересно, что в Луганской области есть две реки Белая и даже райцентр с названием Беловодск. Ничего не напоминает? Так ведь это же намек на алтайское название Шамбалы — Беловодье!
Но вернемся к теме стены. Кроме египетского Иару стенами окружен загробный мир ассирийцев — Иркала или Арала. Всего этих стен семь. Возможно, это переосмысление реального числа стен в мифологическом сознании, где широко популярны числа 1, 2, 3, 7, 9, 12, но почти не представлено число 8. Отметим и близость названия Арала и Иару. Семь стен, сооруженных из разных металлов, имела и мифическая крепость ариев Кангха, упоминаемая в Авесте.
Как и изображенная здесь Шамбала, Парадиз имел квадратную форму. Это название соотносимо с самоназванием главного племени скифов — парадаты (или паралаты).
