Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты

Религиозное паломничество на всех стадиях его подготовки и осуществления опирается на ритуальную практику и социокультурные традиции разных народов. Паломничество в различных религиях имеет явное внешнее сходство, которое заключается в том, что структурно оно почти всегда проходит в четыре однотипных этапа:

– подготовка к путешествию,

– передвижение к святому месту,

– совершение сакрального ритуала около святыни,

– возвращение на родину.

Процесс подготовки к путешествию является важной частью культуры паломничества. Подготовка к паломническому путешествию связана во многих религиях с получением благословения священника (ламы, имама), связанное, как правило, с духовной готовностью человека к совершению поклонения, которое не всегда может быть дано будущему паломнику. Не менее важным вопросом при подготовке к паломничеству является выбор времени путешествия, которое, как правило, связывается с каким-либо религиозным праздником или важным событием, или с личными причинами верующего человека. Наиболее значимыми для паломников являются посещение святых мест, приуроченных к главным праздникам и событиям той или иной религии. Испокон веков путешествия, в том числе религиозные, были дорогостоящими предприятиями, поэтому важным моментом в их подготовке был сбор денежных средств и материальное обеспечение паломника одеждой, обувью и питанием.

С древнейших времён люди предпочитали преодолевать дальние расстояния коллективно, также и паломники собирались группами, чтобы было легче справляться с трудностями в пути. Таким образом, процесс организации такой группы был важной составляющей при подготовке паломнического путешествия. Имели значение также предварительные обряды и ритуалы. Это могли быть: участие в специальных богослужениях, чтение священных текстов, отказ от определённых продуктов (специальный пост), сбривание волос с головы или отпускание волосяного покрова, облачение в специальные одежды и т. д.

Совершение религиозного путешествия к святому месту в паломнической культурной традиции во многом является самостоятельной ценностью и важным этапом в реализации намеченной цели. К.Е. Цеханская, рассматривая традиционную культуру путешествий православных людей, писала следующее: «дорога, особенно дальняя, всегда была своего рода испытанием, связанным с трудностями и опасностями. Поэтому русский человек чувствовал себя спокойней, если его окружало пространство, находившееся под духовным покровом святых, и иконы в этом пространстве как видимые символы исповедания составляли важнейшую часть православного уклада, утверждавшего веру отцов, свой собственный земной и духовный путь»[7]. Именно поэтому паломнические маршруты, как правило, организуются таким образом, чтобы богомольцы могли путешествовать от одного святого места к другому.

Религиозное состояние паломника во время путешествия представляет собой продолжение подготовительного этапа и пролонгирует его участие в ритуальных действиях по всему маршруту пути. Религиозное чувство и желание участвовать в сакральных действиях у паломника особенно усиливается по мере приближения к святыне.

В различных религиях складывались весьма разнообразные культурные традиции, связанные с процессом передвижения паломников по маршрутам, ведущим к святым местам. В большинстве религий с древнейших времён паломничество считалось богоугодным и благочестивым делом, а также представлялось как духовный подвиг, поэтому передвижение пешим ходом считалось наиболее адекватной формой путешествия. В то же время если перед паломниками возникали какие-либо естественные преграды в виде рек, озёр и морей, то они пользовались лодками или кораблями, если это были горы – гужевым транспортом и другими известными в древности средствами передвижения, например, канатными подъёмниками и мостами.

Кульминацией паломнического путешествия были и остаются встреча со святыней в сакральном месте и процесс ритуального поклонения ей. После прибытия паломника в святое место он погружается, как правило, в среду почитания и совершения столетиями отточенного ритуала поклонения святыне. Если паломник прибыл на религиозный праздник или важное событие, то программа его пребывания достаточно жёстко регламентирована. В случае прибытия паломника в святое место во время, не связанное с какими-либо праздничными и событийными мероприятиями, он имеет возможность для большего личностного общения со святыней. Для религиозного человека паломничество является феноменальной возможностью взаимодействия со священным, то есть сакральным.

Своей цели, приобщению к сакральному в святом месте, паломники достигают через участие в религиозном ритуале. В разных религиях ритуал представляет собой устойчивую систему символических и ассоциативных актов, которые формируются на основе определённых традиционных правил. Функция ритуала в религиозном сообществе заключается в том, что он устанавливает и регулирует взаимоотношения людей со святыней, а также воспроизводит их трансперсональные переживания[8]. Ритуал в святом месте становится универсальным проводником, который помогает верующему человеку духовно осуществить переход от светского мира к сакральному.

После завершения поклонения святыне паломник чаще всего возвращается на родину, совершая тем самым последний этап своего путешествия. История паломничества свидетельствует о том, что обратный путь паломников на протяжении многих столетий был не менее труден, чем дорога к святому месту. Именно поэтому, чтобы подтвердить истинность совершённого паломнического путешествия, паломники привозили на родину с собой различные реликвии, памятные предметы и сувениры. Для особо чтимых реликвий, принесённых из святых мест, обычно создавались специальные драгоценные оправы и ларцы с целью их сохранения и всеобщего или личного почитания. Как правило, отношение к человеку, совершившему паломничество, во многих религиях со стороны соотечественников в целом и внутри общины изменялось. Он становился особо уважаемым человеком в силу того, что смог поклониться святыне, совершить далёкое и опасное путешествие, получить новый социокультурный и религиозный опыт.

Типология паломничества связана с исторически сложившимися ритуальными традициями поклонения святым местам в различных религиях и культурах. Религиозные паломнические путешествия существовали в языческих культурах задолго до появления современных мировых религий. При этом важно осознавать, что применение христианского термина «паломничество» к религиозным путешествиям язычников является вынужденной метафорой, так как в настоящее время в языке науки и, в частности, в понятийном аппарате культурологии отсутствует соответствующее определение. Хотелось бы обратить внимание также на то, что слово «паломничество» употребляется в настоящее время как обобщающий термин при определении религиозных путешествий с целью поклонения святыням в современных мировых и национальных религиях, когда их последователи говорят на русском языке. Исключением является слово «хадж», которое повсеместно утвердилось в русском языке в качестве обозначения мусульманского паломничества.

Важным фактором, способствовавшим появлению паломничества в период бытования языческих верований, стало развитие торговых связей между народами и массового переселения людей в связи с природными и социальными катаклизмами. Другим не менее важным фактором явилось связанное с межкультурной коммуникацией представление о святых местах, более близко связанных с божественным миром, чем те, которые находились в повседневной среде обитания людей древнего мира. Основной целью древних паломнических путешествий к святым местам было получение защиты, исцелений, пророчеств, инициаций (посвящений) и др. Здесь уместно вспомнить в качестве примера Дельфийского оракула, находившегося в храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы. Этот храмовый комплекс был религиозным центром всех государств-полисов Древней Греции, и к нему ежегодно приходили десятки тысяч людей в надежде получить ответы на насущные жизненные вопросы, в том числе политические – объявление войн или заключение мира.

Для проведения анализа различных видов религиозных путешествий наиболее целесообразно рассмотреть практику паломничества в трёх мировых религиях – христианстве, буддизме и исламе.

При рассмотрении социокультурного феномена паломничества в мировых религиях необходимо также обратить внимание на органичное сочетание национальных и наднациональных, то есть общих для конкретной конфессии, форм осуществления этой древней традиции. Уникальность паломнической традиции состоит именно в том, что различные народы, приверженцы одной религии, при осуществлении богомольного путешествия и поклонении святыне совершают общие религиозные ритуалы и имеют возможность осуществлять межкультурные коммуникации, в ходе которых обмениваются социокультурным опытом.

Важным для понимания появления массового паломничества в мировых религиях является процесс возникновения общезначимых святых мест для каждой религии и их мемориализация. Сакрализация мест, связанных с земной жизнью Христа, Будды и пророка Мухаммеда, а затем их мемориализация, стали общими факторами возникновения и развития паломничества, а также ритуальной культуры поклонения во всех трёх мировых религиях. Следом за общезначимыми святыми местами в каждой мировой религии появляются местные центры богомолья (в православной традиции – местночтимые святыни). Итак, исторически сложилась определённая типология святых мест – общезначимые для всех верующих и направлений каждой из мировых религий, а также местные, которым поклоняются люди, проживающие в конкретном регионе или местности. Здесь необходимо заметить, что в реальной жизни поклонение местночтимым святыням осуществляют не только местные верующие, но и паломники из других регионов и даже иных стран. Отдельным видом святых мест являются те, которые признаются только последователями определённого направления (конфессии) в той или иной религии, но не признаются приверженцами других её частей.

В апреле 2010 года на заседании Европейского совета религиозных лидеров в Стамбуле был представлен для рассмотрения «Кодекс по защите святых мест». Этот документ появился в результате совместной инициативы представителей религиозных общин и экспертных кругов из различных стран мира. «Кодекс по защите святых мест» был подготовлен в 2009 году на конференции в Тронхейме с целью регулирования ситуации в отношении святых мест христианства, мусульманства и иудаизма.

В документе впервые на высоком межрелигиозном уровне была сделана попытка определить понятие «святое место», которое изложено следующим образом: «Святые места – это места религиозной значимости для определенных религиозных общин. Они включают в себя (но не ограничиваются этим) места поклонения, кладбища и святыни, включая их близлежащие территории в случае, если они являются неотъемлемой частью данных мест. С точки зрения данного кодекса, святые места имеют строго обозначенные границы, определяемые каждым религиозным сообществом согласно традициям. Так же признается, что какое-либо святое место может иметь религиозное значение для более, чем одной религиозной группы. <…> Святые места должны быть сохранены для сегодняшнего и будущего поколений во всей полноте, неприкосновенности, с уважением к их репутации и неповторимости. Они должны быть сохранены не только в качестве объектов религиозного значения, но и в качестве объектов исторического и культурного наследия всего человечества и тех стран, на территории которых они находятся»[9].

Таким образом, религиозные лидеры в этом определении выделили следующие важные положения, которые присущи святому месту: оно должно быть сакральным, являться объектом паломничества и быть хранимым. Поэтому более кратко определение святого места можно сформулировать следующим образом. Святые места, согласно различным религиозным традициям, связаны с божественными деяниями, подвигами и жизнью святых, различными событиями священной истории, чудотворениями, а также являются объектами поклонения верующими людьми, совершающими к ним паломничество, а также обязательно сохраняются и охраняются.

В русской православной традиции святые места подразделяются на местночтимые, общероссийского значения и зарубежные, которые традиционно называются святынями Вселенского Православия.

Здесь будет уместно кратко обратиться к теме подлинности святых мест. В «Кодексе по защите святых мест» лидеры религиозных общин отметили, что важной составляющей святого места является поклонение ему со стороны верующих, в том числе паломников, той или иной религии. Безусловно, святое место должно быть связано с сакральной историей и чудотворениями, но в документе не указано, что оно должно быть обязательно каким-то образом доказано, – для его почитания паломниками, достаточно веры в Бога и в Священное Предание[10]. В этой связи Н.Н. Лисовой писал: «В храме Гроба Господня паломникам показывают придел темницы Христовой. Конечно, совершенно понятно, что темница Христова находится на Крестном пути, от неё начался Крестный путь Спасителя. Конечно, при Голгофе не было никакой темницы. Это историко-литургическая реконструкция. Здесь мы подходим к очень важной мысли о том, как церковное предание связывает и развязывает узелки нашего реального почитания святынь. Оказывается, что почти во всех случаях, когда речь идёт о святом месте, мы имеем дело не с археологически точным, измерителем в руках <…> подтверждённым местом, а со святым намоленным местом многовекового христианского почитания. Святыня не состоится без почитания. Как чудо – есть соединение и встреча Божией воли и человеческой свободы, точно так и святыня»[11].

Таким образом, подлинность святого места связано с наличием святыни, которая является объектом поклонения для паломников, и с существованием её связи со священной историей, подтверждённой письменными источниками или устным преданием. Однако есть ещё одно важное условие – признание этого святого места как объекта поклонения Церковью и христианским сообществом, как правило, пролонгированное во времени. В других мировых религиях для определения идентичности святого места применяются те же условия, естественно, с учётом существующих канонических особенностей.

Современные культурологи и географы при рассмотрении разных типов ассоциированных ландшафтов выделяют особый – сакральный. Ю.А. Веденин даёт ему определение и считает по восприятию верующих людей близким к святому месту. «Четвёртый тип ассоциативных ландшафтов – это сакральные ландшафты, хранящие в себе память о религиозных ценностях, отражённых в конкретных территориальных объектах, в топонимике, в семантике ландшафта и его отдельных элементов. С точки зрения определённых конфессий, эти ландшафты или входящие в них объекты нередко воспринимаются как святыни. Среди сакральных ландшафтов России особое место занимают монастырские православные ландшафты. В качестве наиболее совершенных образцов монастырских православных ландшафтов могут рассматриваться Соловки и Валаам – два монастыря, сформировавшихся на островах. Первый – в Белом море, второй – Ладожском озере. Это целостные ландшафтные комплексы, целиком подчинённые целям организации монастырской жизни. Характер ландшафта отвечает этим целям»[12].

Сакральный ландшафт, воспринимаемый паломниками в качестве святого места, может включать в свой состав как рукотворные объекты поклонения, так и созданные природой, особенно, если они связаны с жизнью святых людей. Прежде всего это пустыни, леса, горы и пещеры, где жили подвижники, а также святые источники, водоёмы, реки и так далее. В этой связи достаточно вспомнить реку Иордан, в святых водах которой ежегодно на протяжении многих столетий получают «второе» святое крещение тысячи христианских паломников.

Не менее важным по своему значению в паломнической традиции является определение понятия «святыня». В христианской традиции, особенно в православной, к святыням относятся иконы, прежде всего чудотворные и чтимые. А.М. Лидов предлагает определённую типологию икон: «Однако сами чудотворные иконы не однородны и легко могут быть подразделены на несколько категорий. Известны особо почитаемые иконы, которые предание связывает с именем святого евангелиста Луки. Некоторые чудотворные образы стали палладиумами – небесными покровителями городов и целых стран <…> Рядом с ними существуют местночтимые образы, известные только в определённом крае. Во многих религиях этому понятию также соответствует слово „реликвия“. Однако исключительное и абсолютно первенствующее место в этой иерархии занимают нерукотворные образы <…> Речь идёт об образах, не написанных рукой живописца, пусть даже святого, но возникших без человеческого вмешательства, в результате чуда и божественного промысла»[13].

Одним из примеров поклонения нерукотворному образу является изображение на каменном своде Пресвятой Богородицы без вмешательства рук человеческих в коптском пещерном храме в Египте. На окраине Каира, за районом, который называется городом Мусорщиков[14], в горе Мокаттам находится коптский монастырь святого Симеона Сапожника[15]. В этой обители расположены несколько храмов и часовен, среди которых особенно выделяется огромный пещерный собор в честь Пресвятой Богородицы и святого Симеона Сапожника. Собор является крупнейшим на Ближнем Востоке христианским храмом и святым местом для коптов – местных христиан-монофизитов. Они совершают сюда паломничество для поклонения честным мощам святого Симеона и молитв перед нерукотворным образом Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем, образовавшимся по воле Божией на потолке пещеры на недостигаемой высоте.

Кроме икон, к святыням в христианстве относят святые мощи и могилы праведников, кресты и литургические сосуды, богослужебные книги и одежды священства, престолы и сами храмы. В 1953 г. в сирийском городе Хомсе была обретена величайшая христианская святыня – пояс Божией Матери, который хранился в тайнике древнего храма с середины IX века. Согласно преданию, Пресвятая Богородица в знак особой милости передала свой пояс святому апостолу Фоме[16], уже после своего Успения. Предание гласит, что после Вознесения Господа Пресвятая Богородица оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова[17]. Однажды к Ней явился Архангел Гавриил[18]и возвестил, что через три дня Она отойдет от земной жизни. В назначенный час апостолы, проповедовавшие тогда в разных странах мира, были перенесены в Иерусалим и собрались у смертного одра Богородицы. Отсутствовал только Фома, который проповедовал Евангелие в дальнем конце земли, в Индии, и поэтому опоздал. После того как Иисус Христос в окружении ангелов явился и принял пречистую душу Богородицы, тело Её было положено в пещеру в Гефсиманском саду. Вход в гробницу по обычаю завалили большим камнем. Через три дня прибыл апостол Фома. Он очень скорбел, что не застал Богородицу живой и попросил вскрыть гробницу. Однако тела Её там не оказалось, остались лишь пелены. Она была воскрешена Своим Сыном и с телом взята на небо. Дабы убедить Фому в своем вознесении, Богородица сбросила ему с неба свой пояс от платья. Согласно другой версии, пояс был обнаружен апостолом среди погребальных пелен. Дорогой подарок ученик Христа забрал с собой в Индию. После мученической смерти апостола от копий язычников пояс был принесён в Иерусалим, затем он был отправлен Константинополь, позже часть его оказалась в Хомсе, где он хранился в храме[19] в честь Пояса Пресвятой Богородицы. Другие части пояса в настоящее время находятся в афонском монастыре Ватопед (в часовне Святого Пояса), в г. Зугдиди (Грузия), где для него в XIX в. был построен Влахернский храм, в Трирском монастыре (Германия).

В других религиях к понятию «святыня» также относят исторические места и символические предметы, связанные с божественными деяниями и жизнью святых людей. Не так давно, в августе 2008 года, на месте руинированного буддийского храма, в миниатюрной пагоде, возраст которой оценивается в 1 тыс. лет, китайские археологи, нашли величайшую буддийскую святыню – частицу черепа Будды. Ковчежец, хранящейся внутри металлического короба, обнаружили во время раскопок в городе Нанкин (административный центр провинции Цзянсу, Восточный Китай). По буддийскому преданию, миниатюрная пагода с останками Будды – одно из 84 тыс. таких изделий с его прахом, которые были изготовлены во времена царя Ашоки[20], известного покровителя и распространителя буддизма. Согласно древним хроникам, всего в Китае находится 19 «пагод царя Ашоки», причём большинство – близ города Нанкина. Ковчежец в форме буддистской пагоды высотой 1,1 м и шириной 0,5 м – крупнейшая из когда-либо найденных буддийских святынь этого типа. Он был заключён в железной гробнице более тысячи лет и за это время успел прирасти к ней. Ковчежец сделан из дерева, покрыт позолоченным серебром с инкрустацией агата, янтаря, цветного стекла, которые в буддизме входят в «семь сокровищ». Археологи обнаружили и стелу с надписью о том, что внутри ковчежца-пагоды находится серебряный сундучок, а в нём – золотой ларец, или «Пагода семи сокровищ царя Ашоки». По преданию, каждая из таких пагод заключает в себе частицу праха Будды. Сканирование ковчежца подтвердило – внутри находятся два металлических ящичка. Китайские эксперты, в том числе руководители Китайской буддийской ассоциации, установили, что там лежит частица верхней части черепа основателя буддизма принца Сиддхартхи Гаутамы[21]. В июне 2010 г. в буддийском храме Ци-ся, расположенном в городе Нанкин, была выставлена в золотом ковчеге вновь обретённая величайшая святыня буддизма для поклонения местным верующим и паломникам.

Понятие «святыня» соотносится с термином «реликвия». Однако термин «реликвия» традиционно понимается в разных культурах в нескольких значениях, принципиально отличающихся друг от друга. Реликвии бывают религиозными и светскими, причём из состава последних, как правило, дополнительно выделяют личные или семейные. В католичестве термин «реликвия» рассматривается достаточно широко и включает в себя «как нетленные останки святых, так и «вторичные» реликвии, называемые ещё «контактными», связанные прежде всего с почитанием Христа и Богоматери. Это частицы Честного Креста, Пояс, Риза Богоматери, Вериги апостола Петра[22] и др…»[23].

О.А. Добиаш-Рождественская считала, что в ранней и средневековой христианской традиции, благодаря особой европейской католической культурной традиции, реликвии могли и не иметь прямого отношения к объекту почитания. «На Западе в качестве реликвий долго преобладали части покрывал мёртвых, зелёные листья и цветы с гробниц, вода из источников их церквей, свечи, зажжённые от огня их лампад, и елей, горевший в этих лампадах. В крошечных фиалах (ампулах) и лампочках, более или менее изящной формы, разносили паломники по своим путям эти „источники света“ от чтимых саркофагов. В них как бы горела пламенная душа исповедника, красиво и свободно воскресая, хотя бы на далёком пространстве, в тонком сердце огня. Особенную ценность получали свечи, зажжённые у таких источников, которые считались загоревшимися нездешнею силою: от „святого света“, сходившего, по общему верованию, с неба, в Иерусалиме, в пасхальную ночь, или горевшего „неугасимым светом“ светильника перед гробницей апостола Фомы. Любимыми реликвиями палестинских путников стал фиал с иорданской водой и пальма из Иерихонской долины»[24].

Итак, реликвиями в различных культурах являются святохранимые и почитаемые материальные предметы, связанные с историческими или религиозными событиями прошлого. Светские или исторические реликвии, как правило, не имеют специальных форм почитания. В христианстве, прежде всего, в католичестве, понятие «реликвия» включает в себя мощи святого или их часть, орудия истязаний, одежду и другие личные вещи, а также часть гробницы канонизированного Церковью подвижника веры и благочестия.

Таким образом, можно сделать следующий вывод. Понятие «святыня» более широкое, чем термин «реликвия», потому что включает в себя всё то, что освящено или посвящено Богу. Таким образом, к святыням относятся не только сакральные предметы, но и здания, сооружения, а также природные объекты и территории. В этом смысле понятия «святыня» и «святое место» часто рассматриваются как синонимы. При этом необходимо отметить, что «святыня» является религиозным понятием и не может быть по определению светским термином, хотя такая тенденция (десакрализация на уровне терминологии) характерна для научного знания в целом и для культурологии в частности. Но именно в сфере культурологии она должна отслеживаться, поскольку несёт в себе риск „опрощения“ и схематизации.

В различных религиозных культурах святынями являются священные предметы и объекты, которым поклоняются верующие люди, в том числе паломники. В честь святынь в разных религиях устанавливаются праздники, во время которых проводятся специальные богослужения и различные ритуалы поклонения священным предметам и святым местам, как правило, с участием многочисленных паломников.

1.2. Ритуальная природа паломничества в религиозной культуре

Как известно, ритуал характерен для всех типов культуры и существовал ещё в архаическом социуме. Ритуал является одним из важнейших оснований любой культуры, вне зависимости от её развития, так как относится к наиболее древним формам исторической памяти общества и социокультурного взаимодействия людей. В истории разных эпох и народов существовали и до сих пор живут многочисленные ритуалы, которые связаны с определёнными видами человеческой деятельности: религиозные, мифологические, символические, культурные, социальные, бытовые, государственные, военные, профессиональные, политические и так далее. Антрополог Арнольд ван Геннен верно заметил: «Обрядовые действия – это предмет исследования, который не поддаётся столь же строгой классификации, какова доступна, например, ботаникам»[25].

Существует многообразная типология ритуальных действий, в основе которых находятся два подхода – священное и светское. В контексте настоящего исследования будет рассматриваться только религиозный ритуал, так как другие виды ритуальных действий не имеют отношения к паломничеству. Из многих определений религиозного ритуала наиболее точным, на наш взгляд, представляется дефиниция, данная этому явлению Е.А. Торчиновым. «Под ритуалом мы будем понимать совокупность определенных актов, имеющих сакральный смысл и направленных или на воспроизведение того или иного глубинного переживания, или на его символическую репрезентацию. Ритуал, утративший связь с глубинным переживанием даже в форме символической репрезентации, будет называться нами обрядом. Совокупность ритуально-обрядовых норм и практик в рамках одной конфессии будет называться нами литургикой. Всё сказанное выше справедливо только относительно религиозного ритуала»[26].

Таким образом, мы признаём вслед за Е.А. Торчиновым, что ритуал – это внешнее выражение внутреннего сакрального содержания религиозной традиции, а обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя только традиционные действия. При этом религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу «так было от века».

Ритуалы всегда сопровождают сакральные действия любой религии и являются внешними символическими выражениями её доктринальных положений, специфического мировоззрения и системы догматических ценностей. Роль ритуалов чрезвычайно велика в мировых религиях, в которых они весьма разнообразны и полифункциональны. Особое значение религиозный ритуал получает в святом месте для паломников, потому что участие в сакральном действии около святыни является главной целью паломнического путешествия верующих людей в мировых и национальных религиях. При этом надо заметить, что само паломничество с момента начала подготовки к религиозному путешествию также представляет собой определённый сакральный ритуал.

В каждой мировой религии, в том числе в их разных ответвлениях, существуют естественные конфессиональные и функциональные особенности и разнообразия в совершении ритуалов, особенно в святых местах. Однако рассматривая паломническую традицию в соотнесении с веками сложившейся практикой ритуальных действий в различных религиях, можно выделить некоторые общие функциональные признаки. Для этого надо рассмотреть религиозные ритуалы и культурные особенности их совершения в трёх мировых религиях.

Ритуалы в христианском православном паломничестве

Для того чтобы описать ритуалы в христианском православном паломничестве, необходимо рассмотреть понятие «поклонение». Поклонение в христианской православной традиции и культуре – это ритуальная деятельность, связанная с выражением благоговения, покорности и смирения перед Богом, во многом относящаяся к паломничеству. Поклонением является также почитание крестов, икон, мощей угодников Божиих и других святынь, выраженное внешним образом в молитвословиях и поклонах.

Поклонение может иметь два аспекта: коллективный и индивидуальный. Коллективное поклонение связано с богослужением в святых местах, во время которого совершаются литургия и церковные таинства. Во время богослужения в храме православные христиане совершают крестное знамение, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, чтение и пение молитв, возжжение свеч и лампад, принятие благословения, почитание креста, икон, честных мощей Божиих угодников и других святынь. Также паломники участвуют в крестных ходах и богослужениях вне стен храма – около разрушенных или оставленных святынь, святых источников, памятных и поклонных крестов, на кладбищах и т. д.

Индивидуальное поклонение связано в основном с проявлением личного благочестия или особых личных причин православного христианина, который совершает паломничество в одиночестве, однако он также обязательно принимает участие в богослужениях в святых местах. В православной традиции такое паломничество особенно приветствуется в монастырях на Афоне.

Ритуалы в христианском паломничестве неотделимы от церковной литургической традиции. Е.А. Торчинов, рассматривая типологию религиозного ритуала, писал, что «связи ритуала с психологическим ядром религии представлены теми литургическими традициями, которые тоже объективно способствуют переживанию тех или иных глубинных состояний, однако делают это опосредованно; в этих традициях отсутствует осознание адептом психотехнического характера ритуала и его воздействие на верующих объясняется воздействием на них сакральных сил божественной благодати, милости богов и т. п. К ритуалам этого типа относятся <…> христианские таинства (прежде всего, крещение и евхаристия как мистериальное действо, моделирующее, воспроизводящее литургическими средствами искупительное жертвоприношение Иисуса Христа)»[27].

Уже в первые десятилетия распространения массового паломничества в Святую Землю[28] начала складываться ритуальная культура христианского богомолья. В Палестине[29] паломники встречали уже сложившиеся традиции и практики почитания святых мест. Из древних источников IV–V веков явствует, что главной целью при посещении святых мест было участие богомольцев в специально предусмотренных для подобных случаев богослужениях, связанных прежде всего с событиями, описанными в Евангелии.

Особенностью таких богослужений являлось и является (традиция сохранилась до нынешних времён) то, что они проходили именно в тех же местах, где совершались события евангельской истории, которым они были посвящены. Таким образом, богомольцы праздновали Рождество в Вифлееме, Крещение – на Иордане, воскрешение Лазаря[30] – в Вифании, канун входа Господа в Иерусалим – в Виффагии, на Страстной неделе паломники молились на Масличной горе, в Гефсимании, в храме апостола Петра и так далее, заканчивая этот круг богослужений в Иерусалиме, в храме Воскресения Христова[31] на Пасху.

Иначе говоря, Святая Земля рассматривалась в христианской паломнической традиции с первых веков её существования как один большой храм со множеством алтарей, у которых, в соответствии с евангельской историей, поочерёдно совершалось богослужение, и каждое такое место имело особенное литургическое значение. Подтверждение этому мы увидим в русской паломнической литературе, отстоящей от этих времён на многие столетия.

По древней христианской традиции паломник, прибывший в Иерусалим, сразу же, в первый день пребывания в Святом Граде, стремится достичь храма Воскресения Христова, чтобы поклониться Гробу Господню[32]. При входе в храм он совершает краткую молитву и крестное знамение. После этого он входит вовнутрь, проходит вперёд и припадает к Камню Помазания[33], до которого дотрагивается рукой, целует и молится. Затем поклонник поднимается по левой (греческой) или по правой (латинской) каменной лестнице в храм Святой Голгофы[34]. В Храме Святой Голгофы имеется два придела и два престола – православный и католический. Если на Голгофе идёт богослужение, паломник обязательно принимает в нём участие, после чего подходит к месту Распятия Спасителя, совершает краткую молитву и земной поклон, а во время коленопреклонения прикладывается устами к святыне. После этого он покидает Голгофу, спускается вниз по лестнице и идёт мимо Камня Миропомазания в Ротонду, где в центре находится Кувуклия[35] – Гроб Господень.

Перед входом в Кувуклию паломник совершает молитву, крестное знамение, поясной поклон и, нагнувшись, входит вовнутрь святыни. Кувуклия состоит из двух частей – придела Ангела и святой Гробницы. В приделе Ангела паломник поклоняется стоящему на пьедестале священному камню, отваленному Ангелом, чтобы открыть Гроб Господень. Для того, чтобы войти в Святую Гробницу паломнику нужно склонить голову, так вход в неё невысок. Войдя в пещеру Святой Гробницы, паломник опускается на колени, благоговейно дотрагивается до каменного ложа, на котором лежал Спаситель, совершает краткую молитву. Христианские паломники обязательно касаются устами и челом головной части мраморной плиты, которой покрыто святое ложе. Выходить из часовни принято спиной, лицом к святому Гробу. Почти всегда вереница, а чаще всего толпа паломников из разных стран стоит перед Кувуклией, ожидая своей очереди войти помолиться на святом месте, поэтому старинный обычай позволяет каждому провести у Святой Гробницы не больше двух-трёх минут, а в праздничные дни и того меньше.

Напротив входа в Кувуклию находится пространство главного собора всего комплекса храма Воскресения Христова – Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм». Через Триумфальную Арку паломник входит в Кафоликон, который является кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню. Вокруг Кафоликона расположены по окружности просторные галереи, в которых размещается несколько приделов.

Паломники после богослужения в храме Воскресения Христова с молитвами совершают обход вокруг Кафоликона и поклоняются расположенным там святыням. Православные паломники особенно почитают придел Богоматери Плачущей, названный по одноименной чудотворной иконе. А в приделе Тернового Венца паломники обязательно поклоняются находящейся под алтарём «колонне Поругания», на которой сидел Спаситель в момент увенчания Его терновым венцом. Колонна поругания считается чудотворной. На Страстной седмице, перед Пасхой, её освобождают от стеклянного футляра, и паломники могут прикладываться к ней целый день. Как правило, паломники после богослужения спускаются для молитвы в подземный храм во имя святой равноапостольной императрицы Елены[36], ниже которого находится особое святое место – придел Обретения Креста Господня.

Рядом с Ротондой находится католический храм Явления Воскресшего Господа Пречистой Его Матери (православная традиция не имеет праздника, храмов и икон на эту тему). В этом храме находится великая христианская святыня – фрагмент «колонны Бичевания», к которой, по Преданию, был привязан Господь, когда римские воины избивали Его бичами. На галереях Ротонды в храме Воскресения Христова находятся также два храма Армянской Апостольской Церкви.

Храм Воскресения Христова в Иерусалиме притягателен для паломников в любое время года, но традиционно особенно их привлекает возможность присутствия на богослужении и схождении святого благодатного огня, а также на встрече великого праздника Пасхи. Каждую Великую субботу в храме Воскресения Христова в Иерусалиме служится литания[37] святого благодатного огня. В этот день по древней традиции ровно в полдень двери Кувуклии опечатываются, в храме гасятся все светильники и свечи, а всё пространство храмового комплекса Гроба Господня заполняется молящимися паломниками и местными арабами-христианами. В описаниях схождения святого благодатного огня, представленных в разных национальных христианских культурах, есть ряд непременных условий, при наличии которых происходит чудо – это соборная молитва всех верующих, находящихся в храме, в том числе паломников, при обязательном участии Патриарха или архиерея Иерусалимской Православной Церкви, монахов Лавры Саввы Освященного[38] и местных арабов-христиан.

Иерусалимский Патриарх при общей молитве входит в Кувуклию и уединяется в ней, где молится о нисхождении благодатного огня. В многочисленной паломнической литературе за многие века даны описания схождения святого огня, которому предшествует появление в храме множества молний, вспышек и огненных шаров неизвестного происхождения. При этом самопроизвольно загораются лампады над Гробом Господнем, после чего вспыхивают свечи в Кувуклии, которые Иерусалимский Патриарх передаёт через два специальных окошка верующим разных христианских конфессий. Первые 5-10 минут святой огонь не обжигает людей, которые просто «омывают» руки и лица в его пламени. Многие паломники, продолжая древнюю традицию, уносят с собой огонь в специальных фонарях, а также опалённые этим благодатным пламенем свечи. В последние десятилетия сложилась новая традиция – привозить святой благодатный огонь из храма Воскресения Христова в Иерусалиме на самолётах на пасхальные службы в российские, украинские и белорусские православные храмы.

Паломничество в христианстве никогда не было обязательной традицией, однако паломничество испокон веков на Руси и в других христианских странах называли благочестивым делом, понимая православное благочестие как истинную и святую веру, а самое главное – исполнение требований и правил христианской жизни, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20). «Отправляясь в путь, члены благочестивых семей непременно получали благословение старших[39] и брали с собой маленькую путевую иконку. На ней могли быть изображены Спаситель, Богоматерь, Ангел Хранитель, разные святые, часто Николай Чудотворец, который всегда считался покровителем всех путешествующих. Такие образки известны ещё с XI в…»[40]. Путные иконки в православной традиции после возвращения представителя семьи или рода из паломничества становились, как правило, семейными реликвиями или родовыми святынями.

Русские православные люди воспринимали паломничество, в отличие от западнохристианской традиции, как святое и божественное дело. О таком понимании благочестия очень точно сказал святитель Димитрий Ростовский[41]: «Благочестие означает благое, т. е. доброе почитание Господа. Ибо слово “благочестие” слагается из двух слов: благое и честное. Благое и честное, соединённое воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо много нас, христиан, но не все мы почитаем Его “благо”, чаще же чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же Его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников»[42]. В словах святителя по сути раскрыт духовный смысл православного паломничества, как его понимали и понимают бесчисленные поколения православных богомольцев, с чистым сердцем и открытой Богу душой совершавших поклонение святым местам.

Во все века русской истории поклонниками, несомненно, считали людей, совершивших далёкое богомольное путешествие в Святую Землю, Константинополь и Афон, а также к другим святым местам Вселенского Православия. С появлением на Руси храмов и монастырей и у нас создались свои, отечественные, традиции поклонения честным мощам Божиих праведников, чудотворным и чтимым иконам и святым крестам, сначала в Киеве и Новгороде Великом, Смоленске и Чернигове, а потом во Владимире и Москве, а также во многих других городах, храмах и монастырях. Богомольцы, совершившие паломническое путешествие к отечественным святыням, пользовались также заслуженным уважением современников.

Вот что об этом написал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл[43]: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»[44].

Буддийские паломнические ритуалы

Первоначально ритуальная сторона буддизма была крайне бедна и аскетична. Однако в соответствии с естественным механизмом развития любой религии уже в первые столетия существования буддийской общины ритуал начал занимать всё более значимые позиции в её жизни. В настоящее время буддизм имеет веками сложившуюся и достаточно сложную и разветвлённую ритуальную систему поклонения святыням, имеющую особую специфику в различных буддийских традициях (школах). Буддийские паломники никогда не отправлялись в далёкий и опасный путь без предсказания ламы-прорицателя и совершения специального молебна.

В настоящее время буддийский паломнический ритуал состоит из следующих этапов:

– многоразовый обход святыни по часовой стрелке;

– простирание перед объектом поклонения, обычно трёхкратное, перед входом в монастырь или храм;

– чтение молитв, магических мантр[45];

– подношение святыне, выражение благодарности и признательности паломника;

– омовение водой (в Тибете, в отличие от Индии, достаточно окропить себя несколькими каплями);

– получение благословения уважаемого ламы, при котором тот дотрагивается до темени верующего, тем самым передавая ему часть своей святости, или одаривает шёлковой верёвочкой красного или жёлтого цвета, приобретающей защитный смысл для паломника. Выполнение этих ритуалов, их последовательность и очерёдность не строго регламентированы и зависят больше от религиозного рвения и набожности паломника.

Одним из важнейших составляющих этой системы является ритуал подношения. В тантре[46] буддизма Центральной и Восточной Азии ритуал подношения включает в себя четыре уровня: внешний, внутренний, тайный и «таковости»[47], последний понимается как достижение истины и доступен только йогинам высокой осознанности. Открытым и общеупотребительным уровнем, особенно в паломничестве, является внешнее подношение, которое заключается в реальном или символическом приношении Будде Шакьямуне или заменяющему его символу, а также учителю-гуру или его изображению.

Буддийский паломник совершает следующие подношения:

– вода для ритуального омовения;

– цветочные гирлянды для украшения;

– благовония для источения приятных запахов;

– светильник для услаждения взора;

– ароматные притирания;

– пища для насыщения;

– музыка для услаждения слуха.

Г.Ц. Цыбиков[48], описывая своё паломничество к святым местам Тибета более ста лет тому назад, подробно изложил некоторые ритуалы буддийского поклонения главной святыне Лхасы – древней статуе Будды в храме Джокханг, который он называл «Большой Джу», то есть «Большой Будда». «Главный фасад этого храма обращён на запад. Подходя к главным воротам с запада, посетитель вступает под навес, поддерживаемый шестью деревянными столбами, под которыми на левой руке в углу – большой молитвенный цилиндр <…>. Под этим же навесом с раннего утра до поздней ночи можно встретить поклоняющихся монахов и простолюдинов. <…> Далее, зайдя под ворота направо и налево в плохо освещённых помещениях, за решётчатыми перегородками, он увидит четыре обычных для каждого буддийского храма статуи (по-тибетски – «чжал-чен-ши» – четыре великих царя или на санскрите – «махараджи») – по две статуи с каждой стороны прохода, обращённых лицами во двор, вышиною 4–5 аршин[49]. Миновав их, вступает в довольно просторный двор, именуемый Чям-ра, где происходят богослужения <…>. Пройдя этот двор, поклонник уже подходит к собственно храму Большого Чжу, ныне представляющему квадратное здание, каждая сторона которого равна приблизительно 20 саженям[50]. Внутри него маленький дворик <…>. В этом дворе находится большая статуя Будды будущего мира в обыкновенной позе Майтреи[51] <…>. Лишь только войдёшь в этот двор через единственные двери, обращённые на запад, и начнёшь обход, подчиняясь общему обычаю ламаистов, т. е. посолонь, то в стенах встречаются маленькие двери, ведущие в отдельные комнаты со статуями разных божеств, перед коими горят светильники в разной величины лампадах, между которыми много каменных. <…>. Ещё через одну комнату находится уже главная святыня: статуя Шакьямуни больше человеческого роста. Перед комнатой этой статуи устроена особая площадка, где висят два небольших колокола жёлтой меди (весом около 3 фунтов[52] каждый). Богомолец, прежде чем войти к святыне, ударяет в один из этих колоколов деревянным языком, оповещая о своём приближении и увеселяя Будду музыкой. Статуя Будды находится в особом, открытом с трёх сторон киоте, поставленном почти посередине квадратной комнаты. <…>. Поклоняющийся, чтобы приложиться к коленям статуи, должен подняться по ступенькам лестниц, приделанных с правой и левой стороны статуи <…>. Обычно богомолец подходит сначала к правому колену. Внутри киота направо от входящего сидит лицом на юг (лицо Чжу обращено на запад) так называемый ханьер-чэн-бо, что можно перевести как «старший светильщик», который почти непрерывно читает молитвы к Будде и в то же время следит за прикладывающимися богомольцами. В дни больших праздников, когда богомольцы приносят много хадаков[53], налево от поклоняющегося становится молодой монах, который собирает хадаки и кладёт на шею статуи. Когда же их наберётся много, он снимает их. <…> В северо-восточном углу одна за другой стоят две статуи каких-то святых, а в юго-западном углу стоит постоянно один монах, который наливает в подставленную ладонь богомольца «святой воды», находящейся здесь в большом чане. <…> Богомольцы часто приносят сюда для освящения статуи и писаные образа божеств. Статуи ставятся перед Джу, а образа вывешиваются на западной стене, обращёнными к святыне. За сутки обычного пребывания их здесь платят по одной монете со штуки. Выйдя из этой комнаты, встречаем далее такие же комнатки с разными статуями милостивых и гневных божеств, но более чтимые святыни находятся вне комнат, под открытым навесом. <…> Все промежутки между дверями этих отдельных комнат заняты или статуями, или субурганами[54], или же молитвенными цилиндрами. В последней перед выходом комнате находится, между прочим, деревянный, в обхват толщины подпирающий потолок столб, имеющий, по поверью, силу исполнять все желания. Поэтому постоянно можно видеть, как богомолец, обхватив этот столб, нашёптывает ему, как тайну, свои желания. <…> Обходом вокруг главного храма оканчивается обычное поклонение богомольцев. <…> Для поклонения богомольцев храм Большого Чжу открывается трижды в день: рано утром, в полдень и вечером. Богомольцы, становясь друг за другом по очереди прихода, составляют длинную цепь, подвигающуюся вперёд, заходя во все комнаты со статуями Будд. Многие носят в руках зажжённые светильники или топлёное коровье масло в кастрюлях. Из тех и других сосудов подбавляют по несколько капель в каждый светильник перед статуями»[55].

В Лхасе находится ещё один древний буддийский монастырь Рамоче, второй по значению в Тибете, после храма Джокханг. Одна из главных святынь монастыря – статуя Джово Мичжод Дордже, весьма почитаемая небольшая статуя Будды в возрасте восьми лет, привезённая в Лхасу из Непала, посещение и поклонение которой является обязательным для буддийских паломников, прибывших в Тибетскую столицу.

«Чествование и поклонение этим двум святыням бывают следующих родов:

1. Простое прикладывание лбом к правому колену статуй. При прикладывании к левому колену богомольцы шёпотом высказывают свои желания. <…>

2. Поклонение со своими лампадами, кои носят в своих руках и масло их подливают в светильники. <…>

3. Поклонение с наполнением золотых лампад, что, кроме принесённого масла, требует, как сказано выше, платы по одной тибетской монете за каждую лампаду.

4. Поклонение с подношением золота ликам сих статуй. <…>

5. Поклонение с поднесением «чжа-чод», т. е. «ста жертв», состоящих из ста лампад малых размеров и ста небольших балинов, фигур из теста, цзамбы. При этом лампады и балины приготовляются на дому. <…>

6. Поклонение с подношением тысячи жертв, «дон-чод», состоящих из тысячи светильников и тысячи балинов, для приготовления коих особому заведующему или, вернее, откупщику этих жертвоприношений платится порядочная сумма. <…>

7. Поклонение в растяжку перед главными воротами святынь. Поклонения эти состоят в том, что совершающий их складывает ладони и подносит их ко лбу, затем, опустив руки, опускается на колени и протягивает руки вперёд и весь растягивается ничком, как бы измеряя на земле свою сажень, потом встаёт и повторяет то же самое. Так как поклонник обыкновенно стремится совершить сто тысяч поклонов, то такое обстоятельство обращает поклонения в машинальную работу с ведением счёта по чёткам. <…> С подобными же поклонами многие обходят Лхасу по внешней круговой дороге. <…> При таких трудных поклонениях на ладони рук надевают небольшие дощечки, а на колени и грудь кожаный фартук»[56].

Массовое паломничество совершается в течение всего года, но чаще всего в дни буддийских календарных праздников, которые связаны с религиозными и культурными традициями многих народов Центральной и Восточной Азии. В традиционной культуре народов, исповедующих буддизм, годовой цикл принято делить на четыре времени года на основе лунного календаря, состоящего из двенадцати месяцев по 30 дней. Особенностью тибетского традиционного календаря, который лёг в основу многих национальных буддийских летоисчислений и праздников, является то, что каждый год из двенадцатилетнего цикла Зодиака имеет не только особенное название, но и собственный ритуал, выполняющийся именно в этом году. Такой ритуал фиксировал место года в календаре и в целом в потоке времени.

Традиционно этот ритуал включал массовое паломничество, осуществлявшееся в форме многодневного обхода тех или иных районов Тибета с посещением святых мест. В данном случае такое паломничество имело не только религиозную цель – поклонение святым местам и очищение от злых духов подвластных территорий, но и социокультурную – подтверждение границы, отделяющей «свой мир» от «чужого» на целый календарный год. Так, например, в год овцы, в четвёртый месяц, совершалось паломничество к пику Кхаба Карпо, расположенному там, где встречаются границы Тибета, Бирмы и Китая. В год тигра обходили гору Дорджетроле, а в четвёртый месяц того же года, после появления первых ростков на поле и после трёх дней совершения буддийских ритуалов, в реку бросали козлиную шкуру.

Календарь буддийских праздников в разных государствах по разным причинам не совпадает, расхождения составляют от полутора до двух месяцев. Главными календарными праздниками буддизма в Центральной и Восточной Азии являются:

Новый год (тиб. Лосар), отмечается в первое новолуние весны;

Дуйнхор (тиб. Колесо Времени, санскр. Калачакра[57]), связанный с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, – с новолуния до полнолуния третьего месяца (апрель-май);

День Будды, когда буддисты отмечают основные события земной жизни Будды, среди которых главным является его рождение, – в полнолуние четвёртого месяца (май-июнь);

Круговращение Майтреи – в полнолуние пятого месяца (июнь-июль);

День Дхармы[58] – четвёртого числа шестого месяца;

Лхабаб дуйчен (тиб. Великое время нисхождения), посвящённый схождению будущего Будды Шакьямуни с небес Тушита[59] на землю, – 22 числа девятого месяца;

День Сангхи[60] (Магха Пуджа), посвящённый образованию первой буддийской общины, – в январе-феврале;

День рождения нынешнего Далай-ламы[61] – 6 июля.

Пятнадцатого числа первого лунного месяца в тибетских монастырях проводится новогодний древний ритуал – «Подношение масляных цветов», который собирает многие тысячи паломников. Ритуал заключается в том, что монахи изготавливают из цветного топлёного ячьего масла громадное скульптурно-барельефное панно, изображающее различные события буддийской истории. Панно крепится на шкурах и деревянных опорах и устанавливается вертикально в специальном павильоне в ночь праздника для всеобщего обозрения. После проведения праздничного ритуала масло, использованное для изготовления панно, идёт на светильники или раздаётся паломникам. На следующий год делается новое панно, но уже на другой сюжет. Крупные изображения цветов обязательно присутствуют на панно – от этого и происходит название ритуала.