Далай-лама о главном

Далай-лама: Да, наша фундаментальная природа – это природа всех человеческих существ, и возникает она из нашей фундаментальной природы как млекопитающих. Давайте рассмотрим современную медицину. Если человек болен, тибетская медицина обычно старается усилить естественную, присущую телу способность к исцелению. Однако западные хирургические методы предлагают просто отрезать ту часть тела, которая не работает, словно речь идёт о ремонте машины. Когда машина ломается, она не может починить себя сама. Сломанную деталь машины нужно извлечь и выбросить. Но наши тела не машины. Даже повреждённое, больное или раненое человеческое тело обладает естественно присущей ему способностью к исцелению. Если мы слишком полагаемся на современную науку и технологии, наш образ жизни становится образом жизни машины, и мы теряем связь со своей фундаментальной человеческой природой.

„Большинство наших духовных проблем связано с тем, что мы обладаем утончённым интеллектом и мощным воображением.“

В человеке, уподобившемся машине, не остаётся места развитию любви и сострадания к другим. Мы переполнены знаниями, но нам не хватает сострадания.

Уэда: Эта идея кажется мне очень интересной, поскольку моя первая исследовательская работа как антрополога была связана с психосоматикой и темой естественной способности тела к исцелению. Когда мне было около тридцати лет, я два года прожил на Шри-Ланке, изучая возможности народных буддийских ритуалов экзорцизма по излечению больных. В этих ярких ритуалах участвует вся деревня. Если человеку не становится лучше в больнице, если он страдает от депрессии или апатии, жители деревни устраивают для него ритуальное празднество, которое помогает ему исцелиться благодаря танцам и смеху, объединяющим всю деревню. Интересно, что на Шри-Ланке верят: злые духи обычно овладевают одинокими людьми. Там говорят: «Одинокие люди привлекают взгляд злых духов». Если другие люди смотрят на нас с добротой, злым духам до нас не добраться, но если другие люди игнорируют нас или озлоблены на нас, злые духи могут нас атаковать. В ходе таких ритуалов экзорцизма жители деревни собираются вместе, чтобы оказать поддержку больному человеку, провести время друг с другом, посмеяться, и именно любящий, сострадательный взгляд жителей деревни исцеляет одинокого больного.

Почему подобные ритуалы экзорцизма исцеляют людей? Вернувшись в Японию, я начал исследовать психосоматику и иммунологию. Я заинтересовался нейроиммунологией, ещё не очень известной в то время научной дисциплиной, исследующей то, как состояние ума человека влияет на иммунную систему и естественную способность тела к исцелению. Я выяснил, что научные исследования начинают подтверждать реальность сил, свидетелем которых я был в ходе ритуалов экзорцизма.

„Если человек болен, тибетская медицина обычно старается усилить естественную, присущую телу способность к исцелению. Однако западные хирургические методы предлагают просто отрезать ту часть тела, которая не работает, словно речь идёт о ремонте машины.“

Когда мы сотрудничаем друг с другом, когда нас объединяет взаимное доверие, когда мы исполнены любви и сострадания, наша иммунная система сильна. Но если кто-то нас предаёт, если мы чувствуем себя покинутыми, если мы злимся или грустим из-за того, как с нами обошлись, наша иммунная система значительно ослабевает. Чувство одиночества в сочетании с бессилием ослабляет иммунную систему как ничто другое. Когда мы чувствуем себя одинокими и брошенными и ничего не можем с этим поделать, когда никто не относится к нам с любовью и состраданием, естественная защита организма опускается до своего минимума. В такой ситуации мы легко заболеваем. Кроме того, на нас может обрушиться болезнь вроде рака, которую наша иммунная система до этого держала под контролем. Наука уже доказала, что наше психическое здоровье и здоровье тела связаны на глубинном уровне.

Далай-лама: То, о чём вы говорите, очень мощное доказательство важности спокойствия ума, сострадания и доброты. В таком промышленно развитом обществе, как японское, недостаточно штудировать буддийские учения и писания. Мы должны попытаться связать эти учения с научным знанием. Страх, тревога и стресс ослабляют иммунную систему. Некоторые учёные даже говорят, что гнев буквально пожирает возможности нашей иммунной системы. С другой стороны, расслабленное состояние сострадания и доброты приносит нам внутренний мир, поддерживает и усиливает работу иммунной системы.

„Но наши тела не машины…Если мы слишком полагаемся на современную науку и технологии, наш образ жизни становится образом жизни машины, и мы теряем связь со своей фундаментальной человеческой природой…

Научные факты говорят о важности внутренних ценностей для современного общества. Внутренних ценностей нам не дадут ни медицина, ни инъекции, ни машины. Мы можем лишь сами осознать то, насколько важны для нас эти ценности, и приложить силы к их развитию. Сейчас важно исследовать эти идеи в лабораториях нашего собственного ума – особенно всё, что касается эмоций.

В человеке, уподобившемся машине, не остаётся места развитию любви и сострадания к другим.“

Для этих целей буддийская традиция предлагает огромный арсенал средств. Буддизм подразделяет эмоции на категории и подробно объясняет, как справиться с негативными эмоциями и усилить позитивные. Так буддизм может занять своё важное место в нашей повседневной жизни.

„Страх, тревога и стресс ослабляют иммунную систему. Некоторые учёные даже говорят, что гнев буквально пожирает возможности нашей иммунной системы…

С другой стороны, расслабленное состояние сострадания и доброты приносит нам внутренний мир, поддерживает и усиливает работу иммунной системы.“

Глава 4

Просветлённый буддизм для современного мира

Уэда: Буддизм – это не только чтение сутр. Он также связан с научным знанием, о котором мы говорили, с взаимоотношениями между иммунной системой и внутренним состоянием доброты. Каково же значение буддизма сегодня и как мы можем применить его для решения проблем современного общества? Он не должен оставаться закрытой религиозной областью, его необходимо привнести в повседневную жизнь.

Далай-лама: Есть такая поговорка: «Если ваши действия не сопровождаются состоянием просветлённости, что бы вы ни делали, сколько бы мантр вы ни начитали, вы всё равно переродитесь змеёй». Просветлённый ум – это не просто знание, просветлённость – это изначальное качество ума. Мы чувствуем и переживаем её глубоко внутри себя. Церемоний, молитв, мантр и чтения сутр недостаточно. Чтение «Сутры сердца» без просветлённого ума ничем не отличается от проигрывания записи этой сутры. (Смеется.)

Уэда: Вы, конечно же, знаете о том, что японцы очень любят «Сутру сердца» и что некоторые непросветлённые священники действительно начитывают её так, словно проигрывают запись. Однако некоторые люди утверждают, что чтение «Сутры сердца» обладает волшебной силой. Я тоже чувствую, что звуки слов сутры содержат в себе что-то таинственное.

Далай-лама: Думаю, что при определённых, особых обстоятельствах для благоприятного эффекта достаточно просто услышать звуки сутр. (Обращается к геше Дордже Дамдулу.) Может ли это принести пользу животным? Если у животного не было кармы для создания благоприятного эффекта, может ли ему помочь чтение сутры, как вам кажется?

Геше Дордже Дамдул: Мне кажется, слушание сутры будет благоприятным для животного только в том случае, если у него уже была карма для создания положительного эффекта.

Далай-лама: Чтобы стать татхагатой (буквально «так пришедший», эпитет будды), необходимо накопить как заслуги, так и мудрость. Должно быть и то и другое. Это обязательно.

Чтобы оживить буддизм, нам необходимо возрождение буддизма. Для этого следует полностью объяснить буддизм с научной точки зрения и подкрепить его исследованиями. Думаю, что именно так необходимо действовать.

Уэда: Значит, учение буддизма может быть изменено или усовершенствовано?

Далай-лама: Нет. Изменять или исправлять буддийское учение нет нужды.

„Просветлённый ум – это не просто знание, просветлённость – это изначальное качество ума. Мы чувствуем и переживаем её глубоко внутри себя. Церемоний, молитв, мантр и чтения сутр недостаточно…

Уэда: Но тогда что мы должны изменить? Само буддийское учение не нуждается в изменениях. В таком случае мы должны изменить своё отношение к нему? Или что-то ещё?

Чтение «Сутры сердца» без просветлённого ума ничем не отличается от проигрывания записи этой сутры.“

Далай-лама: Во-первых, буддийское сообщество должно обрести более глубокое понимание того, как работает система буддизма. После этого практика буддизма должна быть всесторонне исследована с точки зрения научных открытий, что докажет её подлинность и сделает её убедительной.

Далее монахи должны направлять остальных людей в изучении буддизма. Именно поэтому сами монахи должны уделять больше внимания обучению. Благодаря своей религиозной практике монахи должны стать примером добродетельных людей. Если монахи действительно смогут стать таким примером, люди естественным образом потянутся к изучению и практике буддизма.

Во всех этих изменениях нет ничего нового. Это не реформа, это возрождение.

Буддийский дух служения обществу

Уэда: Отправной точкой буддийских учений является человеческое страдание, и сегодня мы также должны начать с вопроса о том, какие страдания мы в настоящий момент испытываем. Если монахи просто проводят заранее заготовленные церемонии без учёта того, что действительно мучит людей, то даже когда они говорят о буддизме, их способ передачи учений не является буддийским. Их подход очень далёк от исходного намерения Будды Шакьямуни спасти людей от страданий.

Далай-лама: В 1960-х годах мне выпала возможность несколько раз посетить Таиланд. Однажды в беседе с верховным главой тайского монашеского буддизма Сангхараджей я сказал ему: «Наши христианские братья и сёстры совершенно искренне трудятся на благо общества в области медицины, образования и социальной защиты. Мы же, буддисты, не проявляли и не проявляем такой активности, и мне кажется, нам следует поучиться у наших христианских братьев и сестёр». Однако Сангхараджа ответил: «Нет, нам, буддийским монахам, следует сохранять изоляцию от общества». Он был прав. В сутрах винаи сказано, что монахи должны сохранять изоляцию от общества. Но это не означает, что мы должны избегать любых полезных и благоприятных контактов с обществом. Согласно винае, монаху следует жить в спокойном месте, вдали от мирян, соблюдать монашескую дисциплину и вести чистый образ жизни, но это не означает, что он не может служить обществу, в том числе заниматься социальной работой, благотворительностью, образованием.

Сам Будда был хорошим тому примером. Однажды он увидел больного монаха, который был очень грязным, поскольку никто за ним не ухаживал. Тогда Будда сам принёс воду, полил ею монаха и попросил своего ученика Ананду омыть тело больного. Будда не только проповедовал, но и действовал. Это настоящее служение обществу. Подобно Иисусу Христу, мы, последователи Будды, должны поддерживать в себе дух помощи больным и бедным, а также трудиться в области современного образования. Что касается тайской монастырской традиции, монахи могут жить в соответствии с сутрами винаи, вдали от мирской суеты, однако они также должны подражать Будде и его общественно полезной деятельности. Необходимо верное понимание и сочетание обоих аспектов религиозной жизни. Предписание, гласящее, что буддийские монахи и монахини должны жить вдали от мирян, не означает, что им полностью запрещено заниматься общественной деятельностью.

Уэда: Я с Вами согласен. С точки зрения повседневности, они не должны участвовать в мирской жизни, им следует оберегать священное пространство монашеской практики. Однако они также должны поддерживать дух сострадания и занимать активную общественную позицию. Так будет лучше всего. В последнее время даже в Таиланде с его хинаянской традицией устремления к индивидуальному освобождению появляются монахи, занимающиеся общественной деятельностью.

Далай-лама: (С удивлением.) В Таиланде? Я об этом не знал.

Уэда: В начале 1970-х годов некоторые тайские монахи начали вести общественную деятельность. Их называют «монахами развития». Они участвуют в такой деятельности, как строительство хосписов для больных СПИДом и создание программ помощи для бедных. Как Вы и сказали, основная часть влиятельных тайских буддистов по-прежнему не вовлечена в мирские активности, так что социальной деятельностью занимается лишь горстка монахов.

Далай-лама: Я слышал о монахах, которые занимаются проблемами окружающей среды. Но вообще я мало знаком с этой темой. В любом случае наши христианские братья и сёстры гораздо активнее в своём служении обществу. А что вы знаете о хинаянских буддистах Шри-Ланки?

Уэда: На Шри-Ланке существует знаменитое движение Сарводая Шрамадана.

Далай-лама: О нём мне известно.

Уэда: Это движение было основано молодым школьным учителем А. Т. Арьяратне. В его основе лежат учения буддизма, но главная его цель – динамичное развитие сельского хозяйства. Оно обрело такие масштабы, что стало одной из крупнейших неправительственных организаций в мире. Однако сейчас, говоря о нём, я понял, что Сарводая Шрамадана – это всё-таки движение мирян, а не монахов.

Далай-лама: Буддийское обучение основано на практике каруны, или сострадания. Сострадание же должно находить выражение в форме служения обществу. Это крайне важно.

Уэда: Некоторые прогрессивно мыслящие японские монахи, побывавшие в Таиланде, были поражены и тронуты тем, как сострадание хинаянских буддийских монахов нашло выражение в поддержке больных СПИДом, а также в других проектах. Поскольку японский буддизм относится к традиции махаяны, мы, конечно, склонны смотреть свысока на традиции Таиланда и Шри-Ланки, относя их к хинаяне, или «Малой колеснице» буддизма, целью которой является лишь индивидуальное освобождение. И всё же деятельность хинаянских буддистов доказывает, что эта колесница гораздо выше «Великой колесницы» японского буддизма. Монахи, возвращающиеся из Таиланда, бывают очень удивлены, поскольку видят, что, несмотря на все разговоры о пути бодхисаттвы и спасении всех существ, традиция японского буддизма на самом деле оказывается малой колесницей. В некоторых случаях этот опыт служит вдохновением для общественной деятельности в Японии.

Далай-лама: Понимаю. Некоторые хинаянские буддисты занимаются сострадательной деятельностью. Однако многие японские храмы и монастыри также учреждают и поддерживают школы. Это тоже замечательно.

Уэда: Да. При многих храмах есть школы и детские сады. Подобные учреждения действительно могли бы предоставить пространство для развития сострадания и доброты.

Буддизм и ответственность за самого себя

Далай-лама: В тибетской традиции очень большую роль играет гуру-йога, однако один из её негативных аспектов заключается в том, что, делая акцент на вверении себя гуру, она создаёт опасность слишком большой зависимости от гуру.

Однажды кто-то спросил меня, в чём смысл принятия прибежища (в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе). Вопрос заключался в том, означает ли принятие прибежища полную зависимость, потерю собственной автономности. Но с точки зрения буддизма и особенно традиции махаяны принять прибежище значит устремиться к тому, чтобы самому уподобиться Будде, – при этом сохраняется сильное чувство личного достоинства, и мы не становимся зависимыми.

Однако согласно религиям, которые принимают существование Бога, всё создано Богом и предопределено им. Бог велик, а я ничтожен.

Уэда: Меня вообще практически нет.