Помоги проекту - поделись книгой:
3:12. Поскольку одно и то же греческое слово может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, намеченные в 3:11. Процесс веяния был хорошо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отделял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описывают день суда как жатву (4 Езд. 4:30–32; ср.: Иер. 51:33; Иоил. 3:12–14), а нечестивцев сравнивают с мякиной (Ис. 17:13; Иер. 13:24; 15:7). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное (Ис. 66:24), хотя в иудаистской традиции не было единства мнений о продолжительности существования ада (см. *геена в Словаре).
3:13–17
Признание Иисуса Богом
Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:9–11.
3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедлительно будет крестить *Духом (см. коммент. к 3:11).
3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему *закону (ср.: 5:17). 3:16. В то время многие думали, что *Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедительно, как во времена пророков, вплоть до конца времен. Сошествие Духа на Иисуса знаменует начало мессианской эры и представляет Иисуса как носителя Духа, и, следовательно, Мессию (3:11).
3:17. В то время многие верили, что голос с неба — это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небесный и пророчество Иоанна. Матфей надеется, что его наиболее эрудированные читатели заметят здесь аллюзию не только на царственного *Мессию в Пс. 2:7, но и на страдающего Раба из Ис. 42:1–4 (см. коммент. к Мф. 12:18–21).
4:1–11
Иисус превосходит Израиль в испытаниях
Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь (Мф. 4:4,7,10), — это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древности, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Некоторые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с *раввинским диспутом. Люди, выдержавшие суровые нравственные испытания, удостаивались высокой оценки в еврейской литературе.
4:1. Одним из наиболее часто вспоминаемых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во времена Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1, 2) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, большинство еврейских читателей были удивлены не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично.
4:2. Моисей тоже постился сорок дней и ночей; здесь Иисус может быть воспринят как новый Моисей, новый законодатель (см.: Мф. 5:1,2). Сорок лет провел в пустыне и Израиль (см. введение к данному разделу). 4:3. Древние приписывали подобные способности чародеям, которые утверждали, что могут превращаться в животных и превращать разные вещества, например камень, в хлеб. Многие иудеи уповали на новый исход, возглавляемый новым Моисеем и дополненный новой манной, или небесным хлебом. Сатана пытается склонить Иисуса откликнуться на эти упования.
4:4. Дьявол пытается оспорить Сыновство Иисуса (4:3) вопреки Божьему Слову (3:17). Но Иисус ссылается на Втор. 8:3, хорошо зная контекст этого отрывка: Он может рассчитывать на дарование манны в пустыне, потому что Бог приходится Иисусу Отцом точно так же, как Бог приходился Отцом Израилю (Втор. 8:5).
В других еврейских текстах (как явствует из *Свитков Мертвого моря и позднейших раввинских текстов) также используется формула «написано», предваряющая цитаты из Писания.
4:5,6. «Святый город» — известный всем синоним, другое название Иерусалима. Дьявол перенес Иисуса на крыло храма, обращенное к глубокой долине; падение оттуда означало верную смерть. Позднейшие раввины отмечали, что дьявол и бесы знали Писание и умели пользоваться им в своих целях. Здесь дьявол ссылается на Пс. 90:11,12, вырывая цитату из контекста; Пс. 90:10 объясняет, что ангелы-хранители (ср.: Мк. 1:13) даны Богом для избавления от опасностей, а не для поисков таких опасностей. Дьявол облекает искушение в форму, характерную для еврейской премудрости (Прем. 2:18).
4:7. Иисус цитирует Втор. 6:16, где говорится о том, как израильтяне искушали Бога в Массе, отказываясь признать, что Бог был среди них, пока Он не дал им знамение (Исх. 17:7).
4:8,9. То, что предлагал дьявол, не относилось к сфере его компетенции (см.: Дан. 4:32), поскольку он владел сердцами людей только как узурпатор. Самое большее, что он мог сделать, это превратить Иисуса в освободителя военно-политического толка, т. е. в такого *Мессию, какой соответствовал бы ожиданиям большинства иудеев.
4:10,11. Текст Втор. 6:13, который цитирует здесь Иисус, запрещает идолопоклонство (см.: Втор. 6:14); всякий поклоняющийся дьяволу, несомненно, нарушает эту заповедь.
4:12–17
Предвосхищение проповеди язычникам
4:12,13. Назарет был небольшим земледельческим селением в окрестностях древней столицы Галилеи, Сепфоры, а Капернаум — более крупным рыбацким поселком на северо-западном берегу Галилейского моря. Через Галилею проходили торговые пути, которыми пользовались *язычники. Капернаум лежал в пределах Неффалимовых (но не Завулоновых). Последнее Матфей упоминает по той причине, что эти названия неразрывно связаны в Ис. 9:1 — тексте, который он цитирует в 4:15.
4:14–16. Цитируя здесь Ис. 9:1,2, Матфей, несомненно, учитывает контекст этих стихов: свет — это свет *Мессии (Ис. 9:6,7). (Матфей предвосхищает проповедь Благой вести неевреям, исподволь вводя эту тему в свое повествование.) До тех пор пока во II в. до н. э. многие галилейские неевреи не были насильственно обращены в иудаизм, к ним относились так же, как к финикийцам, враждовавшим с Иудеей (1 Мак. 5:15). Впоследствии, однако, в Галилею переселилось множество выходцев из Иудеи, и ее население стало преимущественно еврейским как в этническом, так и в религиозном отношении. Кроме того, Галилея была окружена со всех сторон (за исключением южной границы с Самарией) *эллинистическими городами. Капернаум (как и расположенные чуть южнее Сепфора и Назарет) стоял на одном из главных торговых путей Палестины, позднее получившего известность как «морской путь». Это была караванная дорога из Дамаска в Кесарию Приморскую, расположенную на побережье Средиземного моря.
4:17. Весть Иисуса, как и весть Иоанна Крестителя (3:2), можно кратко сформулировать так: «Покайтесь, чтобы подготовиться к *Царству». Для еврейских читателей I в. этот призыв звучал как ясное предупреждение о неминуемом суде.
4:18–22
Примеры покаяния
Древние авторы часто поясняли свое учение (здесь — 4:17) наглядными примерами. Более подробную информацию см. в коммент. к Мк. 1:14–20.
4:18. Основными продуктами питания палестинских евреев были пшеница, ячмень и рыба. В Галилейском море водился крупный карп; рыбу сушили, солили или мариновали для длительного хранения. Рыбаки играли важную роль в экономике Галилеи и, по меркам того времени, неплохо зарабатывали своим промыслом, во всяком случае, гораздо больше, чем крестьяне, обрабатывавшие землю во всех концах Римской империи. Рыболовную сеть узким концом прикрепляли к лодке, а широкий конец погружали в воду с помощью грузил (в отличие от невода в 13:47); сети, вероятно, плели из веревок, свитых из льна, папируса или пеньки.
4:19,20. Как правило, учитель не призывал учеников, а они сами выбирали себе *равви. 4:21,22. По сравнению с другими простыми галилеянами, рыбаки имели более высокий доход, так что Иаков и Иоанн оставили хорошую работу. Более того, они без предупреждения оставили своего отца и семейное дело; вероятно, этот поступок вызвал большое недоумение в обществе. (Впрочем, и в еврейской, и в греческой литературе встречаются аналогичные истории, где подобный внезапный уход трактуется как решительное становление на путь ученичества.)
4:23–25
Примеры влияния Царства
В древней литературе пространные повествования нередко чередуются с краткими отчетами, подобными этому фрагменту (а также 9:35; 19:1,2 и др.).
4:23. Странствующих учителей, особенно пользующихся популярностью, обычно приглашали в *синагоги, во главе которых в этот период стояли священники или рядовые верующие из активных членов общин.
4:24. Поскольку много евреев проживало в Сирии, Матфей предположительно подразумевает сирийских евреев (если бы к Иисусу приходили *язычники, он, несомненно, отметил бы этот факт). Сведения о людских толпах, устремлявшихся к знаменитым горячим источникам Галилеи (напр., Hammath-Tiberias) в надежде избавиться от недугов, подтверждают, что в I в. потребность в медицинской помощи действительно была очень высока. К учителям, пользовавшимся репутацией целителей (обычно это были языческие маги), также стекались огромные толпы.
Хотя некоторые медики той эпохи считали, что эпилепсия связана с одержимостью бесами (среди них — живший во II в. греческий врач Аретей, однако знаменитый Гиппократ, живший в V в. до н. э., не разделял этой точки зрения), Матфей здесь различает эти болезни.
4:25. «Десятиградие» было языческой областью, включавшей многочисленное еврейское население.
5:1–12
Заповеди блаженства
Содержание Мф. 5–7 составляет первый «блок» вероучительного материала этого Евангелия, посвященного этике Царства. В 4:17 Иисус кратко формулирует Свою весть: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». В гл. 5–7 более подробно рассматривается жизнь в покаянии, характеризующая народ Царства. Этот раздел предваряется известной ветхозаветной литературной формулой, получившей название «заповеди блаженства»: «Блаженны те, кто… ибо они…» (напр.: Пс. 1:1). Здесь блаженства представлены как обетования Царства тем, кто живет жизнью покаяния. Слушатели Иисуса воспринимали их главным образом как обетования о грядущем Божьем царствовании; нам же следует читать их еще и в свете наличного аспекта *Царства. Грядущее Царство Небесное иногда представлялось в образах ветхозаветных рассказов о творении или исходе Израиля из Египта, каковой евреи рассматривали как свое первое искупление.
5:1,2. Хотя человеку, читающему Писание в собрании, полагалось стоять, еврейские учителя обычно разъясняли Писание, сидя в окружении учеников, сидящих у их ног. Многие богословы сравнивают упоминаемую здесь гору (ср.: Лк. 6:17) с горой Синай, где Бог через Моисея впервые преподал народу Свою этику в форме *закона (Исх. 19, 20; ср.: Ис. 2:2,3).
5:3. Древние авторы и ораторы иногда «обрамляли» раздел текста, начиная и завершая его одной и той же фразой. Таким образом, перечисленные в этом разделе блаженства связаны с дарами Царства (5:3,10).
Многие евреи считали, что Царство может быть установлено только в великой битве, силой оружия; Иисус же обещает царство «нищим духом», «кротким» (5:5) и «миротворцам» (5:9). В иудаизме нищета и благочестие нередко объединялись; понятие «нищий» может означать как фактическую нищету (Лк. 6:20;), так и полную зависимость от Бога, часто порождаемую нищетой («нищие духом», как здесь).
5:4. Обычно плач был связан либо с покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13).
5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово «земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других *ветхозаветных текстов. 5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7-10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16).
5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердие будет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19).
5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2-28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11).
5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66–70 гг. возобладали раввины из *фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания.
5:10–12. Многие ветхозаветные пророки пострадали за то, что несли слово Божье Израилю (напр.: Иер. 26:11); в еврейских преданиях число пророков-мучеников возрастает, и им уделяется повышенное внимание. Но на пророках, которые вещали то, что хотел услышать народ, всегда лежало бремя доказательства (Иер. 28:8,9; ср.: 6:14; 8:10,11; 23:17).
Большинство евреев не верили, в то, что еще существуют пророки ветхозаветного типа, поэтому сравнение Иисусом Своих последователей с пророками подчеркивает исключительную важность их миссии. Страдать за Бога считалось большой честью (Пс. 43:23; 68:8), и иудаизм высоко чтил мучеников за дело *закона Божьего; вместе с тем, ни один *раввин не призывал своих учеников отдать жизнь за его учение или за него самого.
5:13–16
Истинное ученичество
Ученик, который живет не так, как подобает жить подвижнику Царства (5:3–12), уподобляется соли, потерявшей силу, или невидимому свету.
5:13. Многие исследователи указывают на разнообразное использование соли в древности, в том числе в качестве консерванта или компонента органического удобрения, но здесь подразумеваются ее вкусовые качества: «если соль потеряет силу», т. е. станет «безвкусной» (это греч. слово означает также «поглупеть», что в данном случае не исключает игры слов).
Хотя соль, добытая из Мертвого моря, растворяется в воде, оставляя лишь примеси, смысл этой метафоры помогает уяснить высказывание одного *раввина, жившего в конце I в. Когда его спросили, как возвратить вкус соли, ставшей безвкусной, он ответил, что ее надо приправить последом мула. Будучи бесплодными, мулы не могут иметь последа, тем самым он хотел сказать, что задающий бессмысленные вопросы получает на них бессмысленные ответы. Настоящая соль не теряет своих свойств; но если все же потеряет, то как можно восстановить ее соленый вкус — посолить ее? Несоленая соль бесполезна.
5:14. В Ветхом Завете Израиль (Ис. 42:6; 49:6) и Иерусалим (равно как Бог и *закон) рассматриваются как свет народам. Поэтому под «городом» здесь, вероятно, подразумевается Иерусалим, хотя это может быть любой расположенный на возвышенности город, огни которого видны ночью далеко вокруг.
5:15,16. Небольшие масляные светильники того времени слабо освещали помещение, где было мало окон; их нужно было ставить на подставку и ничем не накрывать, иначе они могли погаснуть.
5:17–20
Исполнение закона
Нравственные требования Иисуса (5:13–16) не менее высоки, чем нравственные требования закона Моисея (ср.: 5:21–26).
5:17. Еврейские учителя считали, что закон «упраздняется» тем, кто нарушает его (ср.: Втор. 27:26), поскольку при этом отвергается власть закона. Подобное своевольное отношение к закону — в отличие от конкретных грехов — неизбежно приводило к изгнанию из израильского общества. Вина человека, который открыто убеждал других, что закон больше не имеет силы, каралась еще строже. Иисус противостоял не закону, а его неверному толкованию, которое отвечало не духу, а букве.
5:18. Иисус говорит о букве, самой маленькой букве древнееврейского алфавита. Позднейшие *раввины рассказывали такую историю: когда Бог дал Саре имя «Сарра» (Sarai, Sarah), то буква
5:19. Позднейшие *раввины постановили, что важнейшей является заповедь о почитании отца и матери, а малейшей — заповедь о птице, высиживающей птенцов; они рассудили, что соблюдение и той и другой заповеди заслуживает награды, *вечной жизни (на основании Исх. 20:12; Втор. 22:7). Возможно, современный читатель спросит, что произойдет с тем, кто соблюдает одну, но нарушает другую заповедь? Но такой вопрос свидетельствует о непонимании языка *гиперболы, которым обычно изъяснялись еврейские учителя: «Бог призовет к ответу каждого, кто пренебрегал даже малейшими заповедями».
5:20. *Фарисеи были одной из самых уважаемых религиозных групп того времени, а авторитет *книжников в сфере закона был непререкаем (особенно книжников из фарисеев). Ст. 21–48 показывают, что подразумевает Иисусово требование более высокой праведности. Фарисеи также придавали большое значение праведным побуждениям сердца (
5:21–26
Гнев как убийство
Шесть раз в ст. 21–43 Иисус цитирует Писание, а затем, как истый равви, разъясняет его (5:21,27,31,33,38,43). Формулу «Вы слышали… а Я говорю вам» еврейские учителя использовали в процессе установления наиболее точного смысла текста, но Иисус произносит эти слова с таким авторитетом, на какой никогда не претендовали еврейские учителя.
5:21,22. «Рака» — *арамейское слово, означающее «пустой человек»; это примерно такое же оскорбление, как и упоминаемое следом «безумный». И то и другое каралось одинаково: осуждение (в день Божьего суда), небесный *синедрион, или Верховный суд, и ад. (В еврейской литературе небесный суд изображается как суд высшей инстанции, или синедрион, его земной аналог.) Выражение «геенна огненная» (от
5:23,24. Иудаизм настоятельно рекомендует людям мириться между собой; Бог не примет показных даров от человека, который притесняет ближнего или дурно с ним обращается. В Ветхом Завете Бог принимал жертвы только от тех, чье сердце было чистым и перед Богом, и перед ближними (Быт. 4:4–7; Прит. 15:8; Ис. 1:10–15; Иер. 6:20; Ам. 5:21–24).
5:25,26. Иисус снова обращается к образу небесного суда. Здесь, вероятно, Он имеет в виду обычай помещать должника в темницу (о чем свидетельствует другой образ в этой *притче); у евреев такого обычая не было, но слушатели Иисуса знали, что он существует у *язычников. Никакого снисхождения к должнику проявлять не полагалось: он должен был отдать все до последнего
5:27–30
Вожделение как прелюбодеяние
5:27,28. Еврейские учителя относились к вожделению с таким же презрением; некоторые из них, как и Иисус, рассматривали вожделение как прелюбодеяние. Проблема, таким образом, заключается не в учении, которого придерживаются слушатели Иисуса, а в их сердцах. Здесь использовано то же греческое слово, что и в первой строке десятой заповеди в *Септуагинте (греч. переводе Ветхого Завета): «Не желай жены ближнего твоего» (Исх. 20:17). Десятая заповедь, направленная против зависти и алчности, заставляет слушателей Иисуса усвоить и все остальные заповеди Моисея.
5:29,30. Телесное наказание (см., напр.: Исх. 21:24,25) — ничтожно малая цена по сравнению с осуждением на вечную погибель. Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет *воскрешен точно в таком же виде, в каком он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первоначальном виде, и Иисус использовал этот образ.
5:31,32
Повторный брак как прелюбодеяние
По еврейскому закону, «прелюбодеянием» считалась только неверность жены, но не мужа. Матфей не разделяет эту точку зрения (5:28), но, поскольку его читатели должны были подчиняться закону своего общества, он рассматривает только случай с женой.
Некоторые *раввины из *фарисеев допускали развод едва ли не по любому поводу (как и римское право); другие признавали развод возможным только в случае неверности жены (см. коммент. к 19:1–10; и еврейский, и римский закон
Даже если Иисус толковал закон более строго, чем, казалось бы, требовал закон, никто не мог подумать, что тем самым он противоречит закону; «ограждение» закона было обычной еврейской практикой, которая предписывала делать все, чтобы суть закона не была нарушена.
5:33–37
Честность, а не клятвы
Чтобы подтвердить истинность своих слов, люди клянутся чем угодно, но не именем Бога. Они объясняют это тем, что если бы они нарушили такую клятву, то, по крайней мере, не опорочили бы имя Божье. В конце концов *раввины сочли необходимым определить, какие клятвы действительно являются обязывающими. Иисус говорит, что все, чем клянутся люди, принадлежит Богу, и требует, чтобы они просто были верны своему слову. В своих доводах Иисус опирается на Писание, в частности, на Ис. 66:1, где говорится, что небо — это престол Божий, а земля — подножие Его ног.
У палестинских евреев преобладали черные или темные волосы (не считая седины в старости); ст. 36 воспринимался как указание на то, что старение подвластно Богу. Иисус здесь более строго придерживается буквы закона, не нарушая его духа (Втор. 23:21–23; Еккл. 5:5). Возможно, *ессеи также избегали всяких клятв после единственной клятвы, данной при вступлении в секту.
5:38–42
Непротивление
В этом отрывке использован прием гиперболы — ученики не стали бы вести себя так, иначе они сразу лишились бы крова (ср.: 2 Кор. 11:20). Но гипербола была действенным средством, имеющим целью побудить слушателей к осознанию радикального характера проповеди Иисуса: фактически, Он призывает ценить человеческие отношения превыше всего, а собственность почитать за ничто. (Это абсолютное бескорыстие, в основе которого — любовь; ср.: 5:43,44.)
5:38. «Око за око, и зуб за зуб» — это часть широко известного на Ближнем Востоке закона воздаяния. В Израиле и в других культурах этот принцип проводился в жизнь судом и означал узаконенную месть; право на мшение никогда не признавалось в *законе Моисея, за исключением случаев убийства родственника (Чис. 35:18–21). *Ветхий Завет не допускал личной мести; Давид, великий воитель, признавал этот принцип (1 Цар. 25:33; 26:10,11).
5:39. Удар в правую щеку считался самым большим оскорблением в Древнем мире (помимо тяжких телесных повреждений) и во многих культурах приравнивался к преступлениям, караемым законами воздаяния; как еврейское, так и римское право допускало судебное преследование за это оскорбление. Подобному унижению подвергались и пророки (3 Цар. 22:24; Ис. 50:6).
5:40. Самые бедные люди в Римской империи (напр., большинство крестьян в Египте) имели только нижнюю и верхнюю одежду, а потому кража рубашки могла служить причиной судебного разбирательства. Хотя условия жизни в Палестине I в. были вполне терпимыми, этот стих может указывать на то, что лучше лишиться всего имущества, даже (в *гиперболическом смысле) одежды, чем заводить тяжбу в суде. Иисус дает этот совет, несмотря на то что, по еврейскому закону, возвратить одежду было совсем несложно; кредитор не имел права брать в залог ни верхнюю одежду, которая могла служить ночью единственным покрывалом, ни рубашку (Исх. 22:26,27).
5:41. Римские воины на законном основании могли использовать труд, рабочий скот или имущество местных жителей (ср.: Мк. 15:21). Хотя подобное принуждение редко имело место в Галилее, в других местах оно было широко распространено, поэтому пример непротивления и преданного служения угнетателям не мог не вызвать у слушателей Иисуса величайшего удивления.
Еврейскую религиозную верхушку устраивали существующие отношения с Римом, но революционно настроенные умы хотели поднять мятеж против римлян. В этот период все палестинские евреи мечтали о национальной независимости, но не все были революционерами. Однако в 66 г. еврейская Палестина была вовлечена в войну, и в 70 г. благоразумие позиции Иисуса стало очевидным: Рим одержал победу, а еврейский народ, приведенный мятежниками к поражению, был сокрушен.
5:42. Нищих было очень много. Библия подчеркивает необходимость помощи нуждающимся (Втор. 15:11; Пс. 111:5,9; Прит. 21:13). Бог восполнит нужды тех, кто помогает бедным (Втор. 15:10; Прит. 19:17; 22:9; 28:8). Библейские законы против ростовщичества, и особенно о даче взаймы накануне «года прощения» (Втор. 15:9; каждый седьмой год долги должны были прощаться; ср.: Лев. 25), согласуются с предписаниями Иисуса, но Он идет дальше, призывая к бескорыстному даянию (особенно Лк. 6:35).
5:43–48
Больше чем непротивление
5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19–22); в некоторых еврейских сектах, например у ессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В 1реческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.).
Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто в псалмах, напр.: 136:7–9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно.
5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10).
5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали *сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21–47. *Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21–47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога.
6:1–4
Милостыня втайне
6:1. Этот стих представляет собой тезис, предваряющий три примера личного благочестия в 6:2–16. Иудаизм подчеркивал, что добрые поступки нельзя совершать ради вознаграждения, но, вместе с тем, обещал награду, о чем говорит здесь и Иисус; эта награда вручается в день суда, как в иудаизме. Молитва, пост и милостыня были тремя столпами еврейского благочестия (Тов. 12:8), и многие раввины классифицировали свойства (напр., добродетелей, на которых был основан мир) группами по три в каждой. 6:2–4. Греки и римляне не одобряли личную благотворительность; щедрые пожертвования на общественные проекты или на содержание *клиентов были рассчитаны на то, чтобы прославиться в общественном мнении. С другой стороны, благотворительность была центральным моментом еврейского благочестия; некоторые авторы даже говорили, что она спасает человека, хотя позднейшие еврейские законы формально не позволяли давать больше двадцати процентов сверх десятины.
Некоторые комментаторы воспринимают слова «не труби перед собою» буквально, тогда как это обычная *гипербола (люди не трубили в трубы, когда подавали милостыню) и, скорее всего, игра слов (коробки для подаяний часто имели форму трубы). Явную гиперболу представляет собой и фраза «пусть левая рука не знает, что делает правая».
6:5–15
Молитва втайне
Параллелизм построения всего раздела (6:1–18) и фрагмента, посвященного молитве, подчеркивается включением образца молитвы (6:9–13); о том, как не следует молиться, мы узнаем из 6:5,7,8, а о том, как надо молиться — из 6:6,9. В иудаизме постоянной молитве уделялось гораздо большее внимание, чем в религии греков и римлян.
6:5,6. Проблема не в самой публичной молитве, а в мотивах, которыми руководствуются люди, заботясь о том, чтобы произвести впечатление на окружающих, а не быть услышанными Богом. Вероятно, было принято, чтобы благочестивые люди возносили свои личные молитвы в *синагоге; о том, молились ли во времена Иисуса во всех синагогах одновременно, ничего неизвестно. «Комната» могла быть простой кладовой; у большинства людей не было личных комнат в доме, и только в кладовке была дверь, которую можно было закрыть. Молились стоя — это была обычная молитвенная поза.
6:7. Иудаистские богословы спорят по поводу того, существовали ли в тот период установленные тексты молитв. Греки в своих молитвах перечисляли как можно больше титулов божества в надежде, что это привлечет его внимание. Молясь, язычники обычно напоминали о своих добрых делах и принесенных жертвах, пытаясь заставить божество исполнить обязательства, предусмотренные взаимным договором.
6:8. Иудаизм признавал всеведение Бога; проблема здесь, таким образом, не в доктрине, которой придерживались слушатели Иисуса, а в их сердцах. Евреи смотрели на Бога иначе, чем греки смотрели на своих богов (хотя даже их вера в единого Бога не всегда была идеальной). В иудаизме Бог был Отцом, Который с радостью обеспечивал нужды Своего народа; иудаизм также признавал, что Бог знает все помыслы человека. Иисус предлагает образец действенной молитвы, основанной на доверии и любви, а не деловом партнерстве, — модели, более близкой приверженцам язычества.
6:9,10. Иудеи обычно обращались к Богу в молитве со словами: «Отец наш небесный», хотя изредка были и такие нежные обращения, как «Авва» (папа; см. коммент. к Мк. 14:36). Одна из типичных еврейских молитв того времени (каддиш) начинались словами: «Да прославится и святится Его… имя… да грядет Его царство».
В еврейских молитвах звучала мысль, что имя Божье будет «прославлено», или «освящено», в конце времени, когда Его *Царство придет, как говорится и в Библии (Ис. 5:16; 29:23; Иез. 36:23; 38:23; 39:7,27; ср.: Зах. 14:9). Пока это время не наступило, народ Божий может прославлять Бога своей праведной жизнью; если они живут недостойно, то «богохульствуют», порочат Его имя среди народов (ср. также: Исх. 20:7; Иер. 34:16; 44:25,26; Иез. 13:19; 20:14; Ам. 2:7).
Евреи верили, что с приходом Царства Божья воля исполнится и на земле, и на небе.
6:11. Этот стих — аллюзия на «хлеб насущный» (манну), который Бог даровал Своему народу в пустыне, когда Он впервые его искупил. Молитвы с просьбой к Богу обеспечить человеческие нужды, из которых самые насущные — хлеб и вода, были широко распространены в Древнем мире (ср.: Прит. 30:8).
6:12. В иудаизме грехи рассматривались как «долги» перед Богом; в арамейском языке грехи и долги обозначаются одним словом. Библейский закон требовал периодического прощения денежных долгов (каждый седьмой и пятидесятый год), поэтому тема прощения долгов звучала весьма актуально (особенно с учетом того, что еврейские законники нашли способ обходить требование прощения долгов, чтобы кредиторы не перестали давать в долг).
6:13. Сходство с древними иудейскими молитвами и, возможно, *арамейская первооснова этого стиха указывают на то, что первая строка означает «не дай нам согрешить при искушении», а не «не введи нас в искушение» (ср.: 4:1; контекст 26:41; ср.: Пс. 140:3,4). Некоторые богословы усматривают здесь аллюзию на время последних испытаний, которое должно предшествовать грядущему *Царству. Поскольку еврейские молитвы обычно читались во время богослужения и завершались хвалой, тот факт, что Матфей добавил к своему тексту прославление («Ибо Твое есть Царство…»), не вызывает удивления.
6:14,15. Принцип прощения, который провозглашает здесь Иисус, по-видимому, заключается в том, что только милосердные умеют принимать благодать. См. коммент. к 18:21–35.
6:16–18 Пост втайне
Многие благочестивые люди, по крайней мере во время засухи, постились (без воды, что было вредно для здоровья) два раза в неделю. Такой пост считался похвальным, тогда как пост *аскетов (т. е. голодание ради «укрощения плоти») запрещался. Еврейский пост предусматривал воздержание не только от пищи, но и от других радостей жизни, в том числе от умащения головы во избежание сухости кожи; все это были признаки настоящего поста. (Греки умащали тело перед гимнастическими упражнениями, а затем металлическим скребком удаляли грязь, впитавшуюся в масло. У евреев такого обычая не было, и здесь речь идет не о нем.) Господь никогда не устанавливал пост ради самого поста (Ис. 58:3-12; Иер. 36:9).
6:19–24
Не собирайте сокровищ
Поделиться книгой: