Дзэнские притчи

Повторенная сутра

Однажды крестьянин попросил наставника школы Тендай прочитать сутры для его недавно умершей жены. Когда тот выполнил просьбу, крестьянин спросил: «Ты думаешь, что моей жене будет какая-нибудь польза от этого?». «Пользу получит не только твоя жена, но и все сущее», — ответил наставник. «Но если ты говоришь, — сказал крестьянин, — что от чтения сутр получит пользу все сущее, то моей жене достанется немного, другие приобретут преимущество перед ней и заберут все выгоды, которые по праву принадлежат ей. Поэтому я прошу тебя — прочти, пожалуйста, сутру только для нее». Учитель попытался было объяснить, что таково желание Будды, чтобы каждое живое существо жило счастливо и польза была всем, а не кому-то одному. «Это великие и прекрасные слова, — сделал вывод крестьянин, — но я прошу тебя — сделай одно исключение. У меня есть сосед, он очень груб и невоспитан и постоянно доставляет мне неприятности. Исключи его из списка, пусть пользу получат все, кроме него».

Спор в молчании

Согласно древнему обычаю, в дзэнском храме мог остановиться любой странствующий монах, но при условии, что он победит кого-нибудь из живущих в этом храме в споре о возвышенном учении и о том, что есть Истина. Если же победа будет не на его стороне, ему придется уйти.

В одном из храмов на севере Японии жили два брата монаха: старший достиг многого на пути постижения учения, младший же был глуп. А еще у него не было одного глаза. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросил приюта на ночь. Старший брат, в соответствии с обычаем, предложил ему побеседовать о возвышенном. Но сам он слишком устал от занятий, не прекращавшихся весь день, и потому, не слишком надеясь на успех, велел выступить вместо себя младшему брату.

— Иди и потребуй разговора в молчании, — напутствовал старший брат младшего.

Странствующий монах и младший брат отправились в удаленную комнату. Прошло не много времени, как странник вернулся.

— Этот человек — удивительный, — сказал он старшему брату, — он очень многого достиг на своем пути и потому смог победить меня.

— Ты знаешь обычай — ты проиграл спор, ты признаешь это и должен уйти, — скрывая свое удивление, ответил старший брат, — но перед этим расскажи мне, пожалуйста, как проходил ваш спор.

— Когда я пришел в комнату, твой брат предложил провести наш диалог в молчании, это было очень мудро с его стороны. Затем я поднял один палец, символизируя таким образом просветление Будды. В ответ мой собеседник показал мне два пальца, говоря мне о Будде и его учении. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и последователей, ищущих Истину и живущих гармоничной жизнью. Тогда твой младший брат поднес мне к лицу свой крепко сжатый кулак, указывая, что Будда, его учение и его последователи произошли из одной реализации. Тогда я понял, что он победил и я больше не имею права оставаться здесь.

Странник ушел, после чего старший брат позвал младшего к себе.

— Где этот человек? — спросил младший брат, едва переступив порог комнаты. — Ушел? Жаль, а то я бы с удовольствием поколотил его.

— Расскажи мне, как проходил ваш спор, — попросил старший брат.

— Ну, с минуту этот человек просто смотрел на меня, а затем поднял один палец, он явно намекал на то, что у меня один глаз. Я уже тогда хотел поколотить его, но он все-таки странник, пришел издалека и потому я проявил уважение к нему. Я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него, как и положено, два глаза. Тогда он показал три пальца, говоря мне, что у нас на двоих всего три глаза. Тогда я рассердился и показал ему кулак, говоря, что если он не перестанет надо мной насмехаться, я побью его. После этого он резко встал и вышел. На этом все и кончилось.

Открой свою сокровищницу

Однажды к учителю Басо пришел его ученик Дайдзю. Между ними состоялся такой разговор.

— Что ты ищешь? — спросил Басо.

— Просветления, — ответил Дайдзю.

— Но зачем ты пришел ко мне? Ведь у тебя есть своя сокровищница, зачем ты ведешь поиски на стороне?

— Где же моя сокровищница? — спросил Дайдзю.

— То, что ты спрашиваешь, — и есть твоя сокровищница.

Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда говорил своим ученикам: «Не ищите Истину на стороне, откройте свою сокровищницу и черпайте сокровища из нее».

Ни воды, ни луны

Монахиня Тёно училась дзэн у наставника Букко из Энгаку. Она долго постигала учение, но никак не могла вкусить от плодов медитации. Так происходило до тех пор, пока одной лунной ночью у старого бамбукового ведра, в котором монахиня носила воду, не отвалилось обвязанное бамбуковой веревкой дно. Именно в этот момент Тёно, воскликнув: «Нет больше воды в ведре, нет больше луны в воде!», просветлела.

Визитная карточка

Когда Кейгу, великий учитель дзэн, стал главой Тофуку, главного киотского храма, к нему с визитом явился правитель Киото Китацаки. Слуга правителя вручил Кейгу визитную карточку, на которой было написано: «Китацаки, правитель Киото». Но Кейгу, посмотрев на карточку, вернул ее со словами:

— Я не имею дела с такими людьми. Скажи этому человеку, чтобы он уходил, я не приму его.

Слуга, опасаясь гнева правителя, тысячекратно извиняясь вернул ему карточку и передал слова учителя.

— Я понял, — сказал Китацаки, — это моя ошибка.

Он взял карточку и зачеркнул слова «правитель Киото».

— Отнеси ее учителю еще раз, — сказал он слуге.

— О, это Китацаки, — воскликнул Кейгу, увидев карточку еще раз. — Пойди и немедленно позови его, я хочу видеть этого человека.

Мгновение дороже сокровища

Один господин, занимавший важный пост, спросил однажды дзэнского учителя Такуана, как ему следует проводить свое время. Этот господин чувствовал, что дни его слишком посвящены делам его учреждения. Такуан взял лист бумаги, написал на нем что-то, отдал его господину и, не произнеся ни слова, удалился. Когда важный господин развернул лист, он прочитал: «Этот день не повторится дважды. Мгновение дороже сокровища. Этот день больше не придет. Каждая минута — сокровище, которому нет цены».

Рука Мокусена

Однажды один из прихожан храма, в котором жил дзэнский учитель Мокусен, пожаловался наставнику на скаредность своей жены. Мокусен навестил жену этого человека и показал ей сжатую в кулак руку.

— Что ты хочешь этим сказать? — спросила, удивившись, женщина.

— Если ты увидишь, что моя рука все время сжата в кулак, — сказал Мокусен, — как ты назовешь это?

— Я назову это увечьем, — ответила женщина.

— А если я раскрою руку, вот так, и моя рука всегда будет оставаться в таком положении, как теперь ты назовешь это?

— Другой формой увечья.

— Если ты это понимаешь, — сделал вывод Мокусен, — то ты хорошая жена.

Мокусен уехал, а женщина с тех пор стала помогать своему мужу не только в накоплениях, но и в тратах.

Публикация сутр

Тецуген, проповедовавший дзэн в Японии, решил опубликовать сутры, доступные в то время лишь в Китае. Он хотел напечатать сразу пять тысяч экземпляров — дело по тем временам очень сложное и требовавшее огромных денег. Тецуген отправился в путешествие по стране, чтобы собрать средства. Кто-то жертвовал ему слитки золота, а кто-то — несколько монет, но всех их Тецуген благодарил одинаково. Прошло десять лет, и Тецуген наконец-то собрал нужную сумму. Но как раз в это время в стране случилось сильное наводнение, погибли посевы, а затем начался голод. Тецуген взял все деньги, собранные им для печатания книг, купил на них продукты и отправил голодающим.

После этого Тецуген снова принялся собирать деньги, чтобы напечатать сутры. Снова прошло десять лет, и нужная сумма была собрана. Однако как раз в это время вспыхнула эпидемия, и Тецуген отправил все собранные деньги в больницы.

В третий раз он начал свою работу. Деньги были собраны, и Тецуген наконец-то смог напечатать сутры. Сейчас в монастыре Обаку в Киото хранятся печатные блоки, с которых делалось первое издание сутр. Монахи храма рассказывают посетителям храма, что Тецуген сделал три издания сутр и первые два хоть и нельзя потрогать руками, но они даже превосходят последнее.

Хорошо и плохо

К Банкею, проводившему свои знаменитые занятия в медитации, собирались ученики со всей Японии. Во время одного из таких занятий был пойман ученик-воришка, пытавшийся воспользоваться всеобщей погруженностью в постижение Истины. Ученики думали, что Банкей тотчас выгонит провинившегося, но учитель оставил этот случай без внимания.

Прошло какое-то время, и этого ученика снова поймали на воровстве. Об этом сообщили Банкею, но он, как и в прошлый раз, не стал ничего предпринимать. Этот ученик продолжил посещать занятия и буквально через несколько дней был пойман в тот момент, когда пытался стащить чужое. На этот раз ученики рассердились не на шутку и написали прошение Банкею с требованием немедленно удалить воришку, в противном случае они грозили в полном составе покинуть школу.

Получив прошение, Банкей собрал всех учеников в комнате. «Вы мудрые братья, — сказал он, — вы сами знаете, что есть добро, а что — зло. Вам не обязательно оставаться у меня, вы совершенно спокойно можете идти куда хотите и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошее от плохого. И кто же его научит, если не я? Он останется здесь, даже если вы все уйдете».

Услышав эти слова, ученик-воришка прослезился и понял свое заблуждение. Больше он никогда не брал чужого.

В стране грез

Один из учеников Сена Саку рассказывал: «Каждый день в полдень наш учитель дремал около часа. Однажды кто-то из нас спросил его, почему он так делает, и Сен Саку ответил: «Я ухожу в страну грез, и делаю это для того, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций». А после того как Сен Саку просыпался, он рассказывал нам о своих встречах с великими мудрецами прошлого.

Однажды случился очень жаркий день, и некоторые из нас, не выдержав жары, задремали. За это нам досталось от учителя, он побранил нас за нашу слабость. «Но, учитель, — сказал один из учеников, — вы ругаете нас, а ведь мы, как и вы, отправились в страну грез, чтобы повстречаться с великими мудрецами». «Что же вам рассказали мудрецы?» — строго спросил учитель. “Мы попали в страну грез и встретили мудрецов. Мы спросили их: приходит ли сюда наш учитель каждый день ровно в полдень? Но они ответили, что никогда не видели вас”».

Черноносый Будда

Некая монахиня, искавшая просветления и Истину, заказала мастеру статую Будды, покрытую золотом. Она носила своего Будду повсюду, он был с ней, куда бы она ни отправилась.

Однажды монахиня оказалась в маленьком храме в горной деревне. Здесь стояло несколько Будд. Монахиня хотела воскурить ладан перед своим Буддой. Но тут она подумала, что дым благовоний достанется и другим Буддам, стоявшим в храме. Тогда монахиня сделала из бамбука трубочку и по ней пустила дым только к своему золотому Будде. Из-за этого его нос быстро почернел и он стал очень уродливым.

Прокисшее мисо

Монах Дейро, работавший поваром в храме Банкея, старался заботиться о здоровье и хорошем самочувствии своего старого учителя. Потому он пытался делать все возможное, чтобы учитель всегда получал только свежее мисо — тесто из соевых бобов, смешанных с пшеницей и дрожжами, которое очень быстро скисает.

Однажды Банкей заметил, что ему дают мисо лучшего качества, чем другим монахам.

— Кто сегодня готовил еду? — спросил учитель.

Узнав, что Дейро, Банкей попросил позвать его.

— Почему ты подаешь мне лучшее мисо, чем другим братьям? — спросил Банкей, когда Дейро предстал перед ним.

— Потому, учитель, — отвечал повар-монах, — что ваше положение и возраст обязывают нас заботиться о вас. Вот почему я готовлю и подаю вам только самое свежее мисо.

— Тогда я совсем не буду есть, — сказал Банкей, после чего ушел в свою комнату и закрыл дверь.

Семь дней Дейро сидел под дверью учителя, умоляя простить его, но Банкей не отвечал. Наконец один из монахов в отчаянии воззвал к наставнику.

— Учитель, ты, наверное, прав, но этот молодой ученик сидит тут и, как и ты, совсем ничего не ест. Еще немного, и он может умереть.

Банкей открыл дверь, он улыбался.

— Я хочу есть ту же самую пищу, что и другие братья, — сказал он Дейро. — Ты когда-нибудь станешь учителем, и я хочу, чтобы ты запомнил это и никогда не забывал.

Дающий должен быть благодарен

К Сейсецу, учителю дзэн, стекалось столько учеников со всей Японии, что вскоре они перестали помещаться в храме. Было ясно, что учителю и ученикам нужно новое, гораздо большее помещение. Умедзу Сейбей, богатый купец из Эдо, решил пожертвовать 500 золотых монет на строительство более просторного храма. Он принес деньги учителю и сказал:

— Вот 500 монет, учитель, я хочу, чтобы вы построили на них новый храм.

— Хорошо, я возьму их, — ответил Сейсецу.

Умедзу Сейбей явно рассчитывал на большее, он совершенно был недоволен отношением учителя к его дару. «Один человек спокойно может жить целый год на пять монет, а он даже не поблагодарил меня за 500 монет!»

Но вслух свое раздражение купец высказывать не стал, а как бы невзначай сказал:

— Учитель, в этой сумке 500 монет.

— Я знаю, ты уже говорил мне об этом, — ответил Сейсецу.

— Я богатый человек, очень богатый, но и для меня 500 монет — большие деньги, — Умедзу снова пытался намекнуть на благодарность.

— Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них? — спросил Сейсецу.

На этот раз купец высказал свои чувства открыто:

— Да, учитель, мне кажется, что ты должен сделать это.

— Но почему я должен? — спросил Сейсецу. — Благодарить должен дающий.

Врата рая

Однажды солдат по имени Нобусиге пришел к мастеру дзэн Хакуину и спросил его:

— Скажи, учитель, правда ли, что есть рай и есть ад?

— Кто ты? — спросил Хакуин.

— Я — самурай, — ответил Нобусиге.

— Ты — солдат? Но что у тебя за начальник, как он держит тебя в своем войске? У тебя же лицо, как у нищего!

Услышав такие обидные слова, Нобусиге рассвирепел и стал вытаскивать свой меч.

— У тебя есть меч? — продолжал насмешливо Хакуин. — Но он, наверное, такой тупой, что тебе вряд ли удастся снести мне голову.

Нобусиге вытащил меч и намеревался нанести решающий удар, когда Хакуин заметил:

— Тут открываются двери ада.

В этот момент Нобусиге почувствовал свое ничтожество перед силой духа мастера, вложил свой меч в ножны и склонился в самом почтительном поклоне.

— А здесь открываются врата рая, — сказал Хакуин.

С тех пор Нобусиге стал его учеником.

Чайный мастер и убийца

Воин Тейко изучал ча-но-ю — этикет чайной церемонии, эстетическое выражение спокойствия и полной удовлетворенности жизнью — у известного мастера Сеннорикю. Тейко всецело отдавался изучению древнего искусства, однако его воин-слуга Като считал, что его хозяин слишком много уделяет внимания этому увлечению и потому пренебрегает государственными делами. Поэтому Като, чтобы исправить положение, решил убить Сеннорикю.

Като сделал вид, что у него есть какое-то дело к мастеру Сеннорикю, и был приглашен пить чай. Сеннорикю не только знал искусство чайной церемонии, но и прекрасно чувствовал все нюансы души человека, и потому он с одного взгляда понял намерения Като. Именно поэтому он попросил воина оставить перед входом в комнату свой меч, объяснив, что ча-но-ю — искусство миролюбивое и не терпит присутствия какого-либо оружия. На это Като возразил:

— Я воин, и мой меч должен быть всегда со мной.