Помоги проекту - поделись книгой:
Вы лишены всего – это путь к изобилию. Когда у вас ничего не останется, вам будет дано все. Ведь для тех, кто искренен и правдив, худшее всегда оборачивается лучшим. Каждое зерно, посеянное в землю, производит тысячу зерен. Каждый взмах крыл печали может быть взлетом к благодати. И когда враг безжалостно преследует человека, все, что он делает, чтобы уничтожить его, лишь умножает его величие.
Внемлите истории миров, взгляните: великий враг, кажется, торжествует. Он ввергает существ света в ночь, и ночь наполняется звездами. Он в бешенстве противодействует космической работе, он нападает на целостность империи сферы, разбивает вдребезги ее гармонию, разделяет и подразделяет ее, развеивает ее пыль на четыре ветра бесконечности, и вот! – пыль превращается в золотое семя, оплодотворяющее бесконечное и населяющее его мирами, которые теперь тяготеют к их вечному центру в более обширной орбите пространства – так что даже разделение создает более богатое и глубокое единство и, умножая поверхности материальной вселенной, увеличивает империю, которую намеревалось разрушить.
Поистине прекрасной была песнь первозданной сферы, убаюкиваемой в лоне беспредельности, но насколько более красива и победоносна симфония созвездий, музыка сфер, несчислимый хор, который полнит небеса вечным гимном торжества!
Внемлите снова: не было более ненадежного положения, чем положение человека на земле, когда он был отделен от своего божественного источника. Над ним воздвиглись враждебные преграды узурпатора и у врат его горизонта стали на стражу тюремщики, вооруженные пламенными мечами. И тогда, поскольку он больше не мог взбираться к источнику жизни, этот источник проявился внутри него; поскольку он больше не мог воспринимать свет свыше, свет воссиял в самом центре его существа; поскольку он больше не мог общаться с трансцендентной любовью, эта любовь пожертвовала собой и избрала каждое земное существо, каждое человеческое «я» своей обителью и храмом.
Вот почему в этой презренной и покинутой, но плодотворной и благословенной Материи каждый атом содержит божественную мысль, каждое существо несет внутри себя Божественного Обитателя. И если во всей вселенной нет существа более эфемерного, чем человек, нет никого и более божественного, чем он! Воистину, воистину, в унижении кроется колыбель величия!
Депрессия и йога
Похоже, вы позволили себе подвергнуться влиянию смутной и запутанной атмосферы обескураженности и бесплодных вопросов, которая завладела многими в Ашраме. В противном случае, нет никакой почвы для подобных чувств.
Где вы находитесь? Здесь, в присутствии Матери и рядом со мной.
Куда вы идете? К единению с Божественным через самопосвящение и служение.
Что вы здесь делаете? Служите и отдаете себя Божественному.
Остальное зависит, как пишет вам Мать, от простоты и полноты, с которой вы отдаете себя и служите.
Если в ваших мыслях есть что-то особенное, что беспокоит вас, то лучше сказать прямо, что это. Но не слушайте циркулирующих в Ашраме мыслей, высказываемых или внушаемых в молчании, о которых я говорил, потому что это яд, который принесет лишь неудовлетворенность и депрессию.
Любая депрессия – это плохо, так как она снижает уровень сознания, растрачивает энергию, открывает вас враждебным силам.
Страх, желание и печаль – это недуги ума; обусловленные его чувством разобщенности и ограниченности, они исчезают вместе с ложью, породившей их.
Поддаться депрессии, когда что-то идет не так, как надо, – это худший способ встретить затруднение. В вас должно присутствовать какое-то желание или требование, осознанное или подсознательное, которое приходит в возбуждение и бунтует из-за того, что его не удовлетворяют. Лучший способ – осознать его, спокойно встретить его и упорно его отвергать.
Если бы низшее витальное (а не только разум) могло бы принять окончательное решение, что все желания и требования противоречат Истине, и больше не взывать к ним, все это очень скоро утратило бы свою силу и перестало бы настойчиво возвращаться.
Состояние депрессии и витальная борьба, вероятно, возникли из-за слишком большого рвения и чрезмерного напряжения, которые присутствовали в ваших недавних усилиях, поскольку вам хотелось добиться быстрого результата. Поэтому, когда сознание неожиданно опустилось на более низкий уровень, на поверхность вышел угнетенный, разочарованный и обескураженный витал, распахнув двери внушениям со стороны враждебной части Природы, порождающим сомнения, отчаяние и инерцию. Вы должны постепенно двигаться к тому, чтобы создать прочное основание, установив покой и равновесие не только в ментальном, но и в своем витальном и физическом сознании.
Правило йоги – не позволять депрессии угнетать вас, отстраниться от нее, увидеть ее причину и устранить ее; ведь причина всегда находится в вас – это может быть какой-то витальный изъян, потворство ложному движению или ничтожное желание, вызывающее ваш спад иногда в результате его удовлетворения, иногда – разочарования. В йоге удовлетворение желания, потворство ложному движению очень часто вызывает гораздо худший спад, чем желание неудовлетворенное.
Что от вас требуется – так это жить глубже внутри себя и меньше во внешней витальной и ментальной частях, которые подвержены этим прикосновениям. Сокровенное психическое существо не удручается ими; оно остается в своей близости к Божественному и видит мелкие поверхностные движения как нечто поверхностное и чуждое истинному Существу.
Внешние причины уныния порождаются умом, и именно ум откликается или не откликается на них. Ничто извне не может затронуть вас, если ум (обычно витальный) не представит это себе определенным образом и не откликнется на это.
Витальный ум это часть витального. Если ум (ментальный ум, витальный ум, физический ум, подсознательный ум) не откликнется на внешнее воздействие, то депрессия невозможна. Истинное «я» с одной стороны и камень с другой никогда не впадают в депрессию, а между ними истинный разум, истинное витальное, истинное физическое сознание никогда не испытывают депрессии, потому что они не откликаются на воздействия, порождающие депрессию.
В работе по очищению и трансформации сознания невозможно избежать ошибок, срывов и т. п., но если корить себя или расстраиваться из-за них, то это скорее будет вредить садхане, чем помогать; подобные реакции легко вызывают депрессию, а депрессия затуманивает ум и лишает человека сил. Всегда намного лучше спокойно наблюдать за неверным состоянием, найти его причину (в данном случае причиной был ваш язык, а язык всегда легко допускает ошибки) и исправить его изнутри. Необходимо всегда сохранять покой, особенно если это истинный духовный покой высшего «Я»; если есть покой, то все остальное может быть сделано в свой срок и с минимальными трудностями.
До тех пор, пока истинный свет и сила не низошли во всей своей мощи и не заполнили все существо, человек всегда будет чувствовать где-то в себе хаос и невежество. Вы совершаете ошибку уже потому, что постоянно думаете об этом хаосе, боретесь с ним и сосредоточиваете на нем все свое внимание, усугубляя его своими размышлениями, и относитесь к нему так, как будто это единственное, что является реальным и истинным. Когда вы чувствуете, что сила низошла в вас, обратитесь к ней и позвольте ей действовать – именно эта Сила, а не вы и не ваши мрачные мысли и тщетные усилия, способна избавить вас от хаоса и темноты. Какой смысл выяснять, «истинны» ли ваши вера и уверенность? Вам нужно просто воспринимать силу, оставаться спокойным и дать ей возможность действовать.
Если вокруг всегда есть силы, которые пытаются повергнуть вас в депрессию и уныние, так же всегда есть и силы над нами и вокруг нас, на которые мы можем положиться, вбирая их в себя, чтобы восстановиться, чтобы снова наполниться энергией, верой и радостью, а также мощью, которая упорствует и побеждает. В действительности нужно выработать в себе привычку открываться этим полезным силам и либо пассивно принимать их, либо активно притягивать – потому что можно делать и то, и другое. Это легче сделать, если вы имеете представление о том, что они присутствуют над вами и вокруг вас, а также веру в них и волю воспринимать их – ибо это приносит их переживание на опыте и конкретное их ощущение, а также способность воспринимать их по необходимости или по собственной воле. Нужно просто выработать у себя в сознании привычку входить в соприкосновение и оставаться в соприкосновении с этими полезными силами, а для этого вы должны приучить себя отвергать впечатления, навязываемые вам другими силами, – депрессию, неверие в себя, роптания и все подобное.
…Все горести возникают из неприятия эго его контактов с существующим, его чувства страха, слабости, утраты, неприязни и т. д., что, в свою очередь, порождено иллюзией отдельности существования, ощущением, что мое изолированное эго вынуждено вступать в отношения со столь многим, что мною самим не является. Избавьтесь от этого, увидьте во всем единство, будьте Единым, проявляющим Себя во всех существах, – и эго исчезнет, желание, возникающее из ощущения, что вы не являетесь тем или не имеете этого, исчезнет; свободный неотъемлемый восторг Единого в Его собственном существовании займет место желания и приносимой им удовлетворенности или неудовлетворенности.
Приступы депрессии, отчаяния, омраченности обычны в ходе садханы, и о них давно и хорошо известно во всех направлениях йоги, восточных и западных, возникновение подобных приступов, по-видимому, стало правилом. Я знаю о них по собственному опыту, но у меня сложилось впечатление, что они, хотя и традиционны, но отнюдь не обязательны, и что без них вполне можно обойтись, если человек принял такое решение. Поэтому и в вас и в других я пытаюсь предотвратить возникновение этих приступов, противопоставив им евангелие веры. Если же они все же возникают, то человек должен по возможности быстро и решительно преодолевать подобные периоды тьмы и неверия, чтобы снова оказаться в лучах солнца.
Что же касается отчаяния, то это, несомненно, ужасная ноша, которую приходится нести тому, кто следует духовным путем. Человек должен иногда проходить через состояния безысходности и тоски, подобно христианину из «Путешествия пилигрима»[1], пересекавшему Трясину Отчаяния, но их постоянное повторение может быть только препятствием. Гита особо подчеркивает: «Практикуй йогу с сердцем, свободным от отчаяния –
Жажда Божественного – это одно, а депрессия – совершенно другое; не является депрессия и необходимым следствием неудовлетворенности этой жажды; она может вести к более жгучей жажде, или к неколебимой решимости и настойчивым усилиям, или к более пылкому зову, или к психической печали, которая не имеет ничего общего с депрессией и отчаянием. Депрессия – это серое пасмурное состояние природы человека, и естественно, свету труднее пробиться сквозь тучи и серость, чем сквозь ясную атмосферу. То, что депрессия заслоняет внутренний свет, – это общее переживание.
Исповедовать
Печаль, о которой вы говорите, не является психической, ибо «болезненная тоска» принадлежит витальному, а не психическому. Психическое никогда не ощущает уныния от неудовлетворенного желания, поскольку это не в его природе; печаль, которую оно иногда чувствует, возникает, когда оно видит, как отвергается Божественное либо ментальное, витальное, физическое в человеке или в природе отворачивается от Истины, чтобы следовать извращению, мраку или неведению.
Беспокойство, порожденное психическим, это не депрессия, это по природе своей отвержение ложного движения.
Если беспокойство вызывает депрессию или витальную неудовлетворенность, это не психическое.
О сын древней йоги, постигни свое «Я» во всем сущем, не страшись ничего, не отвращайся ни от чего, никого не бойся, никого не ненавидь. Только делай свое дело с силой и отвагой и будешь тем, кто ты на самом деле есть, – Богом в победе твоей, Богом в поражении твоем, Богом даже в самой твоей смерти и муке, Богом, который не может потерпеть поражение и не может умереть. Будет ли Бог бояться кого-то? будет Он отчаиваться? будет дрожать и трепетать? Нет, это насекомые, которые образуют твое тело и мозг, – они дрожат и трепещут; Ты восседаешь внутри, безмятежно взирая на их боль и ужас, ибо они есть всего лишь тени, которым снится, будто они реальны. Постигни «Я» во всем сущем, постигни все сущее в «Я», и тогда страх убежит от тебя в страхе, боль не коснется тебя, чтобы ты своим касанием не причинил ей боли, смерть не посмеет приблизиться к тебе, чтобы ты не убил ее.
К чему этот разговор о депрессии и плаче? Позвольте рассказать вам небольшую историю.
Вы, должно быть, слышали о Мартине Лютере, немецком священнослужителе, который положил начало реформации и основал протестантство в противовес римской католической церкви. Однажды он впал в состояние глубокой депрессии. На протяжении многих дней он не улыбался и почти не говорил. Наконец, в один из дней его жена, которой надоела его хандра, оделась во все черное, словно в знак траура, и появилась перед ним в таком наряде. Лютер был удивлен и спросил, почему она оделась в такую одежду. Она воскликнула: «Бог умер!» Лютер в гневе возразил: «Бог не может умереть!» И тогда его жена спокойно сказала: «Если это так, что же тогда в целом мире может вызвать у кого-то депрессию?» Лютер мгновенно образумился и с того дня никогда больше не выглядел мрачным.
Пока Верховный Свет и Любовь существуют за всей этой переменчивой игрой солнца и тени, которой является человеческая жизнь, – и даже в еще большей степени, когда «та многовеликолепная Вещь» стала не только плодом ментальной интуиции, но и золотым присутствием в сердце, – как можем мы позволить, чтобы какие-то облака затеняли наше сознание? Пока мы не установили в себе полную уравновешенность, мы будем получать небольшие уколы, но они не должны длиться долго: скорее, каждый укол будет еще одним призывом к Божественному внутри нас выйти на поверхность нашего существа и встретить беспокоящее прикосновение с улыбкой – улыбкой, вызванной тем чувством, что не может быть никакой утраты, пока у нас в глубинах пребывает «малиново-пульсирующее Сияние», которое невозможно погасить и которое содержит в себе квинтэссенцию всякого наслаждения и обладает самодостаточной полнотой.
Глоссарий
Ашрам – обитель духовного учителя, где вместе с ним живут его ученики и последователи; здесь – Ашрам Шри Ауробиндо.
Витальное (витальное существо) – жизненная сила, проявляющаяся в человеке в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.
Гита (Бхагавадгита) – «Песнь Блаженного Господа» – знаменитое священное писание Древней Индии (эпизод Махабхараты), составленное в форме диалога между Кришной как божественным воплощением и Арджуной, его преданным другом и учеником.
Ментальное (ментальное существо) – часть человеческого существа, связанная с умом и его познавательной деятельностью, мышлением, идеями и представлениями, восприятием и реакциями, движениями и формациями, видением и волей и образующая ментальное существо человека.
Психическое (психическое существо) – подлинное, центральное существо человека, его истинная душа; бессмертная искра Божественного в человеке, которая поддерживает всю деятельность внешней ментально-витально-физической личности и развивается в последовательности перевоплощений.
Садхана – духовная практика.
Тамас – неведение и инертность; сила несознания, проявляющаяся в неспособности и бездействии.
Физическое (физическое существо) – физический ум и физическое витальное, а также собственно сознание тела.
Физический ум – часть ума, занятая исключительно предметами и событиями физического мира; она опирается на чувственный ум и его объекты, основывая свои представления и идеи только на информации о внешних явлениях, и не знает ничего, кроме этих объектов, пока не будет озарена высшей Истиной.
Физическое витальное – часть витального существа человека, обращенная исключительно к физическим вещам, исполненная желаний и вожделений, а также поиска удовольствий, связанных с физическим планом бытия.
Ссылки
3 SABCL 29: 630-31
5 CWM 4: 10
CWM 6: 216
6 CWM 8: 192
CWM 16: 67-68
7 CWM 7: 10
8 CWM 16: 72
CWM 16: 119
CWM 13: 70
9 CWM 12: 55
CWM 12: 6
1 °CWM 6: 32-34
14 CWM 3: 280
CWM 3: 138-39
15 CWM 5: 370-71
17 CWM 8: 23
CWM 14: 189-90
CWM 14: 190
18 CWM 14: 189
CWM 14: 237-38
CWM 13: 78
19 CWM 5: 298
CWM 6: 445
2 °CWM 8: 38-39
Поделиться книгой: