Помоги проекту - поделись книгой:
Шри Ауробиндо также писал об этом: стремитесь интенсивно, но без нетерпения… Различие между интенсивностью и нетерпением очень тонкое – оно сводится к различию в вибрации, и хотя оно тонкое, в нем вся разница.
Первое движение устремления таково: у вас возникает своего рода смутное ощущение, что по ту сторону вселенной есть нечто такое, что стоит познать, что, судя по всему (ведь вы еще не познали его), является единственной вещью, ради которой стоит жить, которая может соединить вас с Истиной; нечто такое, от чего зависит вселенная, но что само не зависит от вселенной, нечто, что по-прежнему ускользает от вашего восприятия, но что, кажется, стоит за всеми вещами… Я сказала здесь гораздо больше, чем ощущает большинство людей, но это начало первого устремления – познать это, перестать жить в этой непрекращающейся лжи, где все столь извращено и искусственно, это было бы славно: найти нечто, достойное того, чтобы жить ради него.
Нельзя заниматься йогой, если не принимать ее всерьез. Ведь нужно быть очень серьезным, чтобы иметь постоянное стремление и совершать
Нет, стремление – это вещь, которую необходимо взрастить, воспитать, как и все виды деятельности в существе. Можно родиться с очень слабым стремлением и развить его настолько, что оно станет поистине великим. Можно родиться с очень малой волей и развить ее и сделать сильной. Это смешная идея – считать, что такая вещь придет вам вот так, через своего рода милость, что, если вам не дано стремление, вы не имеете его – это не так.
Отвержение – значение и метод
Если дисциплину очищения и концентрации для всех частей нашего существа можно назвать правой рукой тела йоги, отвержение – его левая рука. Дисциплиной или позитивной практикой мы подтверждаем в себе истину вещей, истину бытия, истину знания, истину любви, истину действий и замещаем ими те проявления лжи, которые, как сорняки, заполонили и исказили нашу природу; отвержением мы охватываем эти проявления, вырываем их с корнем и отбрасываем прочь с нашего пути, так чтобы они больше не препятствовали своим упорством, своим сопротивлением и своим воспроизводством счастливому и гармоничному росту нашей божественной жизни. Отвержение – необходимый инструмент нашего совершенства.
Это вполне понятно. Недостаточно иметь позитивное движение, должно быть также и негативное движение отвержения. Ведь вы не можете достичь стабильной трансформации, пока укрываете в своем существе элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете сумрачные элементы у себя внутри, они могут какое-то время оставаться безмолвными и неподвижными, настолько хорошо спрятанными, что вы не придаете им никакого значения, но однажды они снова пробудятся, и ваша трансформация будет неспособна противостоять им. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отвержения всего в вас, что противится этой самоотдаче. Вы не должны оставлять внутри себя таких вещей, погребенных где-то таким образом, что при первой же возможности они пробуждаются и сводят на нет всю вашу работу. Есть части существа, которые очень хорошо знают, как это делать, есть элементы витального существа просто выдающиеся с этой точки зрения: они тихо прячутся в своем уголке, оставаясь настолько абсолютно безмолвными и неподвижными, что вы думаете, что они не существуют; и вы перестаете быть бдительными, вы удовлетворены своей трансформацией и самоотдачей, вы думаете, что все идет хорошо, и затем вдруг, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, эта штука выскакивает как чертик из табакерки и заставляет вас совершать несусветные глупости. И от того, что она оставалась подавленной – подавленной и плотно запертой в своем углу, она обретает еще большую силу: она словно глубоко затаилась, чтобы не привлекать вашего внимания, она ведет себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы ничего не ожидаете, она вырывается наружу и вы говорите себе: «О! А как же вся моя трансформация?» Эта штука скрывалась в вас, вот почему все так произошло. Так что дело обстоит именно таким образом, эти вещи остаются в вас и прячутся так хорошо, что, если вы не станете искать их с хорошо разожженным светильником, вы не будете знать об их существовании, пока однажды они не проявятся и не уничтожат всю вашу работу за одну минуту.
Стремление должно быть очень бдительным.
Я знала людей (многих, не только нескольких, я имею в виду среди тех, кто практикует йогу), я знала многих, кто каждый раз, когда у них было прекрасное устремление и их устремление было очень сильным и они получали отклик на свое устремление, каждый раз, в тот же самый день или самое позднее на следующий день, их сознание скатывалось обратно и они сталкивались с тем, что полностью противоречило их стремлению. Такие вещи происходят почти постоянно. Дело в том, что эти люди развили только позитивную сторону. Они совершают своего рода дисциплину стремления, они просят о помощи, они пытаются вступить в контакт с высшими силами, они преуспевают в этом, они имеют переживания и опыты; но они полностью упустили из виду наведение чистоты в своей комнате; она остается такой же грязной, как и была, и поэтому, естественно, когда переживание заканчивается, эта грязь становится еще более отвратительной, чем прежде.
Никогда нельзя упускать из виду наведение чистоты в собственной комнате, это очень важно; внутренняя чистота по меньшей мере столь же важна, как и чистота внешняя.
Вивекананда писал (я не знаю оригинала, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и свое тело, но, если у вас нет времени и на то, и на другое, лучше очистить душу, чем очистить тело».
При помощи стремления, отвержения низших движений, призыва к высшей силе. Если вы не принимаете определенных движений, то естественно, что, когда они обнаруживают, что не могут проявляться, они постепенно утрачивают свою силу и прекращаются. Если вы отказываетесь служить каналом выражения для всего, что относится к низшему уровню, постепенно мало-помалу эти вещи исчезают и сознание освобождается от всего низшего. Необходимо отказаться давать им выражение – я имею в виду не только в действии, но также и в мысли и в чувстве. Когда к вам приходят побуждения, мысли, эмоции, если вы откажетесь выражать их, если вы оттолкнете их прочь и останетесь в состоянии внутреннего стремления и покоя, тогда постепенно они утрачивают свою силу и перестают приходить к вам. При этом сознание очищается от своих низших движений.
Например, когда к вам приходят нежелательные мысли, если вы смотрите на них, обозреваете их, если вы получаете удовольствие от следования им в их движениях, они никогда не перестанут приходить. То же самое и когда в вас возникают нежелательные чувства или ощущения: если вы уделяете им внимание, концентрируетесь на них или даже смотрите на них с определенным самопотворством, они никогда не прекратятся. Но если вы с абсолютным упорством отказываетесь воспринимать и выражать их, через некоторое время они перестают приходить. Вы должны быть терпеливыми и очень настойчивыми.
Если вы можете в великом стремлении установить контакт с чем-то высшим, каким-либо влиянием вашего психического существа или каким-то светом свыше и если вы сможете привести их в соприкосновение с этими низшими движениями, естественно, они прекратятся гораздо быстрее. Но даже прежде, чем вы сможете удалить эти вещи за счет стремления, вы можете не дать этим движениям находить выражение в вас благодаря очень настойчивому и терпеливому отвержению. Когда к вам приходят мысли, которые вам не нравятся, если вы просто отметете их прочь и не будете уделять им никакого внимания вообще, через некоторое время они перестанут приходить. Но вы должны делать это очень упорно и регулярно.
Когда, например, в вас возникает движение, которое вам не нравится, – движение гнева или злости, все виды подобных движений, или неискренность, или что-то, что вам не нравится, – когда вы отбрасываете это движение от себя, когда вы совершаете усилие отвержения, чтобы никогда больше не допускать таких движений, это ранит вас, не правда ли? Это ранит вас, как будто из вас что-то вырвали. То есть вы испытываете боль; когда вы отбрасываете прочь что-то плохое, оно, это плохое, на прощание дает вам хорошенький пинок.
И вы всегда пребываете в иллюзии, что эта боль принадлежит вам. Это не правда. Эта боль просто навязана вам. Все то же самое,
Если вы хоть немного сознательны, вы вполне можете проделать этот эксперимент. В вас есть что-то такое, чего вы не хотите, что-то плохое – по той или иной причине вы не хотите этого, вы хотите отбросить это прочь, – так вот, если вы хоть немного отождествляете себя с этой вещью, вы испытаете боль при ее удалении; если же, напротив, вы отождествляетесь с божественной Силой, которая нисходит, чтобы освободить вас, вы ощущаете радость божественной Милости и вы переживаете глубокий восторг от совершаемого вами прогресса.
И это для вас отчетливый знак, надежное указание того, с чем вы себя отождествляете. Если вы отождествились с низшими силами, вы страдаете; если вы отождествились с силами свыше, вы счастливы. И я не говорю об ощущении удовольствия; вы не должны думать, что, когда кто-то скачет, кричит, танцует и веселится, он отождествлен с божественными силами: это может быть так, но может быть и не так. Я говорю не об этом. Я говорю о божественной Радости, внутренней Радости, которая не имеет никаких примесей.
Каждый раз, когда в вас возникает какая-то тень, причиняя, возможно, беспокойство, а возможно, и жестокую боль или невыносимое страдание – это может быть весь спектр от ничтожнейшей до величайшей боли, – как только вы испытываете что-то подобное в своем существе, вы можете сказать себе: «Ага, здесь враг!» – в той или иной форме.
Я редко переживала опыт отречения – ведь для того, чтобы отрекаться, у вас должна быть привязанность к вещам, у меня же была эта постоянная жажда, эта потребность идти все дальше, все выше, развивать чувства, совершенствовать действия, обретать что-то лучшее. И я испытывала скорее не чувство отречения, а чувство счастливого избавления – вы избавляетесь от чего-то обременительного, что гнетет вас и замедляет ваше продвижение. Именно об этом я говорила на днях: мы по-прежнему остаемся всем тем, чем мы больше не хотим быть, а Он представляет собой все, чем мы хотим стать – то, что мы называем «мы» в своей эгоистической глупости, это именно то, чем мы больше не хотим быть, мы были бы так счастливы сбросить все это, избавиться от всего этого, чтобы быть тем, чем мы хотим быть. Это очень живой опыт.
Единственный процесс, который я познала и который повторялся несколько раз в течение моей жизни, это отречение от ошибки: от чего-то, что казалось вам истинным (что, вероятно, было истинным какое-то время), на чем вы основывали часть ваших действий, но что на самом деле было лишь мнением. Вы думали, что это истинная оценка со всеми логическими последствиями этого, и ваши действия – часть ваших действий – основывались на этой оценке, а все остальное следовало за этим автоматически; и вдруг переживание, обстоятельство или интуиция предупреждают вас, что ваша оценка не настолько истинна, как казалось. Затем идет целый период наблюдения, изучения; или иногда это приходит как откровение, как обширное прозрение – и не только саму идею или ложное знание, но и все их последствия необходимо изменить – возможно, целый способ действий в каком-то направлении. И в этот момент возникает некое чувство, подобное чувству отречения, что означает, что вы должны разрушить целую конструкцию, которая была построена исходя из прежней позиции – иногда это что-то огромное, иногда очень маленькое, но чувства вы испытываете одинаковые: это движение силы, энергии, которая разрушает, рассеивает вашу иллюзию, и все, что должно рассеяться, оказывает сопротивление, все прежние привычки; и именно это движение рассеивания и отвечающее ему сопротивление и выражается, вероятно, в обычном человеческом сознании как чувство отречения…
По мере того, как существо прогрессирует, сила рассеивания, разрушения отжившего возрастает, становится все более непосредственной, сопротивление же уменьшается.
Отрекайтесь – не от жизни, но от заблуждения
Насколько далеко заходит это отречение? Какова будет его природа? И каким образом оно будет применяться? Существует устоявшаяся традиция, долгое время поддерживавшаяся великими религиозными учениями и людьми глубокого духовного опыта, которая заключается в том, что отречение как дисциплина должно быть не только полным, но твердым и окончательным, и что его конечная цель – не что иное, как отречение от самой жизни и нашего мирского существования…
Отречение должно быть для нас просто инструментом, а не целью; но оно не может быть главным или единственным инструментом, поскольку наша цель – это полное проявление Божественного в человеческом существе, позитивная цель, которой нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства могут использоваться только для устранения того, что стоит на пути позитивного свершения. Это должно быть отречение, полное отречение от всего, что отличается от божественной самореализации и противостоит ей, и поступательное отречение от всего, что меньше этого достижения или выражает его лишь отчасти. Мы не будем иметь привязанности к нашей жизни в мире; если такая привязанность существует, мы должны отречься от нее и отречься полностью; но не будем мы иметь и какой-либо привязанности к идее бегства от мира, спасения, великого самоуничтожения; если эта привязанность существует, мы должны отречься и от нее и отречься полностью.
Далее, наше отречение, очевидно, должно быть отречением внутренним; особенно и главным образом отречение от привязанностей и притязаний желания в чувствах и сердце, эгоистической воли в мысли и действии и эгоизма – в центре сознания. Ибо эти вещи представляют собой три узла, которыми мы связаны с нашей низшей природой, и, если мы можем полностью отречься от них, нет ничего другого, что могло бы связывать нас. Поэтому привязанность и желание должны быть полностью отвергнуты; ни к чему в мире мы не должны быть привязаны: ни к богатству, ни к бедности; ни к радости, ни к страданию; ни к жизни, ни к смерти; ни к величию, ни к ничтожности; ни к пороку, ни к добродетели; ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к нашей работе и миссии; ни к небесам, ни к земле; ни к чему, что существует на них или за их пределами. И это не значит, что нет ничего, что мы будем любить, ничего, в чем мы будем черпать наслаждение; ибо привязанность – это проявление эгоизма в любви, а не сама любовь, желание – это ограничение и ненадежность, опирающиеся на жажду удовольствия и удовлетворения, а не поиск божественного наслаждения в вещах. Мы должны обладать всеобъемлющей любовью, покойной и вместе с тем вечно интенсивной за пределами краткого бушевания самой яростной страсти; наслаждением во всем сущем, коренящимся в наслаждении в Боге, которое относится не к формам вещей, но к тому, что они скрывают в себе и что объемлет вселенную, не попадаясь в ее сети.
Мы увидим, что смысл, который мы придаем идее отречения, отличается от значения, в настоящее время приписываемого ей. Сейчас ее значение есть самоотрицание, пресечение удовольствия, отвержение объектов удовольствия. Самоотрицание – обязательная дисциплина для души человека, поскольку его сердце порабощено невежественными привязанностями; пресечение удовольствия необходимо, потому что его чувства затянуты и скованы грязным медом чувственного самоудовлетворения; отвержение объектов удовольствия налагается потому, что ум фиксируется на объекте и не оставляет его, чтобы пойти за его пределы и внутрь себя. Если бы человеческий ум не был настолько невежествен, опутан привязанностями, скован даже в своем беспокойном непостоянстве, обманут формами вещей, в отречении не было бы необходимости; душа могла бы странствовать на пути блаженства, от меньшего восторга к большему, от радости к более божественной радости. В настоящее время это неосуществимо. Он должен отказаться изнутри от всего, к чему привязан, для того чтобы обрести то, что все это представляет собой в своей реальности. Внешнее отречение несущественно, но даже оно необходимо на время, неизбежно в отношении многих вещей и иногда полезно в отношении всего; мы можем даже сказать, что полное внешнее отречение – это стадия, через которую душа должна пройти в определенный период своего развития – хотя это всегда должно происходить без самовольного насилия и неистового самоистязания, которые являются оскорблением Божественного, пребывающего внутри нас. Но в конце концов отречение или самоотрицание всегда представляет собой лишь инструмент, и период его использования проходит. Отвержение объекта перестает быть необходимым, когда он больше не может порабощать нас, потому что то, чем душа наслаждается, это уже не объект как объект, но Божественное, которое он выражает; пресечение удовольствия перестает быть необходимым, когда душа прекращает искать удовольствия, но обладает восторгом Божественного во всех вещах и явлениях равным образом без необходимости личного или физического обладания самой вещью; самоотрицание утрачивает свою сферу, когда душа перестает требовать чего бы то ни было, но сознательно подчиняется воле единого «Я» во всех существах. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и оказываемся в свободе Духа.
Мы должны быть готовы оставить позади на пути не только то, что мы заклеймили как зло, но и то, что, как нам кажется, является благом, но все же оказывается не единственным благом. Есть вещи, которые были благотворными, полезными, которые в свое время могли казаться единственным желанным достижением, и тем не менее когда их дело сделано, когда они достигнуты, они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда нас призывают превзойти их. Существуют желанные состояния души, на которых опасно остановиться, после того как мы овладели ими, потому что в таком случае мы не пойдем дальше к более обширным запредельным Божьим царствам. Даже за божественные реализации не надо цепляться, если они не являются божественной реализацией в ее высочайшей сути и полноте. Мы не должны успокаиваться ни на чем меньшем, чем Все-Сущее, ни на чем низшем, чем высочайшая трансцендентность. И если мы сможем быть таким образом свободными в духе, мы откроем все чудо Божьих деяний; мы обнаружим, что, внутренне отрекшись от всего, мы не утратили ничего. «Отказавшись от всего этого, ты сможешь наслаждаться Всем-Сущим». Ибо все для нас сохраняется и восстанавливается, но будучи чудесным образом измененным и преображенным в Его Все-Благое и Все-Прекрасное, в Весь-Свет и Все-Блаженство Того, кто вовеки чист и бесконечен, кто являет собой чудо и таинство, не преходящее в веках.
…Эта идея полного отречения от всей физической реальности, глубинное презрение к материальному миру, который считают иллюзией и ложью, оставляет, как говорил Шри Ауробиндо, мировую арену в руках враждебных сил. Если вы бежите от конкретной реальности в поисках отдаленной и абстрактной, вы оставляете всю арену конкретной реализации в полном распоряжении враждебных сил – которые завладели ею и теперь так или иначе ею правят – для того, чтобы самому удалиться и постичь то, что Шри Ауробиндо называет «нулем» или «пустым целым» – чтобы стать властелином «ничто». Это возвращение в Нирвану. Эта идея распространилась по всему миру, но выражается в разных формах.
Поскольку до сих пор злу противопоставляли слабость, духовную силу, лишенную какой-либо энергии трансформации в материальном мире, это грандиозное усилие доброй воли закончилось плачевной неудачей и оставило мир все в том же горестном, искаженном и ложном состоянии. Необходимо
Что может принести победу – это не жертва, не отречение, не слабость. Это только Восторг, восторг, который есть сила, стойкость, высочайшая смелость. Восторг, который приносит супраментальная сила. Это гораздо труднее, чем отречься от всего и бежать прочь, это требует бесконечно большего героизма – но это единственный способ одержать победу.
Глоссарий
Адхара – носитель, сосуд, поддержка; то, в чем ныне содержится сознание, разум-жизнь-тело.
Ананда – блаженство, упоение, духовный экстаз; основополагающий принцип самосущего наслаждения, составляющий природу трансцендентного бесконечного бытия.
Бхакти-йога – йога любви и преданности Божественному.
Вивекананда, Свами (1863–1902) – один из величайших духовных учителей современной Индии; ученик Шри Рамакришны, основатель широко известной религиозно-благотворительной организации «Миссия Рамакришны»; одним из первых начал распространять духовное знание Индии на Западе.
Витал(витальное) – жизненная сила, проявляющаяся в человеческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.
Вьякулата – страстное рвение, жар души, жаждущей достичь Божественного.
Джива – живое создание; индивидуализированный дух, поддерживающий живое существо в его эволюции от рождения к рождению.
Йога Майя – сила духовного сознания Божества, могущество Его Сознания-Силы, выраженной в самопроявлении.
Психическое существо (психическое) – наше подлинное, центральное существо, наша истинная душа; бессмертная искра Божественного в человеке, которая поддерживает всю деятельность внешней ментально-витально-физической личности и развивается в последовательности перевоплощений.
Раджас (Раджасический) – состояние действия, желания и страсти; сила движения (выражается в виде качеств борьбы, усилия, страсти и действия).
Садхак – осуществляющий духовную практику.
Садхана – духовная практика.
Сиддхи – совершенство, окончательная реализация цели йоги; оккультные способности.
Супраментальное – термин, введенный Шри Ауробиндо: сфера всеобъемлющего и всемогущего Сознания-Истины, превосходящего даже наивысшие уровни ментального сознания. «Супраментальное – это Сознание-Истина, в котором Божественная Реальность проявляется со всей полнотой и совершенством без участия средств и орудий Неведения; статическая истина абсолютного бытия обретает динамическое выражение в истине энергии и деятельности бытия, самосущей и совершенной. (Шри Ауробиндо. Синтез Йоги, с. 266).
Тамас – неведение и инертность; сила несознания, проявляющаяся в неспособности и бездействии.
Тапасья – концентрированное духовное усилие, практика, самодисциплина.
Шакти – Энергия, Сила, Воля; самосущая, самосознающая, самореализующая творческая Сила Господа; Божественная Мать.
Ссылки
1 SABCL Vol. 28, p. 50
3 SABCL Vol. 25, pp. 1-4
7 SABCL Vol. 25, pp. 6-7
8a CWMCE Vol. 14, p. 78
8b CWMCE Vol. 14, p. 249
9a CWMCE Vol. 14, p. 76
9b CWMCE Vol. 14, p. 76
10 SABCL Vol. 20, pp. 51-52
11 SABCL Vol. 20, pp. 63-64
12 SABCL Vol. 23, p. 565
13a SABCL Vol. 23, p. 568
13b SABCL Vol. 23, p. 567
14 CWMCE Vol. 6, p. 176
15 CWMCE Vol. 4, pp. 136-137
18 CWMCE Vol. 5, pp. 293-294
21a CWMCE Vol. 3, p. 72
21b CWMCE Vol. 7, p. 239
22 CWMCE Vol. 4, p. 100
24 CWMCE Vol. 5, pp. 57-58
27 CWMCE Vol. 8, pp. 211-212
30a SABCL Vol. 23, p. 565
30b SABCL Vol. 23, p. 566
30c SABCL Vol. 23, p. 569
31 SABCL Vol. 23, p. 569
32 SABCL Vol. 23, pp. 570-571
33a CWMCE Vol. 10, p. 202
Поделиться книгой: