Естественное избавление от боли. Как облегчить и растворить физическую боль с помощью практики медитации

• идентификация: когда возникает мысль и/или телесное ощущение и мы фиксируемся на них, цепляемся за них и не даём им возникать, распространяться и уходить согласно их естественному ритму.

Между подавлением с одной стороны и идентификацией – с другой лежит третья возможность: состояние баланса, то есть равностность. Есть два способа развить равностность, уравновешенность и безмятежность: мы можем или учиться намеренно создавать их, или распознавать те моменты, когда спонтанно входим в подобные состояния.

Намеренное создание равностности в теле сводится, в сущности, к тому, что мы стараемся поддерживать длительное состояние расслабления во всём теле, в то время как через него проходят любые ощущения и чувства: приятные, неприятные, сильные, тонкие, физические и эмоциональные.

Намеренное создание равностности в уме означает, что мы стараемся отпустить негативные суждения по поводу любых наших переживаний, замещая эти суждения любящим принятием и мягким пониманием того, что всё происходит так, как и должно быть. Важно отметить, что мы именно отпускаем негативные суждения, когда они возникают, а не стараемся от них избавиться или подавить.

Позвольте дать вам ясный пример того, как можно создать равностность в вашем теле и уме. Предположим, вы переживаете сильное болезненное ощущение в одной из частей тела. Обращая внимание на то, что происходит во всём вашем теле в этот момент, вы можете обнаружить, что у вас стиснуты зубы, напряжён живот, вы сжимаете кулаки и подтягиваете плечи. И каждый раз, когда вы замечаете подобные напряжения в теле, вы сознательно расслабляете их настолько, насколько можете. В следующий момент вы, вероятно, обнаруживаете, что напряжение снова возникает в какой-либо части тела, и тогда снова мягко расслабляете это напряжение, насколько возможно. Если некоторые области не удаётся расслабить сколь-либо ощутимым образом, вы просто стараетесь принять эти ощущения напряжения и наблюдаете за ними.

Когда вы поддерживаете таким образом состояние расслабления во всём теле, вы, возможно, начнёте замечать тонкие оттенки ощущений, растекающихся от локальных болезненных зон через всё тело. Это те ощущения, которые раньше были замаскированы напряжением. Теперь, когда они открылись, постарайтесь подойти к ним с чувством принятия и неосуждения. Наблюдая за ними с мягким пониманием того, что всё происходит так, как и должно происходить, позволяйте им танцевать свой танец и течь сквозь ваше тело так, как они того хотят.

Распознавать спонтанные проявления равностности даже ещё более важно, чем уметь создавать её намеренно. Каждый из нас входит время от времени в подобные состояния уравновешенности и безмятежности. Если мы внимательны к тем моментам, когда это происходит, и используем их как возможность исследовать природу равностности, то они будут случаться чаще и длиться дольше.

Скажем, вы работаете с физическим дискомфортом и в какой-то момент замечаете, что хотя уровень дискомфорта сам по себе никак не изменился, он, кажется, беспокоит вас меньше. Проведя исследование, вы сознаёте, что спонтанно вошли в мягкое состояние когда-всё-так-как-должно-быть.

Когда чувства переживаются равностно, они перестают искажать поведение и быть его движущей силой и восстанавливают свою законную функцию мотиваторов и направляющих.

Если вы внимательны к подобным состояниям и изучаете их каждый раз, когда они возникают, вы тренируете ваше бессознательное, обучая его производить их чаще.

Культивация навыка равностности опровергает распространённое представление о том, что нельзя «гнаться за двумя зайцами». Когда вы применяете этот навык в работе с неприятными ощущениями, они текут по телу с большей лёгкостью и как следствие – причиняют меньше страданий. Когда вы применяете равностность к приятным ощущениям, они также начинают течь более свободно и как следствие – приносят более глубокое удовлетворение. Таким образом, один и тот же навык позитивно влияет на обе грани спектра наших ощущений. Отсюда – следующее уравнение:

Более того, когда любые чувства переживаются равностно и беспристрастно, они перестают искажать поведение и быть его движущей силой и восстанавливают свою законную функцию мотиваторов и направляющих. Поэтому равностность играет важную роль в изменении разного рода негативного поведения, такого как злоупотребление алкоголем и другими наркотическими веществами, компульсивное переедание, насилие и так далее.

Равностность совершенно не похожа на апатию. Равностность предполагает невмешательство в естественный поток субъективных ощущений, тогда как апатия означает безразличие к контролируемому результату объективных событий. Поэтому, несмотря на кажущуюся схожесть, на самом деле равностность и апатия являются противоположными состояниями. Равностность высвобождает внутреннюю энергию, которую можно пустить на эффективное взаимодействие с внешними ситуациями. По определению, равностность предполагает радикальное позволение чувствовать, а значит, является противоположностью подавления. Что касается внешнего выражения чувств, то, поскольку внутренняя уравновешенность даёт нам свободу выбора внешнего выражения, мы можем действовать исходя из того, что будет уместно в конкретной ситуации.

Глава 3

Новое отношение к боли

Оттенки боли

Теперь, когда я предоставил вам описание медитативного опыта и определил некоторые ключевые понятия, такие как равностность и принцип «разделяй и властвуй», давайте посмотрим, как мы можем применить это знание напрямую к работе с болью.

Боль ощущается нами через множество разновидностей и оттенков. Жжение, ломота, стреляющая, пульсирующая и ноющая боль, зуд и тошнота – всё это примеры различных подвидов боли. Можно ощущать несколько таких оттенков боли одновременно, а один конкретный тип боли может иметь разную интенсивность. Например, ломота в теле может варьироваться от мягкой до обморочной степени интенсивности. Метод «наблюдаем за болью и раскрываемся ей навстречу» работает с любыми типами болезненных переживаний, вне зависимости от их оттенка, интенсивности и причин. Именно это делает данный метод таким необыкновенным и мощным.

Что я имею в виду, когда говорю, что метод «работает»? Существует два позитивных следствия практики этого метода. Во-первых, он уменьшает страдание, идущее от конкретной боли, которую вы испытываете. Во-вторых – и это очень важный момент, – работа с болью таким способом ускоряет ваше личное развитие, растворяет психологические и духовные блоки и зажимы, глубоко и навсегда очищая самую сущность вашей души.

Что я имею в виду, когда говорю, что метод «работает»? Во-первых, он уменьшает страдание, идущее от конкретной боли, которую вы испытываете. Во-вторых, работа с болью таким способом ускоряет ваше личное развитие, растворяет психологические и духовные блоки и зажимы, глубоко и навсегда очищая самую сущность вашей души.

Можно сказать, воспользовавшись термином из христианской традиции, что ощущение боли перестаёт быть «адом», то есть бессмысленным страданием, и превращается в «чистилище», то есть такое очищение, которое открывает путь к прямой встрече с духовным Источником. В результате подобного очищения:

• вы будете всё сильнее чувствовать единство и связь со всем миром;

• уменьшатся негативные эмоции, такие как гнев, страх, тоска и чувство вины;

• появится ощущение счастья, не зависящего от ваших обстоятельств;

• постепенно станут пропадать ограничивающие условия и отпечатки прошлого.

С этой трансформацией сознания связано одно чувство, которое я называю «вкусом очищения».

Это то благое чувство, которое возникает от переживания болезненных ощущений искусным образом. Когда у вас развивается вкус к этому состоянию очищения, то даже самая жуткая боль оказывается осмысленной. Страдание будет уменьшаться, пока в конечном итоге его полностью не заслонит радость очищения. Именно это я подразумеваю под «погружением в боль». Даже если вы ощущаете невероятно сильную боль, но вам удаётся погрузиться в неё и раскрыться ей навстречу – то в этом состоянии вы можете потерять чувство «я» и пережить прямое соединение с духовным Источником.

Применять внимательность к работе с болью может быть очень непросто. Вначале вам может недоставать концентрации. Ваше внимание будет постоянно блуждать, и вам придётся вновь и вновь возвращать его обратно. Однако, как и с любым другим упражнением, навык нарабатывается практикой и временем. Так что будьте терпеливыми, и при попытках ума блуждать просто раз за разом возвращайтесь к своей технике медитации.

Опыт медитации внимательности

Вы сможете ясно понять, что я имею в виду, когда говорю о внимательности в отношении своих телесных ощущений, из следующего упражнения. Закройте глаза и позвольте телу расслабиться и успокоиться. Выберите одну область в теле, где вы переживаете достаточно сильную боль.

Постарайтесь ясно почувствовать размеры и форму болезненной области. Она длинная, круглая, треугольная или какой-то иной формы? Она плоская как блин, или у неё есть объём, трёхмерность? Она вся одинаковая, или в ней присутствуют места большей или меньшей интенсивности ощущения? Какие у этой области боли границы – чёткие или размытые? Расходятся ли от неё волны через всё тело или она абсолютно изолирована? Теперь у вас складывается гораздо более точное и ясное понимание болезненного ощущения.

Далее, наблюдайте ещё более внимательно, как если бы эта боль была полноценным живым существом – например, ящерицей, сидящей на стене.

Когда и как это живое существо будет двигаться? Изменятся ли его границы? Оно станет сильнее или слабее? Сместится ли его центр? Некоторое время тщательно наблюдайте и отмечайте, как боль будет меняться каждые несколько секунд, пусть и едва заметным образом. Каждый раз, когда боль как-либо меняется, расслабляйте всё ваше тело и ум, погружаясь ещё глубже, и просто наблюдайте за ней без всяких оценочных суждений.

Если вы хотите понять, как боль становится страданием, вам нужно вначале узнать глубинную правду о природе страдания. Большинство людей приравнивают страдание к боли, но на самом деле оно является производной от двух переменных, а не только от одной: боли и сопротивления.

Поздравляю! Вы сделали свой первый шаг в развитии навыка внимательности. Действительно, иногда боль может стать интенсивнее, когда вы направляете на неё фокус своего внимания. Это, однако, лишь временное явление. Если вы сможете просто быть с ней, страдание зачастую естественным образом растворяется после такого временного ухудшения.

Как боль становится страданием

Если вы хотите понять, как боль становится страданием, вам нужно вначале узнать глубинную правду о природе страдания. Большинство людей приравнивают страдание к боли, но на самом деле страдание – это производная от двух переменных, а не только от одной.

Давайте снова воспользуемся метафорой. Площадь прямоугольника является производной от двух переменных – высоты и длины. Если вы удвоите длину, вы удвоите и площадь, хотя высота останется той же самой. Если вы понизите высоту до нуля, площадь также станет равной нулю, вне зависимости от того, насколько длинным был изначально прямоугольник.

По тому же самому принципу страдание является производной от двух переменных: собственно боли, а также степени нашего сопротивления этой боли. Что я подразумеваю под «сопротивлением»? Сопротивление может возникать и в теле, и в уме, и быть как сознательным, так и бессознательным. Сознательное сопротивление в уме принимает форму суждений, желаний, проекций, страхов: «Я ненавижу боль. Я больше не могу выносить эту боль. Когда она уже закончится?» Сознательное сопротивление в теле принимает форму напряжения и удерживания. Вы можете чувствовать боль в ноге, но напрягать при этом скулы, сдерживать дыхание, вероятно, даже «деревенеть» всем телом, не позволяя боли распространяться и циркулировать.

Что касается бессознательного сопротивления, то у нас по определению нет возможности его контролировать, поскольку оно происходит ежемоментно, на глубоком досознательном уровне нейронных процессов. Тем не менее тщательное наблюдение за болью позволяет бессознательному постепенно отвыкать от его привычки к сопротивлению. Поэтому практика внимательности зачастую включает намеренную фокусировку нашей осознанности на боли.

В формуле «страдание равняется боли, помноженной на сопротивление» мы можем обнаружить и плюсы, и минусы. Плюс в том, что никто не должен больше страдать (по крайней мере в теории), поскольку сопротивление можно сильно уменьшить и в конечном итоге даже свести к нулю благодаря упражнениям, подобным тем, которые предлагаются в аудиоприложении к этой книге[10]. Когда фактор сопротивления становится равным нулю, страдание так же обнуляется, вне зависимости от того, насколько сильной может оставаться боль.

Каков же минус? Во многих случаях сопротивление растёт, если болезненные ощущения не проходят. И даже если сама боль остаётся неизменной, испытываемое страдание становится невыносимым, ведь сопротивление стало настолько сильным. Более того, согласно нашей модели, даже небольшая боль может вызвать жуткое страдание, если вы сопротивляетесь ей изо всех сил. Например, часто причиной того страдания, которое лежит в основе многих видов компульсивного поведения (вроде злоупотребления алкоголем), является тонкая и неявная боль, которая встречается с мощным подсознательным сопротивлением. При работе с болью обращайте внимание на любые неявные аспекты – они могут оказаться очень значимыми!

Принятие – это не безразличие

На этой стадии нашего обсуждения я хочу прояснить два момента, в которых наблюдается сильная путаница. Во-первых, очень важно понимать, что когда мы перестаём сопротивляться субъективному потоку болевых ощущений, мы не перестаём при этом сопротивляться объективному источнику боли! Другими словами, принятие боли совершенно не предполагает пассивной капитуляции перед лицом физического недуга или болезненных обстоятельств, порождающих боль. Наоборот, когда вы начинаете всё более и более умело раскрываться навстречу вашему дискомфорту, та энергия, которая расходовалась на борьбу с болью, теперь может быть высвобождена и перенаправлена на борьбу за выздоровление и возможность полноценно жить, невзирая на боль. То есть вы ни в коем случае не сдаётесь объективной ситуации вашей болезни, но стараетесь «сдаться» субъективным ощущениям, которые эта болезнь вызывает. Это уменьшает ваше страдание и повышает вашу энергию.

Когда мы перестаём сопротивляться субъективному потоку болевых ощущений, мы не перестаём при этом, сопротивляться объективному источнику боли! Принятие боли совершенно не предполагает пассивной капитуляции перед лицом физического недуга или болезненных обстоятельств, порождающих боль.

Второй момент связан с тем, что хотя страдание уменьшается с падением сопротивления, сама по себе боль может остаться, сохраняя за собой свою естественную функцию – предупреждать и мотивировать. Другими словами, иногда бывает необходимо чувствовать боль, но нужды страдать – нет никогда. Боль информирует и мотивирует, тогда как страдание – обусловливает и искажает.

Страдание омрачает совершенство этого момента, тогда как боль, переживаемая умело, и есть совершенство этого момента.

Боль, которую мы переживаем искусным образом, приближает нас к Духовному Источнику, а страдание – отчуждает нас от него и от других людей. Страдание омрачает совершенство этого момента, тогда как боль, переживаемая умело, и есть совершенство этого момента.

Боль без страдания

Большинство людей воспринимает идею боли без страдания как оксюморон, как противоречие в терминах. Они не могут вообразить, как можно испытывать боль и не страдать. Болит? Да. Является ли это проблемой? Нет.

Людям сложно понять это потому, что они никогда не испытывали чистую боль, то есть боль без сопротивления. Поскольку большая часть нашего привычного сопротивления боли начинается ещё на уровне нейронных процессов, то к тому моменту, когда мы начинаем испытывать волны

боли сознательно, бессознательное сопротивление уже успевает превратить их в страдание. В общем, большинству из нас не знакомо переживание чистой боли, а то, что мы обычно называем «болью», является сочетанием боли и сопротивления.

Замечу в скобках, что большинству людей не знакомо и переживание чистого удовольствия. То, что люди называют «удовольствием», на самом деле является сочетанием удовольствия и цепляния, привязанности к этому удовольствию. Подобно тому как сознание очищается переживанием боли без сопротивления, оно очищается и переживанием удовольствия без цепляния. Отпуская сопротивление боли и освобождаясь от цепляния за удовольствия, мы практикуем обе грани равностности и безмятежности.

Добавлю ещё несколько слов о том, что такое сопротивление. У нашей нервной системы существуют встроенные механизмы создания и передачи болевых сигналов. Эти механизмы – просто часть нашего тела, как руки или ноги. Предоставленные сами себе, они функционируют спонтанно и безусильно в потоке Природы, словно ветер, шумящий в ветвях деревьев, или круги, расходящиеся по озёрной глади. Работа этих механизмов заключается только в одном: когда их стимулируют, они производят некую энергетическую волну, которую люди называют болью.

Но в результате долгого процесса обусловливания люди создали другую часть себя: сопротивление. Сопротивление противодействует этой энергетической волне, сражается с ней, пытается обратить её вспять. Таким образом, глубоко внутри нашего существа происходит жестокий конфликт, настоящая гражданская война между двумя частями одной и той же системы. Эта война рождает напряжение, называемое страданием. Оно будет продолжаться, пока не прекратится стимуляция болевых механизмов – либо пока не исчезнет сопротивление. Поскольку страдание является результатом конфликта двух частей вашей сущности, вполне очевидно, что существует глубокая связь между тем, что мы постепенно обучаемся переживанию боли без страдания, и тем, что мы становимся всё более целостными, уменьшая внутренний конфликт.

Глубоко внутри нашего существа происходит жестокий конфликт, настоящая гражданская война между двумя частями одной и той же системы. Эта война рождает напряжение, называемое страданием.

Согласно этому взгляду, сопротивление представляется чем-то вроде внутреннего трения, когда система стачивается сама об себя. Это похоже на трение в механических агрегатах, например в автомобиле. Если в двигателе не хватает смазки, то поршень начинает тереться о цилиндр, что приводит к нежелательным последствиям: увеличивается расход топлива, происходит лишний нагрев и возможна даже деформация двигателя. Сходным образом сопротивление боли создаёт лишнее страдание и расходует физическую и психологическую энергию. Более того, оно может деформировать ваше восприятие и поведение!

Искажения восприятия и поведения могут стать существенной частью тех ужасов, которые приносит с собой болезнь. Если боль не проходит или является хронической, человек может стать совсем на себя не похожим, отдалиться от друзей и семьи. По счастью, существует несколько эффективных способов решения этой проблемы.

Во-первых, следует помнить, что именно из-за страдания мир начинает казаться таким мрачным и мы становимся сами на себя не похожими. Бог или Природа совершенно не желают, чтобы мы страдали – лишь чтобы иногда чувствовали боль. По мере обучения внимательности и уравновешенности эти искажающие эффекты проходят.

Во-вторых, будьте готовы прощать себя и других снова и снова. Вам дали большое домашнее задание. Слава богу, вам не нужно сдавать работу прямо сейчас, и от вас никто не ждёт, что вы сделаете её идеально/безупречно с первого же раза. Неважно, сколько раз вы отклонитесь от пути, важно то, что вы всегда возвращаетесь на него.

Третье – помните о непостоянстве: периоды такого искажения восприятия и поведения не длятся вечно. Как говорится в Библии: «И это тоже пройдёт».

Наконец, вы можете пользоваться помощью отдельных людей или организаций, которые будут оказывать вам поддержку, давать обратную связь и возвращать вас к реальности в тех случаях, когда ваше восприятие увязнет в субъективном страдании.

Боль и очищение

Многие мировые духовные традиции включают практику аскетизма, что означает духовное очищение через намеренное переживание дискомфорта. Примерами аскетизма могут служить такие практики, как ношение власяницы и самобичевание в христианской Европе, или «пляска солнца», «поиск видений» и ритуальные бани у американских индейцев[11].

Пляска солнца является, вероятно, самой зрелищной из современных духовных практик индейцев. Она зародилась среди племён Великой равнины, но за последние несколько десятилетий распространилась на все Соединённые Штаты и Канаду. Сложно поверить, что кто-то может сознательно пойти на подобную интенсивность и длительность переживаний, происходящих во время этой церемонии. Она предполагает пляску в течение четырёх дней без перерыва (иногда – при жаре выше 35 градусов), с протыканием тела металлическими штырями и крюками, без еды, питья и любых веществ, способных изменить сознание.

Вы можете усомниться в физической возможности вынести что-то подобное, однако тысячи индейцев (мужчины, женщины и дети) практикуют этот ритуал каждое лето, сознательно и с радостью. Если вы не индеец, то вам, скорее всего, не удастся увидеть эту необыкновенную церемонию очищения, хотя её версия появляется в фильме Ричарда Харриса «Человек по имени Конь».

Ещё один пример подобных практик, который показали в документальном фильме во время открытия олимпиады в Нагано, потряс телезрителей всего мира. Это был фильм о «монахах-марафонцах» из монастыря на горе Хиеи около Киото, древней столицы Японии. Эти монахи практикуют то, что можно назвать духовным ультра-марафоном, который, подобно Пляске солнца, кажется практически невозможным, но, как и Пляску солнца, эту практику выполняют осознанно и с радостью, поскольку она позволяет достичь очищения на благо служения другим людям. Монахи дают обет провести двенадцать лет в затворничестве на этой горе. В течение всего этого периода, каждую зиму сто дней подряд они совершают ежедневное паломничество вниз с вершины горы до города Киото и затем возвращаются обратно на вершину. Во время паломничества они поют мантры и совершают служение в каждом святилище и храме по пути и пытаются поддерживать духовное единение с каждым встречным деревом и камнем. Вся дорога туда и обратно занимает около двадцати часов, оставляя лишь несколько часов на сон, после чего всё повторяется снова.

Монахи совершают такое стодневное паломничество каждую зиму на протяжении двенадцати лет их затвора. Вдобавок, дважды за этот двенадцатилетний период они выполняют девятидневную медитацию. Это значит, что на протяжении девяти дней они непрерывно сидят в медитации без движения, сна, еды и питья.

Когда я жил в Японии, мне посчастливилось встретиться с одним таким монахом-марафонцем, пожить в его монастыре, пообщаться с ним, увидеть то, как он проводит свои дни. Он рассказал мне, что прежде чем он смог превзойти боль, его ноги иногда болели так, что он мечтал отсечь их мечом. Когда я впервые встретился с ним, я недоумевал, как кто-то может сознательно

подвергнуть себя подобному тяжёлому испытанию. Но когда я начал жить в его монастыре и наблюдать за его ежедневными делами, ответ стал очевиден. Что человек делает со своим временем после двенадцати лет экстремальной аскетической практики? Ответ прост: познав на своём опыте то, что находится за пределами физической и эмоциональной боли, он проводил дни, помогая другим добиться того же. Люди поднимались в монастырь из Киото с различными жизненными проблемами – разбитые отношения, убежавший ребёнок, алкоголизм, депрессия, физическая немощь и так далее – и он просто был там для них. Они беседовали с ним, и от того, что и как он говорил, они получали утешение, поддержку и силы жить дальше.