Христианские мыслители

доброй воли, идущей от Отца через Сына к Святому Духу. Итак, мы не можем назвать тремя Богами тех, кто сообща, нераздельно и совместно проявляет божественную и руководящую силу и деятельность по отношению к нам и всему твар-ному. Григорий Нисский, "О том, что не три Бога" Каппадокийские отцы вынуждены были также противостоять и последователям епископа Македонии, который признавал божественность Сына, но в Святом Духе видел лишь творение. Василий Кесарийский ответил им в свой работе ".Святой Дух", где он утверждал божественность Духа, хотя и не называл Его открыто Богом. Григорий Назианзин, переживший Василия, был более откровенен и назвал Святого Духа Богом. И Григорию Назианзину, и Григорию Нисскому пришлось противостоять еще одной ереси - аполлинаризму. Аполлинарий отрицал наличие у Иисуса человеческой души, или разума. Если "я" - это душа, живущая в теле, то Иисус - Слово, живущее в теле, т. е. у Иисуса место человеческой души занимает Слово. Одно время этот взгляд был принят в качестве Александрийского учения, и "Афанасий придерживался похожих взглядов. Но Аполлинарий впал в крайность, и в его время многие указывали на ограниченность такого суждения. Оба Григория, выражая свое несогласие, подчеркивали, что Иисус Христос должен был быть полностью человеком, чтобы спасти нас полностью.

Любой, считающий Христа человеком без человеческого разума, сам безумен и недостоин полного спасения. Ибо что [Христос] не принимал, то не исцелял. Он спасал только то, что объединял со Своим Божеством. Если бы Адам пал только наполовину, то для Христа было бы достаточным принять и спасти всего лишь половину человека. Но если произошло падение всей человеческой природы, она должна быть воссоединена со всей природой [Христа], и тогда произойдет полное спасение. Григорий Назианзин, Письмо 101 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (381 г.) В 379 году император Запада Феодосии стал императором также и Востока. В своей вере он неотступно придерживался никей-ского вероисповедания и решил раз и навсегда покончить с арианством. По этому поводу он и созвал собор, который проходил в Константинополе с мая по июль 381 г. Это был собор *каппадокий-ских отцов. На нем присутствовали оба Григория, причем Григорий Назианзин играл ведущую роль, хотя на этом и закончилась его карьера епископа. Ересь, с которой боролись каппадокийские отцы, была отвергнута в соответствии с их учением. Но главное, на соборе был выработан символ веры, известный сегодня под названием Никео-Ца-реградским (Никео-Константи-нопольский). Как и Никейский символ веры, он включал в себя восточный символ с добавления-

ми решений по спорным вопросам. Мы веруем в единого Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого; И в единого Господа Иисуса Христа, единородного от Отца прежде всех веков, свет от света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного, не сотворенного, единосущного [homoousios] с Отцом. Через Него все произошло. Ради нас и нашего спасения сошел Он с небес, воплотился от Духа Святого и Девы Марии и стал человеком. При Понтии Пилате был распят за нас, страдал и был погребен. На третий день Он воскрес по Писанию и вознесся на небо. Он сидит по правую руку от Отца и придет опять во славе, чтобы судить живых и мертвых. Его царству не будет конца; Ив Святого Духа, Господа и животворна, исходящего от Отца. Вместе с Отцом и Сыном Он достоин поклонения и прославления. Он говорит через пророков; и только в одной святой кафолической и апостольской церкви. Мы признаем одно крещение во отпущение грехов. Мы ожидаем воскресения мертвых и наступления жизни века. Аминь. В Константинополе были осуждены три ереси. Арианство. В этот символ веры включено три из четырех анти-арианских фраз Никейского символа веры. Год спустя, собрание епископов в Константинополе направило письмо в Рим, в котором охарактеризовало взгляды собора 381 года как веру в единого Бога, силу и сущность Отца, Сына и Святого Духа, Чье величие равнозначно и вечно, - три совершенные ипостаси, или три совершен

ные личности. По сути, это было краткое изложение учения о Троице каппадокийских отцов. Македонианство. Тридцать шесть епископов, участвовавших в соборе принадлежали к македо-нианам, т. е. верили в божественность Сына, но воспринимали Святой Дух как творение. Была сделана попытка склонить их к истине. Символ утверждает божественность Святого Духа, но не открыто, придерживаясь библейских выражений, за исключением одного, где говорится о поклонении и прославлении Святого Духа вместе с Отцом и Сыном. Напрямую Святой Дух не называется Богом. Несмотря на такой дипломатический подход, македониане демонстративно покинули собор. Аполлинаризм. Аполлинарий, отрицавший человеческую душу у Иисуса, был осужден в Риме в 377 г. Он также был подвергнут осуждению и на этом соборе. Константинопольский собор рассматривается как второй в череде Вселенских соборов. Символ веры, принятый на этом соборе, не убедил македониан в свое время, но именно он стал самым экуменическим из всех символов христианства и явился единственным символом, используемым как в Восточной, так и в Западной церквях, но с одним весьма существенным различием. На Востоке верили и верят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. На Западе же укрепилась вера в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. (Эта маленькая разница в словах отражает скрытую разницу в подходе к учению о Троице.) На Западе стало привычным добавлять к символу слова "и Сына" (filioque - по-латински).

Рим всегда был осторожен и консервативен, но в конце концов последовал примеру остальных и в одиннадцатом веке также добавил слово filioque (филиокве), что и ускорило разрыв между Римом и Константинополем в 1054 г. Константинопольский собор своим третьим каноном (законом или указом), где говорится: "Епископу константинопольскому должно быть предоставлено первое место вслед за епископом римским, поскольку Константинополь является Новым Римом", создал источник будущего конфликта. Этот канон не пользовался популярностью в Риме, так как подчеркивал, что Римское первенство основывалось лишь на его положении столицы. А епископы Рима претендовали на особое положение, считая себя преемниками Петра. Вышеизложенный канон был еще менее популярен в Александрии, бывшей ранее второй после Рима епархией. Епископы Александрии, амбициозные и обладающие безмерной властью, не упустили возможность унизить константинопольских епископов, не имевших такой власти, несмотря на свой теоретический статус. Все это проявилось в случае с назначением Иоанна Златоуста, в нападках Кирилла Александрийского на Нестория и в борьбе, предшествовавшей Халкидон-скому собору 451 года. Константинопольский собор подтвердил, что Иисус Христос был полностью Богом (против ариан) и полностью человеком (против аполлинариев). Но как можно быть полностью и Богом, и человеком? На этот вопрос были даны два неверных ответа. От школы Антиохии представителем

был Несторий, разделявший Иисуса Христа на Бога-Слово и Иисуса-человека. Ему противостоял Кирилл, и на Эфесском соборе в 431 г. Несторий был осужден. После него появился Евтихий из александрийской школы, пытавшийся доказать единство Христа, размывая при этом границы между человеческим и божественным естествами. Ему противостоял Лев, и Евтихий был осужден на Халкидонском соборе в 451 г. Должны ли мы признавать, что личность Иисуса Христа есть и останется таинством? Были ли ранние отцы виновны в попытке постичь непостижимое? Нет. Их целью было не стремление объяснить воплощение или раскрыть все тайны, а дать определение. Поскольку эти четыре крупнейшие ереси посягали на главные моменты учения о воплощении. Церковь была вынуждена внести ясность в эти вопросы. Отцы стремилисьза-щитить учение, а не уничтожить тайну. Если бы одна из ересей одержала победу, нам бы достался в наследство искаженный портрет Иисуса Христа. АМВРОСИЙ Церковь выше императора Амвросий родился в 339 году в Трире, в семье христиан. Отец его занимал должность префекта Галлии (Франция). Амвросий пошел по стопам своего отца и стал префектом в Милане. Но в 374 году возник спор о назначении нового епископа Миланского и, как посторонний в этом споре, Амвросий был избран на этот пост. В то время он был еще только катехо-

уменом (оглашенным), готовящимся к крещению. Амвросий полностью посвятил себя новой должности и стал самым выдающимся лидером Западной церкви четвертого века. Он упорно и успешно боролся за утверждение принципов православия. В предшествующие 20 лет императоры оказывали предпочтение менее догматическому христианству, открытому идеям ариан. Амвросий повел борьбу за церковь, твердо стоящую на истине о божественности Иисуса Христа. Амвросий был одаренным и популярным проповедником. Он познакомил Западную церковь с аллегорическим методом, распространенном на Востоке. Этот подход к Библии превратил Ветхий Завет в духовную книгу, что доставило удовольствие всем платонис-там и подготовило почву для обращения *Августина в Милане. Амвросий также утвердил принятое на Востоке учение о пресуществ-лении (превращении) хлеба и вина в обряде причащения в истинную кровь и истинное тело Христа, что привело в свое время к принятию этого догмата на *Четвер-том Латеранском соборе в 1215 г. Амвросий также подготовил почву для учения Августина о падении и первородном грехе: "Я пал в Адаме, и в Адаме я оставил Рай, в Адаме я умер... виновный как я был в Адаме, теперь оправдан во Христе". ("Смерть Сатира" 2:6). Если слово Илии имело такую власть, что даже вызывало огонь с неба (1 Цар. 18), то разве слово Христа не имеет силы изменить сущность элементов? Сам Господь Иисус провозглашает: "Это тело Мое". Прежде освящения небесных

слов говорилось о другой сущности [хлебе], после освящения хлеба и вина указано было на тело... И вы говорите Аминь, т. е. Воистину. Что язык произносит, да исповедует сердце; что голос говорит, да чувствует душа. "Таинства" 9:52,54 Мы провозглашаем смерть Господа всякий раз, когда принимаем вино и хлеб причастия, преобразованные в плоть и кровь таинственной силой святой молитвы. "Христианская вера" 4:125 Самым важным вкладом Амвросия, пожалуй, являются отношения, которые он установил с императорским двором. Он ввел важные принципы о независимости церкви и обязанностях христианского руководителя, которые затем получили дальнейшее развитие в средние века. Три самых крупных столкновения с императорским двором демонстрируют эти принципы. Первое, языческий алтарь и статуя Победы были убраны из здания Сената в Риме. Два года спустя, в 384 году, ведущий неоплатоник-оратор по имени Симмах (как оказалось, дальний родственник Амвросия) написал петицию к новому императору Ва-лентиниану, в которой он требовал терпимости к язычеству и восстановления статуи Победы. Император был готов уступить, но Амвросий написал ему и весьма ясно указал на то, что христианин не может поддерживать язычество. Валентиниан уступил, но его мать Юстина, которая поддерживала ариан, была полна решимости отомстить Амвросию. В 385 и 386 годах были предприняты не

сколько попыток заставить Амвросия передать церковное здание противникам никейской партии. Амвросий отказался. Божье принадлежит Богу, а не кесарю, это распространяется также и на церковные здания, утверждал он. В отношениях с императрицей Амвросий был очень резок, проводя в оспариваемой церкви дни и ночи и заявляя о своей готовности принять мученичество. Именно в то время он ввел в Западную церковь пение гимнов прихожанами, что поддерживало дух людей, пришедших в церковь. И императрица отступила. И второе, в 390 г. император Феодосии, созвавший Константинопольский собор в 381 году, отдал жестокий приказ избить жителей Фессалоников в наказание за возникший там мятеж. Так как Феодосии принадлежал к числу прихожан Амвросия, епископ посчитал, что это происшествие касается прежде всего пастыря. Он обличил императора и потребовал отменить указ, но было уже поздно. Тогда Амвросий направил императору очень сдержанное письмо, в котором призывал его к публичному покаянию, в противном случае императору грозило отлучение от церкви. Феодосии, сожалевший о случившемся, уступил авторитету епископа и пришел в церковь с покаянием. Он принял упреки Амвросия, и их отношения в будущем всегда оставались сердечными. Амвросий умер в 397 году. Ты, самый христианский из императоров, обязан Богу своей верой и рвением, любовью и склонностью к вере. Как же после этого некоторые думают, что ты почитаешь своей

обязанностью отдавать приказ о восстановлении алтарей языческих богов и расплачиваться за языческие жертвоприношения?.. Если что-либо подобное (о чем мы сожалеем) разрешено тобой, мы, епископы, не можем не пострадать за это и не принимать во внимание. Ты можешь прийти в церковь, но не найдешь там священника, либо найдешь того, кто будет тверже тебя. Письмо 17:3,13 [К Валентиниану] Церковь принадлежит Богу и вследствие этого не должна передаваться кесарю. Храм Божий не может принадлежать кесарю по праву. Никто не сможет утверждать, что я сказал это, не имея чувства уважения к императору. Ибо что может быть более уважительным, как не назвать императора сыном церкви ?.. Ибо император - в церкви, а не над нею. "Проповедь против Авксентия" 35,36 ИОАНН ЗЛАТОУСТ проповедь Библии Иоанн Златоуст родился в Ан-тиохии в середине четвертого века. Его воспитывала мать-христианка, овдовевшая в возрасте двадцати лет. Он был крещен будучи уже взрослым и вскоре после этого посвятил себя монашеской жизни. Иоанн провел несколько лет в пещере за пределами Антиохии и подорвал свое здоровье аскетическим образом жизни. Расстроенное здоровье заставило его вернуться в Антиохию, где он занял место дьякона, а затем и пресвитера (или священника, как говорят сейчас). Иоанн Златоуст получил образо-

вание у Диодора Тарсийского, который познакомил его с методами изучения Библии. Школа Анти-охии не признавала метод аллегории. Богословы этой школы настаивали на буквальном подходе к Библии. Это открывало простор для типологии (проведение параллелей между отношениями Бога и человека в различные времена) и исключало возможность необоснованной интерпретации, способной скрыть простой исторический смысл текста. Златоуст принял этот подход. Имя Златоуст (золотые уста) было дано ему впервые в шестом веке за его талант проповедника. Проповедовал он регулярно, цитируя обычно из всех книг Библии. Эти проповеди впоследствии были опубликованы как комментарии. Он также выступал с проповедями на определенные темы и написал несколько трактатов. Наиболее известный из них -"Слово о священстве" - классическая работа святоотеческой литературы. Златоуст не был особенно сведущ в теологических вопросах, его проповеди отличались прежде всего практической направленностью и благочестием. В Антиохии в качестве пресвитера и проповедника Златоуст достиг выдающихся успехов. Он был чрезвычайно талантливым оратором, и его проповеди пользовались огромной популярностью. В 398 г. он был избран архиепископом Константинополя. Его отношения с императорским двором ухудшились из-за интриг александрийского архиепископа Феофи-ла, и в 404 году Иоанн был сослан в Вифинию. Но, чтобы предотвратить волнения в народе, император был вынужден вернуть Иоанна

из ссылки. Вскоре, однако, он был вновь сослан, на этот раз в Армению, а в 407 г. - на Кавказ. По дороге Иоанн, уже больной и измученный ссылками, скончался (недалеко от современного Сухуми в селении Кукузи, впоследствии его мощи были перевезены в Константинополь, а затем на Запад, теперь они находятся в соборе св. Петра в Риме - прим. ред.). И на Востоке, и на Западе признали святость и величие Иоанна. Как сказал современный писатель: "Тот, чья жизнь была отравлена и разрушена врагами, сейчас не имеет никаких врагов". Плохо не вино, а пьянство. Жадный человек - это не то же самое, что богатый. Жадный не может быть богатым. Ему хочется иметь много вещей, но пока он испытывает недостаток в них, он никогда не будет богатым. Жадный - хранитель, а не хозяин богатства, раб, а не господин. Ибо он готов скорее отдать часть своей плоти, нежели расстаться с припрятанным золотом... если он не способен раздать свои сокровища другим или отдать нуждающимся, ...как он может называть их своими? Как же он обладает ими, если не волен использовать их по-своему желанию или получать удовольствие от этого?.. Быть богатым - значит не обладать множеством, а раздавать множество... Давайте украшать наши души лучше наших домов. Разве это не позор - одевать стены в мрамор, теша свое тщеславие и неизвестно ради чего, и пренебрегать Христом, Который пришел ради раздетых [в нищете]? Какую же пользу принесет вам ваш дом? Или вы возьмете его с собой, когда придется уйти [из этого мира]? Вы не

сможете взять с собой дом, вы непременно возьмете свою душу... Мы строим дома, чтобы жить в них, а не для амбициозного выставления их напоказ. Все, что сверх ваших нужд, - излишнее и бесполезное. Попробуйте одеть обувь, которая вам слишком велика! Вы не сможете ходить, большая обувь будет мешать вашей ходьбе. Подобно этому дом, слишком большой для ваших нужд, является помехой на вашем пути к небесам... Вы - чужестранец и скиталец по отношению к вещам этого мира. У вас есть родина - она на небесах. Принесите свое богатство туда... Вы хотите быть богатым? Пусть вашим другом будет Бог, и вы станете богаче всех!.. Ясно, что обладателями собственности являются те, кто ни во что ни ставят ее и высмеивают наслаждение, которое она приносит. Ибо тот, кто выбросил свое богатство и раздарил его бедным, использовал его верно. Он берет свое право собственности с собой, когда отправляется в путь, даже в смерти он не лишен этого права, но получает все обратно. "Гомилии о положении человека" 2:14-18 ИЕРОНИМ Библия на латинском языке Софроний Евсевий Иеронимус (Иероним) родился в 340-х годах неподалеку от границы Италии с Далматией (современная Югославия). Учился он в Риме и уже тогда начал собирать свою библиотеку классических авторов. Приблизительно в возрасте 19 лет он крестился. Вскоре после этого он отказался от светской карьеры и посвятил себя жизни аскета и ученого.

В 373/74 гг. он отправился на Восток совершить паломничество, но не пошел дальше Антиохии из-за слабого здоровья. Именно тогда, как он рассказывает, у него было замечательное видение: Много лет назад ради Царства Небесного я оторвал себя от дома, родителей, сестры, родственников и (что было труднее всего) от изысканной пищи, к которой привык. Я был на пути к Иерусалиму, чтобы начать там свою духовную борьбу, но я никак не мог примирить свое новое мировоззрение со своими книгами, которые я с таким трудом и старанием собирал в Риме. И затем, когда ко мне вернулся здравый рассудок, я начал... читать пророков, но их стиль показался мне грубым и отталкивающим. Своими слепыми глазами я не смог увидеть света, но эту неудачу я приписал не им, а солнцу... Внезапно я был охвачен духом и поставлен перед престолом Судьи... Когда меня спросили, кто я такой, я ответил - христианин. "Ты лжешь, - был ответ. - Ты последователь Цицерона, а не христианин. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". Я сразу же онемел, и пока меня побивали плетьми (так как Он приказал меня наказать плетьми), я более мучился от огня совести... Я произнес клятву и призвал имя Его: "Господи, если у меня когда-либо будут мирские книги или если я буду читать их, то это значит, что я отказался от Тебя"... С того времени я читал книги Божьи с большим рвением, нежели я до того читал книги человеческие. Письмо 22:30 После этого события Иероним отправился в пустыню и поселил-

ся там в пещере как отшельник. Но он ухитрился забрать с собой всю свою библиотеку! Иногда книги привозили посетители, кроме того он вел обширную переписку. Жизнь в одиночестве была не для Иеронима. "Как часто, когда я жил в пустыне, в глубоком одиночестве, которое может дать убежище отшельника, иссушенное раскаленным солнцем, я предавался мечтам о всех удовольствиях Рима!" (Письмо 22:7). Приблизительно после двух с половиной лет, проведенных в пустыне, Иероним возвратился к цивилизации. Но, несмотря на тяжесть одиночества, он никогда не сомневался в превосходстве безбрачия и девственности: Девственность естественна, в то время как брак следует за проступком [падением]... Я прославляю брак, так как он дает мне девственниц. Я высвобождаю розы от шипов... Почему ты, о мать, не позволяешь своей дочери иметь девственность?.. Негодуешь ли ты на нее за то, что она должна обвенчаться с царем [Христом], а не с солдатом ? Ныне же она передала тебе великую привилегию: ныне ты теща самого Бога! Письмо 22:19,20 Иероним так и не отказался от языческих классиков, несмотря на то видение, но теперь он использовал свои знания для изучения богословия. Он стал одним из крупнейших знатоков греческого и древнееврейского языков. В 382 году он становится личным секретарем и библиотекарем римского епископа Дамаска. В 385 году он отправился на Восток вместе с Павлой и Евстахией, чтобы совер

шить паломничество в Палестину. В 386 году они основали монастырь и обитель в Вифлееме, где Иероним прожил до самой смерти (420г.). Одним из величайших достижений Иеронима стал перевод Библии на латинский язык, известный как Вульгата (народный, общедоступный). Хотя Вульгата и содержит ряд погрешностей, все же, несомненно, это лучший из ранних переводов. В то время существовало множество недоразумений по поводу Ветхого Завета. Дело в том, что первые христиане, говорившие в основном на греческом языке, пользовались Септуа-гинтой - греческим переводом Ветхого Завета, куда были включены и книги, которые сейчас называют апокрифами. Иероним считал, что только иудейские книги могут быть признаны каноническими, и решил сделать перевод Вульгаты не с Септуагинты, а с еврейского подлинника. Он понял самое главное: Ветхий Завет был дан иудеям (Рим. 3:2; 9:4) и поэтому христианская церковь не имеет права ничего добавлять к этим книгам. Иероним также включился в спор об *0ригене. В молодости он был страстным его поклонником, затем, в 393 году, после тщательного изучения богословской системы Оригена резко изменил свою точку зрения и стал ярым противником его ереси. Полемика выявила худшие качества в характере Иеронима. В споре он мог быть неуступчивым и постоянно портил отношения с людьми. Современный писатель сказал: "Кроме небольшого круга знакомых женщин-аскетов и слепых приверженцев, мало кому удавалось жить

в мире с Иеронимом". Однако популярность Иеронима вполне заслуженна. Он мог быть беспощадным и неистовым спорщиком, но достижения его велики, и именно за эти достижения его и будут помнить. АВГУСТИН Энциклопедия религии Августин - величайший христианский теолог после Апостола Павла. Он также считается Отцом Западной церкви. В средние века он был широко известен как богослов, причем принимались и положительные, и отрицательные стороны его учения. В шестнадцатом столетии Реформация и католическая Контрреформация вновь открыли для себя Августина. "Б. Б. Уорфилд назвал Реформацию "окончательным триумфом доктрины Августина о благодати над доктриной Августина о церкви". Аврелий Августин родился в 354 году в Тагасте (территория современного Алжира). Отец его был язычником, а мать, Моника, - христианкой. Студентом в Карфагене он изучал риторику. Готовясь к крещению, он обратился к Ветхому Завету, но здесь его поджидало разочарование. Для ума, настроенного на *гречес-кую философию. Ветхий Завет показался грубым и недуховным. В поисках истины Августин присоединился к манихеям. Манихейство - это религия, возникшая в Персии в 3 веке. В основе манихейства лежит признание двух противоборствующих субстанциональных начал бытия: царства света, добра, духа и царства тьмы, зла, материи. Соответственно, ма

териальная Вселенная произошла от тьмы, а человеческая душа - от света. Мир, согласно манихейству, есть воплощение зла. Это утверждение снимает с нас ответственность за совершенные недостойные поступки (порожденные тьмой). В конце концов Августин понял, что манихейство поднимает не меньше проблем, чем решает, и стал искать истину в другом месте. В 384 г. он был назначен преподавателем риторики в Милане. Августин начал читать труды неоплатоников и решил, что они лучше объясняют проблему зла. Зло, по их мнению, - это отсутствие или недостаток добра. Другими словами, это нечто доброе, что было "испорчено". Похоть, например, - это любовь, направленная в недостойное русло. Августин также начал слушать проповеди *Амвросия, восхищаясь тем, как, используя прием аллегории, Амвросий примирял Ветхий Завет с платонизмом. Все это подготовило почву для его возвращения к христианской вере. На Августина сильно подействовало сообщение об обращении известного философа-неоплатоника Викторина и простого монаха Антония. Разумом он уже был убежден в истинности христианства, но его смущала перспектива безбрачия. (Он предполагал, что жизнь, полностью посвященная Христу, предполагает безбрачие). Однажды, размышляя над своими духовными проблемами, он сидел в саду. Там он услышал голос ребенка, который сказал: "Возьми и прочитай". Августин открыл свою рукопись Послания Павла к Римлянам 13:13-14. Он дошел до слов: "Но облекитесь в Господа нашего

Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти". Позднее Августин написал: "Мне не нужно было читать дальше. Сразу после того как я прочел эту фразу, свет уверенности наполнил мое сердце и исчезла вся тьма сомнений". Это произошло в августе 386 года, и на следующий праздник Пасхи Амвросий крестил Августина. После своего обращения Августин повел аскетический образ жизни, посвятив себя изучению и исследованиям. В последующие годы он написал несколько философских трудов, а также тринадцать работ против манихеев. В своих работах он защищает свободу человеческой воли (что отрицали манихеи). Грех не создан Богом, не является вечным так же, как и Бог, но происходит из злоупотреблений свободой воли. Воля свободна, непринуждаема, и поэтому мы отвечаем за свои поступки. Все эти мысли подробно описываются Августином в его сочинении " Свободный выбор воли". В 388 году Августин возвращается в Африку. В 391 году он становится священником, а в 396 г. наследует должность епископа Гиппона. В этой должности ен оставался до самой своей смерти в 430 году. Августину пришлось столкнуться с донатистским расколом, набравшим силу в Африке. Раскол начался в 312 году. По преимуществу это была борьба между старой африканской "церковью мучеников", у истоков которой стоял Ки-приан, и новой международной кафолической церковью. Как и всегда, гораздо легче было начать раскол, чем его прекратить. Когда на сцене истории появился Авгус

тин, донатисты находились на пути к успеху. Но к 412 году Августин сумел заставить донатистов сдать свои позиции. Добился он этого несколькими средствами. Он исследовал историю донатистов и опубликовал список их противоречий и злоупотреблений. Воспользовался он также и властью государства, и силой принуждения для борьбы с донатистами. Оправдывая применение силы, Августин ссылался на Ветхий Завет и на слова из Евангелия от Луки 14:23 "и убеди придти". Августин выступал против смертной казни за еретические убеждения, однако своими словами он уже дал теоретическое обоснование средневековой инквизиции. Первоначальная атака Августина на донатизм была богословской и основывалась на доктрине церкви. Он говорил, что церковь является кафолической (или вселенской), в то время как донатисты ограничивались лишь Африкой. Они были "лягушками в болоте, которые квакали: "Только мы христиане", отделяя тем самым себя от церкви Иисуса Христа. Их действия доказывали, что в них не было Святого Духа. Обвинения донатистов основывались на предполагаемом отсутствии святости у некоторых руководителей кафолической церкви (в то время как сами руководители донатистов были весьма далеки от совершенства). Августин ответил, что сама церковь свята, так как это церковь Христа. Таинства имеют силу даже тогда, когда совершаются негодным служителем, ведь в действительности Сам Христос освещает эти таинства. Такой подход позволил Августину, в отличие от Кип-риана, признать таинства, совер

шенные не в кафолической церкви (например донатистами), действительным, однако неэффективными до того момента, пока участник таинств не присоединится к кафолической церкви. Августин первым сформулировал доктрину о "невидимой церкви". Не все в церкви являются истинными христианами, многие из этих людей являются христианами номинальными. И сами мы не можем отличить истину от лжи. Лишь Бог может прочесть то, что записано в сердцах людей, и определить, кто же принадлежит Ему. Таким образом, пределы истинной церкви невидимы и известны лишь одному Богу. Августин проводил различие между видимой церковью (внешней организацией) и невидимой церковью (тело истинных христиан). Согласно Августину, невидимая церковь находится исключительно в пределах кафолической церкви, т. е. за ее пределами нет истинных христиан. Его современник, донатист Тихон считал, что невидимая церковь - это истинный народ Божий, который находится или в до-натистской, или в кафолической церкви. Такая точка зрения сегодня широко распространена, а в то время была практически неизвестна церкви. По неизъяснимому предузнанию Божьему, многие из тех, кто кажется находящимся вне [церкви], истинно находятся в ней [так как они будут обращены], и многие из тех, кто кажется находящимся внутри [церкви], по сути дела вне ее [так как они номинальные христиане]... Ясно, что когда мы говорим: вне или внутри по отношению к Церкви, мы должны принимать во

внимание расположение сердца, а не тела... Та же самая вода спасла тех, кто был в [Ноевом] ковчеге и уничтожила тех, кто был оставлен вне его. Так же и одним и тем же крещением добрые католики спасаются, а плохие католики и еретики гибнут. "Крещение. Против донатистов" 5:38-39 В 411 году, когда влияние донатистов стало ослабевать, Августин услышал о пелагианстве. Пелагий был монахом. Он считал, что христианин может вести безгрешную жизнь без помощи Бога, опираясь только на Его учение и пример Иисуса Христа. Он считал, что падение Адама только привнесло смерть и образец греха, то есть не сделало грех неизбежным. Августин яростно противостоял этим идеям и всеми силами боролся с ними до самой своей смерти. В самые первые дни, когда Августин стал христианином, он считал, что нам необходима благодать Божья, внутренняя помощь Духа Святого, чтобы жить христианской жизнью. Однако он также считал, что неверующий может, опираясь только лишь на свою волю, сделать первый шаг и обратиться к Богу. Другими словами, Бог дает благодать (или Духа Святого) тем, кто на Евангелие отвечает верою. Но через несколько лет Августин подошел к более глубокому пониманию благодати. Он понял, что вера - это Божий дар, свершение благодати. "Что ты имеешь, чего бы не получил?" (1 Кор. 4:7). Спасение -только по благодати Божьей. Это начало и продолжение всего процесса. Благодать дается не всем, так как не все веруют, а только

тем, кого избрал Бог. "Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим. 9:16). Августин пришел к этим выводам в 397 году, благодаря более глубокому пониманию человеческой природы и тщательному изучению посланий Апостола Павла. Затем он написал свою "Исповедь", в которой вспоминает историю своей жизни до момента смерти своей матери, наступившей вскоре после его обращения, осмысляя все события с учетом своего нового представления о благодати Божьей. Ты даешь нам удовольствие прославлять Тебя, ибо Ты сделал нас для Себя ч наши сердца мятутся, пока не успокоятся в Тебе... Не буду вспоминать моей прошлой глупости и грехов моей плоти, не потому что я люблю их, но потому что я люблю Тебя, о Боже мой... В [книгах платоников] я прочел... что в начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог... но я не прочел там, что Слово стало плотью и обитало с нами... Мне хотелось служить [только лишь Богу], но я был скован, и скован не железными кандалами другого человека, но своей собственной железной волей. Враг контролировал мою волю, сделал из нее цепь и сковал меня ею. Похоть произросла из извращенной воли, привычка возникла из-за попустительства похоти и потребность в ней была результатом отсутствия сопротивления привычке... Дай же [благодать] совершать то, что Ты заповедал, и заповедуй то, что Ты хочешь. "Исповедь" 1:1; 2:1; 7:9; 8:5; 10:29 Несмотря на то, что взгляды Августина оформились к 397 году,

именно спор с Пелагием привел к их тщательной разработке. Почти на протяжении двадцати лет Августин яростно сражался с пелагиа-нами, сражался с помощью церковной и светской политики и прежде всего с помощью своих сочинений. Он верил в то, что все люди согрешили "в Адаме" и что в результате все (включая младенцев) виновны и заражены грехом. Эта зараженность принимает форму "похоти", которая и управляет человечеством (похоть сексуальная является лишь одним из крайних примеров). Падший человек находится в печальном положении, он неизбежно грешит, и в то же время грешит "свободно" и с желанием. Он продолжает пользоваться свободой воли, чтобы делать то, что он хочет, но не то, что он должен. Бог по милости Своей избрал ко спасению некоторых, но не всех. Сделал Он это Своею благодатью. Во-первых, приходит действующая благодать. Благодать эта предшествующая, так как она предшествует доброй воле в человеке. "Благодать не ищет человека, желающего [добра], но заставляет его желать". Благодать также непреодолима, она безошибочно достигает своей цели - обращения воли. Достигается это не уничтожением свободы воли, а путем убеждения. Бог убеждает так, что этому невозможно сопротивляться, Он приобретает душу, но приобретает ее таким путем, что сама душа отвечает на призыв свободно и с радостью. Как только воля обращена, она может сотрудничать с благодатью. Сотрудничающая благодать необходима потому, что наша обращенная воля продолжает оставаться слабой, и

без помощи Божьей мы можем вскоре пасть вновь. Если же мы хотим дойти до конца и спастись, то необходима следующая благодать - дар упорства. Дается же он не всем, кто начинает христианскую жизнь, но только избранным. [Бог] распространяет милость Свою на людей не потому, что они уже знают Его, но для того, чтобы они познали Его. Он дает [людям] Свою праведность, которой оправдывает нечестивых, не потому что они праведны, но для того, чтобы они могли сделаться праведными в сердце своем... Если заповедь исполняется из-за страха наказания, то тогда она исполняется рабски, а не свободно, и [стало быть] не исполняется совсем. Ибо плод хорош только тогда, когда произрастает из корня любви... Человек... прошедший длинный путь... в праведности... должен лишь обнаружить с помощью этого пути, насколько далеко он находится от совершенства праведности. "Дух и буква" 11, 26,64 Необходимо отметить и другие важнейшие труды Августина. Между 399 и 419 гг. он написал свой самый великий догматический труд - "Троица". В нем он собирает воедино достижения первых Отцов церкви, живших до него, и в систематической форме представляет доктрину о Троице. Однако сам он не удовлетворяется лишь констатацией истины. Будем же верить в... троицу Личностей, взаимно связанных в единство равносущего. Будем же стремиться понять это, молиться, чтобы дана была нам помощь от

Того, Кого мы стремимся понять... Вера ищет, понимание находит. Именно поэтому пророк говорит: "Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены" (Ис. 7:9) "Троица" 9:1; 15:2 На основании авторитета (Писания, представленного церковью) мы верим в доктрину о Троице, в то, что Бог - это три Личности в одной сути. Однако что же это означает? Разум стремится понять то, во что верит вера. Августин пытается сделать это через использование аналогий. Он находит эти аналогии в человеческой душе, созданной по образу Божьему. Он исследует ряд возможных аналогий, основанных на троичности бытия,знания и воли. Его заключительная и наилучшая аналогия - это аналогия с мышлением Божьим, помнящим, понимающим и любящим. Исследуя взаимоотношения между памятью, пониманием и любовью сознания Божьего, Августин стремится более полно понять взаимоотношения между личностями Троицы. Однако на закате жизни он понял, что даже самая лучшая аналогия будет несовершенной, так как в этой жизни мы видим все, как через "тусклое стекло" (1 Кор. 13:12). Между 413 и 427 гг. Августин написал свой самый обширный труд "О граде Божьем". В 410 г. Рим пал под натиском варваров. Беспрецедентное несчастье ставилось в вину христианам: боги разгневались за то, что им перестали поклоняться. Августин прореагировал на этот кризис величайшим в истории ранней церкви апологетическим трудом. В первой его части Августин утверждает, что язы-

ческие боги никоим образом не влияют на небесную или земную судьбу. Согласно Августину, христианство не гарантирует временного мирского успеха (что противоречило, например, надеждам *Евсевия Кесарийского после обращения Константина). Евангелие приносит внутренний мир и дает вечное наследство. Во второй части Августин прослеживает историю от сотворения до вечности двух различных градов, града Божьего и града сатаны, небесного и земного городов, Иерусалима и Вавилона. Это не две противоборствующие нации, не две различные организации (как, например, государство и церковь), но две различные группы людей. Они отмечены двумя типами любви: любовью Божьей, которой противостоит любовь к самому себе; любовь к вечному против любви к вещам временным. Двумя типами любви были основаны два града: земной град любви к самому себе, ведущий к борьбе с Богом, и небесный град любви Божьей, ведущий к борьбе с самим собой. Первый прославляется сам в себе, второй же прославляется в Господе... В одном граде правители и народы руководствуются любовью к власти, в другом же граде правители и подвластные служат друг другу в любви, одни повинуются в послушании, другие же руководствуются заботой о всех... Два града - это два разных общества людей. Одно предназначено к вечному царству с Богом, другое - к вечному страданию с дьяволом. ... Граждане рождаются в земном граде от природы, испорченной грехом, но они же рождаются в небесном граде по благода

ти, освобождающей природу от греха. "О граде Божьем" 14:28-15:2 Августин умер в 430 г. когда армия варваров вот-вот была готова захватить город Гиппон. Западная римская цивилизация угасла. Но благодаря сочинению "Ограде Божьем" классическая культура стала достоянием новой христианской культуры. Эта величайшая работа ранней церкви была в средние века для церкви энциклопедией религии. КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ Иисус - воплощенное Слово Кирилл стал епископом Александрии в 412 году, унаследовав эту должность от своего дяди Феофила. Свою славу в основном он заслужил в противоборстве с Не-сторием, епископом Константинопольским. Со времени *Кон-стантинопольского собора 381 г., поставившим Константинополь по значимости на второе место после Александрии, между двумя городами разгорелось ожесточенное соперничество. Епископ Фео-фил обеспечил ссылку Иоанну Златоусту, а Кирилл противостоял Несторию. После смерти Кирилла его родной племянник и преемник Диоскор также продолжил семейную традицию. Однако было бы неверно рассматривать столкновение Кирилла с Несторием только как церковно-политическую борьбу, речь шла о фундаментальных противоречиях, касающихся личности Иисуса Христа. Несторий, епископ Константинополя с 428 г., был популярным проповедником. Принадлежал он

к антиохийской школе, где было своеобразное отношение к личности Иисуса Христа. Это означает, что Несторий придерживался точки зрения тех, кто воспринимал Христа как "Слово-человек", т. е. он считал Христа человеком Иисусом, в котором пребывал Бог - Слово. Это была, возможно, самая тесная связь между Иисусом-человеком и Богом-Словом, объединенных единой целью и волей. Но после того как все было сказано и сделано, несмотря на все попытки Нестория объединить их, они остались двумя отдельными личностями. В 1910 г. был обнаружен обширный труд Нестория "Базар ге-раклидов". Этот труд подтверждает желание Нестория быть православным и утвердить единство Иисуса Христа, но и показывает неудачу его попыток. Несторий в своих проповедях в Константинополе отрицал то, что дева Мария была theotokos (Богородицей). От Марии родился Иисус-человек, но не Бог-Слово. Об этом услышал Кирилл и начал действовать. Сначала он написал Несторию вежливое, но жесткое письмо, в котором объяснял свою собственную позицию и убеждал Нестория принять понятие theotokos и примириться с ним. Несторий остался непоколебим, а между тем Кирилл получил поддержку из Рима и написал Несторию бескомпромиссное письмо, в котором потребовал подчиниться и подписать "анафему" двенадцати пунктам, то есть осудить двенадцать положений, которые Кирилл считал ересью. Несторий отказался, и тогда император созвал Эфесский собор, на котором Несторий был низложен.

Суть позиции Кирилла была весьма проста. Иисус Христос -это не человек, в котором пребывал или к которому присоединился Дух Святой. Он - Бог-Слово, ставшее плотью. Доктрина, из-за которой Кирилл боролся с Несторием, была просто доктриной о воплощении. Бог-Слово, Которое было от вечности зачато, или рождено, Богом-Отцом, было в определенное время рождено Марией в образе человека. Следовательно, Мария является Богородицей, так как рожденный от нее человек Иисус был Богом. Христос - это не соединение Иисуса-человека и Бога-Слова. Наоборот, "Слово стало плотью" (Ин. 1:14). Бог-Слово приобрел абсолютную человеческую природу (включая и душу) и стал человеком. Такое объединение сделало Иисуса Христа единой ипостасью, единым существом. Союз между Словом и Его человеческой природой был назван "ипостасным единением". Кирилл также воспользовался формулой, которая, как он считал, была выведена *Афанасием, хотя фактически ее автором был Аполлинарий. Он утверждал "единую воплощенную природу Бога-Слова". Позднее это утверждение вызовет проблемы, когда ортодоксальная точка зрения станет определяться как вера в две природы Христа. Однако Кирилл был рад увидеть Иисуса Христа как единство "двух природ", а именно: две природы - человеческая и божественная - неразрывно соединяются в Иисусе Христе в единую сущность точно так же, как тело и душа, соединяясь, образуют одну человеческую личность. Далее, "различие между двумя природа-

ми не исчезает от этого союза" (Письмо 4). Если кто не признает, что Ем-мануил - это истинно Бог, и, стало быть, святая дева - theotokos, то есть что она в плоти носила Слово Божье, ставшее плотью, то будет тому анафема. Анафема 1 Если кто не признает, что плоть Господня дает жизнь и что она есть плоть Слова Бога-Отца, и если будет утверждать, что она принадлежит какой-либо иной личности, с которой она соединилась только лишь в чести и в которой пребывает божество, если кто не признает, что Его плоть дает жизнь, так как это плоть Слова, которая дает жизнь всему сущему, то будет ему анафема. Анафема 2 Кирилл умер в 444 году. И сегодня, как и в его время, он остается человеком достойным восхищения. Для египетской церкви и для многих других церквей он остается великим отцом православия, защищавшим доктрину воплощения. Другие же, возможно, предпочтут суждение, приписываемое *Феодориту: Наконец-то и с немалыми мучениями мужлан покинул нас. Добрые и мягкосердечные уходят так скоро, но злые люди умножают свои лета. ... Зная, что злонамеренность спутника возрастает день ото дня и наносит ущерб телу Церкви, Господь отрубил его как наказание и удалил упрек от Израиля. Пережившие его поистине радуются его успению. Может быть, мертвые теперь сожалеют об этом. Есть

причина для волнения, если только они настолько не вознегодуют от его присутствия и не пошлют его обратно... Поэтому следует предпринять меры величайшей предосторожности. Именно вашему преосвященству следует исполнить этот долг: приказать гильдии могильщиков установить огромный и тяжелый камень на его могиле из опасения, что он может вернуться вновь и еще раз проявить свое хитроумие. Пусть возьмет он свои доктрины к теням преисподней и проповедует их там день и ночь... Мне поистине жаль этого человека! Письмо 180 (Епископу Домну Антиохийскому) Необязательно изображать Кирилла безупречным светилом или представителем совершеннейшего мрака. Можно признать тот факт, что в защите доктрины о воплощении достижения его огромны, и в то же самое время можно увидеть и его неприятную роль в смещении епископа Константинополя. ЭФЕССКИИ СОБОР (431) Император Феодосии II созвал Эфесский собор в июне 431 года с целью разобраться в споре между Кириллом и Несторием. Анти-охийская партия епископов, поддерживающих Нестория, прибыла с опозданием. Кирилл, уже до этого заручившийся поддержкой Рима, прождал 15 дней и, наконец, начал собор. Несторий был низложен. Через четыре дня прибыли ан-тиохийцы. Они отказались признать решение этого собора и созвали свой собственный, осудив

ший в свою очередь Кирилла. Ан-тиохийских епископов было всего тридцать человек, а на соборе у Кирилла - более двухсот. Через две недели прибыли делегаты с Запада и подтвердили решения Кирилла. Собор признали третьим Вселенским собором. В результате на Востоке возникли неразбериха и разделение. Александрия находилась в расколе с Антиохией. В конце концов стороны пришли к соглашению в 433 году. Кирилл принял умеренный антиохийский документ, названный "Формулой объединения", в то время как антиохийцы согласились с низложением Нестория. Несмотря на этот шаг, Кирилл не отказался от своего прежнего учения. В этом документе не говорилось все, что он мог бы сказать, и формулировки были выражены совсем не словами Кирилла, однако главный пункт, а именно доктрина о воплощении, по поводу которого он сражался с Несторием, был выражен весьма ясно. Предполагаемые пункты противоречия между "Формулой" и учением Кирилла - не более чем иллюзия. Итак, мы исповедуем нашего Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божьего, в том, что Он является совершенным Богом и совершенным человеком, состоящим из разумной души и тела. Он был зачат от начала времени от Отца как Бог, и в последние дни для нас и для нашего спасения Он же был зачат девой Марией как человек. Он - единосущен (homoousis) с Отцом как Бог, и единосущен (homoousis) с нами как человек. Ибо здесь есть соединение двух природ, и, стало быть, мы исповедуем одного Христа, одного Сына, одного Господа.

В соответствии с таким пониманием неразрывного союза мы исповедуем, что святая дева есть theotokos, так как Бог-Слово воплотился и стал человеком и от самого зачатия присоединил к Себе храм, взятый от нее. Что касается выражений Евангелий и Посланий 0 Господе, мы знаем, что богословы некоторые из них признают общими (относящимися к одной личности), в других же случаях они их различают (как касающиеся двух природ); достойнейшие они прилагают божественности Христа, низшие же прилагают к его человеческой природе. "Формула объединения" ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ Иисус: Бог и человек Феодорит родился в конце четвертого века в Антиохии. Он стал монахом, а в 423 году - епископом Кира, города, расположенного приблизительно в семидесяти километрах от Антиохии. Он был последним из великих антиохий-ских богословов четвертого и пятого веков, выдающимся пастором в Кире и выдающимся экзегетом, истолковывающим Библию "буквально", согласно методу анти-охийской школы. Он много писал, в том числе труды по апологетике. А также составил "Церковную историю", охватывавшую период с 325 г. (когда *Евсевий Кесарийский был отлучен) вплоть до 428 г. Этот труд считается менее значимым по сравнению с трудами Сократа Схоласта и Созомена, охватывающими тот же период времени. Главный вклад Феодорита в богословие состоит в его учении о личности Иисуса Христа. Он поддерживал Нестория в споре с Кириллом и написал "Опровержение двенадцати анафем Кирилла". Он не понял Кирилла, посчитав, что тот, говоря о воплощении, указывал на ограничения божественной природы. На самом же деле Кирилл проводил четкое различие между тем, что относится к Слову-Богу, к Его божественной природе, и тем, что относится к Нему как к человеку, "по плоти", в результате Его объединения с человеческой природой. Таким образом, Кирилл считал, что Слово безучастно или неспособно к страданиям, будучи Богом, однако как человек Он, по плоти, пострадал за нас. Ранние, направленные против Кирилла сочинения Феодорита были осуждены на Константинопольском соборе в 553 году. Со временем взгляды Феодори-та стали более зрелыми. Прежде он считал, что Иисус Христос обладает двумя природами и двумя ипостасями. Однако впоследствии он стал проводить грань между одной ипостасью, или личностью, и двумя природами (т. е. божественной и человеческой). Он стремился избрать некую золотую середину между разделением Иисуса Христа на две личности, или на два сына (Сына Божьего и сына человеческого), и соединением их воедино. Такую позицию занял *Халкидонский собор. В 449 году Феодорит был низложен на втором Эфесском соборе, называемом "Разбойничьим", и отправлен на два года в ссылку. Через два года он был восстановлен в правах на Халкидонском соборе, на котором он, хотя и с неохотой, провозгласил анафему Несторию.

Я был научен верить в единородного нашего Господа Иисуса Христа, Бога-Слово, ставшего человеком. Но я знаю различие между плотью и Божеством и считаю нечестивыми всех тех, кто разделяет нашего единого Господа Иисуса Христа на двух сыновей, как считаю нечестивыми и тех, кто, по-шед другим путем, объявил божественность и человечность нашего господина Христа единой природой. Эти две крайности противостоят друг другу, в то самое время как доктрины Евангелия находятся между ними. Письмо 109 Бог-Слово стал человеком, не для того чтобы сделать бесстрастную [божественную] природу подверженной страстям, но для того, чтобы излить на подверженную страстям природу [нашего человечества] посредством Страстных мук благо бесстрастности. Письмо 145 ЛЕВ ВЕЛИКИЙ Недостойный наследник Лев был епископом Рима с 440 по 461 г. и являлся одним из величайших римских пап. Часто его называют Львом Великим. Он был человеком необычайных качеств. В 452 г. он лично убедил предводителя гуннов Аттилу не нападать на Рим. Через три года после этого, когда вандалы все же захватили Рим, он ухитрился предотвратить многие убийства и разрушения. Особенно Лев был известен своим учением о личности Иисуса Христа и власти римского папы. Его учение об Иисусе Христе в основном излагается в его работе

"Tome", написанной для опровержения еретика Евтихия. Учение Евтихия - четвертое, и последнее, из древних ересей, касающихся личности Иисуса Христа. Арий ставил под сомнение божественную природу Иисуса, Аполлинарий отрицал Его совершенную человеческую природу, Несторий обвинялся в том, что разделил Иисуса на две личности: Бога-Слово и Иисуса-человека, Евтихий же обвинялся в том, что смешал эти два понятия и создал из них некую смесь. Если желтую краску смешать с синей, то тогда получится зеленая краска, которая уже не будет ни желтой, ни синей. Если коня скрестить с ослицей, то тогда получится мул, который не будет уже и ни лошадью, и ни ослом. Таким образом, Евтихий обвинялся в том, что превратил Иисуса Христа в смесь из божественного и человеческого, в tertium quid (в нечто третье), что стало уже и ни Богом, и ни человеком, а своего рода "метисом". Евтихий был престарелым и уважаемым монахом в Константинополе. В 448 году его обвинили в ереси, и епископ Флавиан заставил его предстать перед судом. Результатом стало осуждение Евтихия за смешение двух природ Иисуса Христа, хотя и не было окончательно решено, был ли сам Евтихий кем-то введен в заблуждение, или же он действовал как злонамеренный еретик. Диоскор, ставший в 444 г. епископом Александрийским, готов был встать на сторону Евтихия. Евтихий обратился к Диоскору, и тот убедил императора созвать собор. Собор состоялся в 449 году в Эфесе. Предполагалось, что этот собор станет повторением *Эфесского

собора 431 года, в котором Флавиан будет играть роль Нестория, а Диоскор - роль Кирилла. Но в данном случае было одно отличие: на этот раз Запад в лице папы Льва решил поддержать Константинополь, а не Александрию. Однако собор эффективно контролировался Диоскором с помощью императорских чиновников. Сочинение Льва "Tome" зачитать не позволили. Евтихий был восстановлен в правах, а руководящие антиохийские епископы (включая *Феодорита) были низложены и сосланы. Флавиан Константинопольский умер в изгнании, не выдержав жестокого к себе обращения. Низложенные антиохийские епископы воззвали к папе Льву, который был настроен категорически против решений собора. Он назвал этот собор "Разбойничьим". Лев протестовал, но на Вое-токе он был бессилен что-либо сделать. Диоскор был близок к императору Феодосию, им был назначен новый Константинопольский епископ. Может быть, так бы все и осталось, но в июле 450 года император упал с лошади и умер. Новый император Маркиан более симпатизировал антиохийской школе и созвал *Халкидонский собор. В труде Льва "Tome" обобщается западное учение своего времени о христологии. Восприятие Львом личности Иисуса Христа основано на его понимании спасения. Для того чтобы спасти нас, Иисус Христос должен был быть и Богом, и человеком. Его человеческая природа должны была быть "совершенно такой же, как и у нас", за исключением только греха. Таким образом. Он имел две

природы: божественную и человеческую. Выступая против Евти-хия, Лев особенно выделял мысль о том, что "каждая природа без какого-либо ущерба сохраняет свои качества". Иисус испытывал чувство голода, но в то же самое время насытил пять тысяч. Чувства Иисуса - человеческие, деяния же Его - божественные. Как человек Он рыдал над могилой друга Лазаря, но как Бог воскресил его из мертвых. Он - личность, но мы не должны понимать это таким образом, что здесь размывается различие между двумя природами, здесь нет места tertium quid (кто-либо третий). Лев не уделял такого внимания, как Кирилл, единству Иисуса Христа, но это не значит, что оно вообще отсутствует в его учении. Это был Сын Божий, вторая личность Троицы, рожденная от Марии. "Бесстрастный Бог не погнушался стать человеком со страстями". На Халкидонском соборе "Tome" Льва было прочитано и епископы кричали: "Петр говорит к нам через Льва. Так учил и Кирилл, Лев и Кирилл учат одному и тому же". Однако это высказывание с того времени продолжает оспариваться. Единородный ч вечный Сын вечного Отца был рожден от Духа Святого и девы Марии. Это рождение во времени никоим образом не умаляет Его и никоим образом ничего не прибавляет к Его божественному и вечному рождению [от Отца]. Все это целиком связано с трудом восстановления человека, который был совращен [дьяволом]. Труд же состоит в том, чтобы победить смерть и Своей силою уничтожить дьявола, имеющего власть

смерти. Ибо мы не смогли бы победить автора греха и смерти, если Тот, Кто не был заражен грехом и ограничен смертью, не принял бы нашу природу и не сделал бы ее Своею собственной. "Tome" 2 Лев также известен своим учением о власти римского папы. Притязания Рима стали усиливаться во второй половине четвертого века. Лев собрал учения своих предшественников в единое целое, не очень сильно отличающееся от притязаний современных пап. Он считал папу "недостойным наследником" Петра. По римскому закону наследники занимали место усопших. Это означало, что папа, как наследник Петра, наследовал всю полноту власти, данную Петру Иисусом Христом (Мф. 16:18-19). В некотором роде, через папу говорит сам Петр. Это ставит папу в совершенно особое положение по сравнению с остальными епископами. Он гораздо больше, чем просто первый из епископов. Они все получают свои полномочия от папы, и он же может их лишить этих полномочий. На папу возлагается ответственность за управление вселенской церковью. Притязания Льва никогда не были приняты на Востоке. На Западе они получали различной степени одобрение в средние века. Лев считал папу недостойным наследии -ком Петра. Это качество весьма важно. Положение папы определяется законом и не основывается на его личной святости или заслугах. На протяжении средних веков об этом отличии вспоминали очень часто, так как нравственность многих пап оставляла желать лучшего.

Благословенный Петр, доказывая прочность камня, которым он общепризнан, не оставил кормило церкви, которое взял на себя... И ныне он более полно и эффективно исполняет то, что было доверено ему, и исполняет свою всякую обязанность и ответственность... И если что правильно или постановле-нонами... то это его труд и заслуги, чья сила и чья власть здравствует и по сей день и преобладает в его видении... [Петр] может быть признан и прославлен в моей скромной личности... и его достоинство не умаляется даже в таком недостойном наследнике... Итак, когда мы влагаем назидание в уши ваши, святые братья, верьте, что говорит это он, чьими представителями мы и являемся. Проповедь 3:3-4 ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР (451) Халкидонский собор был созван императором Маркианом для разрешения проблемы с Евтихи-ем, который уже был осужден *Львом. Собор проходил в Халки-доне (город на другом берегу Босфора, недалеко от Константинополя) в октябре 451 года. Впоследствии он стал считаться четвертым Вселенским собором. Собор восстановил в правах ан-тиохийцев, осужденных на "Разбойничьем соборе" в Эфесе в 449 году, Евтихий и Диоскор Александрийский были низложены. Символы веры *Никейского собора и Константинопольского, два послания '"Кирилла (одно из которых содержало "Формулу объединения"), а также "Tome" Льва были зачитаны на соборе и одобрены. Епископы хотели на этом ЗЗак. 3081

остановиться, но император пожелал иметь символ веры, который бы объединял всю империю. Таким образом родилось Халки-донское определение. Определение цитирует Никей-ский и Константинопольский символы. Их было бы достаточно для восстановления православия, но, к сожалению, учение Несто-рия и Евтихия потребовало больших дополнений. Два послания Кирилла была восприняты как опровержение несторианства, а "Tome" Льва - как опровержение учения Евтихия. Затем следовал ключевой отрывок: [Собор] противостоит тем, кто превращает таинство воплощения в дуализм Сыновей [в чем был обвинен Нестарый]; он отлучает от священнослужения всех тех, кто осмеливается сказать, что Божество Единородного было подвержено страстям/способно страдать [Арий или Евтихий?]; он отлучает всех тех, кто тешит себя мыслью, что "вид слуги" (напр. человеческая природа), которую Он взял от нас, небесного или какого-либо иного [нечеловеческого] происхождения [в чем ложно обвинили Аполлинария]; он предает анафеме тех, кто представляет, что Господь имел две природы прежде их соединения, но затем лишь только одну [Евтихий]. Следуя за Святыми Отцами, мы единогласно исповедуем, что один и единственный Сын, наш Господь Иисус Христос, совершенен как Божество и совершенен как человек, истинно Бог и истинно человек, что имеет Он разумную душу и тело. Он - единосущен (honoousios] с Богом-Отцом и также единосущен [honoousios] с нами как человек. Он во всем такой же, как мы, за ис-

ключением греха. Он был рожден от Отца, до начала времени как Бог, но в эти последние дни и для нашего спасения Он был рожден от девы Марии, theotokos, как человек. Это единый и тот же самый Христос, Сын, Господь, Единородный явившийся в двух природах (которые существуют) без смешения, без изменения, без разделения, без разьединения. Различие между природами никоим образом не исчезает от этого союза, но, наоборот, различные качества каждой природы сохраняются неизменными. [Обе природы] объединены в одну личность и одну ипостась. Они не разделены и не разъединены на две личностей, но [образуют] одного и того же самого Сына, Единородного, Бога, Слово, Господа Иисуса Христа точно так же, как пророки древности [говорили] о Нем и как Господь Иисус Христос Сам учил нас и как о том было донесено до нас символом веры Отцов. Определение может показаться лишь истолкованием Никейского и Константинопольского символов веры. Однако будет гораздо полезнее рассматривать его как документ о спасении от четырех древних ересей. Халкидон не заложил основы нормативной хрис-тологии - он очертил границы, в которых должна оставаться ортодоксальная христология. Это, скорее всего, ограничительный барьер, нежели смирительная рубашка. В определении содержатся четыре пункта, направленных против четырех древних ересей. В Иисусе Христе скрывается подлинное божество (против Ария) и полная человеческая природа (против Аполлинария), которые

неразрывно соединены в одну личность (против Нестория), не смешиваясь при этом между собой (против Евтихия). Учение можно подытожить одной фразой: "Одна личность в двух природах". Но что же это означает^ В чем состоит различие между "личностью" и "природами"? Эти два термина можно посчитать ответами на два различных вопроса: Кто такой Иисус Христос? Воплотившаяся личность Бога-Слова. Кем Он был? Истинно Богом и истинно человеком, т. е. имел две природы. Можно выразить это и по-другому: в Иисусе Христе было только одно "Я", только один "субъект" во всем том, что Он испытал. Этот один субъект, или личность, является Богом-Словом и не было никого другого (другой "личности"), бывшего бы человеком-Иисусом. Слово осталось Богом, не умаляя своей божественной природы, но взяло Оно также и все, что принадлежит человеческой природе. Определение собирает воедино материал из различных школ: александрийской (Кирилл), анти-охийской (Формула Объединения), константинопольской (Фла-виан) и западной (*Тертуллиан и *Лев). Однако господствующее положение заняла Западная школа. Именно по настоянию Рима было сказано "в двух природах", а не просто "из двух разных природ", - именно такую формулировку предпочитало большинство Восточных епископов. На Западе это определение было принято сразу же. И лишь совсем недавно, начиная со *Шлейермахера, оно стало ставиться под сомнение. На Востоке же история выглядела совершенно по-другому. С помощью этого документа император

пытался укрепить единство церкви. Египет же и другие регионы до сего дня не приняли халкидонско-го определения. Значительная часть александрийской партии отказалась принять решения Халкидона. Были предприняты попытки примирения, высшей точкой стал "'Константинопольский собор 553 года, истолковавший Халкидонский собор с позиций александрийской школы. Однако мятежников это не удовлетворило. Тогда была предпринята следующая попытка примирения с помощью введения доктрины о том, что у Иисуса Христа была только одна воля. Однако эта доктрина натолкнулась на сопротивление *Максима Исповедника и была отвергнута на Константинопольском соборе в 680/681 гг. Учение этих соборов было объединено "Иоанном Да-маскиным. Создается впечатление, что в отличие от ранних споров (вплоть до Халкидона), затрагивавших жизненно важные вопросы о личности Иисуса Христа, поздние споры были преимущественно о словах. Во все возрастающей мере они становятся спорами о истолковании предания и использования различных формулировок и не касаются живого Иисуса Христа из Евангелий. АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ Существует древняя легенда четвертого века о том, что апостольский символ веры был составлен самими двенадцатью Апостолами, каждый из которых написал по предложению. Хотя в символе веры нет двенадцати предложе

ний, легенде безоговорочно верили вплоть до пятого века. В шестом же веке о ней забыли. Апостольский символ веры - это итог постепенного развития Западных символов веры. Все они восходят к "древнеримскому символу", датируемому приблизительно концом второго века. С течением лет добавлялись различные новые предложения или изменялся порядок слов. Современная версия относится к шестому или седьмому веку. Постепенно он стал самой широко признаваемой версией, которая была одобрена Римом где-то между 800 и 1100 гг. Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И в Иисуса Христа, Единородного Сына Божьего, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии Девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, Всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь. Большая часть апостольского символа веры имеет достаточно древнее происхождение, хотя некоторые высказывания появились только в четвертом, пятом веках. - "Сошедшего в ад" (inferno, или "низшие сферы"). Этой фразы не было в Западном символе до самого конца четвертого века, однако на Востоке эта фраза имеет свою

историю. Она связывалась с идеей "страдания в аду": Иисус Христос сошел в ад, чтобы освободить Свой народ и одержать победу над дьяволом. Эта тема стала весьма популярной в искусстве. - "В общение святых". Впервые эта фраза появляется в Западном символе в пятом веке. Скорее всего, это означает: "общение святых личностей". В пятом веке она стала использоваться для обоснова ния возникшего культа святых, культа поклонения им самим и их мощам. Апостольский символ веры всегда был широко принят на Западе, как среди протестантских групп, так и в римско-католической церкви. Однако он не использовался широко в Восточной церкви, хотя к нему и там относились с уважением.

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 2 ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ С 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

После 70 г. н. э. центром христианства становится греческий мир. Ко времени Августина латинский Запад прошел большой путь, но все-таки еще не мог сравняться с Востоком. Вторжение варваров, приведшее к падению Западной империи в пятом веке, отбросило Запад назад, и только лишь к двенадцатому веку Запад начинает серьезно оспаривать первенство у Востока. Представители Запада считают, что средние века приходятся на период между ранней церковью и последующим возвращением к ее принципам. Совсем не так обстояло дело на Востоке. За веком Отцов церкви последовала не катастрофа, а Византийская христианская империя со столицей в Византии (Константинополе). Как империя, так и церковь подчинялись императору. Самым великим из императоров был Юстиниан, правивший с 527 по 565 год. Во многих отношениях его правление знаменует собой высшую ступень развития Византийской империи. Упадок ее начинается со следующего столетия, после нападения мусульман. К середине века, через несколько лет после смерти Мухаммеда в 632 году, мусульманские армии захватили всю южную и восточную часть империи (территория современной Турции). После этого продвижение мусульман было медленным, и все-таки в 1453 году Константинополь пал и стал Стамбулом. Эти завоевания не означали конца церкви на захваченных территориях. Мусульмане терпели христиан, хотя и превратили их в граждан второго сорта. Ценой этой терпимости стало молчаливое согласие не пытаться обратить мусульман в христианство. Коптская церковь в Египте до сих пор насчитывает более 10% населения страны и является влиятельной силой в египетском обществе. Эти потери были в какой-то степени компенсированы обращением в десятом веке России в православие. Восточная церковь была охвачена спором о личности Иисуса Христа на протяжении многих веков после *Халкидонского собора. Решения этого собора так никогда и не были приняты в Египте и в других регионах Востока. Это создавало определенную проблему для императора. Можно было бы достичь примирения, проигнорировав Халкидон, но лишь ценой разрыва с Римом. Альтернатива же состояла в том, чтобы сохранить единство с Западом ценой жестокого разделения Востока. Были испробованы оба этих способа, но ни один из них не дал желаемого результата. В конце концов мусульманские вторжения отсекли от империи раскольнические регионы и проблема была "решена". Восточное православие стало придерживаться Халкидона в союзе с Западом, а "нехалкидонские" церкви пошли своим собственным путем, которым они и следуют до сего времени. Восточная церковь стала агрессивно традиционной. После века Отцов церкви, большая часть внимания стала уделяться сохранению ортодоксальных традиций без каких-либо даже самых незначительных изменений. Это относилось как к догмату, или вероучению, так и к литургии, или богослужению. Этот процесс начался в пятом веке, когда стали собирать противоречивые суждения Отцов церкви, касающиеся личности Иисуса Христа. Период Отцов церкви был завершен -Иоанном Дамаскиным, систематизировавшим патристику (учение Отцов).

К началу средних веков верховные полномочия в Западной церкви принадлежали папе. Рим был единственным "апостольским местом" на Западе, т. е. единственной церковью, которая могла претендовать на право называться церковью, основанной самим Апостолом. На Востоке же было несколько таких церквей, что препятствовало установлению власти одного из епископов. Руководящие епископы (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) имели титул "патриархов". Также, в связи с большей политической стабильностью и более абсолютистскими традициями правления, императоры всегда более жестко контролировали церковь. Писание следовало понимать в соответствии с учением Отцов, а согласие Отцов утверждалось на соборах. Для Восточной православной церкви, высший уровень полномочий принадлежит Вселенским (т. е. всемирным) соборам, созывать которые мог только император. Православная церковь признает только лишь семь таких соборов, соборов "неразделенной церкви" (это означает "неотделенной" от Рима, а не от Египта и других "нехалкидонских" регионов). Это *Никейский (325), "Константинопольский (381), *Эфесский (431), "Халкидонский (451), "Константинопольский (553), "'Константинопольский (680/681) и *Никейский (787) соборы. Восток и Запад были разделены между собой языком, начиная с третьего века, когда церковь на Западе стала говорить на латинском. В четвертом веке возникли серьезные разногласия по вопросу о доктрине о Троице, однако разногласия были в основном разрешены на Константинопольском соборе 381 года. Однако в пятом веке, после падения Западной империи, политическое единство между Западом и Востоком было нарушено, и две церкви начали двигаться в различных направлениях. Происходило это постепенно, восточные императоры продолжали интересоваться Римом, римские же папы были озабочены союзом с Восточной церковью, с остальной цивилизацией. Однако в Риме в одиннадцатом веке положение изменилось. Произошла "реформа папства", которая более затрагивала интересы Севера и Западной Европы, чем Востока. Новый подход привел к более прохладным отношениям с Востоком. Например, из-за включения в Никейский символ веры слова filioque ("и от Сына"). Результатом было полное разделение в 1054 году. Однако это не было концом истории. Происходили попытки примирения, особенно в четырнадцатом и пятнадцатом веках, когда Константинополю угрожали мусульмане. Однако длительного перемирия не могло быть, так как Рим был непреклонен, когда речь заходила о папской власти, которую Восток так никогда и не смог принять.

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ Чем Бог не является Дионисий Ареопагит был одним из новообращенных Павла в Афинах (Деян. 17:34). Начиная с шестого века, в церкви начинают появляться манускрипты, подписанные этим именем. По всей видимости, автором является сирийский монах, писавший приблизительно в 500 году. Его работы оказывали огромнейшее влияние, частично из-за ценности самих произведений, частично же из-за имени автора. Авторство Дионисия стало подвергаться сомнению только в пятнадцатом веке. До нас дошли четыре основных работы Дионисия: "Божественные имена", где обсуждаются библейские имена Бога и Его сущности; "Мистическая теология" - о мистическом единении души с Богом; "Небесная иерархия", где обсуждается сущность ангелов, которые составляют иерархию из девяти ступеней: серафимы, херувимы и престолы; господства, силы и власти; начала, ангелы и архангелы. "Духовная иерархия" - изображает Церковь как модель Небесного мира и, следовательно, как иерархию. Существует три должности духовенства (епископ, священник и дьякон) и три низших Уровня (монах, мирянин и катехоумен - оглашенный). Существует также три таинства (крещение, евхаристия и конфирмация), а также - три ступени к Богу, или три "пути" духовной жизни (очищение, освящение и единение). Мысли Дионисия были полностью проникнуты неоплатониз-

мом. (Он был близок к философу-неоплатонику Проклу, который умер в 485 году.). Некоторые считают, что он придал неоплатонизму христианскую окраску, а другие - наоборот, успешно облекал христианскую истину в неоплатонистскую оболочку, но были и такие, которые утверждали, что он в своем учении неудачно смешал элементы христианства и неоплатонизма. Он, как и неоплатоники, делает акцент на трансцендентности и единстве Бога. Бог выше всего, что мы можем понять, - выше существования, сущности и личности. Бог - это Главная Причина существования, в то время как Он Сам - выше всего бытия ("Божественные имена"). Эта совершенная трансцендентность Бога содержит в себе via negativa (отрицательный путь), или такой подход к теологии, когда мы не говорим, чем Бог является (положительный путь), а говорим, чем Он появляется. [Бог] больше, чем все доводы и все знания, Он находится за пределами сознания и существования... Его нельзя достичь ни восприятием, ни воображением, ни догадками, ни определением, ни спорами, ни пониманием... Невозможно описать или сформулировать Его непостижимую сущность... [Мистики] обожествляются и достигают единения с Богом, отказываясь от естественных действий, и не могут найти более подходящего способа для вознесения хвалы Богу, чем отрицание любых проявлений Его атрибутов "Божественные имена" 1: 5 В этом подходе есть некоторая истина. Обычно мы говорим о Боге в положительных терминах, на-

пример, как об Отце или Судье, но нам необходимо понять, что все эти термины - лишь аналогия. Когда мы называем Бога Отцом или Судьей, мы сравниваем Его с земными отцами и судьями. Не говоря это, нужно признать, что все эти определения нуждаются в уточнении. Бог есть Отец, но Он выше понятия человеческого отцовства. Здесь остается место и для негативного, и для позитивного пути. Проблема Дионисия в том, что он перевешивает чашу весов лишь в одну сторону. Отрицательный путь - это не только путь "практической теологии". Для Дионисия это путь приближения к Богу и вступление с Ним в союз. Дионисий "окрестил" неоплатонистский мистицизм - то есть, неоплатонистский путь возвышения к единению и союзу с "Единым" через негативный путь. Мистик достигает единства с Богом и "обожествляется" с помощью возвышения над всеми чувствами и доводами разума. Я советую, чтобы в серьезном мистическом созерцании вы оставили чувства и деятельность разума и все то, что чувства или разум могут воспринять, и все из этого мира небытия или этого мира существования. Оставив в покое свое понимание, устремитесь, насколько возможно дальше, к союзу с Ним, Которого не может вместить ни бытие, ни понимание. Ибо через беспрестанный и абсолютный отказ от себя и от всего сущего вы в чистоте отбросите все в сторону и будете от всего этого освобождены. И поэтому вы будете у стремлены к Лучу этой божественной Тьмы, превосходящей все бытие. "Мистическое богословие" 1

Максим Исповедник написал комментарии на работы Дионисия, подправляя его ортодоксию и утверждая тем самым его влияние на Востоке. Его влияние на Западе было также значительным. *Иоанн Скот Эриугена создал латинский перевод его трудов приблизительно в 850 году. Этот перевод оказал влияние на *Фому Аквинского и большинство средневековых мистиков. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (553) *Халкидонский собор привел к разделению на Востоке. Антиохийская школа, несмотря на то, что была в меньшинстве, поддержала решения собора. Большая часть александрийцев отвергла их и продолжала придерживаться формулы 'Кирилла о "единой воплощенной природе Слова". Их стали называть поэтому монофи-зитами (от греческого monos - один и physis - природа). Они отвергли Халкидон с его доктриной о "двух природах". Между этими двумя группами стояла и третья, часто называемая "неоалександрийцами". Это были ревностные сторонники учения Кирилла, принявшие также и решения Халкидонского собора. Они рассматривали эти решения как защиту от возможного ложного истолкования взглядов Кирилла и настаивали на том, что решения Халкидонского собора должны быть приняты точно так же, как сам Кирилл принял ".Формулу объединения". Они придерживались халкидонских решений, однако истолковывали их строго в соответствии с учением Кирилла.

Монофизиты контролировали Египет и другие области на Востоке. Они были слишком влиятельны, чтобы их не замечать или сокрушить. Их возражения против Халкидона подразделяются на две категории Во-первых, они жаловались на то, что нечто из алексан-дрийско-кирилловского учения отсутствовало в решениях Халкидона: "не было формулы "одна воплощенная природа", термина "союз ипостаси" и идеи о том, что Христос "един из двух природ". Все эти термины содержались в учении Кирилла. Во-вторых, они возражали против таких решений Халкидона, которые, по их мнению, разделяли Иисуса Христа на две части: фраза "в двух природах" и некоторые отрывки из "Tome" Льва. Восточные императоры старались разрешить противоречия. Сначала решения Халкидона поддерживались, затем в 482 году император Зенон выпустил "Еноти-кон" (Акт объединения), где провозгласил единственными критериями православия Никейский символ веры и "Двенадцать анафем" Кирилла. Те же, кто учил совсем другому, "будь то в Халкидоне или на каком-либо другом Соборе", предавались анафеме. Это объединило Восток, но ценою раскола с Западом. Преемник Зе-нона, Анастасий, пошел еще дальше и полностью отверг решения Халкидона, но, когда он умер, Юстин и Юстиниан склонились на сторону Халкидона и мира с Римом. В 553 году Юстиниан созвал Константинопольский собор, пятый из вселенских соборов. Собор стремился примириться с монофизитами, предоставив им истол-

кование Кирилловых решений Халкидонского собора. Собор работал в трех основных областях: 1) Начиная с 530-х годов существовали споры об учении *Оригена. В 543 г. Юстиниан издал эдикт против последователей Оригена. В 553 году собор одобрил это осуждение, издав пятнадцать анафем против учения Оригена и Евагрия, одного из его учеников, придерживавшегося крайних воззрений. 2) В 544 г. по настоянию Александрии император также издал эдикт против "Трех глав", осудивший антиохийского богослова Феодора Мопсуестского (умер в 428 г., скорее всего, бывшего учителя Нестория). А также ранние антикирилловские сочинения двух других антиохийских богословов, Феодорита и Ивы, сами же они были на Халкидонском соборе восстановлены в правах. Три последних из четырнадцати анафем собора 553 года подтвердили осуждение "Трех глав". 3) Что важнее всего, собор показал, что Халкидон следует понимать с точки зрения александрийцев. Епископы исповедали, что ".. приняли четыре святых собора, а именно Никейский, Константинопольский, первый Эфесский и Халкидонский, и... учили и учат всему, что они постановили касательно веры". Они издали также четырнадцать анафем. Анафемы отвергали нееторианское истолкование Халкидона с целью примирения с монофизитами, считавшими, что Халкидон открыл дверь для несторианства. Анафемы также показывали и то, что в решениях Халкидона отсутствовавшие термины Кирилла (как например "союз ипостаси") могли быть при-

емлемыми, если только они не понимались как смесь или смешение двух природ. И наконец, там была александрийская популярная формула, одобрявшаяся монофизитами: один из Троицы был распят во плоти. Если кто использует выражение "в двух природах"... будет использовать число (два) для того, чтобы разделить природы или сделать из них соответствующие личности, то будет тому анафема. Анафема 7 Если кто использует выражение "из двух природ"... или выражение "одна воплощенная природа Бога-Слова" и не будет понимать эти выражения, как учили святые Отцы... но будет пытаться ввести одну природу или суть Божества и человечности Христа, то будет тому анафема. Ибо в учении о том, что единородное Слово было объединено ипостасью [с человечеством], мы не подразумеваем, что здесь было взаимное смешение природ. Анафема 8 Если кто не исповедует, что наш Господь Иисус Христос был распят во плоти как истинно Бог и Господь Славы и как один из Святой Троицы, то будет тому анафема. Анафема 10 Несмотря на эти уступки, монофизиты не примирились с Халкидоном. Трагедия состоит в том, что умеренные в обоих лагерях согласились с тем, что противоположная сторона также является ортодоксальной. Разделение произошло не столько по вопросу веры, сколько по приемлемости или неприемлемости некоторых тер минов и по вопросу об ортодоксальности Халкидона.

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК Отец византийского богословия Максим родился приблизительно в 580 году. Он был главным секретарем императора в Константинополе. Однако приблизительно в 614 году он отказался от светской карьеры и стал монахом. В 626 году он бежал от нашествия персов в Северную Африку. В это время Восточная церковь в надежде примириться с монофизитами провозглашала, что Иисус Христос имел только одну волю (монофелитство). Максим выступил против этого, отстаивая идею о том, что в Иисусе Христе - две воли: человеческая и божественная. В 645 году в Карфагене он вовлек в спор по этому вопросу константинопольского патриарха Пирра. Максим выиграл спор и успешно защитил свою точку зрения, благодаря чему и на Западе обратили внимание на этот вопрос. В 649 году в Риме он был одним из руководителей синода, где провозгласил доктрину о двух волях. В результате он вместе с папой Мартином был отправлен в ссылку и вернулся в Константинополь лишь в 653 году. На него пытались оказать давление, однако он от своих убеждений не отказался и был снова выслан. Рассказывают, что у него отрезали язык и правую руку. Умер он в заточении на Кавказе в 662 году. Максим был назван Исповедником, так как более двадцати лет исповедовал православие на Востоке. Его точка зрения победила на Константинопольском соборе 680-681 гг.

Максим был одним из самых значительных ортодоксальных богословов седьмого века. Он так и был назван "настоящим отцом византийского богословия". Он написал около девяноста трудов по широкому кругу вопросов, включая серьезные комментарии на труды "'Дионисия Ареопагита. Он также был одним из противников доктрины об одной воле и доказывал, что если у Иисуса Христа не было человеческой воли, то тогда Он по-настоящему и не был человеком. Он также доказывал, что личности Троицы имеют общую волю, так как разделяют между собой общую природу, следовательно, и у Иисуса Христа есть две воли, так как есть две природы. Христос был Богом по природе и пользовался этой волей, которая была естественно божественной и отцовской, так как она была одной волей с Отцом. Он был также человеком по природе и пользовался естественной человеческой волей, которая никоим образом ни противоречила воле Отца. Богословские и полемические труды: краткие заметки Если кто не исповедует в согласии со святыми Отцами, что точно и истинно две воли одного и того же Христа, нашего Бога, божественная и человеческая, постоянно соединены и что из этого следует, что Он [задумал] наше спасение через каждую из этих природ, сознательно и естественно, то будет тот осужден. 10 канон Латеранского собора 649 г., на котором Максим был одним из главных руководителей

Максим также известен как учитель мистики. Он собрал воедино ранние учения Евагрия (ученика *0ригена) и *Дионисия Ареопагита. Цель молитвенной жизни - видение Бога. В этом случае Максим предполагает различие, сделанное позже Григорием Паламой между сутью Бога и Его энергией. Мы знаем Бога не в Его сути, но в величии Его творения и деяний Его провидения, которые представляют нам, как в зеркале, отражение Его доброты, Его мудрости и Его бесконечной силы. "Века милосердия" 1:96 Бог и божественное понятно с определенной точки зрения и непонятно с других точек зрения. Понятное - в созерцании Его атрибутов, непонятное - в созерцании Его сути. "Века милосердия" 4:7 Цель для христианина - обожествление. "Оставаясь в своей душе и теле по природе полностью человеком, он становится по благодати в своей душе и теле полностью богом". "Двусмысленности" КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (680-81) Монофизитов не удовлетворили результаты "Константинопольского собора 553 г., и впоследствии были предприняты дальнейшие попытки примирения с ними. Патриарх константинопольский Сергий предложил формулу, взятую от умеренного монофизита Севера Антиохийского, что у Христа была "теандрическая" (божественно-человеческая) энергия, с помощью которой Он совершал как божественные, так и человеческие действия. На основе этой формулы Константинополь примирился с Египтом, однако при этом появились возражения со стороны иерусалимского патриарха. Тогда Сергий предложил другую формулу: у Иисуса Христа была только одна воля. Папа Гонорий согласился, и в 638 г. он вместе с Сергием опубликовал "Изложение веры". Это сочинение поставило вне закона спор о двух или одной энергии. Вместо этого провозглашалась "одна воля нашего Господа Иисуса Христа" и говорилось также о том, что даже Несторий не осмелился бы сказать, что у Иисуса Христа было две воли. Однако через несколько лет папа Иоанн IV осудил эту точку зрения (она получила название "монофелитство" от греческого - "одна воля"). Этой точке зрения также противостоял Максим Исповедник. В 649 году папа Мартин созвал синод в Риме, где было объявлено, что у Иисуса Христа - две воли, однако папа был вскоре сослан. Таким образом, сопротивление Рима было подавлено, пока папа Агафон (678-81) не убедил императора Восточной империи созвать еще один собор в Константинополе, ставший шестым Вселенским собором. Собор заседал с680по681 год Папа Агафон написал послание собору, которое было призвано стать подобием "Tome" Льва. Послание было прочитано и одобрено собором. Агафон утверждал в своем послании, что римская церковь "никогда не уходила с пути апостольской традиции", однако

Риму пришлось признать папу Гонория еретиком. "Мы определяем, что будет исторгнут из святой церкви Божьей и предан анафеме Гонорий, бывший папой Древнего Рима". Собор также дал Определение веры. В нем говорилось, что собор "благочестиво принимает пять святых и вселенских соборов". После полного цитирования *Халкидонского определения говорилось следующее: Подобным образом и мы заявляем, что в (Иисусе Христе) есть две естественных воли и два естественных действия, без разделения, без изменения, без отделения, без смешения в соответствии с учением святых Отцов. Эти две естественных воли не противоречат одна другой (сохрани Господь!), как то утверждают нечестивые еретики, но Его человеческая воля следует за Его божественной и всемогущей волей, не сопротивляясь или не желая, но будучи подчиненной ей... Мы верим, что Иисус Христос - один из Троицы и является нашим истинным Богом, даже и после воплощения. Мы говорим, что Его две природы сияют в одной ипостаси, в которой Он и совершал чудеса и претерпел страдания в течение всего воплощения. Это не было просто видением, но происходило в действительности в связи с различиями природы, которую следует признавать находящейся в той же самой ипостаси. Несмотря на то, что они объединены вместе, каждая из волей природы совершает приличествующее ей, и все это - без разделения и без смешения. Таким образом, мы исповедуем две воли и два действия, объединенных вместе ради спасения рода человеческого.

Три главных аргумента были выдвинуты в поддержку доктрины о двух волях: Папа Агафон указывал на определенные места Писания. Однако все они сравнивали волю Иисуса с волей Отца, например, "не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Ин. 5:30). Эти отрывки не подтверждают в строгом смысле этого слова доктрину о двух волях в Иисусе Христе. Агафон также утверждал, что доктрина о двух природах должна подразумевать две воли. Те, кто считает, что Христос имел одну волю, "должны указать, что это воля или человеческая, или божественная, или смесь обоих, смешанная и совмещенная, или... что Христос имел одну волю и одно действие, исходящие из Его одной смешанной природы". Любое из этих учений будет противоречить Халкидонскому собору, где утверждалось, что свойства каждой из природ должны быть сохранены. Не может быть сомнения в том, что доктрина о двух волях есть неизбежное следствие двух природ. Доказывалось, что без человеческой воли Иисуса Его человеческая природа не была бы завершенной и Он не был бы поистине человеком. Без человеческой воли не было бы человеческого послушания или добродетели. И тогда Иисус не смог бы стать для нас примером для подражания. Если у Него не было человеческой воли, то тогда мы не можем сказать, что Он был "искушен во всем, кроме греха" (Евр. 4:15). Этот аргумент, перекликающийся с аргументом, который использовали "каппадокийские отцы против Аполлинария, отрицавшего наличие человеческой души у Иисуса, являет-

ся наиболее сокрушительным. Третий Константинопольский собор знаменует собой конец раннего периода развития учения о личности Иисуса Христа и представляет собой дальнейшую разработку выводов Халкидонского определения. На этом закончились и попытки примирить монофизитов с православной церковью на Востоке; теперь необходимость в этом отпала, так как они были отрезаны от Византийской империи мусульманами.

ИОАНН ДАМАСКИН Последний из греческих отцов Иоанн Мансур родился в третьей четверти седьмого столетия в Дамаске. Сирия в то время находилась под владычеством мусульман, и Иоанн последовал примеру отца и стал работать у халифа. Впоследствии он оставил свою работу и стал монахом. Умер он в середине восьмого столетия. Иоанна часто называют последним из греческих отцов. Главное его достижение - это трактат "Источник знания", в котором он стремился систематизировать и подчинить церковным задачам всю совокупность знаний своего времени. Свою задачу он излагал так: Как пчела соберу я все, что соответствует истине, даже если эта помощь исходит из писаний наших врагов... Я не предлагаю вам свои собственные заключения, но предлагаю те, к которым с великим трудом подошли самые известные богословы, в то время как я лишь собрал их и подытожил, насколько это было возможно в один трактат. "Диалектика", пролог

Эта фраза приводится в начале трактата "Источник знания", который делится на три главные части: "Диалектика": рассуждения о философских терминах и концепциях, особенно тех, что были использованы в формулировке доктрины о Троице и личности Иисуса Христа. "Книга о ересях": краткое изложение 103 ересей, труд, основывающийся в значительной степени на ранних работах Епифания (умер в 403 г.) и *Феодорита. "Точное изложение православной веры": систематическое изложение учения греческих отцов, состоящее из 100 глав (позже разделенных на четыре книги). В этом труде особое внимание уделяется доктринам о Троице и личности Иисуса Христа. Говоря о Троице, он излагает учение *каппадокий-ских отцов, дополняя его важным трудом седьмого века "О Святой Троице", ложно приписываемого Кириллу. Говоря о личности Иисуса Христа, он излагает учение *Халкидонского собора, дополняя его учением Максима Исповедника. Итак, потому что Христовых естеств - два, мы говорим и о двух Его естественных волях, и естественных энергиях. А так как две Его природы имеют одну ипостась, то считаем, что это Одна и Та же Самая личность, Которая естественным образом проявляет и волю, и энергию в обеих природах... но не раздельно, а в полном единстве. "Точное изложение православной веры" 3:14

Подобные аргументы в определенной степени помогают понять Иисуса Христа и исключить неправильные представления о Нем. Однако существует опасность, что такой подход к обсуждению личности Христа будет проходить в отрыве от Евангелий, станет отвлеченным и, следовательно, приведет к выводам, несоответствующим реальности. Действительно, выдвигались такие обвинения, говорили, что "практически вся византийская религия построена без учета исторического Христа Евангелий". Несмотря на то, что это преувеличение сомнительно, оно все же подтверждает, что в замысловатых рассуждениях скрывается подобная опасность. Иоанн также был вовлечен в спор об иконах, или образах. Он противостоял иконоборцам (разрушителям икон) и написал "Три слова против порицающих святые иконы". Он был предан анафеме на иконоборческом Гирейском соборе в 754 г., однако его взгляды восторжествовали на Никейском соборе в 787 г. Что касается этого дела с образами, мы должны стремиться к пониманию тех, кто их изготовил. Если это истинно ради славы Божьей и Его святых, ради возвеличения добродетели, уклонению от зла и спасению душ, то примите их с должным почитанием как образы, воспоминания, подобия и книги для неграмотных. Обнимите их глазами, устами, сердцем, склонитесь перед ними, любите их, потому что они подобия воплощенного Бога, Его матери и собрания святых. "Речи в защиту святых образов" 3:10

НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787) После завершения споров о личности Иисуса Христа в Восточной церкви на протяжении более ста лет длились споры об иконах. Иконы - это изображения Иисуса Христа или святых, им поклоняются в православной церкви. В восьмом веке началось движение иконоборцев (разрушителей икон). Первые шаги были предприняты в 719-20 гг. при мусульманском правителе, так как ислам категорически выступал против подобных изображений. Спустя некоторое время такие же шаги предпринял византийский император Лев III, вынесший постановление уничтожать иконы. Борьба длилась несколько лет с переменным успехом, в зависимости от отношения к этой проблеме последующих императоров и императриц. В 754 году в Гирее состоялся собор, на котором победила точка зрения иконоборцев. Через несколько лет, в 787 году, в Никее состоялся другой собор, где выступили в защиту икон. Его стали считать седьмым Вселенским собором. Впоследствии решения этого собора неоднократно подвергались корректировкам, но, наконец, в 843 году сторонники икон победили. Их окончательная победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как "триумф православия". В этом споре использовались различные аргументы: Является ли поклонение иконам идолопоклонством? Для иконоборцев дело обстояло именно так. Они напоминали о второй заповеди: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле вни-

зу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь" (Исх. 20:4-5). Сторонники икон считали, что поклонение иконам не является идолопоклонством, так как, в отличие от язычников, они поклонялись не ложным богам. (Этот и другие аргументы сторонников икон были выдвинуты ^Иоанном Дамаски-ным.) Это поднимало важный вопрос: запрещает ли Библия поклонение идолам только лишь потому, что они изображают ложных богов, или же незаконным является и поклонение Богу подобным образом? Сторонники икон утверждали, что "почитание образа переходит на оригинал". Однако точно таким же был и аргумент языческих идолопоклонников, который был осужден первыми Отцами церкви, такими, например, как Августин: "[Эти язычники] считают, что у них более чистая религия, говоря: "Я поклоняюсь не идолу и не дьяволу, но в телесном изображении я обладаю символом того, чему я обязан поклоняться"... Вероятно, они ответят, что поклоняются не самим те -лам, но божествам, которые управляют ими" ("Изложение псалма" 112). Каким же был обычай первых христиан? Нет никакого сомнения, что до четвертого века христианская церковь в подавляющем большинстве противостояла попыткам каким-либо способом изобразить Бога или Иисуса Христа. В четвертом и пятом веках произошло изменение. Язычество как соперничающая религия умирало, и христиане стали перенимать языческие обычаи. Была принята неоплатонистская теория, где считалось, что изображения -

низшая ступень лестницы, ведущей к лицезрению Самого Бога. И если и есть какая-либо опасность, то не в том, что это приводит к идолопоклонству (как в Ветхом Завете), а в том, что это отвлекает от дальнейшего восхождения по лестнице. Из-за отсутствия традиции сторонники икон находили подтверждение своим взглядам в идее неписаной традиции и использовали (по доброй вере) позднейшие подделки, такие, как произведения "Дионисия Ареопагита. Что является наилучшим для простого народа? Сторонники икон считали иконы книгами для неграмотных, призванных приблизить к ним духовную реальность. Иконоборцы отвечали, что простой народ не может осознать различие между поклонением иконе и поклонением Самому Богу или между поклонением святому и восхищением, которого достоин только лишь один Бог. Поэтому иконы уведут простой народ к идолопоклонству. Обе стороны стремились обвинить друг друга в ереси, хотя ни одна из них не пыталась поставить под сомнение истинность первых шести соборов. (После двух столетий непрерывных споров по этому вопросу, естественно, все рассматривалось с точки зрения доктрины о личности Иисуса Христа.) Сторонники икон утверждали, что воплощение - это позволение на видимое изображение Бога - в Иисусе Христе невидимый Бог стал видимым человеком. Они стали обвинять иконоборцев в до-кетизме, т. е. в том, что они не воспринимают серьезно человеческую природу Христа. Спор настолько разделил стороны, что ни одна из них не могла представить

себе изображение Иисуса Христа без поклонения ему (как, например, в случае с современными визуальными учебными материалами). В спор включились также и сторонники других идей. Иконоборцы позволяли императору играть значительную роль в церкви, хотя их позиция в этом вопросе несколько отличалась от позиции их противников. Нападки на иконы в некоторых случаях были связаны с нападками на культ святых, т. е. на поклонение им самим и их мощам. Эта практика появилась в церкви приблизительно в то же самое время, что и поклонение иконам: в четвертом-пятом веках, когда наблюдался массовый прилив язычников в церковь. Мощи, как и иконы, считались видимым присутствием Бога, через которые Он действовал особым образом. Единственно позволительным изображением человеческой сущности Иисуса Христа является хлеб и вино во время святой вечери. Только эта и никакая другая форма была избрана для изображения воплощения. Было заповедано принести хлеб, но не изображение в человеческом облике, чтобы не возникло идолопоклонства... Христианство отвергло все в язычестве: не только языческие жертвоприношения, но также и языческое поклонение образам. Поддерживаемые Святым Писанием и Отцами, мы единодушно заявляем во имя святой Троицы, что всякое подобие, сделанное из любого материала и цвета дьявольским искусством художников, должно быть отвергнуто и удалено из христианской церкви и проклято. Определение Гирейского собора,754

Следуя по царскому пути и богодухновенному авторитету наших святых Отцов и традициям кафолической церкви, мы заявляем со всей уверенностью и определенностью, что, подобно изображению драгоценного и животворящего креста, почитаемые и святые образы (в живописи, мозаике и других подходящих материалах) должны быть установлены в святых церквях Божьих, на святых сосудах, одеждах, стенах и в картинах, в домах и по обочинам дорог. Это означает образы нашего Господа, Бога и Спасителя Иисуса Христа, нашей неподражаемой Матери, Богородицы, почитаемых ангелов и всех святых и почитаемых людей. Ибо, чем больше людей увидит их в изображении художника, тем более они будут помнить оригиналы и стремиться к ним. Образам должно оказываться необходимое приветствие и почтенное уважение, но не истинное поклонение в вере, принадлежащее только лишь единственно божественной природе. В соответствии с древним благочестивым обычаем, курение и свет должны предлагаться образам, как и изображению драгоценного и животворящего креста, книге Евангелий и другим святым предметам. Так как почитание образа переходит на его оригинал, тот, кто поклоняется образу, поклоняется той личности, которую он представляет. Определение Никейского собора,787 Седьмой Вселенский собор стоит особо, по сравнению с предыдущими шестью соборами. На предыдущих соборах были предприняты серьезные попытки определить центральные библейские доктрины, касающиеся Бога

и Иисуса Христа. На седьмом же соборе попытались оправдать позднейшую практику, которая, в наилучшем случае, не имеет под собой библейского основания, а в худшем случае, совершенно противоречит Библии. В протестантизме признаются первые четыре собора (от *Никейского до *Хал-кидонского), в меньшей степени - два последующих (оба состоялись в ""Константинополе) и отвергается седьмой. СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ Личный духовный опыт Симеон родился в семье благородных родителей в Малой Азии в 949 году. В возрасте четырнадцати лет он стал учеником Симеона Студита, ведущего духовного учителя. После определенного периода труда на светском поприще, по совету Симеона, он поступает в Студионский монастырь в Константинополе. Вскоре он покидает его и присоединяется к монастырю святого Мамоса, оставаясь при этом учеником Симеона. Он был настоятелем монастыря святого Мамоса с 980 г. по 1005 г. до ухода на покой. В это время он был вовлечен во многие споры: с собственными монахами, считавшими его режим слишком строгим, а позднее - с епископом Стефаном Никомедийским, официальным богословом двора. Спор со Стефаном закончился ссылкой в 1009 году. Восстановленный в правах, Симеон умирает в 1022 году. Симеона называют "самым выдающимся из византийских средневековых мистиков". Ему также присвоили титул "Новый Богослов". До этого только Апостол

Иоанн и Григорий Назианзин (один из *каппадокийских отцов) носили титул "Богослов", присвоенный им за их учение о Боге. Симеона посчитали достойным сравнения с его предшественниками. Он был первым, кто в систематической форме изложил технику внутренней молитвы. Его уникальность состояла также в том, что он свободно говорил о своем собственном духовном опыте. Итак, я вошел в то место, где обычно молился и, сохраняя в памяти слова святого человека [Симеона Студита], начал произносить "Святой Боже". Сразу же это взволновало меня до слез и подвигло на страстную любовь к Богу, так что я не могу даже описать словами радость и удовольствие, которые я тогда почувствовал. Я распростерся на земле и сразу же увидел, как великий свет нематериально засиял надо мной и охватил весь мой разум и душу, так что я был поражен в удивлении от этого неожиданного чуда, и я был, как это и было на самом деле, в экстазе. "В теле ли... вне ли тела..." (2 Кор. 12:2) я слился с этим светом. Сам свет знает это, он, подобно туману, растекся в моей душе и изгнал все земные попечения. Он вытеснил из меня вещественную плотность и телесную тяжесть, которые делали члены мои неловкими и онемевшими... Великая духовная радость влилась в мое сердце необъяснимым образом и влились восприятие и сладость, превосходящие всякий вкус видимых предметов, влились вместе со свободой и исчезновением всех мыслей, пронизывающих эту жизнь. Чудесным образом был мне дарован и открыт способ отдаления от этой нынешней жизни. Таким образом,

все восприятие моего разума и моей души были полностью сосредоточены на неизгладимой радости того света. "Катехизические беседы" 16:3 Его спор со Стефаном подразумевал конфликт между двумя подходами. Подход Стефана к богословию был абстрактным и философичным, подобным подходу Западной схоластической школы. Подход Симеона был монашеским и духовным. Огромное значение он придавал необходимости опыта, который говорит сам за себя. Конфликт между Симеоном и Стефаном можно сравнить с конфликтом между * Бернард ом и "Абеляром на Западе, с той лишь разницей, что на Востоке мистик Симеон вышел победителем в споре. Спор со Стефаном был также и конфликтом между "учрежденческим" и "харизматическим" подходами. Симеон не противопоставлял себя властям церкви и не отрицал важности таинств. Однако он продолжал настаивать на том, что грехи можно исповедовать монахам без пострига и учил, что крещение не имеет никакой ценности, если далее человек не приносит плод святой жизни. Симеон противостоял формализму, номинальному христианству, которое не изменяет жизни людей. Он учил необходимости "крещения Духом Святым", которое должно последовать за водным крещением. Сюда включаются покаяние и обращение к Иисусу Христу, знание, что Он является Господом и Спасителем. Это означает личный опыт общения с Богом. Это означает жизнь послушания.

Разве не имя Христово произносится повсюду: в городах, селениях, монастырях, горах? Ищите, если желаете, и исследуйте тщательно, соблюдают ли люди Его заповеди. Истинно, среди тысяч и десятков тысяч едва ли вы найдете одного, кто будет христианином по словам и делам. "Катехизические беседы" 22:8 В своем мистическом учении Симеон следовал традиции Дионисия Ареопагита и *Максима Исповедника. Он описывает встречу с Богом как явление божественного света, несотворенного и невидимого. И это переживание предназначено не только для элиты, не только для монахов, которые могут посвятить этому время, но для всех христиан. Бог есть свет, и те, кого Он делает достойным увидеть Его, видят Его как свет; те, кто принимают Его, принимают Его как свет. Ибо свет Его славы идет дальше Его лица и невозможно, чтобы Он появился как-либо иначе, чем свет. Те, кто не видел этого света, еще не получили благодати, ибо получая благодать, человек получает божественный свет и Самого Бога. Проповедь 79:2 ГРИГОРИЙ ПАЛАМА Бог познается в молчании Григорий родился в конце тринадцатого века. В 1318 году он отправился на гору Афон, центр православного монашества, и стал монахом. Он делал быстрые успехи в молитвенной жизни. Затем, перед нападением турков, он по

кидает гору Афон, но вскоре возвращается обратно. Григорий в основном известен как богослов, систематизатор мистических учений о единстве человека и Бога, получивших название исихазма. Слово это происходит от греческого hesychia (покой, молчание, отрешенность). Бог рассматривается абсолютно непознаваемым в Своей сущности и познаваемым только по проявлению Своей благодати. Цель исихазма состояла в том, чтобы достичь победы над страстями и таким образом приобрести внутренний покой, в котором человек может созерцать Бога. Для этого нужно было отрешиться от всех мыслей, созерцать в глубине сердца, отрегулировать дыхание и читать "Молитву Иисуса": "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного". Это не означает, что исихеи рассматривали эту молитву просто как техническое средство. Этот метод рекомендовался только в качестве подспорья, как подготовка к дальнейшему продвижению. Цель состояла в том, чтобы увидеть божественный свет и добиться связи с Богом. В 1330 году Григорий вступает в спор с православным монахом Варлаамом из Южной Италии, нападавшим на исихазм. Варлаам высмеивал способ молитвы исихе-ев, особенно положение тела при молитве. Следуя подходу '"Дионисия Ареопагита, он считал, что Бога можно познать не напрямую, а только косвенно, через творение. Варлаам хотел предоставить философии значительное и независимое место в богословии, в то время как Григорий выступал против этого.

Григорий ответил Варлааму в своем труде "Триады в защиту святых исихеев". Он утверждал, что Бога можно познать непосредственно. Но как это возможно, если, согласно "апофатическому" (отрицательному) богословию, к Богу как непознаваемому первоначалу не применимы никакие положительные определения? Григорий считал это парадоксом. В определенном смысле божественная природа доступна для общения, а в другом смысле она для общения недоступна. Мы - сопричастники Божьей природы, и все-таки Бог остается недостижимым. Григорий не мог позволить отрицательному богословию сказать последнее слово. Знамение, данное в разуме божественными и таинственными знаками Духа, сильно отличается от апофатического богословия, ... которое слишком отдалено от видения Бога в свете и от близкого разговора с Богом, так же, как знание отстоит от обладания. "Триады" 1:3:42 Разум не может проникнуть к Богу, Его можно познать лишь на опыте, это утверждение для Григория, как и для "Симеона Нового Богослова, было составной частью богословия. Этот опыт предназначен не только для мистиков. Далее, следуя за Симеоном, Григорий утверждает, что все христиане участвуют в жизни Бога через таинства и молитву. Это участие и есть истинное познание Бога. Но как можно познавать Бога, если Бог непознаваем? Григорий разрешает эту дилемму, используя традиционный подход, восходящий к *каппадокийским отцам:

Бог недоступен в Своей сути, но не в Своих энергиях. Мы не можем познать или участвовать в Его сути, в Его внутреннем бытии, однако мы можем участвовать в Его энергии, направленной к нам, в Его благодати. Так как человек может участвовать в Боге и так как сверхсущность Бога абсолютно недоступна для участия, существует нечто между сутью (в которой нельзя участвовать) и участниками, что делает для них возможным участие в Боге... Он явил Себя всему сущему через Свои проявления, через Свои творческие действия и предопределенные энергии. Одним словом, мы должны стремиться к такому Богу, в Котором мы можем участвовать тем или иным способом, чтобы каждый участвующий из нас в соответствующей для него манере и по степени участия мог бы получить бытие, жизнь и обожествление. "Триады" 3:2:24 Мы знаем Бога в особенности через видение Его божественного, несотворенного света. Этот свет видели Апостолы во время преображения Иисуса (Мк. 9:2-8). Мистик видит этот божественный свет - несотворенный свет Самого Бога. Таким образом, он видит не суть, но энергии Божьи. Григория обвинили в создании двух Богов: Бога сущности и Бога энергий. Фактически, он рассматривал их как два типа существования Бога, в Его природе и вне ее. Варлаамом и другими он был назван еретиком. Но собор монахов на горе Афон оказал ему поддержку. Несколько соборов в Констан

тинополе в 1341 г. отвергли обвинения Варлаама, однако позднее, в том же самом году, был совершен государственный переворот, полностью изменивший политическую ситуацию. В следующие несколько лет Григорий был в немилости. Позднейшими соборами он был осужден и даже отлучен от церкви в 1344 году. Однако в 1347 году новый император стал благосклонно относиться к Григорию. Григорий был назначен епископом в Фессалониках. В 1351 году был созван собор в Константинополе, который снял с Григория все предъявленные обвинения. Этот собор не был вселенским, однако его решения на протяжении четырнадцатого века были приняты всей Восточной православной церковью. Григорий умер в 1359 году, а в 1368 году был канонизирован. Считается, что Григорий придал богословскую суровость мистическим опытам Симеона Нового Богослова. Он включил иси-хазм в православное богословие. Однако Западная церковь не приняла учения Григория, и оно стало еще одним поводом к разделению Востока и Запада. ИСПОВЕДАНИЕ ДОСИФЕЯ (1672) Кирилл Лукар (1572-1638), греческий православный богослов, был патриархом в Александрии в 1602 году и в Константинополе в 1620/21 гг. Его взгляды были близ-^ш протестантизму и в особенности кальвинизму. В 1629 году он написал "Восточное исповедание хри-smuancKou веры" длиною в 18 глав, в ROTopoM соединил православие с

умеренным кальвинизмом. По доктринам о Троице и личности Иисуса Христа он продолжал придерживаться православных догматов. Однако он воспользовался молчанием официального православия и ввел основные протестантские доктрины. Библия - непогрешимое Слово Божье. "Мы верим, что авторитет Священного Писания выше авторитета церкви" (Глава 2). Предопределение было прежде начала мира и не основано на предвидении Божьем, оно не зависит от наших добрых помыслов. Избранные призываются только на основании "доброй воли и милости Божьей" (Глава 3). Дух Святой учит Церковь, но "истинно и то, что церковь на земле может заблуждаться и избирать ложь вместо истины" (Глава 12). Оправдание по вере, а не по делам. "Когда мы говорим - вера, мы подразумеваем... объект веры, то есть праведность Христа. Вера, как бы рука, которая протягивается нам для нашего спасения". Это не означает отказа от добрых дел, однако ими нельзя заслужить спасения. "Только лишь праведность Христа оправдывает и спасает верного" (Глава 13). Свобода воли у необращенного - это свобода грешить. Значит, если сначала не придет благодать, мы не можем совершать добро (Глава 4). Иисус Христос присутствует в евхаристии для верующего. Верою, а не нашими земными зубами, мы вкушаем и участвуем в Его теле и крови. Римская доктрина пресуществления [определенная на 'Четвертом Латеранском соборе] ложна (Глава 17).

Кирилл стремился внести протестантские воззрения в Восточную православную церковь. Однако он столкнулся с сильным сопротивлением, не в последнюю очередь со стороны иезуитов, активно действовавших в Константинополе. В 1638 году он был казнен турецким правительством. После его смерти его воззрения регулярно осуждались в православной церкви. Самым значительным трудом, написанном в ответ на его воззрения, было "Исповедание Досифея", составленное в основном Досифеем, патриархом иерусалимским, и одобренное на соборе в Иерусалиме в 1672 году. В нем было восемнадцать пунктов в ответ на восемнадцать глав "Исповедания" Кирилла. Библия действительно вдохновлена Богом, но "свидетельство кафолической церкви, мы верим, обладает не меньшим авторитетом, чем божественное Писание. Так как один и тот же Святой Дух был автором обоих, то быть наученным Писанием и кафолической церковью - это одно и то же" (пункт 2). Предопределение основано на Божьем предвидении. "Так как Он знал заранее, что один правильно воспользуется свободой воли, а другой неправильно, Он предопределил одного и осудил другого" (пункт 3). Дух Святой учит кафолическую церковь через Отцов - врачевателей и советников церкви. Из этого следует, что "кафолическая церковь не может заблуждаться, или быть обманутой, или избирать ложь вместо истины. Ибо всесвя-тейший Дух постоянно трудится через верное служение Отцов и руководителей, освобождая церковь от всякого рода заблуждения" (пункт 12). Оправдание свершается не только по вере, но по вере, действующей через любовь, т. е. по вере и по делам. "Представление о вере, исполняющей функцию руки и возлагающей праведность Христа на нас для нашего спасения, насколько мы знаем, далеко от православия". Добрые дела заслуживают вознаграждения (пункт 13). Необращенный может по природе, без благодати Божьей, совершать нравственные поступки. Однако без благодати эти добрые дела не приводят к спасению (пункт 14). Иисус Христос присутствует в евхаристии "истинно и действенно, так что после освящения хлеба... хлеб превращается, изменяется, пресуществляется в истинное тело Самого Господа". Далее, после освящения "уже не остается веществ хлеба и вина, а только тело и кровь Господа в виде и форме хлеба и вина, то есть в элементах хлеба" (пункт 17).

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 3 СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ЗАПАД 500-1500

Для Западной Европы первая половина средневековья, приблизительно до 1000 года, может быть названа Темными веками. Западная часть Римской империи в конце четвертого века стала уменьшаться под натиском варваров, пока не свершилось невероятное: в 410 году город Рим был взят неприятелем. В 476 году по-слздний Западный император был низложен готским царем-варваром и Западная империя перестала существовать. Запад продолжали сокрушать волны вторжений: от ислама - в Испании, до скандинавов - на севере. Это было время хаоса и анархии, когда цивилизация была близка к полному исчезновению. Наследие прошлого оказалось под угрозой уничтожения. Знание философии, например, было ограничено работами *Боэция. Церковь занималась образованием, особенно в монастырях, часто бывших островками стабильности. Недолгая передышка была достигнута благодаря завоеваниям Карла Великого, ставшего императором в 800 году. Он создал объединенную и стабильную империю, в которой были возможны и образование, и цивилизация. Был также краткий период развития науки во время "каролингского возрождения". Этот период дал поистине оригинального мыслителя Темных веков, богослова-философа Иоанна Скота Эриугену. Однако империя Карла Великого была поделена на части, и после нашествия викингов развитие было приостановлено. Богословие в то время чаще всего ограничивалось монастырями и поэтому называлось монашеским богословием. Богословием занимались в атмосфере преданности своему призванию и с особой ревностью, жизнь при этом регулировалась, например, "Уставом" *Бенедикта. Знания приобретались не ради знания как такового, но с целью назидания и поклонения. Такой подход включал в себя созерцание и поклонение. Богослов был не отделенным академическим наблюдателем, изучающим материал на стороне, а активным, преданным участником. На рождество 1000 года толпа собралась в Риме, ожидая конца света. Полночь прошла, и ничего не произошло. Папа Сильвестр II благословил толпу и отправил всех по домам. Сильвестр II (Герберт Орилакский, в миру был ученым) был человеком своего времени. Большая стабильность вела к возрождению западной цивилизации. В течение Темных веков варвары были "обращены", и теперь вся Западная Европа была номинально христианской, кроме иудеев в их гетто и мусульман в Испании. Одиннадцатое столетие было временем новых движений. Происходило возрождение монашества, была принята "реформа папства", призванная очистить церковь от коррупции, вновь возродилось образование. Богословы столкнулись с вопросом о взаимоотношениях шежду верой (богословием) и разумом (философией). Один писатель сказал: "Попытка примирить разум с верой была главной движущей силой средневековой христианской мысли". Влияние философии привело к новому подходу в богословии: схоластическому. Богословие начали изучать за пределами монастырей: в университетах и других "светских" (немона-шеских) учреждениях. Цель изучения состояла в приобретении объективного интеллектуального знания. Подход включал в себя постановку

вопросов, логику, размышления и диспуты. Для богослова большее значение имела подготовка как философа, чем благочестивого человека. Богословие стало отдельной объективной дисциплиной. Такой подход не заменил старого монашеского подхода, однако потеснил его с первого места. Влияние философии на богословие началось в одиннадцатом веке, когда разум (философию) стали использовать как метод изучения богословия. *Ансельм использовал этот метод для доказательства разумности христианской доктрины. Разум вошел в богословие не как средство определения христианской доктрины (основанной на откровении), а как техника защиты и более полного понимания веры. В следующем столетии значение разума увеличилось еще больше. Юристы стали использовать философские методы для разрешения споров между враждующими властями. *Петр Абеляр применил те же самые методы к богословию. Он не скрывал своих убеждений, и был осужден при вмешательстве *Бернарда Клервоского, последнего великого представителя монашеской школы. Однако методы Абеляра использовались и впоследствии (но более осторожно) его учеником "Петром Ломбардским, пользовавшимся поддержкой Бернарда. В тринадцатом столетии богословие вступило в новую и более опасную фазу развития. Философия теперь казалась не только средством в богословии, но и соперничающей системой мышления. Произошло это после перевода метафизических трудов Аристотеля на латинский язык. Эти труды сообщали новый способ восприятия действительности, новое мировоззрение, или философию жизни, альтернативную христианству. Как же христианство ответило на этот вызов? На какое-то время метафизические сочинения Аристотеля были запрещены, однако это была лишь временная передышка. Некоторые стремились придерживаться старых платонистских воззрений в противовес новым аристотелевским. Францисканский богослов *Бонавентура постарался сделать именно это. Однако более влиятельным оказался подход *Фомы Аквинского, который предпринял попытку синтезировать веру (богословие) и разум (Аристотеля). Он решил показать, что философия Аристотеля (правильно истолкованная и исправленная при необходимости) может соответствовать христианскому богословию. Четырнадцатый и пятнадцатый века привели церковь к упадку, хотя некоторые считают это время расцветом средневековья. Папство страдало от "вавилонского пленения": папы находились в Авиньоне под контролем французских королей с 1305 по 1377 год. Возвращение папы в Рим практически сразу же вылилось в Великий раскол (1378-1414). Жизнь в религиозных орденах также находилась в упадке. Ревность первых веков встречалась редко. Усиливались коррупция и грехопадения многих людей. В четырнадцатом и пятнадцатом столетиях стали скептически относиться к возможности примирения богословии с философией. Этот процесс был начат ""Иоанном Дунсом Скотом и достиг своего пика в учении "Уильяма Оккама и его последователей. Философия и богословие пошли каждый своим путем: богословие удалилось из "естественной" сферы

и стало полагаться целиком на веру в откровение Божье (разумность которого не может быть доказана). Кроме того, схоластическое богословие отделилось от повседневной духовности, что, как показал *Фома Кем-пийский, привело к упадку и богословие, и духовность. Средневековью часто не придают значения, в особенности протестанты. Это ошибка. Период средневековья длился почти целое тысячелетие, собственно говоря, оно занимало половину периода от рождения Христа до нашего времени. Может быть, это и не был период славы в церковной истории, однако его следует воспринимать всерьез как ее важную часть. Средневековые богословы пытались разрешить проблему между верой и разумом. Эта проблема и сегодня весьма злободневна, и из средневекового опыта можно многое почерпнуть. Тогда был Аристотель, сегодня это может быть Маркс или Дарвин, однако жизненно важные вопросы остаются одними и теми же.

АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ Говорят, что Афанасьевский символ веры не был написан *Афанасием и не был символом веры. Без сомнения, написан он был не Афанасием. Приписано это было ему в седьмом веке, скорее всего, потому, что он считался отцом ортодоксальной доктрины о Троице. Эта традиция была подвергнута сомнению в шестнадцатом веке и полностью отринута в семнадцатом. Не существует согласия по вопросу его происхождения, однако свидетельства говорят о том, что он был написан приблизительно в 500 году в Южной Галлии (Франции). Часто его еще называют Quicunque Vult, no первым словам на латыни. Строго говоря, Афанасьевский символ веры является более определением, чем символом, однако это было бы сверхпедантичным замечанием. В первое время его использовали в качестве экзамена на проверку ортодоксальности духовенства и как краткое изложение кафолической веры для наставления мирян. К тринадцатому веку на Западе его стали считать одним из "трех символов", наряду с "Никейским и *Апостольским. Он был широко принят среди протестантских церквей (например, в "Тридцати девяти статьях англиканской церкви, лютеранской *Формуле согласия, реформатском *Дортском синоде). Восточные церкви разрывались между признанием авторства Афанасия и отрицанием включенным в него словом филиокве (лат. filioque - и от сына. Утверждение, что Дух Святой исходит как от Отца, так и от Сына). Они или отрицали, что

символ был написан Афанасием, или говорили, что филиокве добавили позднее. Символ преимущественно использовался в англиканских и католических богослужениях, а в нынешнем веке он вообще исчез из церковной практики. Существовала сильная оппозиция символу, не столько из-за его богословских понятий, сколько из-за утверждения, что те, кто его не принимает, достойны вечного осуждения. Символ состоит из двух частей: о Троице и о личности Иисуса Христа. Каждый раздел предваряется и заканчивается обещаниями суда, призывами верить в символ, чтобы получить спасение. Символ говорит нам, как мы должны размышлять или говорить о Боге, а также делает акцент на правильное поклонение Ему. Символ этот больше, чем просто упражнение в умозрительном богословии. Кто хочет спастись, должен прежде всего держаться кафолической веры. Если кто не будет хранить веру в целости и нерушимости, без сомнения, погибнет навечно. Вселенская же вера сия состоит в том, чтобы нам чествовать единого Бога в Троице и Троицу в единице, не сливая личностей и не разделяя сущности. Ибо иная личность Отца, иная - Сына и иная -Духа Святого. Но и Отца, и Сына, и Святого Духа Божество едино, слава равна, и величие совечно. Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой. Отец не создан, и Сын не создан, и Дух Святой. Отец бесконечен и Сын бесконечен, бесконечен и Дух Святой. Отец вечен, и Сын вечен, вечен и Дух Святой. Впрочем, не три вечные, но един

вечный; равно как не три несозданные, и не три бесконечные но един несозданный, един бесконечен. Подобно ему Отец - Вседержитель, Сын - Вседержитель, Дух Святой - Вседержитель; впрочем, не три Вседержителя, но един Вседержитель. Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един. А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой ~ Господь; впрочем, не три Господа, но Господь един. Ибо, как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедовать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа. Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден. Сын от единого Отца не сотворен, не создан, но рожден. Дух Святой от Отца не сотворен, не создан, не рожден, но исходящ. Посему, един Отец, а не три отца; един Сын, а не три сына; един Дух Святой, а не три святых духа. Ив сей Троице нет первого или последнего, нет большего или меньшего, но три ипостаси одна другой всецело совечны и равны; так что, по сказанному уже прежде, по всему должно воздавать поклонение Троице в Единице и Единице в Троице. Посему, кто хочет спастись, так да разумеет о Святой Троице. Однако для вечного спасения необходимо также верить преданно в Воплощение нашего Господа Иисуса Христа. Ибо правильная вера есть вера и исповедание того, что наш Господь Иисус Христос есть равно Бог и человек. Он есть Бог, рожденный от естества Отца до начала времен. Он есть человек, рожденный от естества матери. Он - совepшeнный Бог и совершенный чело-

век, из разумной души и человеческой плоти. Он равен Отцу как Бог, Он же меньше Отца как человек. Несмотря на то, что Он- и Бог, и человек, Он не два, но один Христос. Един Он, однако, не обращением божества в человеческую плоть, но вбиранием своего человеческого естества в Бога. Он воистину един, но не смешением естества, а единством личности. Ибо равно как разумная душа и плоть составляют одного человека, так и Бог и человек стали одним Христом. Он пострадал ради нашего спасения, сошел в ад, воскрес из мертвых, вознесся на небеса и воссел одесную Отца. Он придет с небес судить живущих и мертвых. Когда Он придет, все люди воскреснут в теле и дадут отчет за свои деяния. Те, кто творил добро, отправятся в жизнь вечную, те же, кто творил зло, - в вечный огонь. Сия есть суть вселенской веры. Если кто не верит в нее преданно и твердо, тот не может спастись. Раздел о Троице мастерски подводит итог западной доктрине, основываясь в целом на учении *Августина. Фактически, он и был назван "кодифицированным и сжатым августинизмом". Здесь представлен парадокс единства и триединства, единства и троичности Бога. Направлено это против монархианизма ("смешение личностей") и арианства ("разделение природ"). Монархианизм разрешал парадокс Троицы с помощью учения о том, что Отец - это есть Сын и Дух Святой. Арианство, против которого выступает символ, - это фактически учение *0ригена, принятое готскими правителями-варварами на Запа-

де, которые обратились в христианство в то время, когда Восточная официальная вера отпала от Никейской веры, утверждающей полную божественную природу Христа. Символ противостоит двум заблуждениям, которым они следовали. Он провозглашает полную божественную природу Христа, выступая против утверждения ариан, что Отец больше Сына. Он провозглашает единство Божества, выступая против ариан, которые видели в Троице трех Богов. Таким образом, Афанасьевский символ веры утверждает три основных элемента доктрины о Троице: существует один Бог; Бог - это Отец, Сын и Дух Святой ; Отец - это не Сын и не Дух Святой. В христологическом разделе представляется доктрина, похожая на принятую на *Халкидон-ском соборе, но выраженная в западных терминах. Все четыре ереси, осужденные на этом соборе, категорически отвергаются здесь. В первом абзаце утверждается полная божественная природа и полная человеческая природа Иисуса, отвергается арианство и аполлинаризм. Во втором абзаце утверждается, что Христос является одной личностью, однако без смешения природ, и отвергается тем самым несторианство и евтихианизм. В "осуждающих пунктах" указывается, что без правильной веры спасение невозможно. Этого мнения придерживались долгое время, однако сегодня все стороны согласились с тем, что незначительные отклонения от доктрины о Троице не ведут к вечному суду. Если принять Афанасьевский символ веры в его полноте, то тог

да все восточные христиане, отвергающие западную доктрину о филиокве (filioque), не имели бы спасения. Печально, что эти "осуждающие пункты" отвлекли внимание многих людей от самого символа. Раздел о Троице, например, представляет собой искусно составленный конспект, где сложная доктрина излагается в простых терминах.

БОЭЦИЙ Обращение в философию Аниций Манлий Северин родился приблизительно в 480 году в аристократической римской семье. Два бывших императора приходились ему родственниками. Когда он был еще ребенком, умер его отец, и он воспитывался Сим-махием, ставшим впоследствии главой сената. Симмахий воспитал Боэция как своего собственного сына, а через некоторое время стал его тестем и близким другом. Боэций получил первоклассное образование. Он в совершенстве владел греческим, что было тогда для Запада большой редкостью. Боэций посвятил свою жизнь философии. Он считал себя "учителем Запада". Его главная цель состояла в том, чтобы сделать философии Платона и Аристотеля доступными для латиноговорящих жителей Запада. Он планировал перевести все труды Аристотеля на латинский язык с комментариями. Затем сделать то же самое с диалогами Платона. Он также стремился показать, что философии Платона и Аристотеля находятся в гармонии, а не в противостоянии, как полагали некоторые.

Боэций воспринял эту идею гармонии двух великих философов от неоплатоников. Это означало истолкование философии Аристотеля с позиций платонизма. К сожалению, Боэций смог перевести только лишь часть произведений Аристотеля (его труды по логике) и не смог ничего перевести из Платона. Боэций, скорее всего, завершил бы свои планы, если бы не окунулся в общественную жизнь. В 476 году последний западный император был низложен, и Римом стали управлять готские цари-варвары. В 510 году Боэций был назначен единственным консулом на год, что было редкой привилегией, так как обычно на должность консула назначались два человека. В 522 году два его младших сына были избраны двумя консулами, что было огромной честью для отца и вершиной мирского успеха. Он принял высокую должность у царя Теодориха и стал главой гражданской службы. Однако Боэций пал жертвой политических интриг и своей собственной неблагоразумное(tm). Его обвинили в измене и выслали в Павию ожидать казни, которая совершилась в 524/25 гг. Последняя и самая известная работа Боэция написана в период его заключения в конце жизни. Называется она "Об утешении философией". Это краткий труд из пяти книг. Написан он в форме диалога между Боэцием и госпожой Философией. В 1-й книге Боэций рассказывает Философии о своих несчастьях. Она же указывает на истинный источник его проблем: не потому, что он был лишен своего дома, а потому, что он далеко отда- 43ак. 3081

лился от самого себя. Ее волнует не то, где он сейчас находится, и не то, что с ним произойдет, а его состояние. Поэтому меня не столько беспокоит вид этого места, сколько твой вид. Ведь я пекусь о пристанище не в стенах библиотеки, украшенной слоновой костью и стеклом, а в твоей душе, в которой я разместила не сами книги, но то, что придает книгам цену, - мысли, вложенные мною в них. "Об утешении" 1:5 Во 2-й книге Философия показывает ему истинный характер Судьбы и внешнего процветания. Суть Судьбы есть изменение, именно это и узнал Боэций после своих злоключения. Она стремится показать ему, что в Судьбе он и не имел, и не потерял ничего, что представляло бы собой великую ценность. "Если бы те вещи, которые ты оплакиваешь, были бы поистине твоими, то тогда бы ты не потерял их" (2:2). Нет ничего драгоценнее для человека, чем свое собственное "я". Это то, что Судьба не может ни дать, ни взять. Все остальное же суть вещи преходящие. Именно поэтому несчастная судьба лучше, чем судьба добрая. Я полагаю, что неблагосклонная Фортуна выявляет свою сущность лучше, чем дарящая милости. Она приобретает обманчивый облик счастья, когда кажется ласковой, но, отворачиваясь, раскрывает свое непостоянство. Первая - обманывает, вторая - наставляет. Первая связывает души наслаждающихся образом ложных благ, вторая - освобождает, давая познания о бренности счастья... Нако-

нец, Фортуна, приносящая счастье, увлекает ласками сбившихся с пути от истинного блага, враждебная - обычно тянет крюком оступившихся к истинным благам. "Об утешении" 2:8 В книге 3 они обсуждают природу истинного счастья. Они видят, что только Бог может дать истинное счастье. Человеческая проблема состоит в том, что "природа удовлетворяется малым, в то время как ничто не может насытить жадность" (3:3). В 4-й книге Философия отвечает на вопрос Боэция о том, почему в мире, управляемым добрым Богом, всеведущим и всемогущим, зло остается ненаказанным? Философия не отрицает Божье всемогущее Провидение, божественный разум, лежащий в основе всего сущего и управляющий им. Все происходит в соответствии со справедливостью, несмотря на кажущуюся несправедливость этой жизни. Добрые люди вознаграждаются доброй судьбой или дисциплинируются злой судьбой, так, как сочтет необходимым Провидение. Злые люди исправляются злой судьбой, а добрая судьба не приносит им истинного счастья. Поэтому: Если любая Фортуна, благосклонная или несущая страдание, награждает добрых или наказывает и исправляет порочных, то всякая участь есть благо, поскольку она или справедлива, или полезна. "Об утешении" 4:7 В 5 книге Философия согласовывает Божье предвидение с человеческой свободой воли. Божье знание - это не "какое-то пред

видение будущего, но знание непреходящего". "Бог все сущее видит как настоящее" (5:6). Таким образом. Божье вечное знание всех моих действий не противоречит свободе воли. "Об утешении философией" по праву считается одним из величайших духовных классических трудов, И все-таки это произведение порождает один вопрос. Почему перед лицом смерти Боэций находит свое утешение в философии, а не в богословии? Его книга - книга безграничной преданности Богу, но в ней нет ничего собственно христианского. В ней нет упоминания о христианстве, Иисусе Христе, откровении, благодати, вере, прощении грехов или церкви. Суть книги можно выразить словами: спасение через философию неоплатонизма. Что же это такое? Некоторые предполагали, что Боэций неискренне заявлял о своем христианстве, он делал это только для того, чтобы добиться высокого поста. Однако эта теория не согласуется с тем, что известно о его жизни. Другие высказывали предположение, что в конце жизни Боэций отказался от христианства и избрал неоплатонизм. Однако в книге "Об утешении философией" нет ничего откровенно антихристианского и -нет даже и намека на отказ от христианства. Третьи считают, что здесь вообще нет никакой проблемы. Боэций писал труд по философии, а не по богословию, и читатель не должен ожидать открытого изложения христианской позиции в этой книге, как нелепо пытаться найти сведения по геологии в труде по музыке. Однако от этой проблемы не так легко отмахнуться. "Об

утешении философией" - это духовная автобиография, отчет о том, как Боэций встретил свою кончину. Факт остается фактом; свое утешение он нашел в философии. "Проблема" эта порождена широко распространенной тенденцией представлять философию (неоплатонизм) как нечто противостоящее христианству. Ко времени Боэция философия и христианство в достаточной степени слились воедино. В неоплатонизме Боэция нет ничего нехристианского. *Августин мог бы подписаться практически под всем, что написал Боэций. Отличие Августина в том, что для него не стоит вопрос о центральном положении Иисуса Христа и откровении Божьем. Нет причины подвергать сомнению искренность Боэция в христианской вере, однако в его случае, похоже, неоплатонизм занимает более центральное место, чем христианство. Августин и Боэций были оба "христианизированными неоплатониками", однако у Боэция обращение в христианство было поверхностным, в то время как у Августина - полным. Влияние Боэция в средние века было огромным. Именно он передал классическую философию последующим поколениям. До тринадцатого века знание Аристотеля на Западе ограничивалось логическими трудами в переводе Боэция. Боэций был по праву назван последним римлянином и первым схоластом. Он отметил собой конец классической римской эпохи и помог передать средним векам некоторые ее ценности. В то же самое время он собрал материал для первых схоластов и даже предвосхитил некоторые из их методов.