Помоги проекту - поделись книгой:
Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайным знаком является своеобразное мерцание в нашем сознании, которое также осознается во время одной из разновидностей медитации, но в данной ситуации это мерцание появляется само собой.
Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента – мы чувствуем сухость во рту, независимо от того, сколько жидкости выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак проявляется в чрезвычайной раздражительности, мы легко злимся и ощущаем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак представляет собой переживание видений, напоминающих дым.
После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком – потерей тепла. Дыхание все больше напоминает холодный воздух. Температура в теле понижается, начиная со ступней и далее, до тех пор, пока все полностью не остынет. Внутренним знаком является нарастающее чувство запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно утрачена. Все наше восприятие окружающего мира уже не так отчетливо, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак – это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.
Мы постепенно перестаем дышать, и начинается процесс, традиционно называемый растворением элемента ветра в сознании. Сначала следуют короткие прерывистые вдохи, затем мы долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и в это время элемент ветра исчезает в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку ее наличие является условием функционирования всех органов чувств, их у нас тоже больше нет. Это значит, что мы уже не способны различать вкусы и запахи, видеть, слышать или осязать что-либо. Это самый тяжелый период, и если наша карма не слишком хороша, такое состояние может нас сильно напугать, как и образы, которые, вероятно, будут всплывать в сознании.
Момент, когда ум покидает тело, чрезвычайно важен. Мы сохраним самообладание только в том случае, если очень хорошо тренировались в течение жизни. Если нам удалось стабилизировать практику и достичь некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. Иначе мы будем испытывать сильнейшую боль и страдания. Большое количество накопленной хорошей кармы также станет для нас поддержкой, и в этом случае нас могут посетить видения защитников Дхармы или Дакинь, проявляющихся в качестве проводников и помощников в этот трудный час.
Энергии встречаются в центральном канале
Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни. Поскольку прекращение внешнего дыхания не означает наступления окончательной смерти, будет хорошо, если опытный практикующий или кто-нибудь, хоть немного знающий о Дхарме, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от усопшего в момент последнего выдоха или даже раньше. Труп немедленно уносят из дома прямо на погребальный костер. Намного правильнее оставить его полежать в покое, по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В жарком климате тело, конечно, долго не пролежит, но, до того как его сожгут, процесс умирания должен обязательно закончиться. Хорошо знать это заранее, и тогда мы сможем надлежащим образом позаботиться о себе и своих друзьях, когда придет время.
По мере того как завершаются процессы, связанные с внутренним дыханием, становятся заметными более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», о чем я расскажу далее. То, что происходит в этой фазе, описывается обычно как переживания «белизны» и «красноты». Порядок их возникновения объясняется по-разному. Целе Нацог Рангдрёл следует в своем тексте традиции Калачакратантры.
В нашем теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, – это «белый элемент». Снизу располагается другая, материнская эссенция, – «красный элемент».
Белый элемент имеет форму, напоминающую Тибетский слог Ханг. Растворяясь, он начинает свое движение вниз, и в процессе этого исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и нам кажется, что все окрашивается в белый цвет. Затем красный элемент, похожий на Тибетский слог а, постепенно перемещается вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все приобретает красный оттенок, и теряем способность испытывать 40 состояний ума, относящихся к сферам привязанности и желания.
Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, семь состояний, относящихся к неведению, покидают нас, и все становится черным. В эту минуту пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от учителя и достаточно хорошо освоили Дхарму, теперь для нас открывается возможность узнать ясный свет своего ума. Это переживание бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Но когда мы готовы к нему, мы получаем шанс встретиться со своей истинной природой. В противном случае она остается нераспознанной, и мы попросту теряем сознание.
Значение практики при жизни
В начале процесса умирания, когда составляющие нашей физической формы распадаются друг за другом, это переживается как нечто глобальное и всеохватывающее.
Например, когда элемент земли растворяется в элементе воды, часто возникает такое чувство, будто на тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы можем ощущать, что нас уносит огромная волна, и отчетливо доносится рев бушующего океана. Огонь, растворяющийся в ветре, оглушает треском вселенского пожара, поглощающего весь мир, словно наступает конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысяч громовых раскатов одновременно.
Если что и способно помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Буддааспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проведет нас через трудности этого состояния и позволит уму не быть захваченным разнообразными впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма: у нас нет возможности как-либо влиять на события, они происходят сами собой. Когда физическая оболочка утрачена, сознание продолжает движение, находясь при этом в так называемом ментальном теле[4]. При этом мысли обретают особую силу. Стоит нам подумать о чем-либо, как мы немедленно оказываемся в этом месте и видим все, будучи сами незаметными для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но даже находясь в таком состоянии, мы все же обладаем возможностью применять полученные ранее поучения.
Вот почему так важно помнить о непостоянстве всего и глубоко осознать, что это произойдет с каждым из нас. Мы должны использовать доступное нам время для подготовки, чтобы в будущем сделать все правильно. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется сожалеть. На пороге смерти уже поздно что-либо предпринимать. Помимо всего прочего, это означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву своего существования. Необходимо жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к некой теории, которую, в принципе, можно и отложить.
Следует практиковать изо всех сил, не тратя все свое время на мирские дела, которые в любом случае не принесут постоянных результатов. Также будет разумным найти равновесие, чтобы делать много, но не больше, чем нужно. Не успеваем мы закончить что-нибудь одно, как нас уже поджидает нечто другое, во что мы немедленно погружаемся. Мы постоянно ставим себе все новые и новые задачи. Однако мы должны понимать, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и мы не запутаемся в бессмысленных вещах. Таким образом, истинное значение имеет лишь преодоление привязанности к этой жизни.
Наше поведение на пороге смерти
Последние мгновения существования тела очень важны. Когда дыхание останавливается, все, что у нас на уме, становится сильным переживанием, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, все пройдет относительно спокойно. С другой стороны, если в прошлом мы совершили что-то нехорошее по причине неведения и до сих пор несем это бремя, то теперь настала пора глубоко пожалеть о содеянном. Поступая так, мы сможем избавиться от негативных отпечатков. Это имеет огромное значение в плане того, как мы будем переживать последующие бардо. Говорится, что в это время можно многое изменить, действительно очиститься и серьезно улучшить свою карму. Также очень полезно произносить искренние благопожелания, поскольку они обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем.
Как уже было отмечено, хорошо, если рядом есть кто-то, кто поможет нам пройти через все эти процессы. Лучше всего, когда с нами наш Лама. Если это невозможно, пусть им будет наш товарищ по Дхарме, с которым у нас есть близкая связь и который напомнит нам, что следует делать. Он может сказать: «Сейчас ты умираешь. Постарайся вспомнить поучения, своего Йидама, своего учителя», – и так далее. Такая поддержка действительно бесценна. Присутствие родственников или друзей, которые постоянно плачут, причитают и просят нас не уходить, иногда приносит большой вред.
Процесс умирания протекает описанным образом при условии, что нас ничто не тревожит, а это происходит, конечно, далеко не всегда. Например, если нам случилось погибнуть в автокатастрофе, мы не проходим через все вышеперечисленные этапы растворения, смерть наступает мгновенно. Бывают и другие обстоятельства, при которых эти фазы отсутствуют или мы переживаем их одновременно.
Как мы знаем из «четырех мыслей, обращающих ум к Дхарме», хорошо всегда помнить, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность применять Учение. В момент смерти только оно способно нам по-настоящему помочь. Иначе мы являемся жертвами собственной кармы. Понимание этого способствует усердной практике и зарождает искреннее стремление делать все как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию и Просветленный настрой.
Когда мы чувствуем, что эта жизнь подходит к концу, стоит приложить еще больше усилий в работе с умом. Необходимо попытаться вникнуть в суть Махамудры или Махаати – в зависимости от того, какой традиции мы придерживаемся. В стремлении обрести полное осознавание нам следует упражняться в чистом видении и постижении того, что всему присуща абсолютная истина. Нет ничего, что было бы отделено от нее, во всем есть наивысший смысл, изначальная природа. Очень важно постараться понять это.
Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех положений тела это будет лучшее. Однако зачастую это бывает сложно по физическим причинам. Поэтому хорошо также принять позу льва – ту самую, в которой умер Будда, как видно на изображениях. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. По возможности, стоит устроиться так, чтобы лицо было повернуто на запад, к Будде Безграничного Света (амитабхе). Практиковать эту позу можно начинать уже сегодня. Никто не знает, получится ли у нас сделать это в ответственный момент, если не тренироваться заранее. У этой позиции также имеются и другие преимущества, которые проявляются, когда мы используем ее во время сна. Конечно, все мы ворочаемся ночью, но это не важно. Следует приучить себя засыпать в таком положении. Подготовка к смерти подобна любой другой тренировке – мы просто учимся этому, как учились бы чему-нибудь еще. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как поступать, а дальше мы уже будем упражняться самостоятельно.
Пхова – практика осознанного умирания
Существуют различные виды практики пховы, которые даются людям, находящимся на разных уровнях духовного постижения, для применения их в момент смерти. Те, кто обладает высшими способностями, вообще не нуждаются в этом, так как они уже являются просветленными. Когда такие мастера умирают, они часто проявляют внешние знаки своего совершенства. Так было, например, в случае нагарджуны[5] в Индии и в случае Марпы-переводчика[6] в Тибете. Марпа перед смертью сказал своим ученикам: «если будете делать пхову, делайте ее вот так». При этих словах из его темени появился луч из пяти цветов, который вскоре заполнил собой все небо. Затем его жена Дагмема тоже превратилась в свет и растворилась в своем супруге, который таким образом продемонстрировал всем, как работает полностью освобожденный ум. Это, однако, не было «обычной» пховой. Другой великий практикующий по имени Мелонг Дордже тоже сотворил нечто подобное. Из макушки его головы начал излучаться интенсивный белый свет, заливая собой всю комнату. Эти случаи совсем не типичны, и они нелегко поддаются объяснению. Просто просветленные существа порой показывают чудеса перед смертью. Некоторые из них исчезают в радуге, другие оставляют тело, превращая его в реликвии. Так или иначе, у опытных мастеров много возможностей.
Все остальные могут получать наставления по пхове, практиковать их, добиваться определенных результатов и применять эту медитацию в процессе умирания. Для тех, кто обладает сравнительно низким уровнем понимания, такая практика очень важна, так как она действительно помогает правильно уйти из жизни, направляя ум в нужную сторону. Будет пхова работать или нет, зависит от чистоты наших связей, а также от того, удалось ли нам сохранить преданность своему духовному наставнику. Возьмем, к примеру, кого-то с очень плохой кармой. Даже в его случае пхова может быть полезна при условии, что у человека сохранились позитивные отношения с людьми и он с открытым сердцем просит своего Учителя или Йидама поддержать его. С другой стороны, бывает так, что даже с относительно хорошей кармой успешно выполнить эту практику чрезвычайно трудно, так как нарушены взаимоотношения с Учителем и вообще отсутствуют хоть какие-нибудь чистые связи.
Если наставник находится рядом с нами, когда мы умираем, то он или она проведет пхову в период между прекращением внешнего и внутреннего дыхания, то есть непосредственно сразу после того, как мы сделаем свой последний выдох. Если выполнить ее до этого момента, можно оборвать жизнь раньше времени – по сути, просто убить человека. Некоторые мастера обладают способностью перемещать сознание умершего и позже, в течение 49 дней, когда покинувший тело ум находится в бардо, в частности, во время кремации останков.
Мы тоже можем оказывать помощь в этот период, делая пожелания и проводя церемонии как в одиночку, так и вместе с другими. При этом блуждающий в бардо ум призывают и направляют нужным образом. Такая поддержка чрезвычайно важна, так как на протяжении семи недель после смерти переживается состояние сильной запутанности. По истечении этого срока мы уже ничем не поможем своим близким.
Если мы практикуем пхову самостоятельно, то у нас есть время упражняться в практике и время применять ее – собственно, в сам момент расставания с телом.
Виды пховы
Существует несколько видов пховы. Далее я объясню пять основных.
• Дхармакайяпхова
• Самбхогакайяпхова
• Нирманакайяпхова
• пхова благословения
• Кхачёпхова
Дхармакайяпхова, или пхова Состояния истины, в различных традициях, таких как Махаати, Махамудра и других системах, описывается по-разному. Тем не менее доктрины всех школ единодушно утверждают, что в этой пхове во время смерти реализуется Дхармакайя. Мы получаем доступ к абсолютной, окончательной природе ума и узнаем ее.
Самбхогакайяпхова, или пхова Состояния радости, тесно связана с первым видом. Считается, что они неразрывны, потому что, если мы достигаем мастерства в стадиях построения и завершения в медитациях алмазного пути, в процессе умирания мы осуществляем и Дхармакайя, и Самбхогакайяпхову. Стадия завершения связана с Состоянием истины, а стадия построения – с Состоянием радости. Таким образом, их невозможно разделить и относиться к ним следует как к одному целому. Покидая тело, мы просто применяем опыт практики и тем самым осуществляем пхову. Но достичь столь высоких уровней совершенства в этой жизни обычным людям нелегко, как и получить подобный результат во время смерти.
Третий вид, Нирманакайяпхова, в рассматриваемом сочинении называется «пхова, которую практикуют», – имеется в виду, что в этом случае у нас есть определенные наставления относительно метода практики, применяемого нами в реальности. Эти рекомендации исходят от учителя, несущего благословение пховы, имеющего личный непосредственный опыт и способность передать его дальше. После принятия Прибежища и зарождения Просветленного настроя мы переходим к медитации. Сначала мы учимся правильно сидеть, с прямой спиной, скрещенными ногами и так далее, согласно семи пунктам тренировки ума, известным из объяснений по фазе шинэ. И затем уже выполняем практику в соответствии с полученными указаниями.
Существует несколько медитационных техник пховы. Какую бы из них мы ни использовали, все начинается со стадии построения, когда мы представляем себя в качестве определенных форм энергии и света. Над нашей головой проявляется соответствующий Буддааспект. Независимо от применяемой методики, мы придерживаемся наставлений и отсылаем сознание вверх до тех пор, пока не появятся знаки.
Точные пояснения мы получим, когда будем непосредственно учиться выполнять эту практику. В общих чертах: мы концентрируемся на центральном энергетическом канале в нашем теле. Его диаметр примерно равен толщине мизинца. Он абсолютно прямой и поднимается из тайной точки ниже пупка. Мы стараемся сосредоточиться на сущности нашего ума в форме коренного слога и затем, произнося определенные звуки, свои для каждой из известных традиций этой медитации, направляем сознание вверх к Будде Безграничного Света или другому Будде у нас над головой. Следует быть внимательными и точно следовать полученным наставлениям. Каждая сессия практики завершается призыванием Будды Безграничной жизни.
Кого бы мы ни видели над собой, согласно различным школам, мы можем таким же образом представлять своего коренного учителя. Смысл от этого не меняется, и нам нужно понимать, что между Ламой и Буддой нет никакой разницы, у них одна сущность. Важно действительно осознать это. Медитация на собственного Ламу выделяется в данном сочинении в отдельную разновидность, называемую «пхова благословения».
Осталось упомянуть пятый тип пховы, Кхачёпхова. Кхачё – это одна из Чистых стран. Этот вид связан с практикой йоги сновидения и йоги ясного света. Когда мы имеем достаточный опыт, чтобы сохранять осознанность в состоянии глубокого сна, и понимаем его иллюзорность, мы можем использовать эту медитацию.
Какой бы вид пховы мы ни практиковали, необходимо выполнять это надлежащим образом и, применяя ее в момент смерти, находиться в состоянии концентрации, однонаправленности и свободы от отвлечений. В это время важно не поддаваться беспокоящим эмоциям и постараться полностью сосредоточиться на своих действиях и учителе, а затем решительно направить сознание вверх, подобно тренированному лучнику, выпускающему стрелу. При этом мы должны быть собранными и иметь подлинно глубокое доверие. В этом случае мы обязательно достигнем Освобождения.
Наивысший возможный результат наших тренировок, как я уже упомянул ранее, объясняя первый тип пховы, – это полное Просветление. Результат среднего уровня – перерождение в Чистой стране Дэвачен. Низшим результатом будет обретение драгоценного человеческого рождения.
При выполнении этой практики доверие к учителю чрезвычайно важно. Иногда бывает так, что люди делают пхову очень долго, не получая знаков, несмотря на то что у них есть квалифицированный наставник, обладающий как благословением, так и надлежащими знаниями. Однако если мы не доверяем ему или придерживаемся неправильных взглядов, результатов мы не получим.
III. Бардо ясного света
Проявление истинной природы ума
Третье промежуточное состояние называется «бардо ясного света», или «бардо Дхарматы». Оно начинается, когда белая и красная энергии встречаются в теле умершего в сердечном центре приблизительно спустя двадцать минут от последнего выдоха. В то же мгновение проявляется истинная природа нашего ума. В различных буддийских поучениях и традициях – Праджняпарамиты, Махамудре и других – это описывается как «одновременно возникающая мудрость ума» или же «великая радость ума». В любом случае такое состояние – естественное, ненадуманное, не имеющее рождения, существования и исчезновения.
Эта истинная и абсолютная натура проявляется у каждого существа, показывая, что все обладают Буддаприродой. Мы не знаем ее из-за неведения, которое основывается на карме и мешающих эмоциях. Сейчас они блокируют наше осознавание собственных возможностей. Мы никогда не достигли бы Просветления, не имея этого изначального потенциала. Во время третьего бардо он проявляется, и мы можем ощутить это. В тексте Целе Нацога Рангдрёла дается много различных пояснений по этому поводу, но основной смысл содержится в сказанном выше.
Белой опускающейся вниз отцовской энергии дают разные названия, в данном случае – «нанг» (проявление). Красную материнскую энергию, поднимающуюся вверх, обозначают как «че» (прибавление). Когда они встречаются в сердечном центре, то это – единство мужского и женского: «метода», или блаженства, – и «мудрости», или пространства. Их слияние именуется словом «тхоб» (достижение). Это – ум как он есть, со своими неразрывными качествами радости и пустоты.
Часто это описывают следующим образом. Изначальный ясный свет, наша истинная природа, подобен матери. «Сыном» является понимание ума, которое возникает из опыта практики. Третье бардо напоминает встречу матери и сына – мы узнаём то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но возможно это лишь в том случае, если мы много тренировались в жизни; иначе мы не увидим потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают – они впадают в бессознательность, и затем начинается их блуждание в бардо.
Признаки окончательной смерти
Некоторые мастера, такие как великие ламы или просто опытные практикующие, остаются в медитации после смерти. Это означает, что они познали свой ум и как бы «пребывают в нем». У кого-то так продолжается в течение одного, двух или трех дней, и важно их не беспокоить. Появляется внешний знак, свидетельствующий о том, что они отправились дальше, поскольку в этом теле им больше нечего делать. Тот, кто разбирается в таких вещах, способен через какое-то время обнаружить подобные следы. Они проявляются у большинства существ, а в том случае, когда умерший все еще медитирует, это заметно весьма отчетливо. Из правой ноздри может вылиться немного белой субстанции, а из левой – несколько красных капель. Жидкости также иногда появляются из нижних отверстий тела. Это связано с мужской и женской сущностями, которые в момент зачатия соединяются с отцовской спермой, материнской яйцеклеткой и нашим сознанием. После этого начинает развиваться наша физическая оболочка, а в конце жизни эти составляющие таким же образом покидают ее.
По этой причине труп на протяжении всего описанного периода лучше оставить в покое, пока смерть не наступит окончательно. В индуистской традиции принято сжигать его немедленно, и тогда проверить знаки невозможно. Это сложно сделать и при несчастном случае, поскольку весь процесс протекает слишком стремительно, и при определенных обстоятельствах следы на теле неявные. Однако, если человек умирает естественным образом, можно убедиться, что все так и происходит. Обычно такие признаки появляются, когда останавливается внутреннее дыхание. И только у великих мастеров, продолжающих пребывать в состоянии медитации, они выступают гораздо позже, например, спустя несколько дней. Хотя и это бывает по-разному: если карма негативная, то все может произойти очень быстро, буквально сразу после остановки внутреннего дыхания ткани начнут распадаться. У некоторых людей красная и белая субстанции не видны отчетливо, иногда вытекает только немного лимфы.
Возможность достижения освобождения
В этот момент бардо ясного света завершается. В зависимости от накопленных впечатлений либо наступает Освобождение или Просветление и нас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, мы сразу сталкиваемся с переживаниями, вызывающими страх. Все это отпечатки в нашем собственном уме, проявляющиеся с большой силой. Если в это время не распознать свою истинную природу, образы из прошлого полностью захватят нас. Все гневные и мирные Будда-аспекты ощущаются в виде шумов и света, и это настолько интенсивное переживание, что мы не можем с ним совладать и теряем сознание.
Если ранее мы медитировали, теперь это очень пригодится. Достаточно вспомнить о своей практике, и это поможет, даже несмотря на то, что мы пока не распознали истинную природу нашего ума. Мы будем способны понять, что происходит, и разобраться во всем, избежав замешательства.
Представим себе, что у нас есть объяснения по практике пховы, мы упражнялись в ней, в нужный момент вспомнили об этом и применили свои знания и навыки, не имея при этом нарушенных связей, – в этом случае мы сможем переправить свой ум в Чистую страну. И тогда нам уже не придется переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.
Если в это время распознать, чем на самом деле являются наши видения, можно достичь Освобождения. Но обычно этого не происходит, и образы снова растворяются. Мы также видим различные цветные круги света, и вновь появляется шанс вырваться из круговорота сансары, стоит лишь вспомнить о наставлениях ламы, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума.
Я не хотел бы здесь вдаваться во все подробности. Смысл вышесказанного следующий: если мы хорошо медитировали и развили какой-то навык в практике, в процессе умирания мы получаем возможность стать освобожденными. Если же нет, наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее определяется накопленной кармой и не зависит от нас, поскольку мы не в состоянии ничего контролировать.
Помощь существам в бардо
В этом бардо у нас есть ментальное тело, и мы замечаем множество различных вещей, потому что обладаем сверхъестественными способностями – например, ясновидением. Это происходит со всеми и не является результатом практики.
Мы можем воспринимать все, что нас окружает, в том числе и чужие мысли и чувства. Поэтому так важно помогать существам, пребывающим в бардо; например, наладить контакт, думая о них, и давать им мысленные наставления. Если это люди, имеющие опыт медитации, которого, однако, недостаточно, чтобы справиться с ситуацией самостоятельно, можно напомнить им о поучениях и тем самым способствовать их Освобождению. Если же они совсем не практиковали и к тому же совершили много негативных действий, то помощь будет выражаться в следующем: мы должны говорить им, что они уже умерли, и просить их осознать, что с ними происходит. Также следует наставлять их, советуя, например, подумать о Прибежище.
Умершему можно оказать поддержку в течение 49 дней после его смерти, но затем уже сложно что-либо предпринять. Будет разумно совершить что-то хорошее от имени этого человека, даже если он не был практикующим. Например, потратить на добрые цели часть денег, оставленных им после смерти. При этом думайте о нем, поясняйте, что вы делаете и почему ему следует этому радоваться. Так вы помогаете близким в накоплении позитивной кармы, которая пригодится им в дальнейшем.
В том случае, когда человек уже достиг определенных результатов своей практики, ему не придется сталкиваться с какими-либо проблемами в момент смерти, поскольку ему все будет ясно. Но даже если он много медитировал в течение жизни и имеет знак пховы, есть вероятность, что он впадет в замешательство. Мы можем помочь пройти через это, призвав его и напомнив, что нужно делать.
Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает впечатление, что все это длится очень долго. Однако на деле ключевой процесс длится лишь несколько мгновений, а чувство времени при этом весьма относительно. Промежуточное состояние между смертью тела и зачатием следующего продолжается семь недель, но умирающий переживает это совсем иначе.
Поделиться книгой: