Помоги проекту - поделись книгой:
Царь птиц, гигантский орел (или человек-орел) Гаруда постоянно враждовал с нагами. История неприязненных отношений, как ни странно, началась с близкого родства. Однажды мудрец Кашьяпа посулил двум своим женам исполнение желаний. Жена Кадру пожелала себе тысячу сильных сыновей-змей, а жена Вината – сына, принявшего имя Гаруда. Женщины о чем-то поспорили, Вината проиграла спор, и Гаруда вынужден был служить змеям. Чтобы освободиться от тягостных обязанностей, он пообещал принести нагам амриту, напиток бессмертия.
Принеся сосуд с амритой, Гаруда поставил его на траву, но ловкий бог Индра тотчас его унес. И все же несколько капель амриты пролились на подстилку. В попытках слизнуть хотя бы одну капельку наги порезали языки о траву, и с тех пор они у них раздвоенные. Бессмертными наги не стали, зато получили способность сбрасывать кожу и обновляться. А Гаруда в отместку за дни услужения сделался вечным врагом змей-нагов.
С тех пор образ нага запечатлен в неисчислимом количестве фресок и храмовых скульптур во всех странах Азии, где исповедовали индуизм и буддизм. Существует великое множество статуй Будды с оберегающим его покой нагом. У змея может быть от одной до девяти голов, но количество их всегда должно быть нечетным. Впрочем, превращаться в человека с помощью магии способны не все наги, а лишь самые искушенные. А вот насколько истинно такое превращение – вопрос с точки зрения восточных религий и философий совершенно праздный ввиду общей иллюзорности нашего бытия.
Таким образом, тысячеглавый змей, царь нагов Ананта-Шеша, плавает в водах космического океана, а на кольцах его змеиного тела возлежит бог Вишну. Когда сменяются кальпы (кальпа – единица измерения времени) и разрушается мир, Шеша остается неизменным. Образ древнеиндийского мирового змея сходен с древнеегипетским Мехентой, античным Уроборосом, кусающим себя за хвост, и скандинавским Ёрмунгандом, обвивающим Землю. Кольца змеи символизируют бесконечное цикличное возрождение мира.
В Индии нагов почитают как хранителей рек и прочих водоемов. Считается, что они вызывают дождь, а значит, служат плодородию земли; правда, они также могут вызвать наводнение и потоп. Но, несмотря на то что у этих змей двойственная натура, к людям они относятся практически безучастно и отвечают злом только на зло. Помимо этого, они стерегут клады и сокровища. Существуют племена, считающие себя потомками нагов, и в названиях этих племен, а также местностей, где они проживают, явственно звучит корень –
В буддизме считается, что наги обитают непосредственно под основанием божественной горы Меру. Кстати, когда боги и демоны изначально добывали амриту, царь нагов Васуки обернулся вокруг горы Меру, и высшие существа целых 100 лет таскали змея за голову и хвост – «взбивали» первородный океан.
Были наги, живущие на суше или под землей, но чаще всего они связаны с водной средой: как с реками, так и с морем. Согласно камбоджийской легенде, это раса рептилий, большое государство которых располагалось где-то в Тихоокеанском регионе. Дочь царя нагов вышла замуж за индийского брахмана, и от их союза произошли камбоджийцы. По сей день они называют себя рожденными от нагов. На барельефах знаменитого комплекса храмов Ангкор – множество их изображений.
С точки зрения индуизма, наги населяют седьмой из подземных миров, который называется Патала, или Нагалока. Это место красотой превосходит даже небесный мир Индры. Патала сверкает золотом и драгоценными каменьями, посреди столицы возвышается сплошь изукрашенный драгоценностями дворец царя нагов Васуки, и все обитатели этого мира носят на головах редчайшие драгоценные камни, освещая и родную Нагалоку, и остальные подземные миры, поскольку солнечный свет там отсутствует. Камень Нагамани, который носит сам царь Васуки, излечивает от всех болезней.
Примечательно, что среди всех живых существ именно змеи чаще всего бывают двухголовыми. Главное для двух голов – не нападать друг на друга и не драться за добычу. Иногда у них имеется один желудок на двоих, но бывает и у каждой свой собственный. Но главное, что наги способны принимать человеческий облик и облик змея. Их подлинная внешность являет собой нечто среднее между двумя названными крайностями: нижняя половина туловища нага змеиная, а верхняя – человеческая. По разным источникам, варьируется и количество рук – от трех пар до их отсутствия. В принципе, учитывая их индийские корни, многорукость неудивительна: в тех краях все многоруки – и боги, и демоны, и статуи. Иногда нагам вдобавок к рукам достается еще и по паре крыльев.
Морские наги обросли перепонками и плавниками, и лишь хвосты у них неизменно змеиные. Что же касается лиц, то древние источники особо подчеркивают красоту нагинь, становившихся женами людей. Можно предположить, что женские лица нагинь ближе к человеческим, а физиономии мужчин-нагов грубее и больше похожи на ящеров или драконов. Но даже сходство черт лица нагов с рептильими и наличие змеиных хвостов не отменяет главного: принципиально разного строения тела и конечностей нагов и драконов. Наги в своем истинном облике безноги, а у дракона есть лапы – как правило, четыре, реже две. Лапы есть даже у китайских драконов – лун, – отличающихся длинным и по-змеиному гибким телом.
Кроме обширных свидетельств о нагах, которыми насыщена мифология Индии, существуют описания и изображения подобных существ в других культурах и цивилизациях. Например, китайская богиня Нюйва и ее брат-супруг Фу Си изображаются с головой и руками человека и с телом змеи. Нюйва создала людей и спасла Землю от потопа, а Фу Си научил людей ловить рыбу, приручать зверей и готовить пищу на огне, изобрел музыку, письменность и измерительные инструменты. В этом случае люди-змеи выступают в роли наставников юного человечества.
Неясно, следует ли относить к расе змеелюдей сестер-горгон Медузу, Эвриалу и Сфено с ядовитыми змеями вместо волос и взглядом, обращающим в камень. Среди прочих черт их облика упоминаются крылья, змеиные клыки и чешуйчатая кожа. Ядовитое дыхание и смертельный взгляд свойственны и нагам, а горгона – всего лишь прозвище, которое означает «ужасная».
Свидетельства контакта со странными змееподобными существами оставили нам и доколумбовые цивилизации Америки. В классическом искусстве майя Небо изображается в виде двуглавой змеи, на теле которой нарисованы звезды. У богини Иш-Чел, жены верховного бога пантеона майя, змеи в волосах. Один из главных богов ацтекского пантеона Кетцалькоатль – Пернатый Змей. Он сотворил людей, а затем, как полагается, еще и послужил им наставником – дал маис, научил следить за движением звезд, обрабатывать драгоценные камни, лечить болезни, выплавлять металл и создавать мозаики из перьев. Сиуакоатль (женщина-змея) – богиня земли, войны и родов, покровительница женщин, умерших при первых родах. А у богини кукурузы вместо человеческой головы из шеи вырастают семь змей, и зовут ее Чикомекоатль, что значит «семиголовая змея».
Известно, что наги древности не были воинственными существами. При всех своих способностях они могли только защищаться, но не нападать, да и вообще предпочитали действовать словом, убеждением и лишь в крайнем случае – гипнозом. Они – мудрецы, маги и книжники, хранители знаний, а вовсе не суровые бойцы. Возможно, наги попросту щадили младших братьев-людей, относясь к ним как к неразумным детям. По отношению к людям они позволяли себе лишь мягкое наказание за нарушение правил установленного миропорядка. Но перебравшись в виртуальные миры, наги, видимо, поняли, что человечество их в покое не оставит и пора браться за оружие. Разумеется, в многочисленных игровых конфликтах они тотчас показали себя превосходными воинами.
Есть и параллель с русским фольклором. Как мы знаем, Кощей Бессмертный из русских сказок держал свою смерть в яйце. Вероятнее всего, это было не змеиное, а птичье яйцо. Прототипом же Кощея послужил мифологический Змей, хранитель Мирового яйца. Когда герой убивает Змея, наступает конец первозданного хаоса, мир разворачивается из яйца и приходит новый порядок вещей. (В качестве примера здесь можно вспомнить, как месопотамский бог Мардук победил богиню-змею Тиамат и из ее рассеченного тела сотворил мир.)
Лепреконы – хранители сокровищ
Лепреконы в числе многих других волшебных существ Ирландии появились на Изумрудном острове задолго до кельтов. Видный ирландский поэт и драматург Уильям Йейтс писал, что, когда с приходом христианства ирландцы перестали почитать древних богов, те уменьшились в размерах. Поэтому вполне возможно, что маленькие человечки в зеленом когда-то были нормального роста.
По виду лепреконы – человечки преклонного возраста, ростом всего 2 фута (чуть больше 60 см). Если вспомнить народные поговорки «пьян как сапожник» и «пьет как ирландец», станет ясно, почему у лепрекона красный нос и чем объясняются странности его натуры. Эти существа действительно часто бывают навеселе, но увлечение потином (домашним ирландским виски) никак не вредит их сапожническому ремеслу. Они мастерят обувь для других представителей потусторонних сил, например фей, которые, как известно, очень любят плясать и неосторожно попавшего к ним человека могут затанцевать в своем хороводе до смерти. Тем не менее еще никому не довелось застать лепрекона за работой, и почему-то его всегда видят только в одном, левом, ботинке.
Кроме пошива сапог в обязанности лепреконов входит поиск и хранение древних сокровищ. Резонно спросить: как у этих существ появилось золото? Легенда гласит, что стеречь горшки с золотом лепреконам поручили викинги. Точнее, эти древние племена отдали им на сохранение награбленные богатства, а лепреконы рассовали монеты по глиняным и металлическим посудинам и закопали в разных местах. Известно и о другом источнике богатства: когда люди стали держать свои сбережения в звонкой монете, лепреконы повадились навещать по ночам их дома и там незаметно отпиливать по кусочку драгоценного металла с края каждой монеты.
Для защиты своих богатств от людей лепреконы выдумали немало действенных приемов. Так, кроме горшка с золотом у лепрекона имеется два кожаных кошелька. В одном из них – неразменный серебряный шиллинг: если им расплатиться, он возвращается обратно в кошель. В другом – золотая монета, и тоже непростая. Лепрекон использует ее, чтобы откупиться от человека, который его поймал. Стоит поверить ему и отпустить хитреца, лепрекон исчезнет, а оставленная им монета превратится в зеленый листик или рассыплется трухой.
Каждому лепрекону или его семейству принадлежит закопанный в укромном месте горшочек с золотыми монетами. На сокровища лепреконов указывает одним концом радуга – но она может выдать точное место только хозяину золота. Поэтому люди всегда пытались поймать лепреконов и выманить у них драгоценности. Однако одетые в зеленое человечки очень хорошо научились прятаться, отчего заработали репутацию нелюдимых и скрытных существ. В принципе, лепреконы довольно дружелюбные и милые существа, хотя, если их обидеть, они тут же становятся настоящими монстрами. Обидеться они могут, если, например, возле дома им не оставили блюдце молока. В гнев их приводят и поломанный терновник, и убитая малиновка, и, конечно же, покушение на их сокровища. После таких нарушений они тотчас продемонстрируют свой мстительный характер и колдовские способности. И уж наверняка не стоит пытаться напоить лепрекона в надежде, что он тут же выдаст свои тайны. Как только речь заходит о сокровищах, они моментально трезвеют.
Лепреконов женского пола в кельтской мифологии нет, это всегда мужчины, причем немолодые – как минимум достаточно взрослые, чтобы обзавестись бородой. Говорят, будто они живут в среднем 300 лет, но по некоторым источникам – тысячу, а то и больше. Ежегодно 17 марта во многих странах отмечают День святого Патрика, превратившийся в праздник всего, что связано с Ирландией. Это веселый карнавал с пивом (в том числе зеленым), с лицами, раскрашенными в цвета ирландского флага, и, разумеется, с шумными танцами. Однако до 1970-х годов этот праздник считался в Ирландии исключительно религиозным и не предполагал особого веселья, а пивные заведения и вовсе были закрыты. Но времена изменились. Для современного Дня святого Патрика главный персонаж праздника оказался слишком серьезен, что и требуется лепрекону.
Так хитрый представитель волшебного народца стал символом христианского праздника. Интересная история при этом произошла с листком клевера (шемроком), приносящим лепрекону удачу. Трилистник, на котором, по легенде, святой Патрик наглядно объяснял понятие Святой Троицы («Так же, как три листа могут расти от одного стебля, так и Бог может быть един в трех лицах»), со временем превратился в символ независимости страны, а затем стал означать Ирландию вообще. По традиции именно в этот день люди прикрепляют листок к одежде. Однако клевер лепрекона, его талисман удачи, – четырехлистный. Это еще раз говорит о том, что с лепреконом не стоит терять бдительности – поманит золотом, заставит гоняться за радугой, обведет вокруг клеверного листа, и человек уже не может даже толком сказать, что именно он празднует.
Кстати, если кому-то повезет поймать лепрекона, ни в коем случае нельзя просить у него золотую монету. Свое сокровище, как и свою свободу, маленький человечек ценит чрезвычайно высоко. Правда, его сначала еще надо изловить! А как поймать существо, которое даже заметить почти невозможно? Трудно сказать, чем владеют лепреконы, магией или техникой, однако скрываются от глаз они весьма умело. Даже если он прямо перед вами, стоит отвести взгляд или хотя бы моргнуть – и его уже нет. Конечно, большое количество ирландского пива весьма способствует необычной охоте, но лукавые существа выполняют свои трюки на природе очень даже успешно. И только стук сапожного молотка выдает маленького мастера, который трудится неподалеку над срочным заказом.
Известны случаи, когда лепреконы бескорыстно помогали понравившимся им людям. А уж если кто-то хорошо играет на ирландских народных инструментах, например на волынке, да еще состоит в партии зеленых, то шанс на помощь лепрекона у него весьма велик. Разумеется, если речь не идет о том, чтобы выманить малую толику сокровищ. Если лепрекон заподозрит человека в корыстных намерениях, то будет вредить изо всех сил. Что и понятно: любой собственник на его месте поступил бы точно так же.
Фейри из Волшебной Страны
В фольклоре германских и кельтских народов
К героическим фейри принадлежат те благородные рыцари и прекрасные дамы, о которых повествуют авторы цикла средневековых валлийских повестей «Мабиногион», сэр Томас Мэлори и сочинители куртуазных романов. Типичный пример такого фейри – молодой Тэмлейн, герой одноименной шотландской баллады.
Бродячие фейри – едва ли не самая многочисленная группа. Они очень разные по росту, внешности и по характеру – от свирепого воинства неупокоенных мертвецов по имени
Одинокие фейри злобны по натуре и предпочитают общению уединение.
Всех без исключения фейри отличает неземная красота, омраченная, однако, каким-нибудь серьезным уродством. Скажем, женщины-фейри – писаные красавицы спереди, но если зайти со спины, то выяснится, что у них полые затылки. Шотландские фейри –
Что касается одежды, большинство фейри любят носить наряды зеленых оттенков, но многие отдают предпочтение красному цвету, а кое-кто выбирает белый. На острове Мэн иные фейри предпочитают голубой цвет; встречаются и любители нарядов серых или черных тонов. Обычно же наряд волшебного существа составляют зеленая куртка, темные штаны и красная шапка или шляпа, иногда – с пером совы. Эти два цвета – зеленый и красный – фейри любят больше всего. Так одеваются почти все бродячие существа. У одиноких же красные не только шапки, но и куртки. Встречаются и такие, которые предпочитают одеяния из палой листвы или мха и даже из склеенных росой паутинок. Фейри могут быть разного роста, среди них можно встретить и коротышек, и высоких. Но основной признак, по которому можно отличить их от человека, – заостренные вверху ушки.
Чаще всего фейри селятся внутри холмов, которые на Британских островах называются ноу и состоят как бы из двух частей – шийн и бру (или тулмен). Шийн представляет собой пещеру, а бру – зал с потолком, опирающимся на колонны. В бру обычно проживают сразу несколько семейств фейри, а в тулменах обитают фейри-одиночки.
В ночь на 11 ноября фейри путешествуют между холмами по только им известным дорогам и тропинкам.
Иногда можно увидеть и вход в бру: для этого следует в полнолуние обойти вокруг холма ровно девять раз – и тогда взгляду предстанет то, что происходит внутри. Между прочим, на холмах, о которых известно, что в них обитают фейри, не следует строить жилые дома, церкви или замки, поскольку существа могут перенести эти строения на другое место.
Кроме того, широко известны легенды о некоей «параллельной реальности», в которой обитают фейри, – о Волшебной Стране. Порой она является взорам людей как призрачный, окутанный туманами небольшой остров в морской дали. У этого острова множество названий – Остров блаженных, Хай-Бресейл, а самое известное – Инис Авалон или просто Авалон. Именно на этом острове покоится легендарный король Артур, перенесенный туда тремя чародейками после кровавого сражения, в котором он получил смертельную рану.
В Уэльсе Волшебную Страну называют Тир-Нан-Ог, или Страна Вечной Юности, но это уже не маленький остров, а некая земля, лежащая за морем на западе. Считается, что ходы в Волшебную Страну можно найти на морском дне и в глубине горных озер, а также в холмах – недаром фейри иногда величают «народом холмов».
В Волшебной Стране время течет не так, как в мире людей. Один день там равен нескольким годам, если не десяткам лет. Иногда бывает и наоборот. Предание гласит, что некий молодой пастух вступил в хоровод фейри и оказался в прекрасном дворце, где провел в довольстве и радости много лет. Ему ни в чем не препятствовали, запретили только пить из фонтана, в котором плавали золотые и серебряные рыбки. Однажды он не утерпел и нарушил запрет. И тут же дворец исчез, а пастух оказался на склоне холма среди своих овец. С того мгновения, как он вступил в хоровод фейри, прошло не более пяти минут.
У каждого рода фейри есть свои развлечения. Бродячие в основном предаются тем же забавам, что и люди. Героические фейри проводят время в аристократических усладах – танцуют, музицируют, охотятся, устраивают верховые прогулки. Но при этом они постоянно воюют – друг с другом и с людьми. Едва залечив раны, полученные в боях, они отправляются на охоту.
Добрые фейри охотятся со своими белыми красноухими собаками на оленей; а злые охотятся на людей, собирая человеческие души. Они мчатся на лошадях по небу, издавая звук, похожий на крик перелетных птиц; у лошадей глаза пылают огнем. Кроме того, эти существа занимаются спортом: особой популярностью пользуются футбол и травяной хоккей, а также шахматы.
Фейри – замечательные мастера. Причем они не только работают сами, но и учат своему ремеслу людей. Вдобавок они – отличные музыканты. Некоторые из них передают свой дар людям. В частности, знаменитые шотландские волынщики научились этому искусству как раз от волшебного народа. Самая приятная, сладостная и опасная для смертных мелодия – «напев эльфийского короля». Под него танцуют даже камни и деревья. Если человек научится этой мелодии, он пропал: очарование музыки настолько велико, что его не нарушить ничем, разве что волынщик может сыграть мелодию задом наперед или скрипачу кто-нибудь перережет струны его скрипки.
Как уже говорилось, фейри делятся на добрых и злых. Добрые довольно дружелюбно относятся к людям и потому редко позволяют себе всякие нечестные поступки, хотя и не прочь поозорничать. А вот злые никогда не упустят случая обмануть человека. Именно злые фейри похищают скот и крадут детей, оставляя вместо них так называемых подменышей. Иногда они велят людям убивать себе подобных, но их можно провести, прикончив вместо человека корову или лошадь: фейри ничего не заподозрят, а смерть животного на время утолит их кровожадность.
Впрочем, добрые фейри тоже могут при случае похитить скот или выкрасть младенца из колыбели. Зачастую добрые и злые ходят вместе, и стоит обидеть одних, как другие тут же принимаются мстить. В общем и целом эти существа живут по присловью: «Что твое, то мое, а что мое – никому не отдам». Правда, среди всех фейри выделяются и благородные создания, всегда готовые помочь человеку, который им по нраву, и поступающие всегда предельно честно: если что-то берут, то непременно отдают что-либо взамен. Что касается обмана, то надо помнить, что фейри, даже злые, не лгут – они всего-навсего лукавят: говорят правду, но так, что не всякий поймет истинный смысл слов.
У фейри существуют свои понятия о чести, которых они строго придерживаются. А вот не соблюдающих эти правила они строго карают. Люди, хвастающиеся своими заслугами перед фейри, нередко заболевают, у них на теле появляются «эльфийские метки», их даже может разбить паралич. А те, кто пытается украсть сокровища волшебного народа, рискуют жизнью.
Фейри терпеть не могут скупердяйства, грубости и невежливости, кроме того, они недолюбливают мрачных типов, тогда как человек веселый вправе рассчитывать на радушный прием. Если в доме чистота и порядок, хозяйка вполне может получить от них награду. А нечистоплотных и ленивых они не откажутся проучить. Заодно достается любителям сквернословить, а также мужьям, которые бьют своих жен.
В фольклоре германских народов довольно часто встречается сюжет «чудесных похорон» фейри, предвещающих человеку беду. В одной легенде говорится, что однажды ночью двое мужчин возвращались домой. Дорога шла мимо кладбища; в тот самый миг, когда они поравнялись с кладбищенскими воротами, часы на колокольне пробили полночь. Затем наступила тишина, которую вдруг нарушил погребальный звон. Колокол ударил 26 раз – ровно столько, сколько было лет одному из мужчин. И показалась диковинная процессия: сотни крошечных существ молча двигались по дороге, несли гроб с откинутой крышкой, а в недвижном воздухе плыла невыразимо грустная мелодия. Когда гроб поравнялся с ними, старший из мужчин заглянул внутрь и увидел, что лежавший в гробу был как две капли воды похож на его спутника. Мужчина немедленно сообщил об этом молодому человеку, и тот решил спросить у фейри, сколько ему осталось жить. Никто не ответил, процессия вскоре скрылась, а люди благополучно добрались до дома. Месяц спустя юноша сломал себе шею и умер.
А вот сами фейри не умирают – по крайней мере, от старости: их можно только убить или смертельно ранить. Умирая – точнее, погибая в мире людей, – они возвращаются в Волшебную Страну, где продолжают жить как ни в чем не бывало. Однако порой они настолько устают от жизни, что начинают мечтать о смерти, которая избавила бы их от тягот бытия. А чтобы умереть, им нужно обрести душу, подобную человеческой.
К фейри можно отнести и известную всем с детства Дюймовочку – персонаж сказки датского сказочника Ханса Кристиана Андерсена. Кем же еще может быть это милое существо?
Индрик-зверь
По всему Русскому Северу и даже дальше – в Маньчжурии и Китае – широко распространены легенды о странном существе небывалого роста по имени
Как сказано, это существо живет в земле. Оно роет рогом ходы и тоннели и тем самым открывает ключи, прочищает источники и наполняет озера и реки водой. А если индрик-зверь под землей расшумится, «вся Вселенная всколеблется». Правда, это не хищный зверь, а вполне мирный гигант: «никому обиды не делает», питается, видимо, растениями или тем, что находит под землей.
Есть об этом чудовище и другие сведения. Например, в старинном китайском сочинении о животных, составленном в XVI веке, авторы упоминают о некоем тин-шу: «Он постоянно держится в пещерах, похож на мышь, но достигает величины быка. Хвоста у него нет, и цвет его темный. Он очень силен и выкапывает себе пещеры в местностях, покрытых скалами и лесами». Другая старая китайская книга дополняет сведения о тин-шу такими любопытными подробностями: живет крот-великан в странах темных и необитаемых; ноги его коротки, и он плохо ходит. Роет землю упорно и старательно, однако, если случайно выберется на поверхность, тотчас умирает при виде солнечного или лунного света.
А вот выписка из маньчжурской летописи: «Животное, называемое фан-шу, встречается только в странах холодных, по берегам реки Тай-шуны-шаны и далее до Северного моря. Фан-шу похож на мышь, но величиной со слона. Он боится света и живет под землей в темных пещерах. Кости его цвета слоновой кости и легко обрабатываются, на них нет трещин. Мясо его холодно́ и очень питательно».
Эскимосы с берегов Берингова пролива называют подобного зверя
Подобные рассказы о гигантском подземном жителе путешественники по Сибири записали у эвенков, якутов, манси, чукчей и других народов Севера. Все сообщения очень похожи. Животное-норокопатель в самые лютые зимы ходит под землей взад и вперед. Видели даже, как зверь, разгуливая под землей, неожиданно приближался к поверхности. Тогда он торопливо набрасывает на себя землю, торопясь зарыться глубже. Земля, осыпаясь в прорытый тоннель, образует воронку. В речных обрывах, по склонам ущелий иногда находят мертвых кротов-великанов: здесь животные нечаянно вырываются за край земли. Гибнут они и попадая в песчаную почву: пески осыпаются и сдавливают землекопов со всех сторон. Этот зверь может двигать рогами во все стороны и даже скрещивать их, как сабли. Рога эти, растущие будто изо рта, похожи на слоновьи бивни, их иногда считают зубами. Из них делают рукоятки для ножей, скребки, различные вещицы.
Добывают рога подземного великана весной, когда ломается лед. При сильном паводке высоко поднявшаяся вода размывает берега, отрывая целые куски от гор. Затем, когда мерзлая почва мало-помалу оттаивает, на поверхности появляются иной раз целые туши этих животных, а чаще – их головы с рогами. Рога выламывают и продают китайским и русским купцам.
Что ж, вполне возможно, что в этом случае речь идет о самых настоящих мамонтах, бивни и замороженные туши которых нередко находят в Сибири. Судя по всему, и легендарный крот-великан тин-шу, и фан-шу, и индрик-зверь, и финский мамут – одно и то же существо. Современное русское название «мамонт» как раз и происходит от старорусского слова «мамут». Русские заимствовали его у финских племен, населявших европейскую Россию. На многих финских наречиях «ма» означает «земля», а «мут» – по-фински «крот», то есть мамут – это земляной крот.
Но какое отношение он имеет к индрику и как последний получил свое странное имя? Профессор Московского университета Сергей Усов в конце XIX века посвятил исследованию этого вопроса большую статью. Разобрав всевозможные варианты, он пришел к выводу, что слово «индрик» и другие встречающиеся в русских легендах названия этого существа –
Таким образом, с большой долей вероятности можно сделать вывод, что распространенные у народов Сибири и европейского Севера легенды о гигантском животном, которое рогами расчищает себе путь под землей, порождены находками костей мамонтов. Трупы и бивни мамонтов всегда залегают в земле недалеко от поверхности. Тысячи лет назад родилось поверье, будто эти существа, похожие на кротов, живут под землей и погибают, едва появившись на солнечный свет. Какие же бесчисленные стада этих «кротов» «пасутся» в толще земли, если мамуты, случайно попадая на свет божий, погибают в Сибири в таком количестве, что ежегодно там добывают сотни их «рогов»!
Любопытно, что животное с названием «индрик» присутствует и в русской мифологии. Оно упоминается в былинах, стихе о Голубиной книге и других книжных источниках. В русском фольклоре индрик-зверь является аналогом единорога и описывается как страшное непобедимое существо, владыка звериного царства, вся сила которого заключена в его роге. Иногда под ударом его рога подразумевают молнию.
В разных списках стиха о Голубиной книге можно встретить различные изображения индрика, но во всех он называется «всем зверям отец». «Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи или живет на Фавор-горе; когда он поворотится, все звери ему поклоняются. Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря, никому обиды не делает. Или он ходит рогом по подземелью, аки Солнце по поднебесью».
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая своим единственным рогом ходы себе и подземным водам. Он выступает как хозяин водной стихии, источников и кладов, а также как противник змея. От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины и пади, которые впоследствии заполнились водой. Следами его называют тундровые озерца-бочаги.
В русских волшебных сказках образ индрика означает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки. Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает, после чего покоренное существо становится помощником героя.
Индрик появляется на поверхности лишь тогда, когда собирается умереть, наскучив себе долгим веком (а срок его жизни – 532 года). Между прочим, зверь этот весьма интересно размножается: когда состарится, вылазит из земли и отбрасывает рог, из которого, как из личинки, вырастает новый индрик. Сам же зверь, лишившись силы, закапывается снова в землю и умирает. Еще в XVII веке рогу индрика приписывались целебные свойства, и уверенность в этом была столь велика, что даже царь Алексей Михайлович, по свидетельству дворовых книг 1655 года, соглашался за три таких рога заплатить 10 тысяч рублей «мягкой рухлядью» (мехами).
Неуловимые лесные обитатели
Дивьи люди и чудь
Если верить преданию,
Схожие мотивы звучат в Архангельском предании о неведомом племени, живущем в чудесной стране, расположенной в Студеном море. «Много веков назад новгородцы, плававшие по Студеному морю, видели на берегу чудесную богатую страну, но из-за непогоды не могли приблизиться к ней. Им слышалось, что люди невиданного племени стучат в горы, отделяющие их от мира, но не могут пробить эту преграду и дарят каждому, кто поможет сделать им лишнюю брешь, драгоценные меха, жемчуг и рыбу».
В уральских поверьях первой четверти XX века дивьи люди, обитающие в недрах гор, «дивно прекрасны и мудры»: «Они живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещеры. В заводе Каслях, по Луньевской железнодорожной ветке, они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят».
А вот описание выдающегося собирателя фольклора, исследователя духовной культуры славянских народов Александра Афанасьева: «Дивьи люди (
Согласно другим сказаниям, дивьи люди наделены способностями становиться невидимыми, провидеть будущее. В преданиях им иногда приписывается роль пророков, но услышать их предсказание может не каждый человек.
Надо заметить, что у названия «дивьи люди» имелось и другое определение –
Первые легендарные «бои за веру» с чудью, с Дыем (Дивом), описаны в «Книге Коляды»: «Не пришелся Дый по сердцу родному брату Сварогу [богу духовного неба]. И тогда небесное воинство, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя – дивьими людьми и чудью. Сварог одержал победу, заточив дивьих людей под Уральскими горами. Сам же Дый был обращен в Великого Полоза, владыку золота Уральских гор. С тех самых пор ушло царство Дыя вместе со всеми дворцами и храмами под землю. И только иногда можно слышать, как под землей звонят их колокола. Длится плен сей уже 27 тысяч лет…»
Согласно этому преданию, бог Дый (Див) обучил людей магическим наукам, умению превращаться в оборотней, поведал тайны земных недр. Подданные его – великие мастера, строившие прекрасные города и дворцы. Они знали толк в драгоценных камнях, выплавляли из золота и серебра украшения и оружие.
Больше того – оказывается, Дый (Див) и его дети, среди которых значились и бог Индра, и Дива-Турка, несколько тысячелетий правили на Южном Урале. У известного этнографа Н. Ончукова (начало ХХ века) можно прочитать, что «слышать их могут только избранные». Дивьи люди способны предвещать «землянам» разные события: «В полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью».
Что касается чудес, то можно упомянуть и о том, что подземные дивьи люди умели… летать. Подтверждение тому – сохранившиеся фигурки птицелюдей, найденные в разных местах Прикамского региона и названные чудскими древностями. Более того, в славянских сказаниях упоминается, что мог летать и сам Дый. В связи с этим примечательны слова древнегреческого писателя Лукиана о встрече с одним таким представителем дивьего люда: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидел летающего иностранца, варвара… я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что в самом деле оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?»
Говорят, бывает раз в столетие ночь, когда неподалеку от уральской горы Таганай открывается земля и является город дивьих людей. В эту ночь они устраивают большой праздник, и в эту же ночь от них можно услышать предсказания будущего.
Сегодня для многих из нас дивьи люди – всего лишь персонажи сказок или мифов. Однако тот же Н. Онучков писал, что эти подземные жители так же реальны, как и живущие рядом люди: «В Средние и более поздние века к чуди относились не только как к реально существующему народу, но и хотели с ними дружить. Ведь чудь лучше всех понимала душу металла, природу камня и многое другое. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом. Говорят, что дивьи люди построили целые подземные города, в которых до сих пор обитают их представители. Более того, они владели сверхъестественными способностями и тайными знаниями. С внешним миром дивьи люди общались посредством многочисленных пещерных ходов».
Исторические источники отмечают, что контакты посланцев чуди с «наземными» людьми действительно происходили. Чаще всего это были довольно необычные отношения посредством сновидений. Об этом народе упоминал и знаменитый русский ученый и путешественник, художник и писатель Николай Рерих в книге «Сердце Азии». Якобы, когда на их землях стала расти белая береза, означающая скорый приход людей, которые установят здесь свои порядки, чудь ушла под землю, засыпав за собой камнями все подземные входы. Но ушла чудь не просто под землю, а в только им известную страну. Н. К. Рерих утверждал: «Когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда чудь вернется со всеми добытыми сокровищами». О том же говорится и в древнегреческой легенде, повествующей о гиперборейцах, живших за Рифейскими (Уральскими) горами. Гиперборейцы жили счастливой жизнью: они не знали ни войн, ни болезней, а о смерти думали, лишь пресытившись жизнью.
Известно, что новые переселенцы, приходя на пустынные необжитые места, как правило, ощущали затруднения в ориентации из-за огромности пространства. На Урале такого не было. История свидетельствует, что рудные месторождения, в районе которых строились уральские заводы, а вслед за ними и города, были отмечены чудскими метками. Все это наводит на мысль об определенной культурной миссии этого народа на Урале. Именно на его курганах были воздвигнуты города Екатеринбург, Челябинск, а рядом с самым большим из них расположен город Курган.
Немецкий ученый XV–XVI веков Георг Агрикола, первым написавший книгу о горном деле, неоднократно упоминал о каких-то гномах, скорее всего, имея в виду в том числе и чудь: «Они обычно бывают двух видов: одни маленькие, но крепкие, похожие на пигмеев, другие же имеют вид дряхлых, скрюченных стариков, и все живут в горах».
Что касается Уральских гор, то в их недрах содержится вся таблица Менделеева, не говоря уже о ценных минералах. Все эти богатства Урала хранились в неприкосновенности до той поры, пока в этих «диких краях» не появились первые заводчики и промышленники. Они с удивлением обнаружили в девственных вроде бы горах и уже готовые шахты, и следы металлургического производства! Ученый Иван Лепехин в 1768 году об этом писал: «…Жившая тут чудь желтоглазая только самую хорошую руду отбирала, лазя под землей наподобие кротов…»
Впрочем, находили здесь не только древние шахты, но и старинные бронзовые изделия невиданной красоты. Но в настоящий тупик ученых поставила бляшка с изображением гномов, сидящих верхом на драконах. И это, видимо, не случайно. Среди приуральской чуди было распространено представление о каком-то мифическом звере с рогом на голове, вытянутым туловищем и со щитками вдоль спины. А спустя несколько десятилетий в Прикамье были обнаружены останки животного, очень схожего с изображенным на бронзовой бляхе.
Историки и фольклористы давно спорят и по поводу необычного и таинственного народа – «чуди белоглазой», представители которой, по преданиям и сказам, обладали обширными знаниями о природе. И вот этот народ загадочно исчезает, а следы его теряются в горах Алтая.
«В легенде, – пишет художник Л. Р. Цесюлевич, – есть намек на существование доныне где-то, возможно, в скрытом месте, народа с высокой культурой и знаниями. В этом отношении легенда о чуди перекликается с легендой о скрытой стране Беловодье и с легендой о подземном городе народа агарти, распространенной в Индии».
Некоторые легенды рассказывают о реальных контактах ранних переселенцев с посланцами чуди – «чудо-девицами». В них говорится, что перед уходом под землю чудь оставила для наблюдения «девку», чтобы она охраняла клады и драгоценности, но она открыла все это белым людям, и тогда «старые люди» все золото и металлы перепрятали.
Это предание удивительно перекликается с легендой, приводимой Н. К. Рерихом в упомянутой книге «Сердце Азии»: «Вышла из подземелья женщина. Ростом высокая, лицом строгая и темнее наших. Ходила по народу – помощь творила, а затем ушла назад в подземелье. Тоже приходила из святой страны». Взаимодействие «посланцев» чуди с переселенцами не ограничивалось лишь контактами наяву, легендой зафиксированы совершенно необычные общения и влияния через сновидения. Так, свердловский исследователь А. Малахов в одной из своих статей, помещенной в «Уральском следопыте» за 1979 год, приводит красивую легенду о чудской женщине-правительнице: «Однажды Татищеву, основателю Екатеринбурга, приснился странный сон. Явилась к нему женщина необычного вида и дивной красоты. Одета была в звериные шкуры, на груди ее сверкали золотые украшения. „Слушай, – сказала женщина Татищеву, – ты отдал приказ копать курганы в своем новом городе. Не тронь их, там лежат мои храбрые воины. Не будет тебе покоя ни на том, ни на этом свете, если потревожишь их прах или возьмешь дорогие доспехи. Я, княгиня чудская Анна, клянусь тебе, что разорю и город, и все, что ты строишь, если тронешь эти могилы”. И Татищев приказал не раскрывать захоронения. Отрыты были только вершины курганов».
Наряду с данными о контактах чуди с переселенцами в легендах содержатся довольно четкие и ясные характеристики внешнего вида и духовного облика «чудаков», из чего можно сделать вывод, что перед нами проступают черты реального народа. В одном из первых рассказов Павла Бажова «Дорогое имечко» говорится, что чудь, или «старые люди», – это высокий красивый народ, живущий в горах, в необычных по красоте жилищах, устроенных внутри гор, живущий почти незаметно для других. Люди эти не знают корысти, равнодушны к золоту. При появлении в глухих местах их обитания людей, они уходят подземными ходами, «закрыв гору».
Сколько столетий назад обитала чудь и почему ушла в неведомые подземелья – неизвестно. Вполне возможно, что ее представители жили здесь еще во времена древних греков. И куда именно она ушла? Не в те ли подземные города, с которыми Николай Рерих связывает жизнь мудрых и прекрасных обитателей Агарты?
Вероятно, с загадочной чудью связано и название Чудского озера, расположенного на границе Эстонии и Псковской области России. Именно здесь в 1242 году произошло Ледовое побоище. Окружающая этот огромный водоем местность называется Причудьем.
Йети северорусской тайги
В последнее время затерянный в костромских лесах Кологривский район, граничащий с Вологодской областью, подвергся настоящему паломничеству уфологов и парапсихологов. Здесь объявилось лохматое чудище, которое местные жители кличут лесовиком, верующие считает бесовским наваждением, а приезжая уфологическая публика именует
Первые свидетельства о том, что в бескрайних лесных массивах в верховьях реки Унжи завелись «волосатые оборотни», стали появляться еще в конце XIX века. Какое-то время все эти рассказы списывались на религиозные предрассудки. Затем были революция, коллективизация, война, и народу было не до чудовищ.
Снова о кологривском феномене вспомнили четверть века назад, когда на постперестроечной волне у населения проснулся живой интерес ко всевозможному оккультизму, а психиатрические клиники страдали от наплыва пациенток, утверждавших, что они ждут ребенка от инопланетных пришельцев. Со временем бум прошел, слухи об инопланетных беременностях как-то сами собой развеялись, но свидетельства о встречах на Унже с непонятными существами не прекратились. Наоборот, их уже стало гораздо больше.
Чуть ли не каждый второй из местных охотников и рыболовов, выбиравшихся на отдаленные притоки Унжи, теперь заявляет о том, что своими глазами видел йети. Любопытно, что рассказы многих свидетелей совпадают почти до деталей. «Шел по лесу, ощутил спиной ледяной пронизывающий взгляд. Медленно обернулся. Под сосной (березой, осиной, елкой) примерно в тридцати или сорока метрах от меня стоял и не мигая смотрел волосатый великан. На медведя и обезьяну не похож, за исключением густой шерсти».
Судя по этим описаниям, загадочное существо не агрессивно. Оно просто стоит и смотрит. Но многие люди чувствуют безотчетный страх: «как будто заглянули в глаза дьяволу». А особо впечатлительные падают в обморок. Словно сговорившись (что полностью исключено), свидетели рисуют практически идентичный портрет лесного незнакомца. Ростом около 3 м. Стоит прямо, не сутулясь. Огромные мускулы, широкие плечи, шеи почти нет. Морда волосатая, огромный рот, маленький приплюснутый нос, угрюмые глаза.
Костромской йети, скорее всего, не одинок. Его «близкие родственники» были неоднократно замечены в Архангельской и Вологодской областях. Вот только в отличие от миролюбивых костромских коллег архангельские «шерстистые особи» имеют более агрессивный норов. Большинство встреч с йети происходит в августе и сентябре, что вполне объяснимо. Именно в эти месяцы леса наиболее часто посещаются охотниками, грибниками и ягодниками. У последних даже появилась особая примета: если увидел йети, можно разворачиваться и с пустой корзинкой идти домой. Клюквенно-брусничного дара все равно в этот день не будет.
Поделиться книгой: