Помоги проекту - поделись книгой:
Против учения элейцев, идеалистического по существу, выступили ученые атомистической школы, основателями которой являются Левкипп и Демокрит. В истории материалистической мысли древности эта школа имеет особые заслуги — на примере ее развития становится особенно заметным, насколько несовместима подлинная наука с религиозным мировоззрением.
О Левкиппе известно очень немного: его сочинения впоследствии были включены в произведения Демокрита, его ученика и это послужило для некоторых основанием вообще отрицать его существование. Однако античная традиция сохранила такие детали его биографии, а также учения, которые вряд ли могли быть выдуманы. Их сообщает выдающийся авторитет в вопросах истории философии Аристотель. Левкипп жил около 460–400 гг. до н. э. и происходил из Милета. В молодости он совершил путешествие в Южную Италию, в г. Элею, и там стал учеником философа Зенона. Позже, уже в зрелом возрасте, он прибыл в г. Абдеры на севере Греции, где основал свою философскую школу. Здесь его учеником стал Демокрит, местный житель (ок. 460 — дата смерти неизвестна). Поскольку Демокрит вырос в демократическом государстве, он не преклонялся перед авторитетами; знакомясь со взглядами различных философов, он убеждался в их противоречивости и поставил себе целью достижение истины.
В молодые годы Демокрит совершил далекие путешествия на Восток, где учился у мудрецов, постигая тайны их науки. Особенно интересовался он точными науками, в частности геометрией, родиной которой был Египет, в котором он провел пять лет.
Известно изречение Демокрита, гласящее, что открытие одной причинной связи он предпочел бы персидскому престолу. В исследовании причинных связей он видел цель истинной науки. В природе, по мнению Демокрита, господствует принцип детерминизма: ничто не происходит случайно, ибо все предопределено законами природы. Система философского детерминизма в корне противоречит религиозной доктрине: если все предопределено природой, в мире нет места божественной воле.
Чтобы понять, каким путем шел Левкипп к своему гениальному открытию — атомистической теории, необходимо представить себе, как Левкипп преодолел казавшиеся неопровержимыми доводы элейцев.
Левкипп выступил против своего учителя Зенона, утверждавшего, что вещество может быть бесконечно делимо. Он считал, что все противоречия, вытекающие из учения элеатов, снимаются, если допустить, что существует предел делимости, т. е. что существуют такие мельчайшие частицы вещества, которые далее неделимы. Их-то он и назвал атомами, т. е. неделимыми. Таким образом, сумма атомов не есть сумма бесконечно большого числа бесконечно малых величин, возникающих в результате бесконечной дихотомии (деление надвое, как оно было постулировано в парадоксах Зенона), а сумма конечных величин, которая и даст конечную величину. Эти атомы обладают абсолютной плотностью и исключают пустоту внутри себя, поэтому они и неделимы, ведь делимость возможна тогда, когда, по представлению древних, в предмете существует пустота. Из таких атомов состоят все видимые тела, группирующие внутри себя атомы тем или иным образом. С точки зрения Левкиппа и Демокрита, парадокс Зенона об Ахилле и черепахе разрешается просто: когда между Ахиллом и черепахой останется один атом пространства, черепаха останется на месте, а Ахилл перешагнет через черепаху.
Атомы различаются между собой по форме, положению и группировке. Они движутся в пустоте — допущение пустоты было смелым представлением атомистов, так как без пустоты им трудно было объяснить движение.
Космогонические представления атомистов можно сформулировать следующим образом. Располагаясь в пустоте, атомы различной величины и формы движутся так, что в конечном счете подобные атомы объединяются, образуя ряд вихрей, а из каждого вихря возникает отдельный мир, где атомы уже расположены в определенном порядке. Порядок по-гречески «космос», поэтому и мир называется космосом. В центре одного из таких миров оказалась земля, состоящая из наиболее тяжелых и больших частиц, над землей оказалась вода, состоящая из более легких и мелких частиц, затем по этому же принципу — частицы воздуха и выше всех — частицы огня. Первоначально космос был раскален от вихревого вращения, но, остывая, он покрылся пленкой, которую Демокрит назвал «хитоном», поэтому космос и не рассыпается. Космогоническая теория атомистов изложена в сочинении «Большой диакосм» (миропорядок), которое некоторыми источниками приписывается Левкиппу.
Исходя из своей теории, атомисты объясняли все явления в мире. Острый вкус получается благодаря тому, что на язык попадают «острые» атомы; белый цвет возникает потому, что он состоит из шарообразных и гладких атомов, тогда как черный цвет — из угловатых. На первый взгляд все это звучит наивно, но интересна последовательность, с которой атомисты объясняли мир, исходя из одного принципа. Такая система называется монистической.
Гениальные догадки были высказаны Демокритом в области биологии и истории человеческого общества. Согласно его учению, в природе постоянно происходит естественный отбор: наиболее приспособленные выживают в борьбе за существование, как сами животные, так и их органы, тогда как неприспособленные вымирают. Этот же закон действует и в человеческом обществе: первоначально люди вымирали от голода и холода, не имея ни одежды, ни жилища, где они могли бы укрыться. Но наиболее приспособленные догадались использовать в качестве жилищ пещеры, а затем и сами научились строить. Самые догадливые из человеческих существ изобрели одежду, объединились в коллектив для совместной борьбы с дикими зверями, а для лучшего общения изобрели язык. Таким образом, движущей силой прогресса в человеческом обществе была нужда.
Теория Демокрита была шагом вперед по сравнению с фантастическими мифолого-религиозными объяснениями. Развитие общества мыслилось как естественно-исторический процесс. Конечно, перенесение законов биологии на человеческое общество было неверно, но для того времени теория общественного прогресса, выдвинутая Демокритом, являлась передовым учением.
В духе монистической теории Демокрит формулирует свое отношение к народной религии, которой он, естественно, разделять не мог. По мнению философа, боги возникли вместе с атомами огня и находятся соответственно над всеми остальными стихиями. Не сумев полностью отказаться от понятия божества, Демокрит в соответствии со своей теорией атомистического материализма заявляет, что боги — это образы, приближающиеся к людям. Своим видом и звуками, которые они способны издавать, боги провозвещают людям будущее. Окружающее человека пространство полно демонов — образов, способных воздействовать на человека своими истечениями. Таким образом, традиционные понятия о богах переработаны Демокритом в духе материалистической теории. Веру в загробную жизнь Демокрит отвергал. В сочинении «О загробной жизни» он назвал представления о загробной жизни лживыми сказками.
Происхождение религии Демокрит объяснял наглядно и просто: «Древние люди, наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений»15. В связи с этим высказыванием Демокрита нельзя не вспомнить классическое определение В. И. Ленина, согласно которому «бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.»16.
О последовательности материалистического учения Демокрита свидетельствует и его теория психической деятельности человека. Душа, по мнению Демокрита, материальна и состоит из круглых и быстро движущихся атомов. Смерть — это разъединение души и тела, причем душа, как и тело, является смертной. Восприятие человеком внешнего мира основано на том, что от вещей отделяются чрезвычайно тонкие поверхности, проникающие в уши и глаза.
Тезис о смертности души полностью противоречил религиозным представлениям того времени.
Философы идеалистического направления, а также служители культа с ненавистью относились к сочинениям Демокрита и его памяти. Античные источники рассказывают, что Платон старался всюду скупать сочинения Демокрита и сжигать их. Интересно, что Платон упоминает почти всех предшественников и современников, выступавших с различными философскими учениями, обходя молчанием лишь одного Демокрита. В своем последнем произведении, «Законы», Платон открывает истинные мотивы отрицательного отношения к материалистической философии: «Отсюда у молодых людей возникают нечестивые взгляды, будто нет таких богов, признавать которых предписывает закон. Из-за этого же происходят и смуты…»17 Философия, таким образом, с момента своего зарождения была партийной наукой. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин писал: «Удивляться ли тому, что Рудольф Вилли в 1905 году воюет, как с живым врагом, с Демокритом, великолепно иллюстрируя этим партийность философии…»18
Просветительство и атеизм софистов
Атомистическое направление — высшее достижение греческой философии, в котором главным объектом изучения и одновременно исходным пунктом построения философской системы была природа. Это направление было несовместимо с религиозными предрассудками, ибо значительное место в материалистических теориях занимали естественные науки. Но в Греции V в. до н. э. возникает и иное научно-просветительское движение, в котором главное внимание уделяется наукам, обозначаемым в наше время как общественные: это экономика, политика и право, этика и эстетика, а также носившие прикладной характер риторика и грамматика. Деятели этого движения — софисты не только сами разрабатывали новые дисциплины, но и за плату обучали других. Претензии научить новым, необычным и, как могло казаться, мудреным наукам они, очевидно, и были обязаны своим названием (буквально: мудрствующие). Ведь слово «софист», по-видимому, с самого начала имело иронический оттенок: мудрствующий в отличие от того, кто просто и бесхитростно мудр («софос»). Так или иначе, скоро термин «софист» получил сугубо уничижительный оттенок, и им стали обозначать тех, кто словесными ухищрениями стремился выдать ложь за истину и, наоборот, извратить существо вещей, представить их в выгодном для себя свете. В значительной степени такое отношение к софистам было вызвано подозрительностью, с какой относились к их деятельности консервативные круги Афин, а также той отрицательной оценкой, которую дают им Платон и Ксенофонт, чьи произведения служат основными источниками, по которым известно об учениях софистов.
Платон и Ксенофонт были учениками Сократа, относившегося к софистам враждебно и старавшегося, где бы он с ними ни встретился, разоблачать их «ложную» мудрость и вредную, по мнению Сократа, деятельность. Софисты путешествовали из города в город и за довольно высокую плату преподавали науки, главным образом искусство красноречия, обещая сделать своих учеников «искусными в речах и делах» и тем самым обеспечить им успех в политической деятельности. Для многих современников это было предосудительным занятием, во всяком случае необычным и подозрительным. По неписаным законам афинской конституции, являвшейся образцом античной демократии, политический деятель должен был прежде всего говорить правду и приносить пользу государству, а не завоевывать симпатии слушателей искусными речами.
Справедливость требует заметить, что в глазах афинян того времени и Сократ был типичным софистом: он мог остановить на улице любого афинского гражданина и, вступив с ним в спор, заставить его согласиться с выводами, прямо противоположными тем утверждениям, которые собеседник высказывал в начале спора. Но Сократ был и идейным противником софистов: ему претили крайности критического направления, которое представляли софисты, их безграничный скепсис, разрушавший веру в абсолютные ценности жизни, их пристрастие к формальной диалектике и риторике, за которыми пропадала истина. К тому же он считал невозможным обучить человека заново какой-либо добродетели или науке. Все заложено в человеке от рождения, полагал Сократ, и задача состоит лишь в том, чтобы помочь высвободиться этому знанию (подобно тому как повивальная бабка помогает при родах, только рожденное дитя здесь называется истиной). Добиться такого результата можно искусно поставленными вопросами, которые должны пробудить в человеческой душе воспоминание о заложенных в ней от века истинах.
Однако, каковы бы ни были издержки софистического направления и сколь бы ни были правы в их критике Сократ и сто последователи, нельзя отрицать огромного просветительского значения деятельности софистов. Пафос их научной доктрины состоял в утверждении первенствующей и все определяющей роли человеческого разума, что содействовало разрушению традиционных религиозно-мифологических представлений.
Протагор
Одним из выдающихся софистов того времени был Протагор (ок. 480–410 гг. до н. э.). Он происходил из города Абдеры, который был родиной Демокрита. Учение Протагора известно главным образом из одноименного диалога Платона, и главное его положение состоит в том, что человек есть мера всех вещей. В этой формуле заметен определенный подтекст, за которым скрывается критическое отношение к общепринятым установлениям, нормам религии и морали, столетиями выдававшимся за божественные откровения, незыблемые и вечные. Сформулированное таким образом философское кредо Протагора исполнено известного релятивизма и даже субъективизма, но для своего времени оно звучало ново и смело, пролагая путь к научному познанию мира и способствуя общественному прогрессу.
Протагор с большим успехом читал лекции, странствуя по всей Элладе, подолгу живя в Афинах. Он занимался преимущественно проблемами этики, теории права, грамматики, риторики. Задача последней, по мнению Протагора, состояла в том, чтобы представить «слабое» дело «сильным», т. е. искусной аргументацией защитить тезис вне зависимости от того, является ли он истинным или ложным. Знаменитый комедиограф того времени Аристофан вывел в комедии «Облака» Сократа в качестве типичного софиста и вложил в его уста это положение Протагора. Есть основания предполагать, что вождь демократических Афин Перикл относился к учению Протагора с интересом и сочувствием.
Логическим следствием исповедуемого Протагором культа разума было его знаменитое высказывание о богах: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни»19. Подобное признание прозвучало в тогдашних Афинах как откровенное богохульство. Протагора привлекли к суду, и ему пришлось бежать. Книги его были публично сожжены.
Продик
Тезис об искусственном характере понятия божества защищал другой софист, современник Протагора, Продик с острова Кеос (вторая половина V в. до н. э.). Он объяснял происхождение веры в богов стремлением людей обоготворять предметы и объекты, приносящие им пользу. «Солнце, луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил»20. «И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино — Дионисом, вода — Посейдоном, огонь — Гефестом, и так все из того, что приносит пользу»21. В этой теории обращает на себя внимание стремление автора найти естественное объяснение фактам, не поддающимся непосредственному восприятию. Рационалистическая, хотя, может быть, и несколько примитивная теория Продика была также воспринята современниками как кощунство. Вероятно, именно по этой причине имя Продика было поставлено в один ряд с другими философами и авторитетами древности, которых традиция объявляла безбожниками.
Критий
Еще дальше в рационалистическом объяснении веры в богов пошел Критий, ученик софиста Горгия, а затем и Сократа. Критий происходил из древнего аристократического рода, был родственником (дядей) философа Платона, который даже посвятил ему одноименный диалог. Критий был замечательной фигурой своего времени, политиком и литератором, пробовал свои силы и в поэзии, и в прозе, сочиняя драмы и элегии. Но все же истинным призванием Крития была политика. В ходе бурных событий конца Пелопоннесской войны (431–404 гг. до н. э.) он проявил себя как беспринципный экстремист, диаметрально менявший свою ориентацию в зависимости от обстоятельств. В 411 г., когда в Афинах произошел антидемократический переворот, он вошел в состав олигархического правительства «четырехсот». Это не помешало ему позднее заигрывать с демократией, а затем он снова примкнул к олигархии. После победы спартанцев в 404 г. он возглавил в Афинах правительство «тридцати тиранов», оставившее после себя дурную славу в истории Афин жестокими расправами с инакомыслящими, особенно с демократическими элементами и просто зажиточными людьми, имущество которых тираны хотели себе присвоить. Погиб Критий в 403 г. до н. э. во время гражданской войны, в ходе которой демократия в Афинах была восстановлена.
Сохранился отрывок из драмы Крития «Сизиф». Во времена, к которым относится создание драмы, имя Сизифа, мифического царя и основателя города Коринфа, стало нарицательным, под ним подразумевали хитреца, коварного человека (в мифах он сумел перехитрить даже смерть). Согласуясь с обликом главного героя, автор стремился показать в драме, как религия была придумана хитрыми и сильными людьми для того, чтобы держать в повиновении других. Вот текст этого отрывка в прозаическом варианте авторов: «Было некогда время, когда жизнь людей не подчинялась никакому порядку и жили они подобно хищным зверям — господствовала грубая сила. Добрых никто не вознаграждал, а злых никто не наказывал. И тут, как представляется, люди и изобрели законы, чтобы эти законы выступали в качестве надзирателей, чтобы право равным для всех образом господствовало над всеми людьми и удерживало их от злодеяний. Теперь тот, кто совершал преступление, подвергался наказанию. Поскольку законы стали препятствием к тому, чтобы преступления совершались открыто, они стали совершаться тайно. Тут нашелся хитрый и умный человек, который придумал для людей страх перед богами, с тем чтобы преступники испытывали боязнь даже тогда, когда свои преступления они совершали тайно или просто произносили дурные слова, или даже думали дурно. Так он ввел веру в богов, [утверждая]: „Существует божество, вечно сущее, всемогущее, обладающее способностью все видеть и слышать, а также сверхчеловеческой проницательностью. Оно обладает божественной природой и тщательно за всем надзирает. Оно слышит все, о чем люди говорят, и видит все, что люди творят. И когда ты молча думаешь о чем-либо дурном, это не остается скрытым от богов, так как они обладают сверхчеловеческой способностью познания“22.
Такими речами этот хитрый человек ввел в обиход самое хитрое из всех учений, обманными словами скрыв истину. „Боги, — говорил он, — обитают в таком месте, которое более всего вселяет страх в людей, откуда, как он знает, нисходит на людей ужас, равно как и благодать, в их жалком существовании, а именно из горных высот, где блистают молнии и раздаются удары грома, где простирается покрытый звездами небосвод — великолепное произведение времени, лучшего мастера. Божество обитает там, где прокладывает себе путь сияющее дневное светило и падает на землю влажная сырость“.
Страхами подобного рода он пугал людей, обдуманно и ловко поместив богов в подобающее им место обитания, уничтожив беззаконие введением законов… Так некий человек впервые заставил людей поверить, будто в мире существуют боги»22.
Нет сомнения, что Критий в процитированном отрывке откликнулся на ту оживленную дискуссию, которая занимала софистов старшего поколения, игравших роль просветителей, Одним из острых и актуальных вопросов, волновавших современников Крития, был вопрос о законах и человеческих установлениях, в том числе и о нормах морали. Являются ли они божественными установлениями или созданы людьми? Важное место занимал и вопрос о происхождении религии — существует ли она от природы, извечно, или же есть выдумка досужих умов? Дискуссия была вызвана тем, что все меньше и меньше людей продолжали свято принимать на веру то, что рассказывалось в мифах и легендах, в свете достижений тогдашней науки и философии выглядевших чем-то очень наивным и устаревшим. Критий в трагедии «Сизиф» дал ясный ответ на эти вопросы так, как они ставились большинством софистов: и религия и законы суть человеческие установления, созданные с определенными целями.
С известным основанием можно утверждать, что атеизм как научно обоснованное мировоззрение начинает свое существование именно с софистов, самые радикальные из которых подвергли религию уничтожающей критике. В общем виде их воззрения изложил Платон в произведении «Законы», разумеется с открыто враждебных софистам позиций. «О богах… — писал он, — подобного рода люди утверждают прежде всего следующее: боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов, причем в различных местах они различны сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства. Точно так же и прекрасно по природе одно, а по закону — другое; справедливого же вовсе нет по природе. Законодатели пребывают относительно него в разногласии и постоянно вносят здесь все новые и новые изменения. Эти изменчивые постановления законодателей, будто бы каждое в свой черед, являются господствующими для своего времени, причем возникают они благодаря искусству и определенным законам, а не по природе»23.
Консервативная реакция
Но прежние взгляды на религию и мораль еще находили авторитетных защитников. Совершенно недвусмысленно высказал свое мнение на этот счет Софокл, великий драматург и старший современник Платона, в трагедии «Антигона». Пафос трагедии состоит в утверждении приоритета моральных законов (в античности они понимались как долг перед богами) над законами, установленными людьми. Антигона героически погибает, выполнив родственный долг и похоронив брата по установленному обряду, тогда как ее антагонист Креонт, попытавшийся поставить свой закон выше закона богов, кончает самоубийством, гибнут также его близкие. Слова корифея хора в этой трагедии:
завершают пьесу и доносят главную ее идею. Она полемична в высшей степени и направлена против софистов.
Взгляды и аргументы софистов, осмелившихся подвергнуть сомнению основы традиционной религии, нашли выражение в творчестве великого трагика классической эпохи Эврипида. Его не случайно называют «поэтом греческого просвещения» и «философом на сцене». Трагедии Эврипида впитывали в себя новые идеи с необыкновенной силой. Эврипид имел большую личную библиотеку. Комедиограф Аристофан, враждебно настроенный к поэту, называл его искусство «разбавленным соком, настоенным на книгах». Из найденного на папирусе сочинения Сатира Понтийского (III в. до н. э.) стало известно, что Эврипид был в дружеских отношениях с Анаксагором и Сократом.
Интерес в этом плане представляет пьеса Эврипида «Беллерофонт»; к сожалению, сохранились лишь ее отрывки. Герой пьесы произносит монолог:
Аргументация Беллерофонта на первый взгляд неотразима, и все же отсюда не следует, будто высказанные в монологе идеи разделяет автор. Собеседник Беллерофонта — старик, умудренный жизненным опытом, возражая герою, подчеркивает, что люди сами виноваты в бедах и несправедливостях, от которых они страдают. В итоге Беллерофонт решает подняться на небо и убедиться воочию, существуют ли боги. Старец предостерегает его, говоря, что «молодость быстра на решения, тогда как у старцев тоньше разум, так как время дает самые разнообразные уроки мудрости». Предостережения оказываются напрасными: Беллерофонт поднимается на небо, но падает и погибает. Перед смертью он признает всесилие и неизбежность судьбы.
Атеизм Диагора Мелосского
Огромную известность как воинствующий атеист снискал Диагор с острова Мелос. Он жил во второй половине V в. до н. э. и много странствовал, значительное время провел в городах Пелопоннеса и в Афинах.
Вначале творчество Диагора ограничивалось лирической поэзией и сочинением дифирамбов, но затем он заинтересовался философскими проблемами. Сочинения Диагора носили боевой атеистический характер. В них отвергалось существование богов, не делалось никаких уступок деизму. Богов нет, и все происходит само по себе — основной принцип его атеистической доктрины. Античные источники сообщают, что Диагор с насмешкой отзывался об Элевсинских мистериях — священных таинствах в Афинах, участники которых под страхом смерти не имели права разглашать их ритуал. Диагор был привлечен афинянами к суду и приговорен (по-видимому, заочно) к смерти. В специальном постановлении назначалось крупное вознаграждение тому, кто убьет Диагора или доставит живым. Он бежал в Пелопоннес, где нашел убежище. В античной традиции за ним утвердилось прозвище Безбожник.
С его именем связывалось множество анекдотов антирелигиозного содержания. Так, рассказывалось, что, когда Диагор прибыл на остров Самофрака, ему показали в храме посвящения моряков, спасшихся после кораблекрушения, как доказательство существования богов. Диагор не без иронии возразил: «Жаль, что здесь нет посвящений от тех, кто погиб во время кораблекрушений, — таких посвящений было бы гораздо больше!» Однажды в харчевне, не найдя дров, Диагор расколол деревянную статую Геракла, мифического греческого героя, совершившего двенадцать подвигов. Бросив дерево в огонь, Диагор сказал: «Ну-ка, Геракл, исполни тринадцатый подвиг — свари мне обед!» В этих историях религиозным предрассудкам отчетливо противопоставляется здравый смысл.
Теория происхождения богов у Эвгемера
Походы Александра Македонского знаменуют собой рубеж двух колоссальных по значению культурно-исторических эпох в истории Древней Греции — классической и эллинистической. Время, наступившее после распада мировой империи Александра, принято называть эпохой эллинизма. Центры духовной жизни переносятся на Восток, и в крупных городах эллинистических держав — Египта Птолемеев, Сирии Селевкидов — происходит образование смешанной греко-восточной культуры. Пышные дворы эллинистических владык притягивают к себе ученых, философов, поэтов, художников.
Восточные культы начинают интенсивно проникать в Грецию: они обладали особой притягательной силой вследствие усложненной обрядности и мистической тайны, окутывающей все связанное с божеством. Характерным явлением эпохи становится культ личности властителя, обожествляемого при жизни. Все это нашло отражение в теории грека Эвгемера, в которой объяснялось происхождение религии. Эвгемер (ок. 340–260 гг. до н. э.) был приближенным македонского царя Кассандра, который правил с 316 по 298 г. до н. э. Главное (а возможно, и единственное) произведение Эвгемера «Священная хроника» включало три книги. По своей литературной форме это сочинение принадлежит к широко распространенному в те времена роману-утопии или политическому роману, в котором автор высказывает свое отношение к настоящему через обращение либо к прошлому, либо к будущему, либо к отдаленным, доступным лишь воображению писателя странам. Но рассказ об утопическом государстве в произведении Эвгемера является лишь рамкой, в пределах которой излагается своеобразная философская система.
В повествовании Эвгемера содержится рассказ о золотой, покрытой древними письменами стеле, воздвигнутой в храме Зевса. В надписи на ней излагаются деяния Урана, Крона, Зевса в стиле эллинистических царей, старавшихся запечатлеть свои подвиги на монументальных памятниках. Основной тезис «Священной хроники» гласит: те, кто считаются у людей богами, в действительности были лишь могущественными людьми. В древнейшие времена эти могущественные властители обеспечили себе божественную власть и учредили культ в свою честь, который стали охотно отправлять подданные им. лица.
Теория Эвгемера была попыткой объяснить с точки зрения земных представлений то, что просвещенным людям эпохи казалось фантастическим и невероятным. Но вместе с тем эта теория по сути отрицала сверхъестественную силу, стоящую над миром и правящую им. Поэтому приверженцы религии и идеалисты уже в древности объявили Эвгемера безбожником.
Материализм и атеизм Эпикура
Новые условия социальной жизни общества определили характер возникших в эпоху эллинизма философских направлений. Они оттеснили старые и традиционные философские школы — Академию, основанную Платоном, и Лицей, обязанный своим возникновением Аристотелю. Широкое распространение в эллинистическую эпоху получают три школы: стоическая, основанная Зеноном из г. Кития на Кипре, киническая школа, создателем которой был Антисфен, и самая известная из них — школа Эпикура. Учение Эпикура было широко разветвленной и всеобъемлющей философской системой, стремившейся устранить из сознания человечества представление о вмешательстве в его жизнь сверхъестественных сил, управляющих миром. Поэтому особое место в системе Эпикура занимала критика традиционной религии, основанная на строго научном — в античном смысле этого слова — рассуждении и доказательстве, а также на принципах здравого смысла, к которому апеллировали его предшественники — атеисты классической эпохи.
Жизнь Эпикура хорошо известна, что объясняется его большой популярностью в эпоху поздней античности. Имеются сведения, что философией Эпикур заинтересовался в возрасте 14 лет. Он получил хорошую риторическую подготовку, а также приобщился к началам естественных и математических наук. Сильное впечатление на него оказала натурфилософия атомистов. Атомистический материализм Демокрита был положен в основу системы Эпикура.
Начало преподавательской деятельности Эпикура относится к 310 г. до н. э., когда он основал школу на Лесбосе, в г. Митилена; затем он перенес ее в Лампсак, а позже, в 306 г. до н. э., в Афины, ставшие постоянным местопребыванием эпикурейской школы. К этому времени Эпикур значительно расширил круг своих учеников и приверженцев, среди которых были и очень богатые люди, оказывавшие его школе материальную поддержку. Среди эпикурейцев были не только мужчины, но и женщины, даже гетеры, и, по некоторым сведениям, рабы. Не все его ученики переселялись в Афины, а с теми, кто оставался в Малой Азии, Эпикур вел переписку по различным философским проблемам. В дальнейшем он не раз предпринимал дальние поездки, чтобы встретиться со своими учениками и приверженцами.
В Афинах Эпикур за небольшую сумму приобрел участок земли с садом и строениями, где и поселился вместе с учениками (их стали называть «философами Сада»). Авторитет учителя среди эпикурейцев был очень велик, преклонение перед ним доходило до самых крайних границ. День рождения учителя стал у них ежегодным праздником. Стремление во всем следовать слову учителя привело к тому, что философы эпикурейской школы оказались малооригинальными в своем творчестве, часто сводившемся к комментированию трудов учителя или полемике с его противниками. Нормы этики и морали, завещанные учителем, неукоснительно выполнялись; девизом его школы стали слова: «Поступай во всем так, как будто за тобой наблюдает Эпикур!»
Образ жизни Эпикура и всех его учеников был предельно простым, погоня за чувственными наслаждениями, которую приписывали эпикурейцам их противники, не имеет ничего общего с действительным содержанием их этики. Для эпикурейцев внешний мир был источником повышенной опасности и беспокойства, а слава, богатство, власть объявлялись суетными устремлениями, не заслуживающими того, чтобы посвящать им свою жизнь. «Проживи незаметно»— так звучала главная моральная максима эпикурейской школы. Философия Эпикура должна была стать гаванью, в которой истинный мудрец искал бы укрытия от треволнений и опасностей. Сам Эпикур подавал тому пример, посвящая все свое время научным занятиям, творчеству и переписке с друзьями.
Умер Эпикур в 270 г. до н. э. после продолжительной болезни, завещав школу верным ученикам. После его смерти она просуществовала еще шесть столетий и угасла лишь к началу IV в. н. э. Философ оставил большое количество сочинений (по некоторым сведениям, около 300 свитков). Автор их мало заботился о литературной форме, они не могли служить образцом стиля. Сохранилось от них очень немного, что в значительной степени объясняется ненавистью, которую питали к памяти Эпикура церковники Византии.
Основы физики (под которой в античности понимали учение о природе) излагались в большом сочинении «О природе». Сохранились лишь его фрагменты, найденные на папирусе, открытом при раскопках Геркуланума в Италии. Кратко основы физического учения Эпикура изложены в «Письме к Геродоту», являющемся своеобразным введением для начинающих, которое должно было их подготовить к усвоению этической доктрины. К сожалению, текст письма очень испорчен, смысл ряда мест остается неясным. Подлинным является и «Письмо к Менекею», в котором излагаются основы этического учения Эпикура и которое должно научить «принципам правильной жизни». Называть его только этическим было бы не совсем правильно: введение посвящено вопросам теологии, а заключение — проблеме судьбы и ее роли в человеческой жизни. Сохранилось еще «Письмо к Пифоклу», где рассматриваются проблемы метеорологии, но не все считают его подлинным.
Важным источником являются также сочинения философа эпикурейской школы Филодема, открытые (в сильно фрагментированном виде) при раскопках Геркуланума. К этому следует добавить надпись Диогена из Эноанды (в Малой Азии), затем «Главные мысли» — набор разрозненных сентенций, излагающих основы эпикурейского учения (Эпикуру эта подборка, по-видимому, не принадлежит). Но главным источником, который дает представление о философии Эпикура, остается сохранившаяся великолепная поэма римского поэта и философа Тита Лукреция Кара «О природе вещей».
Философская система Эпикура преследовала узко практические цели. Сам Эпикур был невысокого мнения о математике и естественных науках и посвятил ряд сочинений физике только потому, что, по его мнению, знание законов природы позволяет человеку избавиться от суеверий, страха перед богами и даже от страха смерти.
В основу учения о природе Эпикур положил атомистическую теорию Демокрита. Как и его великий предшественник, Эпикур полагал, что реально существующий мир состоит из атомов и пустоты. Все вещи в мире суть скопления атомов, между которыми находятся промежутки различной величины. Атомы движутся в пустом пространстве. Но в отличие от Демокрита Эпикур допускал спонтанное отклонение движущихся атомов (тогда как у Демокрита господствовал принцип строгого детерминизма), что очень важно для его системы. Это положение лежит в основе эпикурейской этики, создавая натурфилософское обоснование для постулирования свободы человеческой воли. Атомы души обладают этим индетерминистическим импульсом движения, от которого зависят действия человека.
Человек материален, материальна и его душа, состоящая из огненных и воздушных атомов. После смерти человека атомы души рассеиваются, и это, по Эпикуру, великое благо: понимание того, что душа смертна, освобождает человека от страха перед загробной жизнью.
Бессмысленно полагать, учил Эпикур, будто боги беспрестанно вмешиваются в человеческую жизнь, создают мир, трудясь «в поте лица»: боги состоят из особо тонких эфирных атомов, являясь блаженными существами, не имеющими хлопот и не причиняющими таковых другим. Никакого влияния на ход земных дел они не оказывают. Высказывания толпы о богах, согласно которым дурным людям боги ниспосылают зло, а добрым — благо, являются лживыми домыслами. Не без иронии Эпикур замечает, что если бы боги внимали молитвам людей и выполняли все их просьбы, то род человеческий вымер бы очень скоро, так как люди постоянно желают зла друг другу.
Суть эпикурейской философии не всегда понимали его современники, отсюда множество клеветнических выпадов против эпикурейцев, проповедовавших якобы достижение наслаждения любой ценой. Особенно неистовствовали деятели религии, видевшие в философии Эпикура опасность для верований и суеверий. К. Маркс и Ф. Энгельс писали о нем: «Эпикур… был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет свое начало атеизм римлян, поскольку последний у них существовал. Поэтому Лукреций и прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию, поэтому же у всех отцов церкви, от Плутарха до Лютера, Эпикур слывет безбожным философом par excellence…»26
Религиозный скепсис Карнеада
К свободомыслящим философам эллинистической эпохи принадлежит и Карнеад (ок. 214–129 гг. до н. э.), основатель так называемой Третьей, или Новой, Академии. Он стал главным представителем скептической школы философии, отрицая всякую возможность познания и требуя от философии, чтобы она воздерживалась от любых суждений, так как критериев истинности, по его мнению, нет. Карнеад выступал против стоиков, стремившихся доказать наличие божества ссылкой на целесообразность мироздания. Он считал, что нельзя представить божество в качестве живого мыслящего существа («зоон логикон» по-гречески), не приписывая ему одновременно и таких качеств, которые несовместимы с тезисом о вечности и совершенстве божества. Отрицание религии, таким образом, строилось у Карнеада на основе логических философских доводов.
Эпоха эллинизма, знаменующая собой значительный прогресс в области естественных и точных наук, повлекших определенные сдвиги в общественном сознании, вызвала к жизни и новые атеистические системы. Теории Эвгемера, Эпикура, Карнеада образуют качественно новую ступень в преодолении теистических представлений. Они способствовали освобождению человечества от религиозных предрассудков и суеверий, выдвигая против них строго научные — в той мере, как это было возможно — доводы и доказательства, которые были унаследованы римскими атеистами, а через них — атеистами Нового времени.
Религиозность в Древнем Риме
В период наивысшего расцвета Римской республики (III–II вв. до н. э.) о широком распространении идей свободомыслия и атеизма не могло быть и речи. Благочестие и религиозность были, по представлению даже наиболее просвещенных кругов римского общества, основной добродетелью римлянина наряду с дисциплинированностью, строгим выполнением законов и предписаний магистратов. Первый римский император Август, пытавшийся консолидировать римское общество и исправить нравы, пришедшие в упадок после длительных гражданских войн, особые надежды возлагал на религию как основу римской морали. В своем политическом завещании («Деяния божественного Августа») он с гордостью упоминает о восстановлении 82 храмов, которое он предпринял за свой счет; в ряде художественных памятников эпохи Август изображен в костюме жреца. Не без влияния этого императора создатель римского национального эпоса Вергилий, нарисовав в поэме «Энеида» образ идеального римлянина, наделил его особым пиететом по отношению к богам.
Государственная и частная жизнь римлянина с момента рождения до смерти была связана с огромным количеством сакральных обрядов. Каждая семья имела свой культ, средоточием которого был семейный очаг. Перед ним глава семьи брал на руки новорожденного, признавая его тем самым своим ребенком; здесь же совершались обряды в честь богини домашнего очага Весты. Ниже Весты стояли пенаты — боги домашней кладовой (на их попечении находилось домашнее хозяйство). Лары защищали поля и дом. Боги более высокого ранга — Юпитер, Марс, Квирин — были древнейшими охранительными божествами римской общины, к которым надо присоединить Януса — божественного покровителя дверей и ворот. Двуликому Янусу был посвящен первый месяц года — януарий (январь), сохранивший римское название у многих народов Европы; этот месяц обращен как к прошлому, так и к наступившему году. Церера, Меркурий, Либер, Вулкан и многие другие божества ведали различными сторонами деятельности человека или стихиями (как Нептун, бог морей). В число римских богов рано вошли этрусские божества, предположительно во времена этрусской династии Тарквиниев, долго правившей Римом (конец VII–VI в. до н. э.). Обрядовой стороной культа, игравшей главную роль в римской религии, ведали как многочисленные жреческие коллегии, так и магистраты, следившие за тщательным выполнением обрядов и ритуала.
Успехи просвещения
Ко II в. до н. э. римская религия подверглась сильному влиянию греческой. В Рим стали переселяться представители греческой интеллигенции, философы, грамматики, учителя красноречия, художники и скульпторы, поэты и музыканты. С ними проникали новые веяния и идеи, расшатывавшие старинные моральные и религиозные ценности, которые начинали восприниматься передовыми кругами общества как явления, тормозящие его развитие. Национальная римская литература складывалась в это время под влиянием греческой. Характерно, что римские драматурги, переделывая для сцены греческие комедии, в прологе иногда указывали, кто «перевел» комедию на «варварский» (латинский) язык. Сторонники староримского образа мыслей расценивали эти новшества как опасные для римского государства, ведущие к упадку нравов и гибели римской «доблести». По настоянию Катона Цензора, старавшегося возродить древние римские добродетели, греческие философы и риторы одно время были даже изгнаны из Рима, но сам Катон на старости лет стал изучать греческий язык — очевидно, без него нельзя было обойтись даже в повседневной жизни. Особые опасения высказывали представители военных кругов. Полководец Гай Марий не без раздражения упрекал римских аристократов в том, что они проводят молодость в изнеживающих удовольствиях, а став консулами и полководцами, бросаются к греческим книгам, чтобы по ним овладеть военным искусством.
Но ко времени Мария процесс эллинизации римской культуры близился к завершению. В 1 в. до н. э. греческие специалисты, лица свободных профессий буквально наводнили Рим. «Плененная Греция пленила в свою очередь дикого победителя и внесла искусства в деревенский Лациум», — сказал по этому поводу Гораций. Римские аристократы считали долгом чести содержать в доме греческого философа или грамматика, учившего их детей и развлекавшего гостей хозяев рассказами на литературные, философские или исторические темы. Так, в доме Цицерона всю жизнь прожил стоик Диодот, а философ-эпикуреец Филодем надолго нашел приют в доме римских аристократов Пизонов. Знакомство с греческим языком происходит повсеместно, римская образованная публика делается двуязычной. Для римских аристократов и просто образованных и обеспеченных людей становится нормой завершение образования в Афинах, на Родосе, в городах Малой Азии, славившихся своими учебными заведениями и искусными риторами. Красноречие было главным предметом, залогом успеха на поприще государственного деятеля.
Позже в Риме появляются учебные заведения, основанные уже римскими грамматиками, где изучается греческая и римская литература, родной язык, философия, риторика, право. Во времена Горация в Риме было свыше 20 таких школ, но еще больше было школ домашних, где дети богатых людей обучались наукам. Больших успехов достигла к I в. до н. э. римская философская мысль.
Рационализм Энния
К философскому мышлению римлян начал приучать Энний, один из основателей национальной римской литературы (239–169 гг. до н. э.), написавший в подражание сицилийцу Эпихарму поэму «Эпихарм», где излагалось материалистическое учение о природе. В другом сочинении, «Эвгемер», Энний переложил в стихотворной форме «Священную хронику» Эвгемера. В этой поэме древние мифы получили своеобразное рационалистическое толкование: верховный бог Зевс выступал в качестве ловкого авантюриста, добившегося с помощью обмана, чтобы другие цари, его союзники, стали воздвигать храмы в его честь. Другой древний миф — о Кроносе, проглатывавшем своих детей, — объяснял существование людоедства у древних. Здесь получают дальнейшее развитие идеи философского рационализма в духе Крития и Эвгемера — они уже стали проникать в умы образованных людей Рима. Подбор тем, интересовавших Энния, и манера их философского истолкования говорят об интересе Энния к проблеме религии, а может быть, и о нескрываемом сочувствии, с которым он относился к популярным учениям материалистического толка.
Популярность стоицизма и эпикуреизма
Два философских направления того времени нашли в Риме благодатную почву и дали пышные всходы — это стоическая и эпикурейская школы. Кровавые расправы марианцев со своими политическими противниками, последовавшие затем проскрипции Суллы, сопровождавшиеся сценами дикого насилия и террора, оттолкнули многих от активной политической деятельности. Она не только навлекала смертельную опасность на тех, кто посвящал ей свою жизнь, но и оказывалась по сути невозможной, так как исчезало свободное волеизъявление римского гражданства, составлявшее конституционную основу Римской республики. Подлинными хозяевами Рима становились легионы и стоявшие во главе их удачливые и честолюбивые полководцы, боровшиеся за власть. В создавшихся условиях эпикурейская доктрина как нельзя более отвечала стремлениям тех, кто, следуя принципу «проживи незаметно», стремился уйти в частную жизнь, отказавшись от почестей и славы ради высших духовных устремлений, занятий философией, литературой или сельским хозяйством, традиционным занятием римлян. Так можно было достигнуть эпикурейской атараксии (свободы от волнений) и атамбии (свободы от страха). Эпикурейская мудрость давала философское обоснование жизни приятной, но вместе с тем и достойной. Популярности эпикурейской доктрины способствовала ее относительная простота, чем отличались и сочинения ее основателя, и доступность; она была ориентирована больше на здравый смысл, чем на глубокий анализ абстрактных понятий и категорий. Одновременно эта доктрина освобождала от страха смерти, реально встававшей перед римлянином в эпоху гражданских войн, сопровождавшихся истреблением больших групп населения.
Философы эпикурейского толка засвидетельствованы в литературных памятниках Рима середины I в. до н. э. в большом числе. Помимо уже упоминавшегося Филодема к ним следует отнести Сирона, имя которого называет Цицерон в письмах к близким. По-видимому, это был тот Сирон, который наставлял Вергилия вместе с Варием в эпикурейском учении (как пишет Донат в биографии Вергилия). Большой известностью в Риме пользовался эпикуреец Федр, находившийся в дружеских отношениях с Цицероном, хотя Цицерон не питал симпатий к учению Эпикура. На одном из геркуланских свитков удалось прочесть часть сочинения Федра «О богах», на основании чего было установлено, что оно послужило источником для трактата Цицерона «О природе богов». В Риме жило много последователей Эпикура. Но учение великого материалиста становилось удобной ширмой, за которой можно было вести не очень чистые дела и в то же время выглядеть в обществе вполне достойным образом. Именно таким эпикурейцем был Тит Помпоний Аттик, деловой человек, ростовщик и спекулянт, торговавший книгами, гладиаторами — всем, что могло принести доход.
В 1752 г. при раскопках виллы к северо-западу от городской стены Геркуланума (недалеко от Неаполя) были обнаружены обугленные папирусы, которые вначале приняли за остатки обуглившихся дров. Вилла некогда принадлежала Луцию Кальпурнию Пизону, другу и покровителю эпикурейского философа Филодема. Пизон принадлежал к высшим кругам римской аристократии (Гай Юлий Цезарь был женат на его дочери). Папирусы, обнаруженные на вилле Пизона, были частью его библиотеки; по мнению некоторых исследователей, она состояла из 800 «томов». В подавляющем большинстве это были книги на греческом языке, главным образом сочинения философов эпикурейской школы. Чаще попадались сочинения Филодема. Помещение библиотеки было украшено бюстами Эпикура и философов-эпикурейцев Метродора, Гермарха и др. Пизоны были не единственными среди римских аристократов, кто увлекался учением Эпикура. К числу поклонников этого философа принадлежали видные полководцы и политические деятели, такие, как Кассий Лонгин, Вибий Панса, известный из переписки Цицерона Фадий Галл. Особенно много эпикурейцев собиралось в Неаполе, ставшем своеобразным центром, откуда идеи «философов Сада» распространялись по всей Италии (Геркуланум находился от Неаполя очень близко).
Материализм и атеизм Лукреция
Римские философы-эпикурейцы составили питательную среду, позволяющую понять, как могла появиться бессмертная поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей».
Считают, что Лукреций родился в 95 г. до н. э. К сожалению, прижизненные данные о Лукреции отсутствуют, за исключением краткого упоминания Цицерона, который в 54 г. до н. э. писал брату Квинту: «Поэма Лукреция такова, какой ты ее характеризуешь в своем письме: в ней много проблесков природного дарования, но вместе с тем и искусства». Из приведенного письма можно также заключить, что в 54 г. поэма уже была известна среди римской образованной публики. Поскольку поэту не удалось завершить работу над своим произведением, а в 54 г. она уже увидела свет, можно предполагать, что поэт умер около 55 г. до н. э. Эта дата, несколько отличающаяся от приведенной у Иеронима, следует также из синхронистического указания биографа Вергилия Доната о том, что Вергилию исполнилось 15 лет в день смерти Лукреция: поскольку Вергилий родился в 70 г., то Лукреций умер, по-видимому, именно в 55 г. до н. э.
Старинный римский род Лукрециев имел две ветви: патрицианскую и плебейскую. Решить, к какой из них принадлежал поэт, невозможно (не говоря уже о том, что тройное имя мог носить и вольноотпущенник). Во времена Лукреция не было принято интересоваться личной жизнью или биографией автора поэмы, но сама она вызвала восхищение многих, о чем свидетельствует Овидий: «Стихи возвышенного Лукреция погибнут только в тот день, который принесет гибель всей земле».
Как справедливо заметил Я. М. Боровский, «Лукреция вдохновила на создание его поэмы прежде всего этическая сторона философии Эпикура. В грозной обстановке гражданских войн, окружавшей поэта на протяжении всей его жизни, учение, ставившее целью избавление человечества от страха смерти, первоисточника стяжаний, раздоров и бедствий, было желанным прибежищем для Лукреция и многих его современников»27, Был ли Лукреций учеником Филодема или иного философа-эпикурейца, не известно.
Поэту не удалось завершить свою работу: в поэме много непоследовательностей, ясно видимых вставок, не отработанных стихов. Закончить работу Лукрецию помешала преждевременная смерть.
По существу произведение Лукреция является единственным сохранившимся памятником античной материалистической мысли, что объясняется, по-видимому, его высокими художественными достоинствами. Всего в поэме шесть книг и около 7415 стихов.
Цель, которую поставил перед собой поэт, становится ясной из следующих строк:
Выступать против религии вовсе не значит совершать преступление, как полагают некоторые. Напротив, именно религия толкала людей на самые тяжкие проступки:
Лукреций считает, что достигнуть освобождения от суеверий и религиозных предрассудков можно только путем проникновения в сущность мироздания, т. е. благодаря материалистическому пониманию законов природы и человеческого общества. Открыл же людям истинное учение, объясняющее достоверным образом вселенную, мир и человеческое общество, Эпикур. В исполненных восторженного преклонения строках Лукреций пишет:
Обращаясь к Меммию, известному в ту пору политику и оратору, которому поэт адресует свое произведение, Лукреций пишет об Эпикуре:
Как справедливо было отмечено, «величественный образ Эпикура как творца учения, до конца раскрывшего все тайны природы и тем принесшего людям свободу духа и истинное блаженство, сопровождает Лукреция на всем протяжении поэмы»32.
Научные истины Лукреций излагает в яркой, образной форме, торжественно приподнятым языком эпической поэзии. Источником вдохновения поэту служит природа, к ней одной устремлены его помыслы и надежды, ее величие поражает его и подчиняет все его мысли и чувства.
Сущность мироздания последовательно и полно раскрывает атомистическая теория Эпикура. Поэт говорит о ней, обращаясь к Меммию, в следующих словах:
Поделиться книгой: