Первая книга православного верующего

Первая книга православного верующего

сост. П. Е. Михалицын

© DepositPhotos.com / servantes, обложка, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2014

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2014

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2014

Никакая часть данного издания не может быть скопирована или воспроизведена в любой форме без письменного разрешения издательства

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

Введение

Каково назначение человека? Зачем и почему мы живем? Почему существует зло? Эти и подобные им вопросы всегда волновали человечество. Актуальны они и в наши дни, когда многие традиционные ценности пересматриваются в плоскости секулярного мировоззрения и нового мирового порядка. Многие из наших современников вряд ли могут уверенно ответить на извечные вопросы человечества. Обывателю порой сложно разобраться в пестрой палитре всевозможных религиозных учений и философий, каждое из которых претендует на обладание абсолютной истиной. Попыткой прояснить и приоткрыть современному читателю глубину и духовную красоту Православия, его вероучения, богослужения, морали, традиции является наша книга. Наша работа адресуется прежде всего людям, мало знакомым с Православием, но желающим получить о нем более глубокое представление. Тем не менее и для уже что-то знающих о восточном христианстве эта книга, надеемся, станет подспорьем в процессе углубления этих знаний и расширения представлений об этом уникальном религиозном явлении.

Книга построена таким образом, чтобы максимально информативно и вместе с тем как можно более лаконично представить читателю основные положения Православия.

В первой главе достаточно подробно рассказывается о православном богослужении и его духовном центре – православном храме. Здесь читатель сможет узнать об устройстве, убранстве, архитектурных и иконографических принципах православного храма, познакомиться с годовым циклом православного богослужения, почерпнет полезную информацию о постах и некоторых обрядах Православной Церкви, а также о правилах поведения в храме Божьем.

Вторая глава вводит читателя в непростой мир православного вероучения. В этой главе повествуется об основных догматах (вероучительных истинах) Православия, приводится учение о таинствах, классификация грехов и понимание христианской молитвы как основного средства общения с Богом, рассказывается о почитании Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих в Православной Церкви, а также приводятся примеры некоторых наиболее распространенных молитв.

Третья глава посвящена нравственным нормам Православной Церкви. В этой главе обстоятельно представлены такие ключевые понятия, как нравственность, нравственный и евангельский законы, совесть, добродетель, грех и др.

В четвертой главе представлены ответы на вопросы, которые часто задают люди, только начинающие свой путь в Православной вере.

В пятой главе на примере десяти заповедей Закона Божьего и девяти заповедей Нагорной проповеди Спасителя Иисуса Христа наглядно показаны принципы применения норм и законов духовно-нравственной жизни православного христианина.

Таким образом, в данной книге представлен весь спектр основных вероучительных, духовно-нравственных, богослужебных положений, характеризующих Православие как уникальную и самодостаточную религию.

Надеемся, что наша книга будет полезна и интересна всем интересующимся восточным христианством.

Православный храм и богослужение

Если спросить любого обывателя, что для него Православная Церковь или с каким символом ассоциируется в его представлении восточное христианство, то, скорее всего, такой человек укажет на храм. И это совершенно правильная ассоциация. В православном вероучении храм – это центр духовной и литургической жизни. Именно здесь начинается и заканчивается духовный путь христианина, здесь же и совершается главное христианское таинство – Святая Евхаристия. Поэтому понимание устройства, назначения и особенностей православного храма является неотъемлемой составляющей христианского мировоззрения.

Устройство православного храма. Церковная архитектура, ее закономерности и особенности

В классическом определении храм – это особо посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией через Святое Причащение и др. таинства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т. е. собрание или общество верующих). По своим архитектурным особенностям Божии храмы отличаются от прочих зданий. Главный вход в храм почти всегда бывает с запада, т. е. с той стороны, где заходит солнце, а самая важная часть храма, алтарь, в большинстве случаев обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром.

Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Иногда крест в нижней части имеет форму полукруга, напоминающего собою якорь как символ христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира Иисуса Христа. Одна глава на Церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един. Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в Трех Лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для обозначения, во-первых, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-вторых, семи вселенских соборов, на которых утверждены догматы и правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с тринадцатью главами: в этом случае они изображают Спасителя и Его двенадцать Апостолов.

Все храмы посвящены Богу, и в них Господь невидимо присутствует Своей благодатью. Кроме этих общих названий, каждая церковь имеет частное название в зависимости от того священного события или лица, в память которых она построена, – например, церковь Рождества Христова, храм Воскресения Христова, в честь Святой Троицы, во имя Святых равноапостольных Константина и Елены или Святого великомученика Пантелеимона и т. п. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется собором: сюда собирается в торжественные дни духовенство различных церквей, и богослужение совершается собором, т. е. вместе, сообща. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется кафедральным.

Первоначально в Ветхом Завете при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Для жертвоприношения выбирались места, где Бог являлся человеку и оказывал какое-либо благодеяние, или места, своим величием, таинственностью и красотой невольно располагавшие человека к размышлению о Божией силе и Божией премудрости и т. д. По выходе евреев из Египта пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых. Храм у евреев был только один с целью поддержать в народе еврейском сознание о Едином Боге. При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Внутри храм Соломона был разделен, как и скиния, занавесом на две части: святилище и Святое Святых. Впоследствии храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом. По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом. Во время Своей земной жизни Иисус Христос посещал этот храм, учил в нем, заботился о порядке (двукратно изгнал торгующих из храма – Ин. 2, 13–20 и Мф. 21, 12–13) и благолепии его (Сам внес динарий на храм – Мф. 17, 24–27; поставил в образец доброхотное пожертвование, лепту Евангельской вдовицы – Лк. 21, 1–4). Своим примером Спаситель одобрил обычай совершать богослужение в храме, освятив саму мысль (или идею) храма и необходимость в нем.

Богословский символизм православных храмов связан не только со скинией Моисея или храмом Соломона, он устремляет сознание верующих и к глубокой древности, ко временам Ноя и его ковчега. С точки зрения своего назначения православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».

И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы имеют весьма впечатляющий зрительный образ корабля, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.

Форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно. «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея», – говорит Сам Спаситель (Мф. 16, 18). Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни. Прямоугольная или продолговатая форма храма в виде корабля выражает мысль, что мир есть житейское море, а церковь – корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного.

Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). таинственному Востоку – Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.

Интерьер храма

Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.

Притвор. Притво́р есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.

Средняя часть храма. Средняя часть храма, называемая иногда не́фом (от лат. navis – «корабль»), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение. Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик. Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея́ – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.

Амво́н – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон может иметь форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовать вовсе. Именно на амвон восходил чтец для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат. С амвона читают ектении, Евангелие, произносят проповеди.

Кли́росы (с греч. «часть земли, которая досталась по жребию») – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога. К клиросам прикрепляются хору́гви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостас. Иконостасом называется стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря и обставленная иконами, иногда в несколько рядов. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокой решеткой и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествованная и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит с земною. Этот обычай поставлять на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов, икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в следующем порядке.

В первом ярусе на Царских вратах – икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, слева – Божией Матери и особо чтимого святого.

Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.

В третьем ярусе над Тайной Вечерей – икона «Де́исис», или «моление», а по сторонам иконы святых Апостолов.

В четвертом ярусе (над «Де́исисом») Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы святых пророков и патриархов.

В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.

На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и святым Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только святые Ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.

В иконостасе трое дверей, ведущих в алтарь. Средние двери называются Царскими, а боковые – северными и южными. «Царскими» дверями, или вратами, они называются потому, что через них на Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию. Царские двери также называются «святыми», так как через них выносят Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам); ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (греч. καταπέτασμα), которая во время богослужения то задвигается, то отверзается, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Отверзание завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

Алтарь. Алтарь (лат. altar (altare, altaria), вероятно, от alta ara – «возвышенный жертвенник») составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. В Священном Писании словом «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) обозначается специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора с множеством украшений.

В латинских христианских текстах словом «алтарь» обычно называется стол для принесения евхаристической Жертвы, т. е. Святой Престол. Однако в славянской (и в том числе русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим Святым Престолом, а за той частью храма, где находится Святой Престол и которая называется также алтарным пространством.

В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за редким исключением) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.

В некоторых храмах имеется несколько алтарей; один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».

В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как это особо святое место. Вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.

Наиболее важные предметы в алтаре: Святой Престол, Жертвенник и Горнее место.

Самую главную принадлежность алтаря составляет Святой Престол (греч. Τράπεζα), знаменующий собой Престол невидимого Бога. Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.

Самые ранние Престолы, их иногда называли ме́нзами, изготавливались из дерева или камня и были портативны.

Начиная от IV в., когда их место в церкви было окончательно установлено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках. В это время Престол устанавливался перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.

В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы устраивают в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. Престолы делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.

Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их сооружают из твердого материала: дерева, камня, металла, во изображения Христа – краеугольного камня и твердого основания Церкви. Престол находится посредине алтаря, против Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем преподается Божественная пища верующим всех четырех стран света.

Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачи́цею, которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу), которую было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется инди́тией (греч. ενδύτη – «одежда»), делается из парчи или другого дорогого материала. Она изображает собою славу Престола Божия.

Индития может быть темного цвета, а на Пасху, в честь христианской радости, – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывают покрывалом.

Уже с самого раннего времени явилась традиция положения мощей под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) вложение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи полагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.

На Святом Престоле находятся следующие священные предметы: антими́нс, Евангелие, Крест, дарохрани́тельница, дароно́сица и мирохрани́тельница.

Антими́нс (от др. – греч. ἀντί – «вместо» и лат. mensa – «стол», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четверых евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею святых мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.

Антиминсы появились в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия святых мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устраивать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности завертывают в другой плат, называемый, илито́ном (греч. έιλητόν – букв. «обвертка, повязка»). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.

Евангелие (греч. εὐαγγέλιον – «благая весть»), как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа, Учителя, просветившего людей светом евангельского учения. Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по четырем сторонам четверых евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.

Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, на нем и полагается Крест как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.

Дарохрани́тельница и ми́рница стоят в восточной части Святого Престола. Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре. В ней в небольшом ларце хранятся Святые Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.

Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дароно́сицей. Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для вытирания потира. Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над Престолом устраивается сень (балдахи́н), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория висело изображение голубя, в котором полагались Святые Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Святого Духа. Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.

Место за Престолом по направлению к востоку называется Горним, т. е. высшим. святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнее место – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (синтро́н, греч. Συνθρόνον – «сопрестолие») епископа. Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.

Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны, от Престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем Престол, имеющий такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскоми́дии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготавливают хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложе́нием, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: ди́скос, чаша (поти́р), звезди́ца, копие́, лжи́ца, губка и покровцы́ для Святых Даров.

Ди́скосом (греч. δίσκος – «круглое блюдо») называется священное блюдо, на котором полагаются Святой Агнец, т. е. та часть просфоры́, которая на Литургии после призывания Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Святые Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, взе́мляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.

Поти́р (с греч. ποτήρ – «чаша, сосуд для питья») – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову. На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пии́те от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечере преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.

Звезди́ца (слав., «звезда») состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена в употребление святым Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются святые мощи, – например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Копие́ – нож с черенком, сделанный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян. Она знаменует клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Святого Тела и Крови Христовых очищает и тело и душу верующих.

Губа, или губка, – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.

Покро́вы употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир, и дискос вместе. Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются возду́хами.

Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни: 1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; 2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; 3) камень, приваленный к двери гроба.

Система росписи православного храма

Еще в Византии была выработана стройная система расположения сюжетов в настенной росписи православных храмов. Она отражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический догмат, т. е. учение о Христе Спасителе. Однако роспись имела не только учительную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником тех или иных событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве (такого пространства в византийской живописи не было), как бы за гранью поверхности стены, но воспринимались как находящиеся в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе с молящимися. В соответствии с учением об иконопочитании VII Вселенского собора образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».

И сегодня все изображения в православном храме располагаются в четком соответствии с иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагаются вверху – купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизируют духовное небо. Далее идут своды храма и верхние части стен, которые обычно отводятся под изображение событий евангельской истории. Наконец, нижние зоны интерьера представляют собой земной мир, где среди святых находится и пришедший в храм человек.

Усредненную иконографическую программу современного православного храма можно обозначить следующим образом:

– в куполе располагается Христос Вседержитель, как правило, поясной в медальоне;

– в барабане купола, между окон – пророки;

– в конхе алтаря – фигура тронной Богоматери с Младенцем на коленях или Оранта молящаяся;

– на боковых крестовых сводах располагаются медальоны с ангелами. В отдельных нишах алтаря и храма – святители. В западной части храма, на сводах под хорами, – ростовые и поясные в медальонах фигуры преподобных. Особый набор святых вместе с местночтимым святым может быть изображен на стенах притвора;

– многофигурные сцены праздников (важнейших событий Евангельской истории) располагаются как в наосе (т. е. средней части храма), так и в притворе. В наосе праздники занимают тромпы в основании купола, ниши между ними и верхние части стен. Сцены располагаются по кругу, по часовой стрелке;

– в притворе праздники и входящие в их цикл некоторые другие сцены из Евангелия располагаются на стенах и в торцевых нишах. Здесь могут быть изображены: Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие Христово, Воскресение Христово, Вознесение Господне и Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на Апостолов), а также некоторые вторичные сцены, более подробно показывающие Страсти Христовы и события по Его воскресении – Омовение ног на Тайной вечере, Снятие с креста, Уверение Фомы. При этом некоторые композиции, например Снятие с креста, занимают место наравне с двунадесятыми праздниками.

Сошествие Святого Духа на Апостолов изображается, как правило, в малом куполе над Престолом в алтаре.

Фактически все эти художественные композиции не являются простым повествовательным циклом, но отражают важнейшие догматы христианства. Рассказ о том или ином событии в них сменяется выражением его идеи, значения в деле спасения человечества Христом.

Православное богослужение

Православное богослужение – это соединение по особому плану молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения определенной идеи или мысли.

Благодаря тому что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы посредством словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душах молящихся благочестивую настроенность, укрепить веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Порядок изложения той или иной службы называется в богослужебных книгах «чином», или «последованием», службы.

Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, Вечерня указывает на вечерний час, Повечерие – на час, следующий за «вечерею» (т. е. за вечернею трапезою), Полунощница – на полночь, Утреня – на утренний час, Обедня (Литургия) – на обеденный, т. е. полуденный, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами отличается на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7-му часу и т. д.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания – дневные, недельные и годовые, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.

Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее наблюдение.

Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении, читаются за каждой службой; другие же молитвы, и таких большинство, слышатся за одной службой, а за другой их не употребляют.

Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва «Господи, воззвах…» исполняется только за Вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за Литургией. Затем эти молитвы не повторяют в церкви до следующего дня.

На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например «Господи, воззвах…» за Вечерней и «Единородный Сыне…» за Литургией; следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, «Рождество Твое, Христе Боже наш» слышится 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям «часовым», через неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются (словно «кружатся»), одни с быстротою дня, другие – седмицы, третьи – года, этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», а не одного какого-нибудь, причем основным «кругом» является «суточный круг», а два других – дополнительными.

Суточный и седмичный круги