Помоги проекту - поделись книгой:
Нектарий Влах (1812–1890), приглашенный как лучший афонский протопсалт[11] на престольный праздник в Иверский монастырь, был во время братской трапезы отравлен певчими, завидовавшими его мастерству. Почувствовав недомогание, Нектарий пошел в церковь Пресвятой Богородицы Портаитиссы и, обратившись с горячей молитвой к Божией Матери, выпил масла из лампады от Ее иконы. Яд утратил силу, и Нектарий пел на празднике так хорошо, как никогда в жизни.
Перед Первой мировой войной кроткое выражение лика Младенца Христа на Иверской иконе изменилось и стало грозным.
Чудеса от Иверской иконы, происшедшие в XX в., собраны архимандритом Феофилактом (Маринакисом). Многие из них рассказаны иеромонахом Максимом из Трапезунда, служившим в течение 50 лет (1940–1990) в церкви Пресвятой Богородицы Портаитиссы.
Согласно афонскому преданию, незадолго до Второго пришествия Иверская икона покинет святую Гору. Об этом возвестил преподобный Нил Мироточивый, неоднократно являвшийся в 1813–1819 гг. монаху Феофану[12].
Чтимые списки Иверской иконы Пресвятой Богородицы и храмы, построенные в ее честь
По великой любви народа русского к Иверскому образу еще в середине XVII в. принесено было в Россию несколько чтимых списков с нее, из коих наиболее прославились образ в Иверском Валдайском монастыре и образ в московской часовне у Воскресенских ворот Китай-города, написанный по просьбе патриарха Московского к архимандриту афонскому Пахомию. И когда в 1648 г. три инока-святогорца поднесли царю Алексею Михайловичу готовый образ, то приложили к нему и письменное повествование: «Как есми приехал Пахомий в наш монастырь, собрав всю свою братию, 365 браток, сотворили есма великое молебное пение с вечера и до света и святили есма воду со святыми мощами; святою водою обливали чудотворную икону Пресвятыя Богородицы, Старую Портаитскую (Вратарную) и в великую лохань ту святую воду собрали; собрав, паки обливали новую доску, всю из кипариса, и опять собрали ту святую воду в лохань; и потом служили Божественную литургию с великою верою, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу… И та икона новописанная не рознится ничем от первой иконы ни длиною, ни шириною, ни ликом – слово в слово новая, аки старая».
Владимировка, Харьковская обл. Спасская церковь
Этот самый список, известный как московская Иверская икона, встречали 13 октября 1648 г. у Воскресенских ворот царь с семейством, патриарх и великое множество народа православного. Образ был помещен на воротах, которые с тех пор стали называть Иверскими. Затем, в 1669 г., перенесли его в деревянную часовню, а с 1791 г. чудотворная пребывала в каменной часовне с синим, словно небо, и усеянным золотыми звездами куполом и двумя золотыми фигурами апостолов при дверях.
Иверская прославилась множеством чудес и исцелений, каковые записывались в особую книгу. Нескончаемым потоком шли к ней москвичи и гости первопрестольной, дабы помолиться и получить благословение Пречистой на свои труды. Цари и царицы благочестивые, въезжая в белокаменную, прежде Кремля заходили в Иверскую часовню. Как вспоминали старые москвичи, по ночам святую икону возили из дома в дом в закрытой карете, запряженной шестеркой лошадей, в сопровождении духовенства. Впереди скакал всадник с факелом. Кучера на козлах сидели без шапок, а в сильный мороз обвязывали головы платками.
В 1929 г. Иверскую часовню закрыли, а в 1934 г. и вовсе снесли вместе с Воскресенскими воротами, дабы не тревожить в дни парадов ревом бронированных чудовищ величавый покой Кремля. Пропала, думалось многим, и сама чудотворная. Тот список, который замещал Иверскую, пока она навещала дома москвичей, оказался в замоскворецкой церкви Николы в Кузнецах, где и поныне пребывает в киоте перед правым клиросом Сергиевского придела.
Сама же Иверская, как полагают благочестивые прихожане, была перенесена на клирос северного придела храма Воскресения в Сокольниках. Подлинность этого образа неоднократно подтверждалась православными московскими старожилами, что же до сомнений, то в них повинны еретики-обновленцы, устроившие позднее в этом храме свое капище и тем дерзнувшие было бросить тень и на чудотворную икону.
Однако все возвращается на круги своя. 4 ноября 1994 г. Святейший Патриарх Алексий II после Божественной литургии в новосозданном Казанском соборе на Красной площади совершил освящение закладного камня Иверской часовни. Так промыслительно пересеклись судьбы двух чтимых всею Русью Богородичных икон, Иверской и Казанской, дивное умножение образов которых лишь прибавляло им благодатную силу.
В сентябре 1995 г. Святейший Патриарх обратился к настоятелю афонского Иверона архимандриту Василию с просьбой о написании для всероссийской паствы нового списка с «общей нашей Заступницы Богоматери Вратарницы». При усердных молитвах братии святой Горы в кратчайшие сроки таковой образ и был написан благочестивым священноиноком Лукой из афонского Ксенофонтова монастыря.
25 октября 1995 г., в канун празднования Иверской иконы, греческий самолет доставил новый список в Москву в сопровождении двенадцати насельников святой Горы во главе с архимандритом Василием. С радостью и благоговением встретили москвичи вновь обретенную святыню у входа в Богоявленский патриарший собор, под звон колоколов и пение тропаря внеся ее под своды храма для всеобщего поклонения. Всю ночь перед Иверской непрерывно совершались молебны и читался акафист.
На следующий день, 26 октября (13 по старому стилю), крестный ход с Иверской иконой прошел по Никольской улице в Казанский собор к началу Божественной литургии, которую возглавил Святейший Патриарх. А около часа дня святую икону пронесли через восстановленные в прежнем великолепии Воскресенские ворота к Иверской часовне, освященной Патриархом в сослужении сонма иерархов и духовенства[13].
Под названием «Монреальская» (празднование 11 ноября) прославилась чудотворная мироточивая Иверская икона, список афонского первообраза, созданный в 1981 г. монахом Хризостомом в греческой келье в честь Рождества Христова на Афоне. Осенью 1982 г. православный паломник, испанец по происхождению Иосиф Муньос-Кортес (13 мая 1948–31 октября 1997), сбившись с пути, остановился в скиту на ночлег. Там он увидел икону и просил продать ее, предложив все имевшиеся у него деньги, но получил отказ. После горячих молитв на литургии Иосиф покинул скит, но был остановлен настоятелем игуменом Климентом, который вручил ему икону со словами, что Матери Божией угодно отпустить с ним Свой образ в мир. В афонском Иверском монастыре Иосиф приложил икону к древнему чудотворному первообразу.
По возвращении в Монреаль (Канада) 3 ноября 1982 г. Иосиф поместил икону в домашний иконостас рядом с частицами мощей Киево-Печерских святых и иконой-фотографией (по другой версии, частицей мощей) великой княгини преподобномученицы Елисаветы Феодоровны и ежедневно читал перед ней акафист. Спустя три недели, 24 ноября, Иосиф проснулся от сильного благоухания, а на другой день обнаружил его источник – из руки Пресвятой Богородицы истекало миро. Вскоре мироточивая икона была освидетельствована архиепископом Виталием (Устиновым). С тех пор образ постоянно мироточил, за исключением дней Страстной седмицы Великого поста. Миро обильно истекало главным образом из рук Богородицы и Младенца Христа, тогда как оборотная сторона иконы оставалась сухой.
Впервые для всенародного поклонения святыня была выставлена 4 сентября 1983 г., во время попразднства Успения Пресвятой Богородицы, в Свято-Троицком монастыре Джорданвилла (штат Нью-Йорк, США). С момента мироточения Иосиф стал нести послушание хранителя иконы. Потребность верующих в молении перед образом Божией Матери была столь велика, что Иосиф с иконой пребывал в постоянных разъездах. С 1983 по 1997 г. он посетил бо́льшую часть православных приходов в Северной и Южной Америке, Новой Зеландии, Западной Европе, Австралии, Болгарии. Повсеместно фиксировались случаи чудесного облегчения физических и душевных недугов, исцелений. Представителями Дома иконы (ныне Благотворительный фонд брата Иосифа), основанного в 1990 г. в помощь ее хранителю, велась запись чудес. Зафиксированы многочисленные случаи мироточения и от бумажных репродукций иконы.
15-летнее служение Иосифа было прервано его трагической гибелью при невыясненных обстоятельствах в Афинах во время паломнической поездки; погребен он на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. Местонахождение иконы со времени гибели ее хранителя неизвестно[14].
Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Иверская»
Тропарь, глас 1
От святы́я ико́ны Твоея́, о Влады́чице Богоро́дице, исцеле́ния и цельбы́ подаю́тся оби́льно, с ве́рою и любо́вию приходя́щим к ней. Та́ко и мою́ не́мощь посети́ и ду́шу мою́ поми́луй, Блага́я, и те́ло исцели́ благода́тию Твое́ю, Пречи́стая.
Молитва
О Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода, Цари́це небесе́ и земли́! Вонми́ многоболе́зненному воздыха́нию душ на́ших, при́зри с высоты́ cвяты́я Твое́я на нас, с ве́рою и любо́вию покланя́ющихся пречи́стому о́бразу Твоему́. Се бо, грехми́ погружа́емии и скорбьми́ обурева́емии, взира́юще на Твой о́браз, яко живе́й Ти су́щей с на́ми, прино́сим смире́нная моле́ния на́ша. Неи́мамы бо ни ины́я по́мощи, ни ина́го предста́тельства, ни утеше́ния, то́кмо Тебе́, о Ма́ти всех скорбя́щих и обремене́нных! Помози́ нам, немощны́м, утоли́ скорбь на́шу, наста́ви на путь пра́вый нас, заблужда́ющих, уврачу́й и спаси́ безнаде́жных, да́руй нам про́чее вре́мя живота́ на́шего в ми́ре и тишине́ проводи́ти, пода́ждь христи́анскую кончи́ну и на Стра́шном Суде́ Сы́на Твоего́ яви́ся нам милосе́рдая Засту́пница, да всегда́ по́ем, велича́ем и сла́вим Тя, я́ко благу́ю Засту́пницу ро́да христи́анскаго, со все́ми угоди́вшими Бо́гу. Ами́нь.
Молитва, чтомая в часовне Иверской иконы Божией Матери пред ее образом на молебне
О Пресвята́я Госпоже́ Влады́чице Богоро́дице! Приими́ недосто́йную моли́тву на́шу, и сохрани́ нас от наве́та злых челове́к и от внеза́пныя сме́рти, и да́руй нам пре́жде конца́ пока́яние. На моле́ние на́ше умилосе́рдися, и ра́дость вме́сто печа́ли да́руй. И изба́ви нас, Госпоже́, от вся́кия беды́ и напа́сти, ско́рби и боле́зни, и от вся́каго зла. И сподо́би нас, гре́шных рабо́в Тво́их, одесну́ю ста́ти во Второ́м Прише́ствии Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, и насле́дники бы́ти Ца́рствия Небе́снаго и жи́зни ве́чныя со все́ми святы́ми в безконе́чныя ве́ки веко́в. Ами́нь.
Икона Божией Матери «Почаевская»
Образ Пресвятой Богородицы «Почаевская»
Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Почаевская»
Почаевская Успенская лавра – одна из пяти лавр Русской Православной Церкви, твердыня Православия на Волыни (ныне территория Тернопольской области). Это место, где веками сталкивались границы империй, цивилизаций, мировоззрений. До 1914 г. всего в восьми верстах отсюда лежала граница с Австро-Венгрией, и слава о святынях Почаева достигала не только соседней Галиции, но и Болгарии, Боснии, Сербии.
Некогда это была поросшая лесом гора, в пещерах подвизались иноки, прежде всего – киево-печерские затворники, укрывшиеся здесь после разорения матери городов русских Батыем в 1240 г. В том же XIII в. двое из этих безымянных подвижников вместе с местным пастухом Иваном Босым сподобились великого чуда – явления Пречистой Богородицы в столпе огненном над скалой почаевской. На месте, где Она стояла той ночью и молилась, на плотном известковом камне остался след правой стопы Богородицы, древнейшая из почаевских святынь. След всегда наполнен чистой и целебной водой из забившего в ту же ночь источника.
Вскоре иноки соорудили у подножия горы первую каменную церковь во имя Успения Богоматери. В 1780-х гг. на ее месте был построен огромный, в стиле барокко, Успенский собор, объявший собой саму гору, пещеры, след стопы и святой источник. Собор высится подобно скале посреди бескрайних окрестных полей и виден за многие километры от самого городка Почаева.
Но тогда, в XIII в., с распадом Руси и постепенным отпадением ее юго-западных земель, пришел в упадок и монастырь.
Возрождение обители относится к рубежу XVI–XVII вв. В 1559 г. проезжавший через эти места греческий митрополит Неофит остановился на ночлег у благочестивой помещицы Анны Гойской и в благодарность за радушный прием оставил хозяйке на память образ Богородицы константинопольского письма.
Три десятилетия икона простояла в домовой часовне в деревне Урля (в восьми верстах от Почаева), а затем начала испускать по ночам таинственное свечение, подобное тому столпу огня, в котором за триста лет до того явилась здесь Сама Пречистая Дева Мария. Гойские истолковали это как желание Царицы Небесной пребывать в возрожденной Почаевской обители, куда и передали образ вместе с богатыми дарами – после того как прозрел по молитве пред этой иконой слепорожденный брат хозяйки, Филипп Козинский.
После смерти Анны в 1644 г. все окрестные земли достались ее племяннику, ненавидевшему православие. Он ограбил монастырь и захватил икону. Однако его с женою тотчас поразила жестокая болезнь; исцелились супруги лишь после того, как вернули чудотворный образ в монастырь.
С тех пор эта чудотворная икона пребывает в особом киоте в форме сияющей звезды, в третьем ярусе над царскими вратами иконостаса Успенского собора. Оттуда ее специально опускают для поклонения паломников[15].
Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Почаевская»
Почаевская икона прославилась многочисленными чудесами.
Так, в первые годы существования обители, когда умножилось число иноков, по словам летописца того времени «бед полны настали часы». Татаро-монголы все еще беспокоили западную Русь. Они бродили огромными отрядами или шайками, разоряя и предавая мечу все, что встречалось им на пути. В 1607 г. один из таких отрядов оказался под Почаевом; в то время, говорит предание, некий монах проходил по горе, «молитвы совершая». Какой-то заметивший его татарин подскочил к нему, видимо, надеясь добыть себе невольника, но, увидев, что монах уже стар, со злости ударил его саблей и обезглавил. Инок же, который должен был тотчас же умереть, взял в руки свою отрубленную голову и, донеся ее до монастыря, положил перед чудотворной иконой Богоматери и только тогда предал дух свой Господу к общему изумлению всех и «в похвалу Пресвятой Девы, избравшей свою икону Почаевскую в явление власти могущества Своего».
Это одно из немногих чудес того времени (до 1664 г. они не записывались) драгоценно для нас как особое свидетельство той крепкой веры, той любви, что сильнее смерти, которой с самого начала была окружена Матерь Божия, явившая Свою благодатную силу в иконе Почаевской.
Среди чудес, которых по неизъяснимому милосердию Господню время от времени удостаиваются люди, самыми редкими, самыми непостижимыми и поистине самыми дивными являются воскрешения мертвых. И по молитве Матери Божией, явленной в Почаевском чудотворном Ее образе, нам даровано несколько таких случаев. В 1664 г. сын помещика Ивана Жабокрицкого Симеон, омыв водою глаза от Стопы Богоматери, был исцелен от огромного бельма на левом глазу. Однако вскоре после этого он тяжко заболел и затем скончался. Родители, оплакав его, уже приготовили тело его к погребению, между тем бабушка новопреставленного, пани Свищевская, со слезами взмолилась ко Пресвятой Богородице на горе Почаевской: «Сего внука моего посвящаю Тебе, – молилась она, – только яви благодать Свою на нем; призри на слезы родителей, соделай его живым и здоровым». После этого умерший пролежал от ночи до полудня; в полдень он протянул руки и заговорил, прося пить и есть, и вскоре выздоровевшим встал со смертного одра своего.
Свою дивную помощь Богородица явила и во время осады обители турками в 1675 г. Тогда агаряне окружили деревянные строения монастыря и грозили поджечь их. Иноки припали к образу Владычицы, моля о заступничестве. И тогда турки узрели в небе над собором грозное видение: Пречистая парила над Своей обителью в лучезарном сиянии и простирала над нею Свой омофор, окруженная ангельским воинством с пламенеющими мечами. Рядом с Владычицей стоял недавно (в 1651 г.) почивший игумен почаевский, преподобный Иов, и вместе с земной братией молил Ее о помощи. Ослепленные небесным сиянием, агаряне принялись убивать друг друга и бежали прочь от страшного для них места.
Несмотря на свою стойкость в Православии, Почаевская обитель была в 1713 г. насильно передана в ведение униатов и находилась в нем вплоть до разгрома польского мятежа в 1831 г.; возвращенная в лоно Православия, в 1833 г. обитель была удостоена почетнейшего наименования лавры с присвоением ей «четвертого места в числе существующих в России лавр» (Киево-Печерской, Троице-Сергиевой и Александро-Невской) [16].
А вот иной случай: на Успение 1710 г. муж и жена из Жолквы принесли своего больного ребенка в Почаев, чая получить для него исцеление. Но здесь ребенок умер. Тогда некоторые богомольцы посоветовали принести умершего в церковь и положить его перед чудотворной иконой Божией Матери. «Сие же бысть, – как говорит запись того времени, – да большею славою Пресвятая Дева Богородица почтена будет, неже о простом выздоровлении детища». И вот родители несут мертвого ребенка в церковь, начинают слезно молиться перед святой иконой и вдруг видят: ребенок как будто просыпается, плачет и зовет: «Мамо!..», – и вот он уже встает, словно стряхнув с себя смерть и болезнь.
Со времени прозрения Филиппа Козинского и до настоящего времени сотни раз всенародно была засвидетельствована целительная сила, исходящая от чудотворного образа Почаевской Божией Матери. Каких только видов помощи не получали от нее люди! Не всуе называет ее однажды книга «Записей чудес Почаевских» «скорбных матерей утешением». В своем прошении на имя Духовного Собора Лавры от 1859 г. уроженка города Кременца Эмилия Вершинская, католичка, пишет, что в детстве, получив исцеление перед чудотворной иконой, после этого пять раз испрашивала у Божией Матери помощи для тяжко, иной раз безнадежно заболевших детей своих и всякий раз получала ее! Видно, крепок был молитвенный дух этой женщины, что, невзирая на различие исповеданий, она с такой горячей, взыскующей верой обращалась к православной иконе, и милость Царицы Небесной никогда не обходила ее.
Вот уже скоро четыреста лет, как находится эта икона в Почаевской обители, оставаясь своего рода средоточием ее молитвенной жизни. Это не музейная реликвия, не памятник, удивляющий нас своей стариной и художественными достоинствами (хотя они и не неоспоримы); когда подходишь к этому образу, все эти важные по-своему критерии перестают существовать. Ибо телесное зрение наше как бы уступает место духовному, воспринимающему лишь свет и благодатное тепло, что ниспосылаются нам Небесной Владычицей нашей. Не на каждого изливаются чудеса, но каждому, кто обращается к чудотворному образу с искренней верой, и тайно, и явно подаются животворящее это тепло и душевная помощь. Пройдут еще, может быть, века, но мы веруем, что не оскудеет источаемая здесь целительная сила, как не перестанет притекать сюда поток богомольцев, исцеляемых и питаемых ею.
Каждый день в пять часов утра в Успенском храме, освещенном лишь одними лампадами, монастырской братией служится полунощница. После нее при пении тропаря «Непроходимая Врата» чудотворный образ Матери Божией Почаевской, хранящийся в звездообразном киоте над Царскими Вратами, медленно опускается и останавливается на уровне человеческого роста. Икона держится теперь на двух шелковых лентах; рядом с нею стоит иеромонах, называемый по традиции «киотным». Иноки, а вслед за ними и все присутствующие в храме, кто пришел на полунощницу, безмолвно и неторопливо подходят и прикладываются к чудотворному образу. Точно так же опускается он и по субботам после соборного акафиста перед Почаевской иконой, по воскресным и праздничным дням после поздней литургии. И этот момент, когда при первых словах молитвы икона медленно начинает опускаться вниз, всегда полон какого-то затаенного и напряженного ожидания чуда. И, думается, что ожидание это никогда не обманывает.
Что же касается чудес видимых, истекших от Почаевской иконы, то о них хотелось бы сказать словами о. Иоанникия Галятовского, коим он (перефразируя Иоанна Богослова) заканчивает свою книгу о чудесах Богоматери: «Суть же и ина много, яже сотвори Пречистая Дева Богородица, яже аще по единому писана бывают, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь»[17].
Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Почаевская»
Тропарь, глас 4
Пред свято́ю Твое́ю ико́ною, Влады́чице, моля́щиися исцеле́ний сподобля́ются, ве́рыи́ стинныя позна́ние при́емлют и ага́рянская наше́ствия отража́ют. Те́мже и нам, к Тебе́ припа́дающим, грехо́в оставле́ние испроси́, по́мыслы благоче́стия сердца́ на́ша просвети́ и к Сы́ну Твоему́ моли́тву вознеси́ о спасе́нии душ на́ших.
Молитва
К Тебе́, о Богома́ти, моли́твенно притека́ем мы, гре́шнии, чудеса́ Твоя́ во святе́й ла́вре Поча́евстей явле́нная помина́юще и о сво́их сокруша́ющеся прегреше́ниих. Ве́мы, Влады́чице, ве́мы, я́ко не подоба́ше нам, гре́шным, чесого́ проси́ти, то́кмо ое́же Пра́ведному Судии́ беззако́ния на́ша оста́вити нам. Вся бо на́ми в житии́ претерпе́нная, ско́рби же и ну́жды, и боле́зни, я́ко плоды́ паде́ний на́ших, прозябо́ша нам, Бо́гу сия́ на исправле́ние на́ше попуща́ющу. Те́мже вся сия́и́стиною и судо́м Сво́им наведе́ Госпо́дь на гре́шныя рабы́ Своя́, и́же в печа́лех сво́их к заступле́нию Твоему́, Пречи́стая, притеко́ша и во умиле́нии серде́ц к Тебе́ взыва́ют си́це: грехо́в и беззако́ний на́ших, Блага́я, не помяни́, но па́че всечестны́я ру́цы Твоя́ воздви́гши к Сы́ну Твоему́ и Бо́гу предста́ни, да лю́те соде́янная на́ми отпусти́т нам, да за премно́гия неиспо́лненная обеща́ния на́ша лица́ Своего́ от рабо́в Сво́их не отврати́т, да благода́ти Своея́, спасе́нию на́шему посо́бствующия, от душ на́ших не оты́мет. Ей, Влады́чице, бу́ди спасе́нию на́шему Хода́таица и, малоду́шия на́шего не возгнуша́вшися, при́зри на стена́ния на́ша, я́же в беда́х и ско́рбех на́ших пред чудотво́рным Тво́им о́бразом возно́сим. Просвети́ умиле́нными по́мыслы умы́ на́ша, ве́ру на́шу укрепи́, наде́жду утверди́, любве́ сладча́йший дар сподо́би нас прия́ти. Си́ми у́бо, Пречи́стая, дарова́ньми, а не боле́зньми и скорбьми́ живо́т наш ко спасе́нию да возво́дится, но от уны́ния и отча́яния ду́ши на́ша огражда́ющи, изба́ви нас маломо́щных от находя́щих на ны бед и нужд, и клеветы́ челове́ческия, и боле́зней нестерпи́мых. Да́руй мир и благоустро́ение жи́тельству христи́анскому предста́тельством Тво́им, Влады́чице, утверди́ правосла́вную ве́ру в стране́ на́шей, во всем ми́ре. Це́рковь Апо́стольскую и Собо́рную умале́нию не преда́ждь, уста́вы святы́х оте́ц на ве́ки непоколеби́мы сохрани́, всех к Тебе́ притека́ющих от ро́ва поги́бельнаго спаси́. Еще́ же ие́ресию прельще́нных бра́тий на́ших или́ ве́ру спаси́тельную в грехо́вных страсте́х погуби́вших па́ки ко и́стинней ве́ре и покая́нию приведи́, да вку́пе с на́ми Твоему́ чудотво́рному о́бразу покланя́ющеся Твое́ предста́тельство испове́дят. Сподо́би у́бо нас, Пречи́стая Госпоже́ Богоро́дице, еще́ в животе́ сем побе́ду и́стины Тво́им заступле́нием узре́ти, сподо́би нас благода́тную ра́дость пре́жде кончи́ны на́шея восприя́ти, я́коже дре́вле насе́льники поча́евстии Тво́им явле́нием победи́тели и просвети́тели ага́рян показа́ла еси́, да вси мы благода́рным се́рдцем вку́пе со Ангелы, и проро́ки, и апо́столы, и со все́ми святы́ми Твое́ милосе́рдие прославля́юще, воздади́м сла́ву, честь и поклоне́ние в Тро́ице пева́емому Бо́гу Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Икона Божией Матери «Донская»
Образ Пресвятой Богородицы «Донская»
Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Донская»
Особенности иконографии и стилистики, а также высокое художественное качество этого чудотворного образа позволяют датировать памятник 80–90-ми годами XIV в. и связывать его с Деисусом Благовещенского собора Московского Кремля, автора которого отождествляют с Феофаном Греком или с неким мастером его круга. Икона двусторонняя: на лицевой стороне – образ Богоматери с Младенцем, на обороте – Успение Пресвятой Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для святых мощей, закрытое воском после реставрации.
Первое упоминание об этой иконе встречается в летописях середины – второй половины XVI в. В царствование Иоанна IV великий князь Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским, так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой церковь Успения в Коломне (1379–1382), и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. Накануне выступления против Казанского ханства (1552) Иоанн IV молился в Успенском соборе Коломны перед образом «Пречистыя, иже на Дону была с преславным великим князем Дмитрием Ивановичем». Победа способствовала прославлению иконы, получившей статус государственной святыни, перенесенной в придворный Благовещенский собор Московского Кремля. В Ливонской войне Донская икона также была заступницей и покровительницей православных воинов. В Полоцкий поход 1563 г. Иоанн IV взял с собой «непобедимую воеводу чюдотворную икону Пречистыя Богородицы, сиречь Донскую, преже того стояла в соборном храме Успения Пречистыя на Коломне». В 1591 г. царь Феодор Иоаннович молился в походной церкви перед Донской иконой о спасении Москвы от нашествия хана Казы-Гирея. В 1591 г. в память о чудесном заступничестве Богоматери на месте походной церкви был основан Донской иконы Божией Матери московский монастырь. Для него сделали список чудотворной иконы – «подобие пречюдные иконы Пречистыя Богородицы Донския».
В XVII в. Донская икона оставалась особо чтимой святыней, к ней как к главной заступнице от «неверных» обращались при возникновении опасности вражеского нашествия. В 1646 г., во время нападения крымских татар на южнорусские земли (Украину), царь Алексей Михайлович, подобно Феодору Иоанновичу, молился перед Донской иконой, и нападение «агарян» было отбито. В честь этого события были совершены праздничные службы и крестные ходы с чудотворной Донской иконой в Донской монастырь, а в 1649–1660 гг. установлены ежегодные крестные ходы в день празднования этой святыни. Во время больших крестных ходов Донскую икону выносили вместе с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери.
В период войн с Турцией в XVII в. – Чигиринские походы (1677–1678) и Крымские походы князя В. В. Голицына (1687, 1689) – почитание Донской иконы усилилось. В 1692 г. архимандрит Донского монастыря Антоний написал предисловие к вкладной книге монастыря «Слово известное всем благочестивым христианам», в котором, основываясь на сведениях «Повести о честнем житии царя и великаго князя Феодора Ивановича», подробно изложил историю чудесного избавления Москвы от Казы-Гирея, а также дополнил рассказ о победе на Куликовом поле актуальным для XVII в. эпизодом о донских казаках, пришедших на помощь православному воинству и принесших в дар Донскую икону Божией Матери. Автор «Повести от древних летописных историй о чюдотворном образе Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся», созданной, вероятно, в Коломне, описывал, как перед Куликовской битвой великий князь Димитрий слышал «близ града Коломны глас», предрекший ему заступничество Богоматери, а на Дону к нему присоединились казаки, преподнесшие икону Божией Матери, поставленную им после победы в кремлевском храме Благовещения. «Познав силу» слышанного «гласа», великий князь «повеле иконописцу образ Пресвятыя Богородицы Донския преписати противу того новый и послати в град Коломну и в церкви соборной поставити». Эта часть рассказа основана на исторических фактах, относящихся не к XIV, а к XVI в.: после перенесения иконы в Москву Иоанном IV в Успенском соборе Коломны действительно остался ее список, отмеченный в писцовой книге города 1577–1578 гг.
С воцарением Петра I обороне южных границ России стало придаваться большее значение; почитание Донской иконы вновь возросло. С ее заступничеством связывали взятие Азова в 1696 г. В конце XVII – начале XVIII в. было составлено несколько слов и поучений на празднование чудотворной Донской иконы, самые известные из которых – «Поучение» святителя Димитрия Ростовского и «Слово» Стефана (Яворского), написанное по случаю взятия Нарвы Петром I в 1704 г.; появились повести, близкие по содержанию к «Слову» архимандрита Антония. В одной из них (написана на бумаге XIX в.) излагается версия о принесении иконы в Благовещенский собор великим князем Димитрием Иоанновичем непосредственно «из Дону»[18].
Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Донская»
Многие чудеса проистекали от этого образа. В 1591 г. вторглись в русские пределы крымские татары, подошли к самой Москве и раскинули шатры свои на Воробьевых горах. В то время почти все русское войско стояло в Великом Новгороде, защищая его от шведов. Столица оказалась беззащитной. Царь Феодор Иоаннович, уповая на помощь свыше, повелел совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой, а затем поставить ее посреди малочисленного московского воинства. Ночью после усердной молитвы царь получил откровение от явившейся ему Богоматери, а утром татары, устрашенные неведомой высшей силой, покинули поле брани и стали спасаться бегством, бросив множество раненых и весь свой стан.
В воспоминание о столь дивной победе, дарованной чудотворным образом, царь в том же 1591 г. основал монастырь на месте, где стояла тогда Донская икона. Монастырь, так и названный Донским, хранил в своих стенах список с чудотворной. Ежегодно 19 августа сюда шел из Кремля крестный ход[19].
Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Донская»
Тропарь, глас 4
Засту́пнице ве́рных преблага́я и ско́рая, Пречи́стая Богоро́дице Де́во! Мо́лим Тя пред святы́м и чудотво́рным о́бразом Тво́им, да я́коже дре́вле от него́ заступле́ние Твое́ гра́ду Москве́ дарова́ла еси́, та́ко и ны́не нас от вся́ких бед и напа́стей ми́лостиво изба́ви и спаси́ ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рдая.
Молитва
О Пресвята́я Влады́чице, Де́во Богоро́дице, Засту́пнице наша блага́я и ско́рая! Воспева́ем Ти вси благода́рственная за чу́дная дела́ Тво́я. Песносло́вим от лет дре́вних неотъе́млемое заступле́ние Твое́, гра́ду Москве́ и стране́ на́шей чудотво́рным о́бразом Тво́им Донски́м всегда́ явля́яемое: в бе́гство обраща́ются полки́ чужди́х, гра́ды и ве́си невреди́ми сохраня́яются, лю́дие же от лю́тыя сме́рти избавля́ются. Осуша́ются о́чи слезя́щия, умолка́ют стена́ния ве́рных, плач в ра́дость о́бщую претворя́ется. Бу́ди и нам, Пречи́стая Богоро́дице, утеше́ние в бе́дствиях, возрожде́ние наде́жды, о́браз му́жества, исто́чник ми́лости и в ско́рбных обсто́яниях неистощи́мое терпе́ние нам да́руй. Пода́ждь коему́ждо по проше́нию и ну́жде его́: младе́нцы воспита́й, ю́ныя уцелому́дри и стра́ху Бо́жию научи́, уныва́ющии ободри́ и немощну́ю ста́рость поддержи́. Посети́ в боле́знех и печа́лех су́щия, злы́я сердца́ умягчи́, братолю́бие укрепи́, ми́ра и любви́ всех нас испо́лни. Примири́, благосе́рдая Ма́ти, вражду́ющия и оправда́й оклеве́танныя. Истреби́ поро́ки, да не восхо́дят грехи́ на́ша пред Судие́ю вся́ческих, да не пости́гнет нас пра́ведный гнев Бо́жий. Тво́ими моли́твами, всемо́щным Тво́им покро́вом огради́ нас от наше́ствий вра́жиих, от гла́да, губи́тельства, огня́, меча́ и вся́каго ина́го злострада́ния. Упова́ем моли́твами Тво́ими получи́ти от Всевы́шняго Бо́га грехо́в проще́ние и изглажде́ние и с Бо́гом примире́ние. Умоли́ стяжа́ти нам Ца́рствие Небе́сное и по сконча́нии жи́зни на́шея одесну́ю Престо́ла Бо́жия ста́ти, иде́же Ты, о Всепе́тая Де́во, Святе́й Тро́ице в ве́чней сла́ве предсто́иши. Удосто́й и нас с ли́ки А́нгелов и святы́х та́мо восхвали́ти пречестнoе́ и́мя Сы́на Твоего́, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Всесвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Икона Божией Матери «Казанская»
Образ Пресвятой Богородицы «Казанская»
Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Казанская». Чудеса и исцеления от этой иконы
В 1552 г., на следующий день после взятия Казани войском царя Иоанна Васильевича, монаршим повелением заложен был собор во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, а спустя год учреждена Казанская епархия и прислан первый Казанский владыка, святитель Гурий. Но спустя четверть с лишним века, в 1579 г., страшный пожар опустошил половину Казанского кремля с прилегающей к нему частью города. И магометане заговорили, будто это русский Бог немилостив к людям и пожаром показал Свой гнев на них. «Вера Христова, – замечал летописец, – стала притчею и поруганием». Именно тогда и явил Господь милосердие Свое. Девятилетней девочке, стрелецкой дочери Матрене, явилась во сне Богородица и повелела искать на пепелище сгоревшего дома Свою икону. Девочке долго не верили, но 8 июля по старому стилю, устав от бесплодных хождений по градским властям, мать Матрены сама взяла заступ и нашла на указанном Царицей Небесной месте икону, завернутую в ветхий рукав мужской одежды из вишневого сукна. Лик Пречистой был светел и ясен, словно икона была только что написана.
Образ торжественно перенесли в приходскую церковь Николы Тульского, настоятелем которой был тогда благочестивый иерей, будущий патриарх Гермоген, погибший от рук поляков за свою верность Православию и причисленный к лику святых. Будущий святитель и составил подробное сказание о чудесах Казанской иконы Божией Матери.
Царь Иван Грозный повелел построить на месте обретения иконы женский монастырь на сорок инокинь; отроковица Матрена вместе со своей матерью первыми приняли в новой обители пострижение. В 1594 г. здесь был заложен Казанский обширный собор. В обитель делались обильные вклады утварью, образами, ризами; чудотворная икона была обложена царскими дарами – золотом, драгоценными камнями, жемчугом. Спустя два века императрица Екатерина II подарила Казанской иконе новую ризу; главным украшением ее стала бриллиантовая корона, которую сняла с себя земная властительница ради Царицы Небесной. В 1798 г. для Казанской иконы был заложен, а в 1808 г. освящен новый обширный собор, разрушенный вместе со всем Богородицким монастырем уже в 30-е гг. XX в. Но к тому времени иконы здесь уже не было.
Божиим промыслом явление Казанской иконы знаменовало при царе Иоанне Васильевиче начало многовекового продвижения России на восток. Через открытое взятием Казани окно в Азию Православие просветило всю Сибирь и дошло, вместе с государством Российским, до берегов Тихого океана. Как будто на всем этом движении лежало особое благословение Пречистой чрез Казанскую Ее икону.
В ночь на 29 июня 1904 г. несколько святотатцев-грабителей во главе с неким В. А. Стояном-Чайкиным забрались в собор, привлеченные драгоценными украшениями ризы. Когда святотатцев поймали, ни ризы, ни самого чудотворного образа при них уже не было. Главный грабитель не раз уверял, будто ризу они распилили и продали ювелирам, а икону бросили в печку, чтобы проверить, действительно ли она чудотворная. Было это в доме купца Шевлягина в Академической слободке Казани. Многолетнее следствие и сопоставление противоречивых показаний святотатцев тогда ни к чему не привели.
Говорили, будто икона в действительности была куплена Шевлягиным, после революции уехавшим в Англию и продавшим ее там в частные руки. В 60-х гг. XX в. на Западе действительно появилась Казанская икона в драгоценной ризе. Образ этот оказался мастерски исполненным уже в XX в. списком; но вот риза на нем, судя по всем свидетельствам, подлинная – та самая, что была на пропавшей в 1904 г. чудотворной. Православные американцы пытались было выкупить этот образ. 8 декабря он даже выставлялся для молебна в бостонском православном храме, где его видели тысячи людей, но собрать средства не удалось. В итоге эта Казанская икона вместе с украшающей ее ризой была куплена в 1970 г. католиками, долгое время хранилась в португальском городе Фатима, а с 1982 г. находится в Ватикане.
Чтимые списки иконы Пресвятой Богородицы «Казанская» и храмы в ее честь
Когда пресеклась благочестивая династия Рюриковичей, наступило междуцарствие, сопровождавшееся насилиями, расхищением казны, распадом государственности и многими иными бедами. И когда, уповая на Господа и молитвы Его Матери, русские люди взялись спасать Россию, то земская рать несла с собой список с иконы Казанской Богородицы. 22 октября 1612 г. православное воинство вошло в Московский Кремль, и этот день также посвящен Казанской иконе.
Устрашенные ополчением Минина и Пожарского, поляки бежали из Москвы. В первый же воскресный день земская рать и все обитатели столицы совершили торжественный крестный ход на Лобное место с Казанской иконой, в чьей чудотворной силе они убедились воочию.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
Для нее и был выстроен на Красной площади Казанский собор. По размеру московская Казанская икона заметно меньше пребывавшего в Казани образа. Когда в 1930 г. был закрыт только что отреставрированный П. Д. Барановским на средства прихожан собор на Красной площади (в 1936 г. его разрушили), эту Казанскую икону перенесли в ставший кафедральным собором града Москвы храм Богоявления в Дорогомилове, у Киевского вокзала (после осквернения храма Христа Спасителя еретиками-обновленцами). Но и он к концу 30-х гг. XX в. был закрыт и снесен, после чего следы этой Казанской иконы затерялись в музейных запасниках. А когда после Великой Отечественной войны патриаршим собором стал тоже Богоявленский храм, что в Елохове, то благочестивые христиане принесли туда еще один список с Казанской иконы, пребывающий там и поныне. Предание гласит, что и он тоже сопровождал ополчение 1612 г., но то был не чудотворный образ из собора на Красной площади. Когда этот собор был воссоздан, образ Казанской для него заново написали мастера-реставраторы Центра имени Грабаря. И не умолкают перед ним слова народной молитвы.
Несомненно, промыслительной стала судьба третьего по времени обретения чудотворного образа Казанской – петербургского. Он появился в северной столице в начале XVІІІ в. и был, скорее всего, привезен на берега Невы благочестивой царицей Параскевой Федоровной, вдовой царя Иоанна Алексеевича. Уже в 30-х гг. XVІІІ в. петербургская Казанская икона неоднократно совершала многообразные чудеса и стала заветнейшей и любимейшей святынею града святого Петра. С 1737 г. она пребывала в храме Рождества Богородицы на Невском проспекте; к 1811 г. на его месте был выстроен новый Казанский собор. Спустя год разразилась Отечественная война. Когда Александр I назначил главнокомандующим М. И. Кутузова, фельдмаршал перед отъездом в действующую армию специально отправился помолиться в Казанский собор перед чудотворной иконой. Народ взывал к полководцу: «Прогони французов!» Богородица не отвергла возложенного на Нее старым воином упования, и фельдмаршал вернулся к Ее образу на вечное упокоение в том же Казанском соборе.
А донские казаки, отбив у французов награбленное в московских церквах серебро, поднесли его в дар Казанской – в соборе стоял литой из этого серебра иконостас с надписью: «Усердное приношение Донского войска».
Тут же, у величественной колоннады собора, были воздвигнуты монументы М. И. Кутузову и М. Б. Барклаю-де-Толли. 17 марта 1922 г. этот иконостас был разобран, большевики забрали сто двадцать девять пудов серебра и более тридцати семи фунтов золота; в конце 1922 г. были отобраны и проданы за границу и украшения с самой Казанской иконы.
Поделиться книгой: