Вечный поиск. Нежный свет

Ум, который стремится к безопасности, не может не размышлять. Это нужно понять. Ум, который стремится к безопасности, не способен к безмятежности, потому что он цепляется за прошлые переживания, знания, информацию. Вы всегда будете жить посредством безжизненного ума.

Итак, вам нужно понять три момента. Во-первых, у нас не один ум, а много умов. Во-вторых, эти умы представляют собой наши прошлые переживания. А в-третьих, мы цепляемся за это множество умов из страха перед неведомым, ведь будущее сулит нам бесконечные возможности. Прошлое это стабильное явление, поскольку уже миновало. Оно безжизненно, и вы можете взаимодействовать с ним. Но вы не можете взаимодействовать с будущим. Будущее всегда неведомо, непредсказуемо. Существуют неведомые, бесконечные возможности, в отношении которых никогда нельзя быть уверенным.

Жизнь предполагает неопределенность. Жизнь означает опасность. Если вы живете, значит находитесь в опасности. Только мертвый человек не находится в опасности. Теперь он не может заразиться болезнью, не может умереть. Для него уже нет смерти, и он может расслабиться. Все стало определенным. И теперь больше ничего не случится, поэтому опасности нет.

Если вы поймете эти два момента (определенность прошлого и неопределенность будущего), если вы осознаете зыбкость, опасность, риск жизни, ее непредсказуемые и неведомые вероятности - если вы поймете все это, тогда постепенно ваши умы исчезнут, они прекратят действовать, и вы станете единым, цельным. Со временем ваш отзыв станет полным.

Полный отзыв и есть религиозность. Вы отзываетесь всем существом в каждый миг и на каждую ситуацию. Будьте внутренне и внешне цельным. В тот миг, когда возникает цельность, ваш внутренний мир и внешний мир объединяются. И тогда уже нет препятствия между вами и всем сущим.

Двух совершенств не бывает. В тот миг, когда два совершенства сближаются, они становятся единым целым. Цельность всегда едина. В Упанишадах есть такое утверждение: «Если вы отнимете все у целого, целое все равно останется». Целое ничего не потеряло, так как вы не можете отнять что-либо у целого. Даже если вы отнимете у целого все, оно останется. И вы не можете ничего добавить к целому. Если вы что-то добавите к нему, оно все равно останется прежним.

Не существует метод объединения с целым. Вы уже целое. Все методы призваны лишь помочь вам осознать это. Они должны создать ситуацию, в которой вы постигнете себя: множество своих измерений, все области своего ума. Вы узнаете то, что пребывает за пределами вас только тогда, когда постигнете себя во всей своей полноте. Итак, первым делом вы должны осознать себя. Если вы не осознали себя, то не сможете осознать целое.

Смогу ли я осознать целое после выполнения медитации?

Да, иногда целое будет снисходить на тебя. Когда ты станешь цельным, все сущее распустится в тебе. И этот процесс будет протекать все естественнее по мере развития твоей медитации. Промежутки, интервалы будут меньше. В конце концов наступит миг цветения, от которого некуда укрыться.

Может ли это произойти благодаря силе воли?

Воля и есть сила, энергия. Нет такого понятия как «сила воли». Воля и есть сила, энергия. Но под словом «воля» я подразумеваю целое. Люди, которые применяют термин «сила воли», придают ей психологический смысл. Они пользуются этим термином в этом смысле. Я считаю волю всем сущим.

Итак, только у Бога есть воля. У нас никогда нет воли, у нас есть лишь желания. Воля и есть сила, без желания. Это сила без движения, иначе говоря с внутренним движением. Это сила без вектора, направления и измерения.

Когда мы говорим: «Бог есть сила», мы не имеем в виду, что Бог могущественен. Мы хотим сказать, что Бог и сила это одно и то же. Бог это сила целого, энергия целого. Поэтому когда я произношу термин «сила воли», я не имею в виду, что у воли имеется сила. Воля и есть сила, энергия. Вы можете достичь ее лишь тогда, когда потеряете себя.

Желания будут присутствовать до тех пор, пока вы будете существовать. Ваша сила возникнет из ваших желаний. Она появится благодаря сосредоточению, концентрации, исключению всего лишнего. Тогда и у вас будут возникать мгновения отсутствия силы. Ваша мощь будет существовать в противовес бессилию, поэтому ваша сила будет возникать и исчезать.

Но ничего не исчезает, когда появляется воля. Все просто есть. Даже пассивность сильна, даже бессилие становится мощью. Поэтому термин «Дао» лучше терминов «воля» и «Дхамма». Дао это одновременно смерть и жизнь, тьма и свет, сила и бессилие. И только тогда сила становится абсолютной.

Обычно люди применяют термин «сила воли». Тем самым они подразумевают, что сила создается противоборством, концентрацией. Это не сила. Это явление просто порождает в вас конфликт, учит одну часть вашего ума управлять другими частями. Создается тонкая энергия, тонкая сила. Вы можете пользоваться ею, но тогда у вас будут возникать минуты депрессии, бессилия.

Когда нет направления, в котором вам нужно двигаться, когда у вас нет желаний, вот тогда вы и есть сила, энергия, жизнь. Тогда вы существуете без теней, и за вами не следует противоположность. Поэтому говорят, что Бог не имеет тени. Бог есть, но нет ничего, что противостояло бы ему и отбрасывало на него тень.

Глава 11

Встреча с кришнаитами

Какова ваша концепция абсолютной истины?

Нереальна ни одна концепция абсолютной истины, поскольку всякая концепция неизбежно будет относительной. Абсолют превосходит теоретизирование, вы не можете познать его. Вы можете жить абсолютом, можете пребывать в нем, но в отношении абсолюта невозможно создать интеллектуальную теорию. Все концепции непременно будут ошибочными, поскольку концепция как таковая относительна. Поэтому я не могу сказать, какая у меня концепция абсолюта. Я могу лишь сказать о неуместности любой концепции. Как только вы превзошли все концепции, вы познаете абсолют. Но даже когда вы познали абсолют, вы все равно не можете преобразить его в концепцию.

Так называемый религиозный человек все время теоретизирует, но по-настоящему религиозный человек познал границы интеллекта, рассудка, концепций. Абсолют пребывает за пределами концепций. Иначе говоря, запредельность и есть абсолют.

Я не философ. Я отвергаю всякое философствование. По-настоящему религиозный человек не философствует об истине. Философствование это все тот же процесс мышления. Ум работает. А посредством ума невозможно установить связь с абсолютом. Абсолют пребывает за пределами «я» и «ты». Там, где заканчивается философия, начинается абсолют. Там, где заканчивается концепция, начинается абсолют.

Что вы подразумеваете под словами «я» и «ты»?

Это концепции, эгоцентрические концепции. Когда я произношу слова «я» и «ты», то тем самым подразумеваю свой ментальный процесс и ваш ментальный процесс. До тех пор пока не прекратятся эти процессы, мы не сможем установить связь с абсолютом, поскольку эти процессы представляют собой препятствие. «Я» как мыслящий ум - вот это препятствие. Но если я считаю «я» экзистенциальным живым существом, а не мыслящим умом, тогда препятствия нет. В таком случае нет «я» и «ты». Тогда все бытие становится единым.

Одно эго это «я», а другое эго - «ты». Абсолют появляется, только когда нет эго. «Я» не может постичь абсолют, оно может лишь раствориться в нем.

Вы можете раствориться в абсолюте, но не можете постичь его. Капля не может постичь океан. Она способна постичь лишь каплю. Таковы ее ограничения. Но капля может стать океаном, она может упасть в него и соединиться с ним. Капля сможет познать океан, только когда станет им, а не будет размышлять о нем. Капля объединяется с океаном в единое целое.

Концепции по своей сути ментальны, они свойственны языку. Ум превращает реальность в слова. Если я люблю вас, тогда нет ни «я», ни «ты». Существует лишь любовь. Мы представляем собой два полюса любви, два проявления одного чувства, две волны одного ощущения. Эти волны поднимаются и опадают. Но как только вы узнали любовь, она сразу же становится теорией, безжизненной концепцией. Есть слова, принципы, философия, доктрины, но нет любви. Теория любви это еще не сама любовь, так же как теория о Боге это еще не сам Бог. Слово «Бог» это не Бог.

Я не говорю о том, верна или нет индуистская концепция абсолютной истины. Я утверждаю, что теоретизирование как таковое неправильно. Мы не можем постичь абсолют, он непостижим. Как только человек начинает размышлять об абсолюте, у него остаются лишь слова. Истина утрачивается. Истина никогда не сможет стать словом.

Тогда почему так получается, что священные ведические писания (Веды и Бхагавадгита), смогли описать абсолют?

Они вовсе не описывают абсолют. Эти книги отвергают всякое философствование. Они советуют вам совершить скачок в абсолют. Не пытаться познать абсолют, а совершить скачок в него.

Когда вы говорите о ведической религии... Как только кто-то начал произносить слова «ведическая религия», «христианин», «индуист», «мусульманин», религия сразу же утрачивается. Вы не можете дать ей название. Религия есть религия. Она не бывает ни ведической, ни христианской. Она в принципе не может быть такой. Итак, произнося слова «ведическая религия», вы разрушаете саму религию.

Слово «Веда» переводится как всезнание!

Если вы заговорили о всезнании, тогда Библия это тоже Веды, как и Коран. В таком случае не нужно упоминать ведическую религию. Такие слова становятся абсурдными, неуместными. Если слово «Веда» переводится как знания, тогда любое знание по своей сути ведическое. Слова Магомета становятся частью Вед. Но тогда вам не следует пользоваться термином «ведическая религия». Произнося этот термин, вы подразумеваете любые приобретенные познания. Так вы ограничиваете смысл, так создается религиозная секта. Но у сектантов не религиозное мышление. Оно по своей природе не религиозное.

Ум хочет знать и пытается постичь. Вы ищете смысл. Но как только вы признали кого-то авторитетом, то сразу же отвергаете собственную индивидуальность. Это самоубийство. Итак, когда вы произносите слово «ведический», вы уже потеряли то, что важно для религии.

Вам нравятся Веды. Это совсем другое. Если они пришлись вам по вкусу, это к делу не относится. Вы можете любить Библию, можете души в ней не чаять, но не ограничивайтесь ею. Не делайте ее своими оковами, не ограничивайтесь ею, поскольку знания это громадное явление. Веды могут появляться и исчезать, но ум никогда не заканчивается. Веды заканчиваются, но ум никогда не заканчивается. Знания бесконечны, но Веды ограничены, поэтому привязавшийся к ним человек вовсе не религиозен.

По моему мнению, религия это собирательное понятие. У нее могут быть три подхода. Первый подход научен. Такой ум верит в анализ, объективность, лаборатории, эксперименты. Он обращен не внутрь, а вовне. Такой ум занимается внешней стороной жизни.

Есть еще артистический подход. Такой человек интересуется религией не как истиной, а как чувством. Он не занимается познанием реальности, а стремится выразить ее. Он соучаствует в реальности. Это преданный служитель Бога, воспринимающий жизнь через чувства.

Существует также религиозный ум. Он абсолютно отличается от научного ума. Он не аналитический, а субъективный.

Произнося слово «Веды», вы воспринимаете мир аналитически. Вы уже разделили религию. Религия это синтетический подход. Если вы говорите, что вся информация представляет собой Веды, тогда вообще не стоит упоминать термин «ведическая религия». В таком случае Христос это ведическая личность, как и Магомет, как и Конфуций. Тогда я есть, вы есть. Но вы имеете в виду не это. Вы произносите слово «ведический» и тем самым ограничиваете себя определенными рамками. Как только вы упомянули имя, вы уже стали сектантом.

Но сектантский ум так узок, что он никогда не сможет стать религиозным. Религиозный ум может быть лишь безграничным. Он ни к чему не привязан, ни за что не цепляется, ничем не ограничен.

Произнося фразу «подход религиозного ума», я имею в виду субъективный ум, который экспериментирует с реальностью субъективно. Я подразумеваю подход поиска во внутреннем, а не во внешнем мире. Поиск субъективен, он проходит внутри. Вы обращаете внимание на высший пик бытия, но движетесь к нему как индивидуальность, а не как член какой-то секты.

У вас не получится устремиться к высшему пику бытия, если у вас подход сектанта, поскольку как только вы стали членом определенной религиозной общины, ваш ум обременен конкретными концепциями, авторитетами, священными писаниями. Тогда вы не свежи, не обнажены, не невинны. Ваш ум расчетлив. Вы не готовы получить истину такой, какая она есть. Скорее наоборот: у вас есть собственное понимание истины, которую вы навязываете реальности. Теперь истина должна согласовываться с вашими священными книгами, вашими концепциями. Вы не открыты.

Вы говорите, что в Гите господь Кришна, провозглашающий: «Я есть абсолютная истина», говорит неправду?

Прежде всего, я не называю Кришну господом. Просто наши концепции провозглашают его господом. Мы предполагаем, что Гита это священное писание, что она религиозна, что все сказанное там верно. Таковы наши концепции. Как только вы сочли что-то священным писанием, так сразу же все написанное там стало авторитетным, истинным. Тогда не нужно думать об этом.

Истину можно познать, но ее невозможно выразить. Даже Кришна не может выразить ее. Как только Кришна выразил истину, она сразу же попала в рамки из слов. Если я познал истину, то могу попытаться описать ее, но у меня все равно ничего не получится. Я могу лишь постараться описать то, что не поддается описанию.

Единственный способ помочь вам заключается в том, чтобы отвергнуть ваши формулировки. Я могу только попытаться указать на ограничения вашего ума, вашей информации, ваших священных книг, ваших познаний. Если мне удастся указать вам на это, тогда проявится что-то важное. Итак, можно выполнять лишь отрицательную, но ни в коем случае не положительную работу.

Мы можем ощущать свои ограничения, но тем не менее пытаться постичь безграничное. Мы пытаемся познать абсолютное, познать безграничное. Мы силимся постичь все это через священные писания. Это бестолковое занятие. Такое наше поведение указывает на то, что мы не полностью осознаем свои границы, рамки своего мышления, своих мыслей. Мы еще не сознательны.

Ум чувствует удовлетворение, когда поглощает слова. Так создается иллюзия знаний. Я могу читать Гиту, запоминать ее, все время цитировать эту книгу и чувствовать, что что-то знаю. Нет, я ничего не знаю. Вы просто превратили свой ум в счетную машину, пичкаете его информацией. Слова были истиной на губах Кришны. Возможно, он знал, о чем говорит, но истина не передавалась от него к людям, когда он высказывал ее. Передавались лишь слова, и мы начали цепляться за них. Слова стали основой всех наших знаний.

Слова никогда не могут стать основой истинного знания. Необходимо погрузиться в абсолютное безмолвие, полностью отказаться от слов. Если это невозможно, тогда вы не сможете познать абсолютную истину. Вы будете лишь все время постигать относительные концепции истины.

Священные писания — вот мой авторитет. А какой авторитет поддерживает произносимые вами слова?

Я и есть свой собственный авторитет. Неужели можно говорить, основываясь на чужом авторитете? Неужели авторитет может исходить откуда-то помимо своего личного знания? Даже если ты основал свою речь на авторитете священных писаний, это все равно твой авторитет, а не авторитет священных писаний. Именно ты решил придать священным писаниям свой авторитет.

Глава 12

Правильная постановка вопроса

Прежде чем вы начнете задавать мне вопросы, я должен сказать вам, что есть два типа вопросов. Первый тип вопросов существует не из-за того, что вы не знаете чего-то, а именно потому, что знаете. Такие вопросы исходят из ваших так называемых знаний. У вас уже есть ответ, и вот вы задаете вопрос. Это так глупо!

Вы не познали на собственном опыте все свои сведения. В ином случае вопрос не возник бы у вас. А потом, вопрос вызван предварительно имеющимся ответом, поэтому вы не готовы получить новый ответ. Когда возникает такой вопрос, он абсолютно никчемен. Он никуда не приводит вас.

Никогда не спрашивайте из-за того, что вам уже что-то известно. Если вы знаете, это хорошо. Тогда не нужно ни о чем спрашивать. А если вы не знаете, тогда спрашивайте так, как будто вы несведущи, как будто вы не знаете. До тех пор пока вы не почувствуете, что ничего не знаете, вы никогда не будете чувствительным, восприимчивым, открытым. Восприимчивость необходима, иначе вы поднимете вопрос, но не позволите ответу войти в вас.

Все вопросы так или иначе именно такие. У нас уже есть ответ, и мы ищем ему подтверждение. Мы не уверены, потому что на самом деле ничего не знаем. Мы просто собрали некую информацию. И теперь мы хотим, чтобы кто-то подтвердил ее истинность, так мы ощутим свою правоту.

Это абсолютно абсурдная ситуация. Если вы знаете, тогда сами знания и самопознание придают вам уверенность. Все очевидно само по себе. Если вы что-то знаете, тогда даже если весь мир будет отвергать ваши знания, вам будет все равно. Точно так же, если вы ничего не знаете, а весь мир станет утверждать: «Да, это правильно», это для вас ничего не изменит. Знание очевидно само по себе, и невежество говорит само за себя.

Итак, не задавайте вопросы из-за своих познаний. Если вы знаете, хорошо. Если вы не знаете, тогда осознавайте, что вы не знаете, и задавайте вопросы из своего сознательного неведения.

Второй тип вопросов (настоящих, искренних, прямых вопросов) всегда исходит из ощущения, будто вы не знаете. Ваша дверь открыта. Теперь вы готовы пригласить гостя. В ином случае вы приглашаете гостя, но ваш дом плотно заперт. Значит ваше приглашение не искреннее. Если вы приглашаете, то создаете пространство для гостя. Если у вас есть готовые ответы, значит у вас нет пространства, в котором вы можете воспринять ответ.

Вопросы бесполезны, если для получения ответа нет пространства. Когда вы задаете вопрос, отмечайте про себя, есть ли у вас пространство для получения ответа. Сначала создайте пространство, а потом задавайте вопрос. Тогда вопрос не просто интеллектуален, не просто от ума. Вы полностью увлечены им, вы поставили на кон свое бытие, все свое бытие. Именно в этом заключается смысл экзистенциального бытия. Теперь вопрос исходит из самого вашего существования, берет начало в самом вашем бытии.

Вопросы первого типа всегда обусловлены другими людьми. Этот момент нужно очень ясно осознать. Неведение принадлежит вам, а ваши так называемые знания передали вам другие люди. Неведение более экзистенциально, чем так называемые знания. Если вы не знаете, тогда неведение принадлежит вам. Но если вы говорите: «Я знаю, потому что прочел Бхагавадгиту. Я знаю, потому что мне все разъяснили некие люди, поскольку Будда знал об этом, и я ознакомился с этими сведениями. Вот причина моего знания», тогда подобные знания не принадлежат вам.

Помните о том, что даже ваше неведение ценнее знаний других людей. По крайней мере, оно принадлежит вам. Вы можете как-то поступить со своим неведением. Оно настоящее, экзистенциальное. С выдумкой ничего нельзя поделать. Настоящее можно изменить и преобразить, но выдумку, фантазию, воображение не переделать. Придуманные знания, основанные лишь на информации, представляют собой плод воображения. Они не существенны.

Итак, задавайте вопросы, интересуйтесь чем угодно, но посредством своих экзистенциальных ощущений, а не накопленной ментальной информации. Если вы действительно будете спрашивать на основе своего неведения, тогда ваш вопрос будет универсальным и индивидуальным, поскольку вы, спрашивая из своего неведения, интересуетесь трудностью, общей для всех людей.

Если вы задаете вопрос из своих знаний, тогда трудность уже другая. Индуист никогда не задаст тот же вопрос, что и мусульманин. Христианин никогда не задаст тот же вопрос, что и джайн. Знания мусульманина коренным образом отличаются от знаний индуиста, но нет такого понятия, как неведение мусульманина или индуиста. Неведение всеобще экзистенциально, а вот знания как раз разнятся. Знания мусульманина отличаются от знаний индуиста, джайна или христианина.

Если вы задаете вопрос из своих знаний, тогда его основа это не иначе, как общественная обусловленность. Тогда вопрос не универсален, не экзистенциален. Когда мусульманин спрашивает о чем-то, он сам в действительности ничем не интересуется. Таким образом, спрашивает его обусловленность, а не он сам. За мусульманином прячется подлинный человек. Спрашивает навязанный мусульманин или навязанный индуист. Тогда вопрос поверхностный. И ни один ответ не принесет вам пользу в вашей глубине, поскольку вопрос берет начало вовсе не в вашей глубине.

Существенные вопросы это такие вопросы, которые вы извлекаете, пробившись сквозь все обусловленные слои своего ума. И вы задаете их как чистое, обнаженное существование, а не как мусульманин, сикх или джайн. Спрашивайте, как будто еще не получали никаких ответов. Отложите свои ответы. Тогда ваш вопрос будет индивидуален, ведь он будет универсальным, так как берет начало в вас самих. Дело в том, что всякий раз, когда кто-то погружается в свою глубину, он видит один и тот же вопрос.

Итак, будьте экзистенциальными в своих вопросах и никогда не спрашивайте на основе своих знаний. Задавайте вопросы на основе своего неведения. Если вы хотите измениться, преобразиться, тогда спрашивайте из своего неведения. Осознавайте свое неведение. Погрузитесь глубоко в себя и найдите тот вопрос, который исходит как раз из вашего неведения, а не из ваших знаний.

Обычно ответы дают, когда их никто не требует, не так ли?

И правда, и неправда. Вопросы поднимают, иначе ответы не звучали бы. Может статься, что вы сами не подняли вопрос, но его задал кто-то другой. Впервые вопрос задали на основе неведения. И впервые ответ дал знающий человек. Но потом все стало пустой формальностью. Сформировался как вопрос, так и ответ. И вот уже у нас имеются готовые вопросы и готовые ответы.

Каждый ребенок будет искренне задавать те же самые вопросы, поскольку существование едино, и трудности у всех людей одинаковые. Жить в одном бытии значит испытывать одинаковые страдания и задавать одинаковые вопросы. Итак, в качестве меры предосторожности родители и учителя дают ответы перед тем, как вопрос прозвучит. Вопрос еще не прозвучал, и отвечающий человек не постиг ответ. Вопросы и ответы стали устоявшейся традицией. Мы знаем, что такой-то вопрос обязательно поднимут... И мы даем на него ответ прежде, чем он прозвучит.

Как только вопрос появится сам собой, вы уже не сможете дать на него традиционный ответ. Когда возникнет настоящий вопрос, навязать ответ уже не смогут общество, правящая верхушка, отец, мать, учитель. Настоящий вопрос обладает такой мощью, что старые вопросы уже не будут уместными. Поэтому в качестве меры предосторожности вы даете ответ человеку прежде, чем он задаст вопрос. Так настоящий вопрос никогда не возникнет, никогда не прозвучит. Когда вам будут давать ответ, когда в вас будут взращивать ложный ответ, вы начнете задавать вопросы об ответе, а не о самой сути, в отношении которой питаете интерес.

Ребенок все время задает вопросы. Вы посадили в нем ответ. Вы сказали ребенку, что существует Бог, который создал мир. Ребенок никогда не спрашивал вас об этом, но вы дали ему ответ. Ваш ответ укоренится в ребенке, поскольку был посажен в него прежде, чем он научился осознавать главный вопрос. Тогда он еще не осознавал насущные вопросы.

Ваш ответ погрузится в его ум, и к тому времени, как ребенок начнет интересоваться жизнью, ответ станет частью его подсознания. Теперь он не будет спрашивать, создан кем-то мир или нет. Ребенок спросит: «Если Бог создал мир, тогда почему вокруг нас так много зла?»

Это второстепенный вопрос. Он не подлинен и не существенен. Из-за вашего ответа о том, что Бог создал мир, возникает трудность. Вы считаете само собой разумеющимся фактом, что Бог создал мир. И ребенок интересуется тем, почему вокруг него так много зла. Именно ваш ответ породил его вопрос о причине обилия зла, именно ваш ответ на еще не прозвучавший вопрос.

Вопросы и ответы наслаиваются друг на друга. Даже этот вопрос о том, почему в мире много зла, можно задать постольку, поскольку ребенок осознает, что это вопрос. Тогда он будет задавать вопросы с третьего уровня.

Чем сложнее общество, тем дальше вопрос от экзистенциального уровня. На самом деле, сложное культурное общество предполагает, что в нем есть очень много ответов на вопросы, которые никто никогда не поднимал.

Необходимо обратиться к самому началу. Поэтому я настаиваю на том, что ваши ответы необходимо отбросить. В ином случае вы будете продолжать задавать вопросы, которые далеки от сути, которые не существенны, а лишь второстепенны, поскольку в них уже укоренены ответы.

Итак, я говорю, что твое предположение одновременно истинно и ложно. Если вопроса нет, тогда не может возникнуть и ответ. Когда вопрос появляется в мире впервые, он подвергается экзистенциальному осмыслению. Для Будды вопрос насущен, а вот для Буддиста это не так. Вопросы Будды не берут начало в его обусловленности. Он поднимал главные вопросы. Будда анализирует и находит ответ. Он постигает что-то. Его ответ подлинен, поскольку он задал подлинный вопрос.

Потом этот ответ дадут другим людям несмотря на то, что они, может быть, и вовсе не интересуются главным вопросом. Но они принимают ответ. Так они накапливают обогащающие их знания. По крайней мере, так они чувствуют, что стали богаче. Теперь они тоже знают.

Итак, вы накапливаете ответы, множество ответов. Затем эти ответы передаются от поколения к поколению. И каждое поколение всякий раз добавляет что-то к ним, поскольку в каждом поколении задаются какие-то насущные вопросы и обретаются какие-то насущные знания. И ответы все время накапливаются.

Итак, чем культурнее общество, тем больше накопленное наследие ответов и меньше возможность вашего пребывания в ситуации, в которой вы можете задать главный вопрос. Но если вы не можете задать главный вопрос, то не можете и получить главный ответ. Если у вас ложные вопросы, то вы будете все время получать ложные ответы.

Сначала осознайте, берет начало ваш вопрос в не-ком ответе, укорененном в вас, или же он подлинен. Спрашивайте о том, что для вас насущно. Если бы вас ничему не учили (если вам не дали ответ в виде теорий, систем, религий), возник бы у вас вопрос или нет? В таком случае любой возникший вопрос оказался бы экзистенциальным, главным, религиозным.

Отбросьте все обусловленные ответы и погрузитесь глубоко в свое изначальное существо. Там вы увидите вопросы, живые вопросы. Может быть, вам будет трудно даже сформулировать, составить их. Вы никогда в жизни не задавали основополагающие вопросы, поэтому не знаете о том, как их следует задавать.

И тогда лучше ни о чем не спрашивать. Лучше страдать, поскольку вы не умеете спрашивать о второстепенных вещах. Через эти муки вы научитесь задавать вопросы. В тот миг, когда вы сумеете сформулировать свой вопрос, вы уже будете готовы принять ответ. Тот же самый процесс, посредством которого вы научились задавать основополагающие вопросы, понадобится для того, чтобы в вас начали проникать важные ответы.

Нужно воспользоваться тем же путем. Погрузитесь глубоко в себя для того, чтобы найти настоящий вопрос. Это погружение создаст в вас коридор, которым смогу воспользоваться я. Если в вас не будет коридора, тогда мой ответ не сможет проникнуть в вас на ту же глубину, из которой вышел вопрос. Вообще-то, вопросы и ответы пребывают на одной глубине. Но если у вас поверхностный вопрос, тогда любой ответ на него будет для вас поверхностным.

Иногда так случается, что тот, кто задал вопрос, был искренним, а учитель не был искренним. И все же задавший вопрос человек мог получить ответ. Но когда случается обратная ситуация (учитель искренен, а задавший вопрос человек не искренен), ничего уже поделать нельзя.

Но подойдет даже неискренний учитель, поскольку работу проводите вы, а не учитель. Даже каменный истукан будет востребован. Если вы искренне хотите узнать ответ на свой вопрос, то сможете получить его даже от каменного истукана. Но если в действительности вам нет дела до вопроса, тогда даже живой Будда мертв для вас. Все в полной мере зависит от вас, а не от учителя. Все зависит от ученика, от того, кто задает вопрос.

Если вы можете задать основополагающий вопрос, из самого сердца своего существа, тогда ответ придет к вам, даже если некому будет отвечать вам. Вакуум создаст ответ, само существование даст вам ответ. Но из-за ложного вопроса ничего толкового не получится.

Итак, попытайтесь сформулировать правильный вопрос. Даже если ваши попытки не увенчаются успехом, не беда. Попытайтесь сформулировать некий вопрос, который исходит от вас. Не от общества, учителей, не из воспитания, а от вас лично.

Это и есть медитация. Такое озарение и есть медитация. Найдите же в себе какой-то вопрос!

Глава 13

Движение между противоположностями

Человек слаб и беззащитен. Что он может сделать для того, чтобы обрести силу?

Ты ощущаете беспомощность и слабость не потому, что у вас нет силы. Вы ощущаете бессилие, потому что стремитесь обрести еще больше силы. А сила это относительное понятие.

На самом деле вы не слабые. Вы такие, какие вы есть: ни слабые, ни сильные. Но вы стремитесь обрести еще больше силы, расшириться во всех измерениях. Это стремление развивается в рамках относительности, поэтому оно не затихает. Где бы вы ни оказались, кем бы вы ни стали, вас это не удовлетворяет. Даже когда вы стали сильнее, вы все равно ощущаете свою слабость, поскольку теперь ваше стремление унесло вас далеко вперед. То же самое расстояние будет между вами, какие вы есть сейчас, и вами, какими вы хотите стать, и вы будете по-прежнему ощущать слабость и бессилие.

Вам нужно понять механизм, который вызывает в вас ощущение своей слабости. Вы чувствуйте бессилие, потому что создаете образ силы. Вы ставите цель и устремляетесь за ней куда-то в будущее. Тогда вы ощущаете слабость по сравнению со своей целью.