Помоги проекту - поделись книгой:
Поэтому Махавира отрицал существование Бога. Он говорил, что Бога нет. Мужской ум не может предположить наличие Бога. Поскольку если Бог все-таки существует, тогда мужчина должен сдаться ему, уподобиться женщине.
Для примера припомните, как ведут себя мужчины, полюбившие Кришну. Их поведение становится женственным. Существует религиозная община, полярно противоположная Махавире. Эти люди считают себя женщинами, любовниками божественности. И не важно, мужчины они или женщины. Эти люди утверждают, что есть лишь один мужчина, то есть Господь Кришна, а все остальные люди сплошь женщины. Таков путь сдачи. Ни один мужчина не сможет погрузиться в божественность таким образом. А если у него что-то получится, то только потому, что он переродился в этой жизни в форме женщины. Он стал женственным, восприимчивым.
Мужчина радикально отличается от женщины по биологическим признакам. Если структура тела другая, тогда будет другим и душеный склад, гак как физический состав основан на психике. Сначала возникает структура психики, а уже потом формируется тело. Не то чтобы ваш ум был женским или мужским из-за вашего тела. Ваше тело формируется под управлением ума.
Из-за этого главного биологического различия все техники можно разделить на две части в зависимости оттого, требуется для них сдача или воля. Если нужна сдача, тогда Бог существует, а если нужна воля, тогда Бога не будет.
Махавира решительно отрицал существование Бога. Вся система йоги не принимает Бога всерьез. От Бога можно отказаться потому, что вся система йоги построена на воле. Йоги не говорят о Боге, а если и упоминают о нем, то как о незначительной гипотезе. Чем древнее книга о йоге, тем меньше вероятности того, что там будет упоминаться Бог. Вам нужен Бог для того, чтобы сдаться, а вообще-то он вам без надобности. В системе, которая ориентирована на волю, сама ваша душа становится богом. Вы и есть бог, а не кто-то другой.
Таково отношение мужчин к существованию. Мужчина со своим мировоззрением не может воспринять Бога как нечто, существующее вне него. Именно так считает Махавира.
А есть еще отношение Миры. Оно другое, абсолютно другое. Ее отношение не просто другое, а полностью противоположное. Волю нужно сдать - вот ее метод. Вместо того чтобы всецело стать волей, вы должны полностью отказаться от нее. «Вы» должны исчезнуть. Останется только Бог, а вас вовсе не должно быть. Вам нужно отсутствовать, стать пустотой. Уничтожьте себя, сдайтесь.
Но я скажу вам, что у техник с волей и сдачей одинаковая основа. Даже у абсолютно противоположных методов одинаковая основа. Ее суть заключается в том, что существовать должен лишь один: либо вы, либо божественность. Вам решать, с каким методом работать, но в конечном итоге должен остаться что-то одно.
Если нет Бога, тогда есть лишь
Если вы полностью отрицаете все остальное, тогда ваша самость не сохранится. Если всего остального нет, тогда как можете быть вы? Итак, вот последнее утверждение вашего существа:
Вы не можете даже произнести «я», поскольку «я» имеет смысл только в качестве противовеса «ты». «Я» бессмысленно в отсутствии «ты». Когда воля стала абсолютной, эго совершает самоубийство, поскольку не может оставаться без связи с чем-то. Эго может существовать только как связь с «ты», или противоположность «ты».
Эго не способно существовать в одиночестве. Вы пришли к тому моменту, когда возможна лишь смерть эго. «Я» убьет себя, так как нет «ты». На фоне чего вы можете произносить «я»? Ваше «я» не имеет никакого смысла.
Но есть и другой метод, предполагающий сдачу (это совсем другой метод), происходит такое же явление. Вы все время отрицаете себя до тех пор, пока не наступает миг, когда вас нет. Вы говорите: «Есть только ты, существует лишь Бог. Меня нет». Утверждение «меня нет» будет последним, поскольку вы не можете даже сказать о своем отсутствии, если вас нет. Если вы произносите фразу «меня нет», значит все еще верите в свое присутствие. Иначе кто же произносит фразу «меня нет»? Теперь вы уже не сможете произнести ее. А если вы не способны сказать, что вас нет, значит вас действительно нет.
Я расскажу вам одну историю. Когда-то жил на свете великий суфий Насреддин. Он очень боялся смерти, как и все люди. Как-то раз Насреддин услышал о смерти какого-то человека и пришел домой весь дрожа.
«Объясни мне, как мне узнать, что я уже умер, - попросил Насреддин жену. - Какие у смерти симптомы? Как мне узнать, что смерть пришла?»
«Ну до чего же ты глупый, Насреддин, - засмеялась жена. - Ты станешь холодным. Это и есть верный признак смерти».
Вскоре после этого разговора Насреддин шел на свою ферму. День выдался очень холодный, и его руки сильно замерзли. «Похоже, я умер», - подумал Насреддин. Он начал раздумывать о том, как ему поступить. «Я должен вести себя как труп, ведь симптомы моего тела указывают на мою кончину, - рассуждал он. - А что делают мертвецы? Это нужно выяснить».
Мертвецы лежат на смертном одре, поэтому Насреддин тоже улегся на землю и закрыл глаза. Спустя какое-то время к нему приблизился прохожий. Он счел Насреддина трупом. Сначала Насреддин хотел известить прохожего о том, что на самом деле он жив, но потом смекнул, что мертвецы не умеют разговаривать. «Я еще не слышал о том, чтобы мертвецы вели беседы, - думал Насреддин. - С моей стороны будет глупо подавать какие-то признаки жизни».
Родственники решили отнести Насреддина на кладбище. Но они приехали в эту местность издалека и еще не успели узнать о том, где располагается кладбище. Они остановились на каком-то перекрестке и стали гадать, куда им следует повернуть. А Насреддин знал, где находится кладбище. Он думал, будет ли с его стороны учтиво указать плакальщикам верный путь, но потом подумал, что люди сочтут такое его поведение оскорбительным. Люди решили подождать какого-нибудь прохожего и узнать у него дорогу.
Однако никто не шел по этой дороге. Сгущались сумерки, и скоро наступила ночь. Люди забеспокоились. Тогда Насреддин подумал «Они растерялись. Я должен помочь своим родственникам». Но мертвецы, конечно же, не могут никому прийти на помощь.
Скоро людей накрыла кромешная мгла. «Что делать? - ломали голову люди. - Мы можем оставить почившего Насреддина здесь. Мы не знаем, куда идти. Мы не видим, где его дом, а где местное кладбище. Что делать?»
«Если вы не возражаете, я все-таки помогу вам, - неожиданно проявил любезность Насреддин. - Я мертвец и не имею права говорить. По законам жанра я должен безмолвствовать, но если вы не возражаете, я покажу вам дорогу. Я обещаю вам замолчать навеки, как только вы принесете меня на кладбище».
Если вас нет, тогда вы не можете даже сказать о том, что вас нет. Это невозможно. Поэтому последняя фраза техники сдачи будет звучать как «меня нет». Это последнее утверждение. Есть лишь божественность. Если вас нет, тогда чем вы отличаетесь от божественности?
Вы божественны, когда вас нет.
Итак, посредством подхода воли или подхода сдачи вы достигаете одной и той же точки. Посредством одного подхода уничтожается «другой», а посредством противоположного подхода уничтожаетесь «вы». В обоих случаях в конечном итоге остается одно, а именно отсутствие эго.
Я уже говорил вам о 112 техниках. На свете очень много различных техник, но они различаются лишь внешним видом, структурой. Различие заключается не в самих техниках, а в конкретных людях, к которым их применяют. Один пример прояснит вам суть дела.
Некоторые эрудированные люди умны в том смысле, что у них интеллект превалирует над эмоциями. Такие люди не могут ничего ощутить непосредственно. Сначала они думают о чем-то, а потом уже у них формируются какие-то ощущения. Даже когда они влюблены, им кажется, что они отмечают про себя, что влюблены. В них протекает мыслительный процесс, отказаться от которого они не в силах. Они не могут ничего переживать непосредственно, без вмешательства ума. Они всегда в голове.
А есть эмоциональные люди. Они не могут даже подумать о чем-то без эмоций. Сначала им нужно что-то почувствовать. Даже решая математическую задачу, они говорят: «Мне кажется, ее решение должно выглядеть так. Я ясно чувствую, что следует сделать именно это». Они никак не объясняют свое поведение. «Я просто чувствую, что мне нужно поступить именно так», - говорят они. Их жизнь построена на чувствах.
Эмоциональные методы не подойдут людям, которые ориентированы на рассудок. Интеллект должен опираться на логику, а движение души основано на вере. Эмоция не умеет сомневаться, а рассудок - доверять. Даже если интеллект и может довериться, то лишь потому, что осознал отсутствие причины не доверять. Тогда доверие это просто логический вывод: «Я должен верить, поскольку у меня нет причины не доверять».
Истина отрицательна у эрудированного человека. Она всегда отрицательна и никогда не бывает положительной. Не то чтобы доверие расцвело в таком человеке, это просто процесс логического рассуждения. «Мне незачем подозревать, следовательно стоит верить», - говорите вы. Это почти поражение. Для эрудита доверие сродни поражению. У него возникает такое чувство, поэтому он на разные лады пытается преодолеть его. Он старается вызвать сомнение, чтобы успокоиться. Интеллект всегда спокоен, когда полон сомнений. Но он не бывает спокойным при наличии доверия.
А эмоциональный человек всегда спокоен как раз при наличии доверия. Он не бывает спокойным, если испытывает какие-то сомнения, которые для него непостижимы. Рассудок сомневается, а эмоция доверяет. Поэтому техники для двух типов людей не могут быть одинаковыми.
Для рассудочного человека должна быть техника, работающая с сомнениями, она должна применять сомнения. Например, в средневековой Европе Декарт использовал сомнения в качестве техники обретения веры. Он рассуждал так: «Я не должен доверять до тех пор, пока у меня не исчезнут все причины для сомнений. Я должен сомневаться до тех пор, пока не наступит миг, когда я уже не смогу сомневаться».
Декарт начал сомневаться, что было очень тяжело. Вы не можете начать с веры в Бога, вам следует начать с безверия. Если вы попытаетесь поверить в Бога, тогда у вас, конечно же, ничего не получится, поскольку само усилие указывает на то, что вы не эмоциональный человек. У вас должны быть доказательства, свидетельства, аргументы. Вы должны увидеть Бога, лишь тогда вы сможете поверить в него. И нет другого доказательства, свидетельства. Даже если кто-то скажет: «Я познал Бога», ни один свидетель не подтвердит это факт. Он познал Бога в одиночестве. Может быть, он вводит нас в заблуждение. Возможно, он дурачит людей или водит за нос самого себя. Итак, в Бога поверить невозможно.
Даже реальность другого человека, близкого вам человека, можно поставить под сомнение. Может быть, вы лишь грезите о нем. Во сне вы .совершенно четко воспринимаете вокруг себя людей, но утром понимаете, что они всего лишь пригрезились вам. Кто может подсказать вам, что вы грезите, когда вы погружены в сон? Ночь долгая, а сновидение такое приятное. Но рано или поздно вы понимаете, что ночь прошла, и сон развеялся.
Как мне сделать различие между пригрезившимися и реальными вами, как я вижу вас сейчас перед собой? Это невозможно. Во время сна я верю, что пребываю в реальности, но каждое утро я убеждаюсь в том, что просто видел сон. Когда я снова ложусь спать, я уже не осознаю, что прошлой ночью видел сны. Сновидения снова вводят меня в заблуждение, и я принимаю их за реальность.
Если мой ум можно обмануть ночными сновидениями, тогда что может гарантировать, что я не продолжу грезить, открыв глаза? Кто даст мне такую гарантию? Может быть, мне просто кажется, будто вы присутствуете здесь? На каком основании мне следует верить в то, что вы присутствуете здесь?
Итак, Декарт говорит, что невозможно поверить в существование кого-либо другого. Возможно, мы всего лишь видим сон, грезим наяву. Таким образом, он все время сомневается во всем до тех пор, пока все не исчезнет. В конечном итоге остается лишь сомневающийся. В этом уже усомниться нельзя. Но заканчивается все примерно так же, как и у Насреддина. В конце концов он мог сказать лишь: «Я есть». Но и в этом можно усомниться, так как ему придется существовать даже для сомнений. Я должен быть для того, чтобы усомниться в своем существовании. Нельзя усомниться в наличии сомневающегося. Поэтому Декарт говорит: «Это единственная главная истина.
Но очень тяжело пережить все эти сомнения. В конечном итоге вы приходите в точку, в которой сомневаться невозможно. И тогда вы доверяете.
Если вы сомневаетесь, тогда ваша техника будет отличаться от техники того, кто доверяет. Техника Кришнамурти (а также буддистские техники) должна начаться с сомнения. Ни во что не верьте. Все время сомневайтесь. Если вы сможете провести анализ до конца, то останетесь лишь вы.
Но даже для того чтобы следовать этой технике, вам нужно начать с веры в Кришнамурти. Так вы все равно сбиваетесь с пути, который становится бессмысленным. Если вы даже один раз скажете: «Разумеется, Кришнамурти прав», то сразу же собьетесь с пути, ведь вы оторвались от метода. Вы должны дойти до крайности. Следует отвергнуть не только других гуру, но и Кришнамурти. Следует выбросить не только священные писания, но и книги Кришнамурти. Нужно стереть все. Тогда в конечном итоге останетесь только вы.
Нельзя признавать ни один фрагмент реальности. Ни Бог, ни гуру, ни священное писание, ни мир, ни звезды, ни солнце - больше ничего нет, остались лишь вы. Если получится довести сомнение до такой крайности, тогда оно станет духовным методом. Вы достигнете истины через сомнения.
Трудность заключается в том, что вряд ли один человек на целый миллион сможет довести сомнение до такой крайности. Вы сойдете с ума, из-под ваших ног уйдет почва. Нигде вы не сможете доверять чему-либо. По этой причине только гениальный эрудит способен практиковать этот метод. Он появился не впервые. Кришнамурти не первый применил этот метод. Этот метод известен людям уже очень давно.
Но о нем прежде никогда не заговаривали, поскольку от разговоров нет никакого толка. Во-первых, вряд ли даже один единственный человек способен на такие сомнения. Во-вторых, по-настоящему способный человек не придет слушать лекцию о гаком методе. Если он может усомниться до такой степени, то не придет слушать Кришнамурти. Он сам станет подстать этому мастеру!
Кто-то сказал Моцарту: «Я слышал, что вы стали великим музыкантом без учителя. Расскажите мне, как мне стать великим музыкантом без учителя».
«Вам это не под силу, - ответил Моцарт. - Я никогда ни у кого ничего не спрашивал. Если я дам вам совет, то сразу же стану вашим учителем. Вы не из тех, кто может стать великим музыкантом без учителя. Люди, способные на это, все делают, ни у кого не спрашивая совета. Если вы хотите стать великим музыкантом, тогда вам придется учиться, вам понадобится учитель, наставник. Вы не можете даже понять, как стать музыкантом без учителя. Вы спрашиваете меня даже об этом».
Люди, слушающие Кришнамурти, обманывают себя. Они не их тех, кто может следовать его учению. Если бы они были такими людьми, то никогда не пришли бы к Кришнамурти. Но они ходят к нему по сорок лет! На протяжении всего этого времени они узнают о том, что на самом деле никакого гуру не бывает, что нельзя ни у кого ничему научиться. Бредовая ситуация!
Сомнение это метод для немногих людей. Причем их настолько мало, что нет никакой надобности читать подобный курс лекций. Излишне говорить об этом методе, поскольку те немногие, что способны работать с ним, уже все знают. Кришнамурти напрасно тратит силы. Он говорит правильно, но не прав в том, что взялся учить этому методу людей. Он прав, но зря читает лекции. Люди, которые приходят послушать его, не из тех, что способны усомниться. А те люди, что относятся к его типу, просто никогда не приходят к нему.
Противоположный метод, то есть метод эмоции, совсем другой. Интеллект это ваша внешняя часть, ваш ум. Эмоции находятся на более глубоком уровне. Это ваше сердце. Подход эмоции основан на противоположной основе, доверии. Как только вы усомнились, вы сразу же теряете почву под ногами.
Тот, кто не может усомниться, вообще не должен прибегать к такой технике. Если вам кажется, что вы не сможете усомниться в полной мере, тогда вам лучше вообще не сомневаться, иначе у вас голова пойдет кругом.
Возможно, легче понять как раз противоположность, которая также верна. Если вы не умеете доверять в полной мере, тогда вообще не доверяйте. Доверие не может быть относительным. Если вы говорите, что доверяете с некоторыми условиями, значит вы все-таки не доверяете. Доверие безусловно. Если кто-то придет к вам и скажет: «Я верю тебе по такой-то причине», значит он не доверяет вам. Доверие предполагает отсутствие всякой причины для себя. Вы доверяете, потому что
Но сначала решите, к какому типу людей вы относитесь, иначе вы зря растратите свою жизнь. Определите, можете вы доверять абсолютно или сомневаться абсолютно. Если вы скажете: «Я могу только сомневаться, да и то относительно», то ничего не добьетесь, ведь вам не подходит техника сомнения. Если вы скажете: «Я могу только доверять, да и то относительно», то и в таком случае ничего не добьетесь, поскольку каждая техника требует довести свое качество до абсолюта.
Этот момент следует осознать. Каждая техника работает только с абсолютным качеством, поэтому в каждой религии подчеркивается необходимость идти до конца. Причина такого требования не в том, чтобы опорочить другие религиозные пути, а для того, чтобы достичь максимума. Если мусульманин говорит, что к Корану ничего не нужно добавлять, то тем самым он показывает, что доверяет этому священному писанию столь полно, что больше ни в чем не нуждается. Если джайн говорит, что Махавира всеведущий, это не значит, что этот мастер и в самом деле знает все на свете, просто верующий всей душой уповает на него. «Я чувствую, что Махавире известно все, - говорит такой джайн. - И мне совсем не нужно обращаться к другим источникам».
Действенен лишь максимум. В любом другом случае вы все время колеблетесь. Сейчас вы сомневаетесь, а через пять минут вдруг уже доверяете. Вы просто напрасно растрачиваете свои силы. Вы не только транжирите свою энергию, но и взращиваете в себе дух противоречия. Вы делаете шаг вперед, а потом шаг назад. В конечном итоге вы понимаете, что остались там же, где и были. Вы не продвинулись потому, что отменяете любое незначительное свое достижение. Если вы доверяли, то теперь начали сомневаться, вы отвергаете самих себя. Если вы сомневались, то теперь начали доверять, тем самым, опять же, отвергая самих себя.
Человек, который слушает Кришнамурти... И если я стану критиковать его мастера, а он яростно встанет на его защиту, то так лишь покажет, что он не из тех людей, которые умеют сомневаться. Получается, что он доверчивый человек. Он доверяет даже Кришнамурти, который отвергает всякое доверие, которому не по душе вера. Но этот человек все равно доверяет ему.
А там, где необходимо доверять, этот человек усомнится. Он пойдет в храм и скажет: «Почему я должен верить в то, что на этой иконе изображен Бог?» Некоторые люди умеют доверять, и для них не возникает вопрос образа действия Одни люди по своей природе доверчивы, тогда как другие люди не способны доверять. Это тоже вопрос способности.
Нет более высоких и более низких людей. Один человек умеет доверять, а другой - сомневаться. Поэтому определите, на что способны вы. Для каждого человека есть своя техника.
Если вы обратитесь к техникам Гурджиева, тогда вам нужно уметь доверять. Вы должны доверять Гурджиеву. Сначала он исследует вас, чтобы определить, умеете ли вы доверять. Он создаст такие фантастические ситуации, что у вас голова пойдет кругом! Гурджиев так все устроит, что вы попытаетесь убежать от него. Если вы нерешительны, тогда он вызовет в вас всевозможные сомнения, в некоторых ситуациях вы обязательно станете в чем-то подозревать его. И тогда Гурджиев поймет, что вы не из тех, кто умеет доверять.
Гурджиев рассказывал о себе всякие истории. Он выдумывал о себе небылицы, в которые могли поверить лишь те люди, которые способны на полное доверие, невзирая ни на что. Иногда он вел себя так грубо, что остаться у него не было никакой возможности. Если же человек все-таки оставался несмотря на бестактность Гурджиева, значит он понимал, что более сердечного и сострадательного человека ему не найти, но сначала всем прибывшим следовало пройти испытание. «Я не стану тратить свои силы на людей, которым в принципе не могу помочь, - говорил Гурджиев. - Сначала я должен узнать, способен ли данный человек доверять».
Итак, одни техники основаны на вере, тогда как другие - на сомнении. Техники обоих типов ведут к одной цели. В конечном итоге наступает миг, когда вам уже невозможно сомневаться, и вы просто не в силах сомневаться. Это значит, что вы начали доверять, пусть даже самому себе, и все же ваше доверие абсолютно.
Декарт в конце жизни стал очень набожным человеком. Он приобрел такую глубокую веру, что стал называть чушью все свои прежние речи. «Если я не могу усомниться в собственном существовании, тогда кто я такой, чтобы усомниться в существовании Бога?» - говорил он в конце жизни. Декарт сомневался абсолютно во всем и отвергал абсолютно все до тех пор, пока не пришел, наконец, к самому себе. Этот факт уже нельзя было отрицать, Декарт достиг высшей точки. Но потом он подумал: «Если я не могу усомниться в своем существовании, если я не способен усомниться даже в самом себе, тогда кто я такой, чтобы усомниться в чем-либо?» В конце концов его сомнения исчезли. Декарт стал религиозным человеком посредством сомнений.
Как Будда, так и Кришнамурти стали религиозными людьми посредством сомнений. То же самое случается, когда вы доверяете. Доверяя, вы уничтожаете себя. Вы не можете ничего утверждать. Учитель может сказать: «Сейчас ночь», а вам известно о том, что сейчас день. А Гурджиев вполне мог сделать такое утверждение. Человек, доверяющий Гурджиеву, думал: «Этот человек знает больше меня. Я пришел к нему учиться. Если он говорит, что сейчас ночь, значит так оно и есть».
Если человек доверяет, «я» существовать не может. Оно исчезает. Вы сдаетесь, если вас нет. А если вы сдаетесь до такой степени, что обретаете абсолютную истину, тогда вас больше нет. Нет того, кто может доверять. Двойственность (доверяющий и доверяемое) исчезает. Маслоу говорит, что человек переживает явление «ага». Вы не можете ничего сказать, а лишь восклицаете: «Ага!». Больше никого нет. Это все равно как взрыв.
Сомневающийся человек в конце концов начинает всему доверять, а тот, кто доверяет, достигает пустоты. Поначалу складывается впечатление, будто сомневающийся человек придет к пустоте, а доверяющий человек - ко всему. Но тот, кто доверяет, сдался настолько полно, что остается лишь пустота, а тот, кто сомневается, становится более уверенным и сливается со всем сущим.
Когда сомневаться будет не в чем, сомнения отпадут сами собой. Они могут существовать только в противовес некому верованию и не могут пребывать в пустоте. Если все окутано сомнениями, тогда вы больше не можете сомневаться. Ваши сомнения рассеиваются. Точно так же, если вы доверяете всему, если в вас нет сомнений, тогда доверие обессмысливается. Оно имеет значение лишь в одной связке с сомнением. Максимальность - вот ключ. Если сомнения станут абсолютными, тогда случится взрыв. Если вера станет абсолютной, тоже произойдет взрыв. Ничего не останется кроме «ага».
Сейчас я не могу говорить вам о 112 техниках, но со временем я непременно прокомментирую их. Каждый метод в конечном итоге приводит к одному: единству. Каждый метод предназначен для человека конкретного типа.
Каждая техника записана в священных писаниях. Вы можете прочесть о них, но это не поможет вам узнать, к какому типу вы относитесь.
Определение правильной техники это великая наука, поскольку все люди очень разные. На самом деле, в мире нет даже двух похожих человек. Люди разительно различаются. Каждый человек обладает какими-то своими, личными особенностями. У нас разные электрические потоки и способности. Каждый человек остановился на пути там, где больше никто не останавливался. Все люди странствуют, идут по пути, но при этом каждый из нас находится на своем отрезке, между нами нет сходства. Только мастер может узнать, где находится человек на духовном пути.
Но для метода сомнения не нужна никакая техника. Довольно и одного сомнения. Вы можете отказываться от гуру, можете отвергать священные писания. Дело в том, что люди, не способные сомневаться, все равно не смогут воспользоваться таким методом.
Что касается метода доверия, то нам придется создать много категорий. У людей по-разному проявляется доверие. Один человек может доверять живому учителю. Для такого отношения понадобится более значительная сила доверия. Другой человек может доверять только умершему учителю. В таком случае нет необходимости в сильном доверии, поскольку у такого учителя нельзя выявить недостатки. Теперь вы уже не найдете недостатки в Махавире и Будде. Все стало абсолютным.
А живой мастер... Если бы Махавира жил в наше время, у него нашлось бы много недостатков. При жизни Махавиры люди видели в нем немало изъянов. Люди всегда будут находить изъяны, но это не важно.
Даже если у кого-то нет недостатков, вы все равно отыщите их, если у вас есть такая склонность.
Для поклонения мертвому мастеру глубокое доверие не нужно, поэтому чем древнее учитель, тем больше доверия вы испытываете к нему. Но на самом деле вы не верите в него, не доверяете ему. Вера требуется только тогда, когда человек жив, поскольку тогда он в каждый миг может вести себя так, чтобы бросать вызов ваше вере. Он может пресечь в вас всякую веру в него.
Алан Уоттс написал, что Гурджиев был дерзким святым. Абсолютно точно! Иногда он вел себя очень дерзко. Так Гурджиев помог многим людям. Он просто отсекал их. Таким образом, ни ему, ни этим людям не приходилось растрачивать свое время напрасно.
Однажды в Фонтенбло к Гурджиеву пришел журналист. Дело в том, что Гурджиев не позволял журналистам являться к нему, но этот человек пришел в сопровождении знакомого Гурджиева и был представлен ему как порядочный корреспондент крупной газеты.
Гурджиев спросил человека, который представил этого журналиста: «Какой сегодня день недели?»
«Сегодня суббота», - ответил тот.
«С какой стати? - возмутился Гурджиев. - Вчера была пятница. Откуда вы взяли, что сегодня суббота? Это невозможно!»
При этих словах Гурджиева журналист пустился наутек! Он бежал, а за ним едва поспевал тог, кто пригласил его к Гурджиеву.
«Куда ты?» -- кричал он на бегу.
«Ты привел меня к сумасшедшему! - кричал тот в ответ, не снижая темп бега. - Он несет абсолютную чушь!»
Друг журналиста вернулся к мастеру и спросил: «Зачем вы несли чушь?»
«Если он не может снести даже такую безобидную бессмыслицу, тогда от нашей беседы с ним не будет никакого толка, - объяснил Гурджиев. - Все, что имеет для меня значение, будет казаться ему вздором. Существует область, в которой чувство уже недейственно. Я могу назвать эту область сверхчувственной, но некоторым людям она покажется вздорной. Если кто-то не способен снести даже это, тогда ему лучше уйти. Я безумец. Скоро я буду произносить речи, которые покажутся такому человеку безумными. Лучше сначала выяснить, способен ли он терпеть присутствие безумца. Если он способен, тогда ему можно что-то сказать, а если не способен, пусть уходит».
Я сам создаю великое множество ситуаций. Людям, которые искренне готовы работать над собой, придется пройти испытание. В ином случае у них ничего не получится. Такая работа протекает в неведомой сфере. Вы оказываетесь в неком измерении, которое превосходит рассудок, чувство, выходит за рамки всякого понимания.
Если вы пришли ко мне со своими нравственными убеждениями, традиционным укладом мысли, своими так называемыми познаниями, тогда мне придется развеять их. Я сотру все ваши сведения о жизни и превращу вас в чистый лист. Быть открытым перед миром всегда трудно, больно. Поэтому мне приходится создавать для вас великое множество ситуаций.
И я создаю их. Я распространяю о себе слухи для того, чтобы просто понять, что происходит с вами. Кто-то отзывается обо мне в вашем присутствии. Что происходит с вами? Вы можете сразу же отвернуться от меня. И это очень хорошо! Вы не будете отбирать у меня мое время, а я не буду напрасно держать вас здесь. Если вы отвернулись от меня, значит этот путь не для вас, и вам следует найти себе другого мастера. И хорошо, что вы ушли от меня. Но я могу указать вам на нечто запредельное, трансцендентное только в том случае, если вы остались, удержались несмотря на свои частые побуждения уйти.
В ином случае вам придется туго. Человек, который привязан к своему здравому смыслу, не может погрузиться глубоко. А таинства находятся на глубине. Чем глубже вы погрузитесь, тем больше таинств обнаружите. Вам придется отказаться от своего здравого смысла, от всех своих знаний. Где-то на пути вам нужно будет очиститься. Вы можете расцвести лишь в пустоте.
Эти 112 методов, которые я применяю по отношению к вам, представляют собой большую ценность. Не то чтобы на свете было всего лишь 112 методов. Они могут исчисляться тысячами. Каждый человек должен работать по-своему с любой выбранной техникой, поэтому техник по сути столько же, сколько и людей. В конечном итоге все они приводят к одному, но следует принимать в расчет вашу уникальность.
Если вы идете по пути медитации, тогда вам будет достаточно даже одной техники. Но если вы хотите просто рассуждать о медитации, тогда вам будет мало даже 112 техник. Между мыслителем и искателем большая разница. Все мои слова обращены главным образом к искателю, а не к мыслителю. Что касается мыслителя, то там все иначе, а искателю все равно, сколько методов. Его интересует лишь, который из них подходит лично ему.
Не важно, с какими техниками работают другие люди. Главное - работаете ли вы с той техникой, которая вам подходит. Искатель действует на научной основе. Он не просто рассуждает и гадает. Он превратил себя в лабораторию для широких экспериментов. Он работает над собой.
Я говорю вот уже десять лет. Но потом я понял, что люди просто размышляют о том, что я сказал. Мышление никуда не приводит, смешно и надеяться на него, если только вам не подходит техника сомнения. Но тогда вы не придете слушать меня!
Я все чаще делаю акцент на искателя. Вам следует осознать свои особенности, индивидуальные черты. Как только вы узнали подходящую для вас технику, вам сразу же следует приступать к работе. Когда вы расцветете, достигнете самореализации, то узнаете о том, что по своей сути все техники одинаковые. Но во второстепенных вещах техники, конечно же, различаются, и внешне они совсем не похожи.
Какую бы технику вам ни дали, определите ее действенность на прямом опыте. Благодаря технике вы наполнитесь силой, ваши переживания станут более насыщенными. Не нужно просто все время думать о технике. Мышление становится дурной привычкой, наваждением. Сначала вы думаете об этом, потом думаете о том. Затем вам нужно обдумывать что-то еще. Как только вы обмозговали какую-то тему, вам сразу же нужно сменить тему обсуждения. Вы становитесь одержимыми.
В отношении искателя все должно быть по-другому, поэтому Гурджиев, написав книгу «Всё и вся», в которой была тысяча страниц, попросил издателя оставить ее девятьсот страниц неразрезанными. В первом издании читателя извещали о том, что он может прочесть сто первых страниц книги, а потом разрезать остальные страницы; ему оставляли право вернуть книгу и беспрепятственно получить обратно свои деньги.
В первом издании было и такая заметка: «Если вы не можете прочесть первые разрезанные страницы, значит вы не искатель, и вы не сможете извлечь пользу из прочтения этой книги. Не будьте любопытными. Начните с первой сотни страниц, не разрезайте остальные девятьсот. Прежде всего, прочтите введение. Только в таком случае книга может чем-то помочь вам».
Ум очень любопытен. Он настолько любопытен, что сначала хочет прочесть неразрезанные страницы, а уже потом приступить в разрезанным. Уму очень трудно продраться через первые сто страниц. Ум постоянно размышляет о неразрезанных страницах. Вы пробегаете глазами первые страницы только для того, чтобы побыстрее дойти до неразрезанных страниц. Таково отношение мыслителя. Он любопытен; он скачет туда-сюда.
Искатель по своей природе другой. Я расскажу вам историю о суфийском мистике Баязиде. Этот мистик на протяжении двадцати лет ходил к своему гуру получать наставления. Каждый день, и так двадцать лет!
Однажды учитель сказал: «В комнате, из которой ты вышел, есть окно. На подоконнике лежат несколько книг. Принести мне такую-то книгу».
«Я не знаю, где расположено это окно», - ответил Баязид.
«Но ты проходишь ту комнату каждый день вот уже двадцать лет, - заметил учитель. - Неужели ты не заметил, где оно расположено?»
«Я ходил к вам, - объяснил Баязид. - Мне не хотелось крутить головой по сторонам. Я ни разу не заметил на своем пути окно. Но я пойду искать окно, а потом разыщу книгу».
Поделиться книгой: