Власть, политика, изменения. Что я могу сделать, чтобы мир стал лучше?

– Что касается разумных доводов, нам всем нечего ему возразить, – только представьте, ведь это был один человек, выступивший против всего посредственно мыслящего общества Афин! – поэтому мы больше не будем спорить, а перейдем к голосованию.

Сократ сказал:

– Голосованием нельзя определить, что истинно, а что нет. В действительности вероятность того, что люди проголосуют за то, что неистинно, весьма велика, потому что большинство составляют посредственности.

* * *

Сократ настаивал на том, что истину следует устанавливать посредством разума. Именно с этого началась вся эволюция науки. Сократа следует считать отцом всей науки, потому что в науке истина не определяется с позиции силы. Она определяется с позиции логики, рассудка – в лабораториях, в ходе экспериментов, опытным путем.

Итак, на втором уровне сознания политика – это совсем иная материя.

Две тысячи лет Индия была порабощена захватчиками – тому есть много причин, но одна из них, наиболее важная, заключается в том, что все разумные люди Индии отвернулись от политики низшего, инстинктивного уровня. Политика и власть их совсем не интересовали. Все их интересы были направлены на то, чтобы установить истину. В чем смысл жизни? Для чего мы здесь?

Во времена Гаутамы Будды практически во всем мире второй уровень сознания достиг своего наивысшего развития. В Китае были Конфуций, Лао-цзы, Мэн-цзы, Чжуан-цзы, Ли-цзы – люди того же уровня, современники. В Индии были Гаутама Будда, Махавира, Макхали Госал, Аджит Кешкамбал, Санджай Вилетхипутта – это были недосягаемые гиганты. В Греции были Сократ, Платон, Аристотель, Плотин, Гераклит, Пифагор – они поднялись на самые вершины разума. Как будто по всему миру вдруг прокатилась волна интеллектуального озарения. Только безумцы продолжали воевать – все разумные люди были заняты поиском способа, позволяющего определить, что истинно, а что ложно.

В Индии тогда появилась такая традиция: каждый философ путешествовал по всей стране, чтобы состязаться с другими мыслителями. Но в этом не было никакой враждебности – это нужно понимать. На втором уровне не бывает враждебности, оба соперника здесь – искатели. Это дружеское состязание, а не борьба – оба хотят, чтобы победила истина. Никто не стремится одержать верх, дело совсем не в этом.

Шанкара, перед тем как вступить в дискуссию с Манданой Мишрой, прикоснулся к его стопам и попросил благословения, чтобы победила истина. Прикосновение к стопам противника – что демонстрирует этот жест? Никто не претендовал на то, чтобы одержать верх над этим человеком – он был в преклонном возрасте, и его уважали во всех уголках страны. А Шанкара был молодым тридцатилетним человеком – Мандана Мишра годился ему в дедушки. Шанкара прикоснулся к его стопам, потому что не собирался его побеждать. И он попросил благословения, но не ради того, чтобы стать победителем, а ради того, чтобы победила истина. А истина никому не принадлежит.

Такие поединки проходили по всей стране. И рождались такие мыслители, что и сейчас не встретишь такого качества, такой остроты ума – по той простой причине, что сегодня все мыслящие люди занимаются наукой. Они забросили философию. А в те времена все светлые умы посвящали себя философии.

Следует помнить, что это поединок, но уже без личной конкуренции – без стремления доказать свое превосходство; это исследование с целью найти истину. Все акценты смещаются: теперь имеет значение лишь торжество истины. В историю индийской философии вошло знаменитое изречение: Satyameva jayate – «Кто бы ни потерпел поражение, истина должна победить». Его породил не комплекс неполноценности, а подлинно высокий разум.

Эту традицию переняли Китай и Япония, там она распространилась и на другие сферы. Вот почему, если вы увидите поединок двух японских боксеров, или бойцов айкидо, или джиу-джитсу, или дзюдо, вы удивитесь – они начинают с того, что кланяются друг другу в знак великого уважения. В этом нет и тени враждебности.

Это одна из заповедей дзюдо и всех остальных боевых искусств Японии: когда вы вступаете с кем-то в поединок, это не вопрос личной вражды. Если вы опускаетесь на уровень личных амбиций, вы уже готовы к поражению. Действуя с позиций эго, вы опускаетесь на нижний, инстинктивный уровень.

В дзюдо побеждает тот, кто демонстрирует более высокое мастерство. Побеждает не человек, а искусство. Так же, как в философии побеждает истина, здесь побеждает искусство, мастерство. Ни одной секунды вы не должны думать о себе и о своей победе, потому что в тот же миг вы потерпите поражение.

И иногда случается так – это может понять только тот, кто разбирается в восточных традициях, – что встречаются два одинаково неэгоистичных бойца, и тогда никто из них не побеждает. Бой может продолжаться несколько дней, а конца все не видно, потому что никто не побеждает. Каждый день бойцы сходятся, кланяются друг другу – с огромной радостью, с огромным уважением. Каждый из них действительно уважает другого, потому что это необычный человек, и сражаться с ним уже само по себе большая честь. И бой продолжается.

В конце концов судьи вынуждены объявить: «Ни один из бойцов не может победить, потому что оба одинаково неэгоистичны – ни один не может найти способ нанести поражение сопернику». Эго – это брешь. Эго – это своего рода сон, во время которого вам могут нанести поражение. Всего на мгновение может явиться эгоистичная мысль, и вам конец. Искусства дзюдо, джиу-джитсу, айкидо – все они схожи, есть небольшие различия, тонкости, но основной принцип один. И этот основной принцип заключается в том, что, когда вы сражаетесь, вас не должно быть, вы должны быть полностью отстранены – тогда ни один меч не сможет вас ранить. И когда наблюдаешь, как бойцы сражаются на мечах, испытываешь настоящее потрясение…

Один из моих друзей – он стал моим другом, после того как вернулся из Японии – во время Второй мировой попал в плен. Он был полковником британской армии. Но он был сикх, сардар, звали его Чанчал Сингх. Для японцев он был военнопленным. В то время в Японию прибыл индийский революционер Субхаш Чандра – он попал в Японию через Германию, с санкции Адольфа Гитлера; и японцы по рекомендации Адольфа Гитлера разрешили Субхашу обучать всех индийских военнопленных тому, как надо сражаться против британской армии.

Японцам это показалось хорошей идеей – иначе эти индийские пленные были для них просто бесполезным балластом. А так как Субхаш боролся за свободу своей страны, он мог легко убедить индийских военнопленных. И для индейцев это тоже было благо. Во-первых, кто же не хочет сражаться за свою страну. Во-вторых, это лучше, чем быть обычным узником. К тому же это давало им шанс совершить побег!

Субхаш обучал их всем боевым искусствам. После войны, когда пленных отпустили, Чанчал Сингх вернулся на родину. Я как-то раз сидел в отеле с одним своим другом, и мы беседовали о свободе страны. Я говорил другу: «Просто изгнать британцев еще не значит обрести свободу. Свобода – это позитивная концепция. Можно прогнать британцев, но если ваш ум остается рабским умом, любой, кто будет стоять у власти – это могут быть и индийцы… лишит вас свободы. Да, правители могут поменяться – место белых займут темнокожие. Но неужели ты думаешь, что достаточно изменить цвет кожи правителя, чтобы рабы превратились в свободных людей? Для свободы нужны определенные позитивные изменения и трансформация ума. Если у тебя ум раба, ты будешь рабом – неважно, кто стоит у власти».

Я и сейчас так считаю, потому что прошли десятилетия, а Индия по-прежнему остается в рабстве, и даже в еще большем, чем прежде. Когда она была под властью британских колонизаторов, можно было, по крайней мере, перенести ответственность на них, сказать, что они во всем виноваты. Теперь у нас нет даже такого оправдания.

На днях до меня дошла информация о важных событиях. Такие события возможны только в стране, которая ментально настолько привыкла к рабству, что, как бы ни развивалась ситуация, люди в ней не могут ощущать себя свободными. На границе был остановлен целый грузовик с секретными государственными документами, он перевозил их в другую страну – секретные материалы! Водитель был индийцем, сопровождающие были индийцами, и грузовик принадлежал одному крупному промышленнику. После задержания грузовика арестовали и промышленника, и еще более десятка человек. Выяснилось, что, возможно, этот грузовик был лишь одним из многих, другие пересекли границу раньше. Сомневаюсь, остались ли у Индии еще какие-то государственные тайны.

Такого никогда не бывало в истории. Все секреты были проданы самими индийцами! За этим никто не стоял, никто не просил их об этом, никакие агенты из других стран. Индийцы сами связались с ними – вот он, рабский менталитет! – и спросили: «Вы хотите получить секретные документы о ядерном производстве, которое пытаются организовать в Индии?» Информация стоимостью в пятьдесят миллионов была продана за пятьдесят долларов – все секретные документы, все технологии, схемы, чертежи. Информацию скупал один француз, частный детектив. Он ничего не имел против Индии, но если такие документы отдают так дешево, их нужно брать – наступит благоприятный момент, и их можно будет продать за миллионы. Если Индия вступит в войну с Китаем, Китай будет готов заплатить любые деньги за эти документы. Если Пакистан захочет напасть на Индию, Пакистан будет готов платить – можно будет запросить любую цену.

Россия пытается засылать шпионов в Америку, Америка посылает шпионов в Индию… Даже им не так просто заполучить секретные документы. А этот француз сообщает газетчикам, что «днем Индира Ганди принимает какие-то решения, а к вечеру они уже у него в руках – через каких-то три-четыре часа. Любая секретная информация, которая обсуждается в кабинетах Индиры, через три часа оказывается у него в руках».

Так что в этом замешаны не только промышленник и какие-то частные лица, но даже кабинет министров, самая верхушка власти… потому что некоторые вопросы обсуждались только тремя первыми министрами и президентом. Только четыре человека знали эту информацию, и тем не менее ее мог купить любой желающий. Кто кого предает? И что это за люди? Рабский дух вошел в их кровь. Им требуется полное переливание крови. Им нужен новый ум.

Мы с другом обсуждали эту рабскую позицию, и этот сардар тоже слушал – он сидел рядом, пил чай и слушал. Наконец он не выдержал, подошел к нам и спросил:

– Можно мне подсесть к вам? – потому что тема разговора действительно интересная. – Если позволите мне с вами сесть и представиться – потому что я боролся за свободу. Я сидел в японских и британских тюрьмах. А сначала я был майором в британской армии. Меня только что освободили, потому что британское правительство покинуло страну – всех заключенных освободили. И сейчас я ищу работу – какую-нибудь работу, потому что я ничего не умею, кроме как воевать. Но зато я владею японскими боевыми искусствами. Может быть, вы мне чем-то поможете – я мог бы вести занятия по боевым искусствам.

И мы стали друзьями.

Мы открыли для него школу, в которой он стал с увлечением работать. И иногда он показывал нам небольшие трюки, просто для развлечения. Как-то раз он стал рассказывать:

– В Японии используют специальную тренировку для голоса. Если на вас кто-то нападает с мечом, а у вас нет оружия, вам нужно просто издать определенный звук, и меч выпадет из руки нападающего.

Я сказал:

– Это действительно интересно! Я бы хотел посмотреть. У меня есть один друг, борец – я могу с ним связаться, и мы проведем эксперимент. Он не владеет мечом, но зато может драться на палках. И это даже хорошо, ведь если у тебя не получится, или что-то пойдет не так, он не отрубит тебе голову, а у меня не будет лишних проблем. А то тебя не станет, а у меня появятся проблемы. Уж лучше экспериментировать с большой палкой.

Чанчал Сингх согласился. Я встретился с борцом и рассказал ему о нашей затее. Он ответил:

– Никаких проблем. Я расколю голову этого сардара напополам, один удар – и готово.

Это был сильный человек. И вот он пошел на Чанчал Сингха, чтобы нанести ему удар. Но только он поднял руку, как Чанчал Сингх издал крик, и палка выпала из руки борца, как будто его сердце внезапно остановилось! Каким-то образом его рука вдруг полностью лишилась силы. Всего лишь от звука!

Я спросил:

– Как ты производишь такой звук? Кажется, в нем нет ничего особенного – наверное, не так уж трудно этому научиться.

Чанчал Сингх ответил:

– Научиться издавать звук нетрудно – вся хитрость в том, что ты должен отсутствовать. Все эти годы я провел у японцев; их боевые искусства освоить несложно. Трудность только в том, что ты должен отсутствовать. Но когда кто-то собирается раскроить тебе череп, в такой момент твое присутствие абсолютно необходимо!

Даже в такой момент ты должен отсутствовать – только звук, и никакого эго. Тогда тот, кто на тебя нападает, вдруг позабудет, что он делает, – он будет в полной растерянности. Он на мгновение потеряет память. Он не будет понимать, что происходит, что он делает сейчас, что он делал прежде. Потребуется некоторое время, чтобы он оправился и пришел в себя. Единственное условие – твое эго должно отсутствовать. Отсутствие эго вызывает определенные изменения в уме человека, как будто тормозит его, неожиданно тормозит.

Но если оба противника свободны от эго, задача сильно усложняется. И тогда происходят странные вещи – хотя японцам это явление хорошо известно: вы еще не успели поднять свой меч, чтобы нанести удар противнику, а его меч уже готов отразить удар. Вы только начинаете движение, а его меч уже поднят – он опережает даже вашу мысль. Как будто за долю секунды, когда вы еще только задумали нанести удар, а ваша рука еще даже не шелохнулась, этот человек уловил вашу мысль и готов защищаться.

Такое возможно только в случае вашего отсутствия. Тогда меч неотделим от вас. Вы ничего не делаете – вы отсутствуете, позволяя всему происходить. Но если оба человека свободны от эго, их противостояние может продолжаться много дней. Ни один не может нанести удар или хотя бы задеть другого.

Это происходит не на инстинктивном уровне силы. Вы переходите на более высокий уровень, он даже выше, чем второй. Вы переходите на третий уровень, интуитивный. И то же самое, что мы наблюдаем в восточных единоборствах, в боксе, в боевых искусствах, на третьем уровне может происходить и с интеллектом.

Один из моих профессоров, о котором я уже вам рассказывал… Да, за всю свою карьеру я любил только двух своих профессоров… Я многим доставлял неприятности, и даже этим двоим иногда от меня доставалось, но я их любил. Об одном из них, докторе С. К. Саксена, я уже рассказывал. Другой был профессор С. С. Рой. Он написал докторскую диссертацию о Шанкаре и Брэдли – сравнительное исследование. И первый экземпляр этой диссертации он подарил мне. Я сказал:

– Это выглядит нехорошо: я ваш студент, а вы дарите мне первый экземпляр своей диссертации, которая только что вышла из печати.

– Я считаю, что ты это заслужил, – ответил он.

– Но я считаю всю вашу диссертацию… и даже ее заглавие неверными, потому что вы сравниваете двух людей, находящихся на двух разных уровнях. Брэдли – интеллектуал, великий интеллектуал… В начале этого столетия ему не было равных в мире философии. Он был интеллектуалом высшего уровня. А Шанкара совсем не интеллектуал. Да, они оба пришли к одинаковым выводам, поэтому вы их и сравниваете – вы видите, что их выводы схожи. Но вы не понимаете, что они пришли к ним разными путями. Вот, в чем я с вами не согласен. Потому что Брэдли пришел к этим выводам логическим путем, тогда как Шанкара пришел к ним путем опыта.

Шанкара не просто рассуждает как философ. Он рассуждает и как философ тоже, но это вторично. Он познал истину на собственном опыте, и теперь, чтобы выразить эту истину, использует логику, рассудок, интеллект. Брэдли не имел опыта, и он признает, что не имел опыта, но с точки зрения рассудка он находит эти умозаключения наиболее логичными, наиболее убедительными.

Так что я сказал профессору Рою:

– Если вы хотите знать мое мнение, то вы сравниваете совершенно разных людей, которые несравнимы.

– Именно поэтому я и дал тебе первый экземпляр диссертации. Я знаю, что если кто и будет вникать, думать о том, что здесь написано, то это ты. Я подарю эту книгу ректору, заведующему кафедрой и всем моим друзьям, но я даже не рассчитываю, что кто-то из них начнет возражать, едва прочитав на заглавие.

Я сказал ему:

– Вам следует еще раз перечитать свою диссертацию, потому что, когда я начну ее читать, возникнет сотня вопросов. Так что перечитайте ее еще раз. Возможно, некоторые моменты вы совсем забыли, ведь вы работали над этой диссертацией пять или шесть лет.

Были и другие замечания, но основной момент всплывал на поверхность постоянно, снова и снова. Можно прийти к какому-то заключению логическим путем – и оно может быть правильным, а может быть неправильным. Вы не можете быть уверены в его правильности. Но для Шанкары не стоит вопроса о том, правильно его заключение или нет: оно правильно. Даже если вы докажете логически, что он неправ, он не изменит свою позицию. Брэдли изменит – если вы сможете доказать, что он неправ, его мнение изменится. И я привел профессору Рою один пример, который пришел мне на ум.

Брэдли говорит, что Вселенная, бытие «абсолютно». Шанкара называет это «Брамой», но это то же самое понятие – абсолют. Я нарисовал круг и сказал С. С. Рою:

– Если этот круг совершенен, для него нет никакой возможности развития, эволюции, прогресса. Совершенство не допускает никаких изменений. Если бытие абсолютно, совершенно, значит, оно мертво. Чтобы быть живым, оно должно быть открытым – не замыкайте круг, позвольте ему расти, изменяться, эволюционировать.

Я не согласен с Брэдли, потому что он не сможет ответить даже на такой простой вопрос: «Ваша Вселенная мертвая или живая?» Конечно, он не может признать ее мертвой. Если она мертва, то и я мертв, и Брэдли мертв, все мертво. Но кто тогда спорит и зачем? Тогда здесь должна быть полная тишина – ведь все мертво. Он не может согласиться с этим. Если же он признает, что Вселенная живая, тогда ему придется также признать, что она еще не абсолютна, и никогда не будет абсолютной.

В моем видении, Вселенная постоянно приближается к абсолюту, но она никогда не станет абсолютом. Она будет все время только приближаться, приближаться и приближаться, никогда его не достигая – и будет оставаться живой.

Брэдли придется изменить свое представление. А вам, как последователю Брэдли – профессор Рой был приверженцем философской школы Брэдли, – придется согласиться с его поражением, иначе я готов… Скажите мне, как вы можете согласовать идею живой Вселенной с идеей «совершенного абсолюта»?

– Ты прав, – сказал он. – Я никогда об этом не задумывался. Мне нечего сказать в защиту Брэдли.

– Но Шанкара – продолжал я, – тоже говорит, что Бог, Брама, истина есть абсолют. И он тоже не может это обосновать, потому что, по сути, говорит то же самое. Разница между ними в том, что Брэдли придется изменить свою точку зрения, а Шанкара просто рассмеется и скажет: «Вы правы. Я неверно выразил свою мысль, и я знал, что тот, кто знает, увидит, что моя формулировка неверна. Вы абсолютно правы, моя формулировка неверна». Но Шанкара не признает, что он неправ. Его точка зрения основана на опыте, она интуитивна.

На интуитивном уровне не может быть никакой борьбы.

Политик, действующий на инстинктивном уровне, подобен дикому зверю. Он не верит ни во что, кроме победы. Он готов использовать любые средства ради победы. Его цель оправдывает все средства, какими бы отвратительными они ни были. Адольф Гитлер пишет в автобиографии: «Средства не так важны, главное – это цель. Если вы достигаете цели, то все, что вы делали, было правильно. Если же вы терпите неудачу, все, что вы делали, было неправильно. Вы лжете, но если вы одержите победу, ваша ложь станет правдой. Вы можете делать все, что угодно, только помните, что в конечном итоге вы должны прийти к успеху – ваш успех все оправдывает. А поражение… вы можете все делать правильно, но ваше поражение докажет, что все было ошибкой».

На втором уровне все еще есть борьба, но теперь она более гуманна, она происходит на уровне интеллекта. Да, еще есть стремление доказать, что ваше мнение правильно, но истина теперь важнее, чем вы сами. Если вы потерпите поражение, но это послужит установлению высшей истины, вы будете счастливы, вы не огорчитесь. Когда Шанкара одержал верх над Манданой Мишрой, Мандана Мишра тут же встал, прикоснулся к стопам Шанкары и попросил посвящения. Нет и речи ни о какой борьбе – это гораздо более высокий, гуманный мир интеллекта. Но все же за стремлением к истине скрывается едва уловимая политика. Иначе зачем вообще вступать в спор? Если вы знаете истину, наслаждайтесь ею! Какой смысл путешествовать по всей стране и состязаться с людьми? Если вы знаете истину, люди сами придут к вам. За этим скрывается тонкая политика. Это можно назвать философской или религиозной политикой, но все же это политика, хоть и очень утонченная.

Только на третьем уровне, когда начинает действовать интуиция, всякая борьба прекращается. Будда ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Махавира ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Лао-цзы ни за кем не ходил, чтобы доказать свою правоту. Люди сами приходили – тот, кто чувствовал потребность, жажду, приходил к ним. И их совсем не интересовали те люди, которые приходили, чтобы втянуть их в интеллектуальную дискуссию. А приходили многие – приходил Сарипутта, приходил Моггалайан, приходил Махакашьяп. Все эти люди были великими философами, у них были тысячи учеников, и они приходили, чтобы состязаться с Буддой. Но всю свою жизнь он всем говорил только одно: «Если вы знаете, я очень рад. Можете считать, что вы победили! Но знаете ли вы? Я – знаю, но я не считаю, что должен с кем-то состязаться… Потому что существует только два типа людей: те, кто знают, и те, кто не знают. Те, кто не знают… как я могу состязаться с этими бедными людьми? Об этом не может быть и речи. А те, кто знают… как я могу спорить с такими богатыми людьми? Это исключено».

Он сказал Сарипутте:

– Если ты знаешь, я очень рад. Но знаешь ли ты? Я не спорю с тобой, а просто исследую. Кто ты? Если ты не знаешь, тогда забудь о намерении состязаться со мной. Просто будь здесь, со мной. И тогда однажды, в нужный момент, это может случиться – не в результате поединка, не в результате дискуссии, не в результате словесного выражения.

И люди были честны. Сарипутта поклонился и сказал:

– Пожалуйста, прости меня за то, что я хотел состязаться с тобой. Я действительно не знаю. Я искусный полемист, и я одержал победу над многими философами, но я вижу, что ты не философ. Теперь пришло время мне смириться и посмотреть на все с новой точки зрения. Что я должен делать?

Будда сказал:

– Ты должен просто молчать два года.

Это была обычная процедура для каждого полемиста, который приходил – а приходили многие. Будда говорил им: «Два года полного молчания, и тогда вы можете задавать мне любые вопросы». И двух лет молчания было достаточно, более чем достаточно. За два года они забывали даже свои имена, они забывали о конкуренции, о стремлении к победе. Они узнавали аромат этого человека. Они узнавали вкус его истины.

Так что на интуитивном уровне нет никакой политики. В более совершенном мире интуитивные люди будут путеводным светом для тех, кто может хотя бы интеллектуально понять их. А интеллектуальные политики – профессора, интеллигенция, теоретики – будут руководить инстинктивными политиками. Только в этом случае в мире будет спокойно, жизнь будет спокойной.

Свет должен исходить от высшего уровня. И он должен проходить через второй уровень, потому что только тогда третья категория сможет уловить хотя бы немного света – вторая категория должна служить мостом. Так было в древней Индии.

Однажды…

Настоящие интуитивные люди жили в лесу или в горах, и интеллектуалы, профессора, пандиты, ученые, премьер-министры приходили к ним со своими проблемами. Они говорили: «Мы слепые, а у вас есть глаза».

И вот какая однажды произошла история с Буддой.

* * *

Лагерь Будды располагался на берегу реки, и по обе стороны реки стояли две армии. Это была граница двух королевств, эта река их разделяла; и на протяжении многих поколений они воевали, чтобы решить, кому принадлежит река – потому что вода была для них большой ценностью. Они никак не могли договориться, поэтому уже много раз река становилась красной от крови, а война все продолжалась. И вот Будда устроил у реки свой лагерь, и генералы обеих армий пришли к нему. Так вышло, что оба пришли в одно и то же время и увидели друг друга. Их смутило такое странное совпадение, но отступать было поздно.

Будда сказал им:

– Не беспокойтесь. Это хорошо, что вы пришли вместе. Вы оба слепы, и ваши предшественники были слепыми. Река продолжает течь, а вы продолжаете убивать людей. Разве вы не видите очевидного? Вам обоим нужна вода, а река достаточно большая. Нет необходимости обладать рекой. И как можно ею обладать? Вся вода утекает в океан! Почему вы оба не можете ее использовать? Один берег принадлежит одному королевству, другой берег принадлежит другому королевству – и нет никакой проблемы. И не нужно даже проводить границу посередине, потому что по воде нельзя провести границу. Просто используйте воду, вместо того чтобы воевать из-за нее.

Все было так просто. Они поняли, что их поля, их урожаи погибают из-за того, что за ними некому ухаживать. На первом месте у них стоит война за обладание рекой – сначала нужно завладеть рекой, и лишь тогда они пойдут поливать поля.

Глупый ум мыслит только в категориях обладания. Человек, обладающий видением, думает о пользе.

Будда просто сказал им:

– Пользуйтесь! И приходите ко мне снова, когда вода закончится. Это будет проблема, тогда и будем думать. Но приходите, только когда используете всю воду.

* * *

Вода все еще продолжает течь, хотя прошло двадцать пять веков. Как можно использовать всю воду? Это большая река длиною в тысячи миль. Она берет начало из вечных снегов Гималаев и несет свои воды к Бенгальскому морю. Как можно ее исчерпать? А те «королевства» были всего лишь маленькими княжествами. Они бы никогда не смогли вычерпать из нее всю воду.

Видение должно исходить от интуитивного человека. Но это видение может понять только интеллектуал, и тогда интеллектуал может помочь политику, действующему на уровне инстинктов, все желания которого сосредоточены на власти.

Я называю такой строй заслугократией, потому что наиболее заслуженные доминируют и оказывают влияние на тех, кто стоит уровнем ниже, помогая им подняться дальше. У них нет никакой корыстной заинтересованности, а если нет корысти, значит, это свободный строй и его видение ясно.

Интуитивному человеку будет сложно что-либо объяснить инстинктивному человеку, потому что они слишком далеки друг от друга, они принадлежат двум совершенно разным измерениям, и между ними нет никакой связи. Поэтому интеллектуал, находящийся посередине, между ними, может быть очень полезен.

В университетах, колледжах, школах не должны учить одной только политической науке; это совершенно неразумная идея – учить одной политической науке! Учите политической науке, но учите также и политическому искусству, потому что наука бесполезна – нужно учить практической политике. Профессора в университетах должны готовить политиков, прививать им определенные качества. Если так будет, вы больше не увидите таких людей, которые сейчас стоят у власти во всем мире. Управляющее звено будет хорошо обученным, культурным, владеющим искусством и наукой политики и всегда готовым обратиться за помощью к своим профессорам, к ученым. Постепенно они смогут приблизиться к высшему уровню заслугократии – к интуитивным людям.

Если это произойдет, мы впервые обретем нечто подлинно гуманное, придающее достоинство всему человечеству и целостность каждому индивиду.

И впервые в мире установится подлинная демократия. То, что сейчас существует под именем «демократия», – это не демократия, а толпократия.

Глава 3

Власть политики и религии

Все религии потерпели неудачу, политика потерпела неудачу, все идеологии потерпели неудачу – а они были очень продуманными, они очень ясно рисовали будущее человека. Все они потерпели неудачу. Это было неизбежно, потому что они все были ориентированы на структуру, а любая структура рано или поздно начинает подавлять человека, его сердце. Любая структура становится тюрьмой, и рано или поздно происходит восстание. Разве вы не наблюдали этого на протяжении всей истории? Любая революция, в свою очередь, также начинает подавлять.

Но в данном случае это не революция, а бунт. Революция – это социальное, коллективное явление. Бунт всегда индивидуален. Мы не собираемся навязывать никакой структуры обществу. Довольно структур! Пусть все структуры отпадут. Мы хотим, чтобы мир населяли индивидуальности – чтобы они жили свободно, но осознанно.

Их ответственность будет проистекать из их осознанности. Они будут правильно поступать не потому, что будут пытаться следовать определенным указаниям – они будут поступать правильно, деликатно, потому что не страдают безразличием.

* * *

В наше время, кажется, политики говорят, как священники, а священники ведут себя, как политики. Разве уже нет разделения между церковью и государством?

Политики и священники – это не разные люди. Они принадлежат к одному типу людей – у них одни и те же желания, одинаковое стремление к власти. Просто они выбрали разные сферы деятельности.