Корни сознания. История, наука и опыт высвобождения скрытых возможностей психики

Раннехристианские монахи, в особенности в Египте, практиковали различные формы аскетического покаяния, такие, как пост, отшельничество, умерщвление плоти, целибат, столпничество, ночные бдения (лишение себя сна) и т. д. Они осуществляли мистическую философию внутреннего видения Христа, и, чтобы сбить их с пути истинного, к ним нередко являлось множество разнообразных демонов. Когда мистики, подобные, например, св. Антонию, не поддавались искусу, они обнаруживали, что устрашающие демоны являются бесплотными мыслеформами, неспособными причинить какого-либо вреда (как тут не вспомнить «Тибетскую Книгу Мертвых»!). Пустыня оказалась столь густо заселенной одинокими монахами, что они начали объединяться в общины и создавать монастыри.[6]

В своем «Граде Господнем» СВ. АВГУСТИН (354–430 гг.) в ярких красках описывает восхождение души через ряд ступеней к Царствию небесному. Подобно поздним отцам церкви, Августин провозглашал, что магия исходит от дьявола и, следовательно, греховна. Однако, с другой стороны, несмотря на предание анафеме языческой магии, Августин искренне верил в то, что христиане могут пользоваться защитой со стороны ангелов и духов-хранителей.

Герметизм, Каббала и алхимия

Убеждение, согласно которому человек может раскрыть природу Бога и Вселенной, вглядываясь в самого себя, Олдос Хаксли назвал Вечной Философией:

«Philosophia perennis» — это словосочетание было отчеканено Лейбницем; но сама она — метафизика, признающая божественную Реальность субстанцией мира вещей, жизней и умов; психология, рассматривающая душу как нечто подобное и даже тождественное божественной Реальности; этика, полагающая конечную цель человека в познании имманентной и трансцендентной Основы всего сущего, — сама Вечная Философия представляется чем-то изначальным и всеобщим. Зачатки ее могут быть обнаружены в изустно передаваемых от поколения к поколению знаниях первобытных народов всех районов мира, а более развитые ее формы содержатся во всех мировых религиях. Попытки постичь Высший Общий Множитель впервые были письменно зафиксированы более двадцати пяти веков назад, и с тех пор эта неисчерпаемая тема вновь и вновь поднимается на всех основных языках Азии и Европы, преломляясь в мировоззренческой призме каждой религиозной традиции (Олдос Хаксли, «Вечная философия». Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1945).

Как правило, такие убеждения всегда были не в ладах с господствующими социальными институтами всех культур, хотя имелись здесь и замечательные исключения. Осуждение и смерть Сократа («Познай самого себя»), распятие Христа («Царство Божие внутри нас») и последующие гонения гностиков (усматривающих своей целью мистический союз с Богом) христианской Церковью — вот примеры исторических обстоятельств, неизменно, из века в век сопровождающих развитие исследований сознания.

Один из способов ограждения себя от преследований за исповедание столь еретических взглядов состоит в публикации своих идей под псевдонимом. Преимущество этого приема состояло также в том, что он исключал возможность подмешивания к идеям фактора эго. Возникшее таким образом учение явилось целостным плодом психического взаимодействия, «объединения энергосистем» многих индивидов, а не просто сборником их разрозненного личного творчества.

Свою философию писатели-герметисты приписывали легендарной Фигуре Гермеса Трисмегиста («Трижды Величайшего»), соотносимой ими с богом Тотом, который, по преданию, обучил египтян наукам и искусствам. Основная доктрина герметической традиции содержится в одном коротком изречении «Изумрудной Скрижали», гласящем, что КАК ВВЕРХУ, ТАК И ВНИЗУ, то есть, что внутри самого себя человек может обнаружить сущность всей Вселенной. Мир герметистов, подобно миру первобытных «детей природы», был живым, проникнутым жизнью: «Мир — это вечно живое животное, живое во всех своих частях, какими бы они ни были; и, будучи таким, мир не имеет в себе места для смерти».[7]

Каббалой называется иудейская мистическая традиция, которая признает возможность личного опыта постижения абсолюта. Схематическое изображение ДРЕВА ЖИЗНИ иллюстрирует взаимосвязь десяти эманации Бога, присущих как человеку, так и Вселенной. В более поздних оккультных системах древо жизни использовалось как философская основа для совмещения символов Таро с астрологическими элементами, а также как путеводитель (организующий принцип), задающий определенное направление медитации и воображению. С его помощью человек, входя в экстатическое состояние, продвигался по иерархической лестнице видений, ведущей к конечному мистическому союзу. Можно сказать, что древо жизни представляло собой детально разработанную карту внутренних пространств, через которые проходит сознание.

Алхимия, зародившаяся в александрийских неоплатонических школах дохристианской эпохи, известна как искусство превращения свинца в золото. Многие эзотерические традиции указывают, что такая ТРАНСМУТАЦИЯ становится возможной лишь в том случае, если человек, работая над своим собственным сознанием, обретает способность психокинетически преобразовывать вещество. Это включает обретение символического «философского камня», возможное только в результате тщательного исследования бессознательных сил ума в снах и видениях. Это включает также — в особенности в китайской традиции — различные усиленные формы йогической практики и умственного сосредоточения, позволяющие установить контроль над физиологическими процессами тела. Алхимия предполагает, что на уровне первичной субстанции Вселенная едина. «Великое делание» трансмутации состоит в разложении себя (или какого-то металла) до состояния этой первичной субстанции и последующего воссоздания из нее требуемого элемента.[8]

История оставила нам несколько примеров трансмутации, засвидетельствованных серьезными учеными (например, Гельвецием, Спинозой) и правителями, обмануть которых было нелегко. Наиболее известным из алхимиков был Николай Фламель, живший в Париже на рубеже XIV и XV веков. Хотя произведенная им трансмутация не была засвидетельствована очевидцами, она однако кажется вполне вероятной, поскольку Фламель неожиданно и фантастическим образом разбогател. На его пожертвования в Париже были построены четырнадцать больниц, три часовни и семь церквей и, как говорят, столько же в Болонье. Французский народ до сих пор чтит его память.

Арабские страны

Одним из величайших арабских оккультных ученых был Якуб ибн Саббах аль Кинди (умер в 873 г.), известный попросту как АЛЬКИНДИ. Он переводил работы Аристотеля и других греческих философов, а также написал ряд книг по философии, политике, математике, медицине, музыке, астрономии и астрологии. Он детально разработал свою собственную философию, основанную на понятии излучения сил или лучей, исходящих от любого объекта. Тепло, цвет и звук являются обычными примерами такого излучения.

При этом АЛЬКИНДИ проводил ясное различие между излучением, которое имеет место благодаря контактному взаимодействию между объектами и может исследоваться наукой физикой, а также излучением более высокого порядка, внутренне воспринимаемым мудрецами. Лучевое взаимодействие лежало, по его мнению, в основе астрологии. Формируя понятия, человеческое воображение было способно испускать лучи, которые затем могли воздействовать на внешние объекты. Алькинди утверждал, что ряд экспериментов доказал силу слов, произносимых в точном соответствии с воображением и намерением.

Благоприятные астрологические условия были способны усиливать этот «магический» эффект. Кроме того, воздействие лучей, испускаемых умом и голосом человека, становилось более эффективным, если говорящий фиксировал свой ум на имени Бога или какого-либо могущественного ангела. Однако в таком призыве к высшим силам не было необходимости, если личность находилась в гармонии с природой (или, в китайской терминологии, дао). Алькинди также отстаивал действенность магических формул и слов:

«Многими опытами мудрецы доказали, что знаки и символы, с должным намерением и торжественностью начертанные рукой человека на различных материалах при соблюдении должного места, времени и других обстоятельств, позволяют управлять внешними объектами» (Цит. по: Линн Торндайк. «История магии…», т. 1, стр. 643).

К сожалению, до нас не дошли подробности экспериментальных методик Алькинди и его последователей. Несмотря на это, он достоин чести называться одним из пионеров психических исследований.

Одним из наиболее искушенных критиков психических феноменов был современник Алькинди КОСТА БЕН ЛУКА из Баальбека, написавший значительную работу о магии «Исследование по поводу заклинаний, заговоров и ладанок». В этой книге он решительно утверждает, что состояние человеческого сознания оказывает воздействие на его тело. Если человек верит, что магический ритуал или заклинание принесут ему пользу, то его уверенность в какой-то степени действительно помогает ему. Подобным же образом, если человек думает, что против него используется магия, он может тем самым довести себя до болезни. Бен Лука не верил в оккультную силу звезд и демонов, но допускал возможность необычных явлений и считал, что когда-нибудь они будут поняты. Он привел множество древних магических приемов, полагая, что они могут оказаться полезными при лечении людей, чувствующих, что на них навели порчу.

Средние века

Величайший средневековый иудейский философ МОИСЕЙ МАЙМОНИД (1135–1204 гг.), будучи весьма сведущим в Каббале, продолжил дело Филона, пытаясь соединить иудейскую традицию с греческой философией. Он утверждал, что дольним земным миром правят естественные силы, а также силы более тонких божественных сфер. Он даже полагал, будто источником каждой человеческой души выступает душа божественной сферы.

Маймонид верил, что человек по своей природе обладает естественным даром прорицания, причем в некоторых людях, говорил он, «воображение и прорицание столь сильны, что верно предвещают» большую часть будущих событий. Тем не менее, он утверждает, что воля человека свободна, а сам человек ответственен за совершаемые им поступки.

Он верил в ангелов, но не признавал существования демонов, говоря, что зло есть всего лишь отсутствие добра. Случаи так называемой одержимости бесами расценивались им как простая меланхолия. Будучи верен закону Моисея, он признавал запрет на те виды оккультной практики, которые были связаны с идолопоклонством и магией. Однако, он настаивал на допустимости любых форм оккультной деятельности, естественная причина действенности которых была известна или экспериментально доказана, — как, например, в случае употребления исцеляющих заговоров. Этому разделению магии на демоническую и естественную (черную и белую) ученые на протяжении нескольких столетий придавали особое значение.

В XIII в. средневековая культура достигла своего расцвета. Монашеские ордены, поддерживавшие почти тысячелетнюю традицию мистического созерцания, распространили свою деятельность и на сферу науки. Ведущей фигурой науки XIII века стал АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, доминиканский монах, канонизированный как святой в 1931 г.

Альберт Великий, написавший восемь книг по физике, шесть по психологии, восемь по астрономии, двадцать шесть по зоологии, семь по ботанике, пять по минералогии, одну по географии и три о жизни в целом, находился под сильным влиянием Аристотеля. Веря, что Бог действует в естественных явлениях посредством естественных причин, он проводил опыты в области поведения животных, являясь, таким образом, одним из предшественников современной экспериментальной науки. Было известно, что с самого детства он имел чудесные видения.

Он был также страстным философом магии и весьма положительно отзывался о библейских магах, как об «учителях, размышляющих о Вселенной и ищущих будущее в звездах». Римско-католическая церковь до сих пор разделяет эту точку зрения.

Звезды и небеса представляются Альберту Великому посредниками между первичной причиной, или перводвигателем Аристотеля, и веществом. Все природные явления и объекты находятся под воздействием небесных сил. Человек представляет собой образ Вселенной, что перекликается с герметическими представлениями о человеке как о микрокосмосе. Его естественная магия, таким образом, состоит в использовании природы и звезд. Альберт Великий обращался к астрологии для определения часа, благоприятного для созерцания. Он также живо интересовался трансмутацией металлов, равно как и использованием психических сил для нахождения металлов под землей. В том, что касается последнего, он рекомендовал применение снадобий, которые помрачают чувства, вызывая таким образом видения. Он благосклонно относился к толкованию снов, употреблению магических камней и растений, различных настоек, экстрактов и т. п. При этом Альберт Великий утверждал, что если что-то не срабатывает, то изъян следует искать не в науке естественной магии, а в душе человека, неправильно ее применяющего.

XIV век дал таких великих европейских мистиков, как МЕЙСТЕР ЭКХАРТ и ФОМА КЕМПИЙСКИЙ. Примером, иллюстрирующим их учение, окрашенное элементами Каббалы и герметизма, может служить книга неизвестного автора «Облако Незнания». Тот сущностный опыт, к которому они призывали, состоял в превосхождении всякого эмпирического и теоретического знания и во вхождении в некую тьму, мрак, облако незнания, озаряемое затем светом божественной любви.

ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ стоит на рубеже средневековья и итальянского Возрождения. «Божественная комедия», в которой он описывает свои видения миров ада, чистилища и рая, составляет вершину европейской поэзии. Причем его описания загробного мира удивительно напоминают те, которые ранее можно было обнаружить в Египте, в Тибете, у Платона, а также в видениях жившего позднее Эммануэля Сведенборга. Знакомство Данте с рядом систем средневекового мистицизма дает нам возможность предполагать, что сны и грезоподобные состояния использовались им в качестве одного из источников творческого вдохновения. Следующий отрывок в некоторой степени напоминает внетелесные переживания:

В тот час, когда поет, зарю встречая, Касатка, и напев ее тосклив, Как будто скорбь ей памятна былая, И разум наш, себя освободив, От дум и сбросив тленные покровы, Бывает как бы веще прозорлив, Мне снилось — надо мной орел суровый Навис, одетый в золотистый цвет, Распластанный и ринуться готовый, И будто бы я там, где Ганимед, Своих покинув, дивно возвеличен, Восхищен был в заоблачный совет.[9]

Ганимед, троянский мальчик удивительной красоты, был похищен орлом Юпитера и стал виночерпием на Олимпе.

Прежде чем продолжить наше изложение истории развития психических исследований, необходимо, очевидно, сделать небольшое отступление.

Сегодня мы без труда можем обнаружить недостатки в научной методологии даже величайших мыслителей рассматриваемых нами времен, и вряд ли можно сомневаться в том, что профессиональные маги средневековья и последовавшей за ним эпохи Возрождения зачастую оказывались простодушными жертвами собственных предрассудков и суеверий. Однако магия была также искусством привнесения божественной жизни в материальную сферу. Можно видеть, что на протяжении всей культурной истории маги были подлинными художниками, способными вдохнуть в свою жизнь и в плоды своего труда тонко уравновешенное сознание; они были людьми, открывающими свою интуицию глубочайшим уровням сущего и являя затем озарения, достигнутые благодаря своей интеллектуальной прозорливости и тщательно выверенному мастерству. Именно процессы такого рода лежат в основе мышления всякого гения. По мере дальнейшего рассмотрения мы приведем ряд других примеров ясно прослеживаемой связи между развитием творческой структуры сознания и различными формами эзотерической и духовной практики.

ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ

В отличие от нашей современной культуры, которая представляет собой конгломерат, совокупность различных ценностей, европейская средневековая культура была своеобразной унифицированной системой, сцентрированной вокруг бесконечной, сверхчувственной, вездесущей и всеведущей реальности, называемой Богом. Чувственный мир рассматривался всего лишь как временный «град земной», место, где христианин стремился достойно пожертвовать собой с тем, чтобы войти в Град Господень.

Поскольку же такое видение реальности было доминирующим принципом, вокруг которого выстраивалось все здание средневековой мысли, христианская Церковь, как хранитель и защитник данной веры, являлась господствующим общественным институтом, вокруг которого объединялись все остальные. Моральный авторитет Церкви был неоспорим для всякого, кроме еретиков-вольнодумцев, иудеев и арабов — носителей магических традиций.

Любопытно, однако, что одним из средств, с помощью которых Церковь утверждала свое господство над суеверным средневековым населением, являлась магия. Церковь держала множество монастырей и обителей, где «святые» мужчины и женщины, жившие в крошечных кельях, коротали свой век в молчаливой работе, молитве и покаянии. Эти люди, сознающие свою внутреннюю греховность, пытались следовать идеалам христианского смирения. Они верили, что их образ жизни, покаяние и умерщвление плоти, которому они себя подвергали, делают их причастными сверхчувственному небесному миру и, таким образом, способными выполнять роль посредников, передающих молитвы верующих божеству, а его послания — верующим. Такие люди благоговейно почитались простым народом. Возникло множество культов, в которых святые рассматривались как малые божества, наделенные положительными и отрицательными чертами характера, — иерархическая структура, подобная многим политеистическим религиям. Так, насаждая мифы о первородном грехе и изгнании из рая, развивая и поощряя чувства вины и страха, для избавления от последних Церковь тут же ловко предлагала и собственные пути искупления.

Население, интуитивно чувствуя, что Церковь и ее ритуалы утрачивают свою жизненность, что они исчерпали творческий потенциал и превращаются в черствые формы, начало возрождать и осваивать остатки языческих и народных культов прошлого. Это было как протестом (Черная Месса), так и средством восстановления связи с внутренней творческой психической энергией (гностики, каббалисты, астрологи, алхимики и многие другие мистики, колдуны и чародеи).

Одним из наиболее замечательных документов данного периода выступает магический манускрипт, озаглавленный «КНИГА СВЯЩЕННОЙ МАГИИ АБРАМЕЛИНА МАГА, КАК ОНА БЫЛА ПЕРЕДАНА АБРАХАМОМ-ИУДЕЕМ СЫНУ СВОЕМУ ЛАМЕХУ». Этот гримуар разделен на три книги, написанные предположительно в 1458 году престарелым оккультистом и оставленные им в наследство своему сыну. Первая книга излагает историю автора, который, изучив Каббалу, отправился на поиски высшей Мудрости. После десятилетних скитаний по Европе он наконец нашел достойного учителя в лице Абрамелина, отшельника, жившего в египетской пустыне. Убедившись в чистоте намерений Абрахама, Абрамелин принял его в ученики. Вторые две книги действительно описывают магические операции, целью которых было вызвать святого ангела-хранителя.

Чтобы это вызывание оказалось успешным, требуется предварительное шестимесячное очищение и молитва, проводимые в одиночестве. Третья книга включает в себя множество магических квадратов для свершения различных магических подвигов; функция их, впрочем, остается несколько туманной, так как предполагается, что подобные наставления должны быть получены непосредственно от личного ангела. В соответствии с этой системой магии, после успешного вызова ангела человек обретает власть над всеми духами и демонами.

Что касается искусства вызывания духов, то КОРНЕЛИЙ АГРИППА, маг, влияние которого в свое время было весьма значительным, оставил нам следующее описание этого процесса:

«Желая призвать в Круг одного их духов злых, надлежит сперва, рассмотрев его, уяснить его природу — с которой из планет он соотносится и какая власть вменяется ему ею.

Вслед за этим да будет найдено место должное, для вызывания его пригодное — с природой планеты и родом занятий духа сего как можно более согласное.

Так, ежели над морем он властен, над реками или наводнениями, искать место на берегу должно, сообразно тому и в иных случаях поступая.

Да будет выбрано затем и подходящее время, как по погоде (которой, чтобы дух тело мог принять, спокойной и безмятежной быть должно), так и по свойствам и природе планеты, — ну и, ведомо дело, духа: определен день его и время его правления, отмечено, счастливое оно или несчастливое, дневное или ночное, и все остальное, что знать должно о звездах и духах.

Когда учтено все это, да будет место избранное обрамлено кругом — как для защиты вызывающего, так и для прилучения духа. Внутри Круга начертать должно главные имена Божественные и все то, что дает защиту нам; имена Божественные, что правят известной планетою, а через нее и делами духа сего; и, наконец, имена духов добрых, что, поддерживая закон, связать и укротить способны будут духа, вызываемого нами.

Ежели кто желает еще более упрочить Круг свой, надлежит добавить к тому знаки и пентакли. А еще внутри Крута или вне его начертать можно фигуру из треугольников, вписав в нее такие числа, что согласны меж собою и подходят для нашего дела. В любом случае, однако, должно запастись в согласии с природой планеты и духа приготовленными лампадами, благовониями, притираниями и снадобьями, действие которых духу отчасти приятно, — по причине их природных и божественных достоинств, — а отчасти демонстрируется ему для религиозного и суеверного поклонения.

Должно запастись также предметами священными и освященными, что защитят вызывающего и его последователей, будучи цепями, сковывающими духа и сдерживающими его.

Таковы суть священные письмена, изображения, пентакли, мечи, скипетры, одеяния из должного материала и должного цвета и предметы тому подобные.

После того как соблюдены все условия эти и мастер со своими последователями и всем необходимым вступил в Круг, да начнет он молиться голосом громким с жестами и выражением лица тому подобающими. Да воззовет он к Богу, а затем к добрым духам. И если будет читать он для защиты своей молитвы, псалмы и места из Евангелий, то должно делать это в первую очередь.

Затем да начнет призывать он нужного ему духа, обратясь с заговором нежным и мягким ко всем сторонам света, упоминая при том о силе своей и власти. Отдохнув немного, да поглядит он вокруг, не появился ли дух какой, и ежели тот медлит, да повторит он зов свой еще раз, а затем еще — всего трижды.

Ежели дух упрям и идти не желает, да начнет он заклинать его Силой Божественной — так, однако же, чтобы все заклинания и напоминания в согласии пребывали с природой духа и полномочиями его.

Повторять сие должно трижды, раз от разу все настойчивее, — упрекая его, оскорбляя, проклиная, обращаясь с ним грубо, принижая его достоинства, лишая силы и так далее.

После всего этого следует опять немного прерваться, и ежели появится какой дух, обернуться к нему и принять его учтиво и, с серьезностью вопрошая, потребовать, дабы назвал он свое имя. И лишь затем вольно спрашивать его о чем угодно.

Но ежели дух проявит какое упрямство или обманывать станет, да будет он связан надлежащими заклинаниями; предполагая, однако ж, еще какую-то ложь, начертать должно вне Круга освященным мечом фигуру треугольника или пентакля и принудить духа войти в нее. А желая получить какое обещание, скрепленное клятвой, должно простереть меч вовне Круга, принудив духа возложить руку на него и присягнуть вам.

Получив от духа желаемое либо удовлетворившись каким иным способом, в выражениях учтивых позвольте удалиться ему, дав наказ, дабы впредь не вредил.

Ежели он уходить не желает, принудите его к тому могущественными заклинаниями, особо для цели той предназначенными, а также возжиганием курений ему противных.

Как удалится он, не покидайте Круга, но оставайтесь там, вознося молитву о защите своей и сохранении, воздавая хвалу Господу и добрым ангелам. Выполнив все это должным образом, можете идти.

Но ежели надежды ваши не оправдались и никакой дух явиться не пожелал, не печалиться тем следует, а, покинув Круг, вернуться к нему другим разом, выполняя все, как было указано выше».[10]

Оккультные ученые пытались систематизировать все: начиная со вкусов, запахов, цветов и частей тела и кончая травами, заклинаниями, духами и снами. Это была впечатляющая попытка, основанная в первую очередь на интроспекции и рефлексии; она, однако, предпринималась без должной стандартизации мер и не имела адекватных критериев для выявления ошибок. Тем не менее в эту попытку свести («сгустить») эзотерическое знание к единой системе значащих символов были вовлечены глубокие слои психики. Изначальная сложность, присущая этим глубинным исследованиям интуитивных и эмоциональных связей, существующих между сознанием и внешним миром, состоит в том, что строго определенные условия, необходимые для возникновения тонких видений и интуиции, уже сами по себе нелегко воспроизводимы.

Наиболее известным оккультным ученым той эпохи был Теофраст Бомбаст фон Гогенхейм, иначе известный как ПАРАЦЕЛЬС. Он родился в Швейцарии в 1493 году и всю жизнь путешествовал по Европе, снискав известность своими медицинскими талантами, неортодоксальными взглядами и вспыльчивым характером: говорят, например, что он устраивал публичные сожжения авторитетных для своего времени текстов по медицине.

Сегодня Парацельс признан первым ученым-медиком в современном понимании этого слова, предтечей микрохимии, антисептики, клинической хирургии и гомеопатии, отцом анестезиологии, а также первым исследователем эпидемических заболеваний. Он написал исчерпывающий труд о причинах, симптомах и лечении сифилиса; он требовал, чтобы к эпилептикам относились как к больным, а не как к безумцам, одержимым бесами; он изучал заболевания дыхательных путей в угледобывающих районах и был одним из первых людей, осознавших взаимосвязь между промышленным окружением и различными видами заболеваний. И несмотря на стремление к научной точности, деятельность Парацельса тесно связана с мистической традицией алхимиков.

Он писал о привидениях, появляющихся после смерти, о гномах, которых можно встретить в шахтах и подземельях, о нимфах, пигмеях и волшебных саламандрах. Его видение мира было анимистическим. Невидимые силы пребывали в постоянной работе, и врачеватель должен был непрерывно сознавать это четвертое измерение, через посредство которого он действовал. Парацельс применял различные способы гадания и астрологию, а также магические амулеты, талисманы и заклинания. Он верил в жизненную силу, которая излучается из каждого человека наподобие светящейся сферы и на которую можно воздействовать с расстояния. Ему также приписывается использование того, что сегодня мы называем гипнотизмом. Он верил, что в каждом человеке заключена звезда.

Другим выдающимся оккультным ученым, оказавшим огромное влияние на интеллектуальную жизнь елизаветинской эпохи, был англичанин ДЖОН ДИ (1527–1608 гг.). Он обладал самой крупной библиотекой в XVI веке, насчитывавшей более 4000 томов. Его мир был наполовину волшебен, наполовину научен, а сам он был известен как философ, математик, инженер и собиратель древностей в равной степени, как проповедник и астролог.

«Мир для Джона Ди — это лира, из которой умелый игрок способен извлекать новые созвучия. Каждый предмет и каждая часть мира излучает силу другим частям и, в свою очередь, воспринимает лучи, идущие от них. Между вещами существуют также связи, напоминающие симпатию и антипатию. Сущности (species), как духовные, так и природные, которые истекают из объектов со светом или без него, являют себя не только нашему зрению, но и другим чувствам, и, соединяясь особым образом в нашем воображающем духе, производят в нас чудеса. Более того, человеческая душа и сущностная форма каждой вещи обладают гораздо большим числом исключительных свойств и способностей, чем человеческое тело или материал рассматриваемого предмета. Подобным же образом лучи планет или их скрытые влияния превосходят видимые лучи света» (Линн Торндайк. «История магии и экспериментальной науки», Нью-Йорк, 1923. Т. 5, с. 617–651).

Джон Ди считал, что эти невидимые влияния могут быть проявлены с помощью искусного применения «магического кристалла», предполагающего вхождение в трансоподобные состояния сознания. Он провел множество экспериментов, в ходе которых, как он утверждал, ему удавалось устанавливать контакт с ангелами.

Философия Ди была воплощена в труде под названием «Иероглифическая Монада, объясненная математически, каббалистически и анагогически».[11] Эта книга, составившая основу для движения розенкрейцеров, представляла собой попытку синтезировать и сжато изложить все современные ей мистические традиции в рамках символизма, характеризующего планету Меркурий.

Идеями Ди была очень увлечена сама королева Елизавета, назначившая его своим придворным философом и астрологом. И все же он остается довольно спорной фигурой ввиду ходившей за ним славы фокусника.

В начале XVII века отношение к астрологии в Германии было весьма неоднозначным. Достаточно сказать, что в 1610 году великий астроном ИОГАНН КЕПЛЕР издал книгу, в которой призывал «не выплескивать из купели вместе с водой и ребенка». Кеплер считал, что необходимо опытным путем проверить и точно установить степень и род влияния, оказываемого небесными телами на Землю и ее обитателей. Он занялся тщательным пересмотром и исправлением традиционных законов астрологии в соответствии со своими собственными наблюдениями.

Так, он подвергал сомнению ценность обычных астрологических предсказаний, утверждая, что лишь один процент их соответствует действительности. Далее, он полагал, что деление зодиака на двенадцать знаков совершенно произвольно, признавая, впрочем, что такое деление может быть принято из соображения удобства. Особое значение он придавал аспектам, или угловым сочетаниям различных планет и даже добавил несколько открытых им аспектов к тем, которые использовались астрологами традиционно.

В 1619 году Кеплер опубликовал книгу, описывающую результаты астрологических наблюдений, проводимых им на протяжении двадцати лет. Он утверждал, что степень соразмеренности (гармонии) лучей, идущих от небесных тел к Земле, представляет собой функцию от их угловых соединений. Он описал сходство между планетными аспектами и музыкальным консонансом, а также воздействие различных конфигураций планет, оказываемое на эмоциональную и умственную жизнь людей и животных. Кроме того, он прослеживал взаимосвязь между планетными аспектами и погодой. Особо значительно, по его мнению, влияние на Землю Луны и Солнца. Все жидкости в теле человека прибывают и убывают в соответствии с фазами Луны, которые, таким образом, оказываются немаловажными с точки зрения лечения заболеваний.

Человек, согласно Кеплеру, — не только мыслящее существо; он наделен также способностью чувствовать конфигурации небесных тел, причем для этого ему не нужно «ни рассуждать, ни обучаться, ни тренироваться, ни даже сознавать их» (См.: Линн Торндайк, цит. из т. VII, стр. 11–32).

Свои теории Кеплер развивал на основе исследования смутно различимых областей архетипов человеческого ума и в то же время математических расчетов движения планет. Со всей очевидностью он продолжил традицию таких предшествовавших ему ученых-мистиков, как Пифагор и Парацельс.

Подобный же синтез различных точек зрения на мир мы можем обнаружить и в доктрине ДВИЖЕНИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ, вызвавшего в ХУП веке немалый переполох среди английской, французской, итальянской и германской общественности. Открыто отождествляли себя с розенкрейцерами лишь редкие люди — такие, например, как наиболее известный ученик Джона Ди Роберт Флудд. Большинство из их манифестов, наделавших много шума, были опубликованы анонимно. Подчеркивая особую значимость древних принципов, общих для герметизма, алхимии и Каббалы, свидетельства розенкрейцеров упоминали о существовании тайного братства ученых и исследователей, объединившихся для посвящения людей в глубочайшие таинства природы, — учения, свободного от религиозных и политических предрассудков.

Следующий отрывок взят из последнего параграфа «Восславления Братства Розы и Креста» — раннего манифеста, впервые опубликованного в 1614 году и переведенного на английский язык в 1652 году Томасом Вогэном:

«И хотя на сей раз мы не упоминаем ни наших имен, ни мест, где можно было бы встретиться с нами, однако же любые мнения, на каком бы языке они ни были высказаны, наверняка дойдут до нас; никто не обманется в своих ожиданиях, всего лишь указав свое имя с тем, чтобы говорить с кем-нибудь из нас, — либо изустно, либо, ввиду возможных препятствий, через посредство писем. И еще, истинно говорим мы, — если кто питает по отношению к нам искреннее расположение, идущее из глубины его сердца, то это благотворно отразится на его состоянии, теле и душе; а тот, кто вероломен либо же стремится лишь к наживе, никоим образом не сможет повредить нам, но приведет к разорению и гибели себя самого. При этом храм наш всегда останется незатронутым, неразрушимым и сокрытым от грешного мира, — под сенью твоих крыл, Иегова» (Антология христианского розенкрейцерства под ред. Пола М.Аллена. Блаувельт, Нью-Йорк: Рудольф Штейнер Пабликэйшнз, 1974, стр. 179).

Важной составной частью доктрины розенкрейцеров было учение о «Невидимой Школе».[12] Это было крылатое строение, которое нигде конкретно не существовало и тем не менее объединяло все тайное движение. Говорилось, что великие посвященные общества — Братья Р.К. — невидимы и способны преподавать свои высшие общественные и научные знания достойным ученикам, которые впоследствии сами становились невидимыми. И без того сложный символизм Невидимой Школы был еще более запутан вследствие произведенного им ажиотажа в обществе. В то время как искатели приключений и ученые, мечтавшие о новом социальном строе, пытались войти в контакт с легендарными Братьями Р.К., реакция большей части публики нашла свое выражение в охоте на ведьм и всевозможных гонениях.

В некотором смысле эта Невидимая Школа относится к тому типу уроков и вдохновений, которые посещают человека во сне. Следующая аллегория, написанная Томасом Вогэном в 1651 году, вполне подкрепляет это предположение:

«Есть Гора, что и мала и велика, и находится та гора в самой середине земли, в центре мира. Будучи мягкой, она в то же время тверже камня. Будучи далекой, она в то же время совсем рядом, — она невидима волею Божией. Сокрыты в ней сокровища такие, что миру их оценить не дано. Завистью диавола, вечно восстающего против славы Господа и счастья человеческого, гора эта окружена зверями жестокими и птицами хищными, что делает путь к ней опасным и не легким. Вот почему до сих пор — ибо время еще не пришло — путь к ней не мог быть ни найден, ни обнаружен. Но теперь, наконец, путь должен быть открыт достойным; достигается это, однако, ничем иным как трудами и стараниями самого ищущего.

Идти к Горе той следует в определенную ночь — самую долгую и самую темную, — дождавшись ее и убедившись, что вы подготовили себя молитвой. Утвердитесь на пути, ведущем к Горе, но не спрашивайте никого о том, где пролегает сей путь. Просто следуйте за своим Проводником, который, встретив вас на пути, сам поведет за собой. Не пытайтесь, однако, узнать, кто он. В полночь, когда все вещи погружены во мрак и тишину, Проводник приведет вас к Горе. Убоявшись того, что вслед за тем произойдет, вы будете отброшены вспять; посему вооружитесь решительностью и отвагой. Ни меч, ни какое другое земное оружие вам не нужны; лишь призывайте Господа всей своей душой и сердцем.

Первое из чудес, что произойдут после того, как вы обнаружите Гору, будет таким: ветер яростный и великий потрясет Гору и расколет скалы на куски. Затем на вас выйдут львы, драконы и другие ужасные звери; но ничего не бойтесь. Будьте решительны и остерегайтесь лишь того, чтобы повернуть назад, — ибо Проводник, приведший вас сюда, не допустит, чтобы вас затронуло какое-либо зло. Что касается сокровища, то оно еще скрыто, но уже близко.

Потом будет землетрясение, которое, сравняв все с землей, уничтожит оставленное ветром. Однако не должно вам отступать. После землетрясения придет огонь, что поглотит весь сор земной и раскроет сокровище. Но вы все еще не сможете увидеть его.

После того, что произошло, наступит в предрассветный час покой великий, и увидите вы, как поднимается дневное светило; и с приходом зари заметите вы сокровище. Наиболее важной и наиболее совершенной вещью в нем служит некая благородная Тинктура,[13] к которой мир — если бы служил Богу и был достоин дара сего — мог бы прикоснуться, обратившись тем самым в чистейшее золото.

Та Тинктура, будучи применена так, как тому вас обучит Проводник, может избавить ото всех болезней и вернуть вам молодость. Посредством этой Тинктуры вы найдете также жемчуга, великолепие которых трудновообразимо. Но да не присвоите вы себе чего-либо, воспользовавшись присутствующей в вас силой; довольствуйтесь тем, что ваш Проводник передаст вам. Восхваляйте Господа непрестанно за этот дар Его и особенно остерегайтесь, чтобы не подтолкнула вас к пользованию им мирская гордыня; применяйте же его для деяний мирским противоположных. Употребляйте его должным образом и радуйтесь тому так, как если бы вы не обладали им. Опять же, жизнью живите умеренной и всякого греха сторонитесь. Иначе Проводник ваш оставит вас и вы будете лишены этого счастья. Ибо истина такова: тот, кто злоупотребляет Тинктурой, кто не живет примерно, чисто и праведно перед людьми, тот потеряет равно как этот дар, так и надежду на обретение его когда-нибудь в будущем» (Томас Вогэн. «Святая Роза, розенкрейцерская аллегория». — См. Антологию христианского розенкрейцерства).

Декарт, который, конечно же, не был оккультным ученым, утверждал тем не менее, что всеми своими философскими идеями он обязан образам, являющимся ему во сне или в гипногогическом состоянии перед самым пробуждением. Чтобы не быть уличенным в связях с Невидимой Школой, ему даже пришлось «подтверждать идентичность своих собственных видений».[14] Очевидно, все-таки имелись некоторые поводы для будораживших публику толков о существовании действительной Школы («по всей вероятности, дьявольской»), посещаемой некоторыми людьми во сне.

С другой стороны, Невидимую Школу связывают с влиятельным, хотя и тайным, политическим, художественным и научным движением, в состав которого входили Френсис Бэкон и др. выдающиеся деятели эпохи Возрождения, посвятившие себя учению «вечной философии». Имеется, например, свидетельство, что со Школой был связан Роберт Бойль, именем которого названы законы, описывающие зависимость движения газа от его объема. О существовании этого движения было известно также Исааку Ньютону.

ВЕК РАЗУМА

Глубоко проникшись оккультным знанием эпохи Возрождения, великий философ и математик ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646–1716) перевел астрологические, алхимические и розенкрейцерские исследования внутреннего пространства на более строгий математический и философский язык. Он был очарован попытками Джона Ди постичь глубинные механизмы вселенских процессов и выразить их в форме символов. Именно исследования последнего в области истории использования тайных знаков (иероглифов) привели его к открытию бесконечно малых исчислений, которые, как он предполагал, превратятся в универсальный язык.

Продолжив традицию пифагорейско-платонического учения о вселенской гармонии, он разработал изысканно-величественную философию, основанную на понятии монады — эволюционирующей единицы сознания. Монады, согласно Лейбницу, представляют фундаментальнейшие метафизические «исходные точки», неразрушимые и существующие вечно.

Благодаря монадам вся материя жива и одушевлена. Монада представляет собой принцип, связывающий физическую и психологическую сферы. Тот же принцип, который выражает себя в наших умах, активно действует также в неодушевленном веществе, растениях и животных. Следовательно, природу монады легче всего понять путем исследования наших внутренних духовных и психических сил.

Монады различаются по количеству сознания или ясности восприятия. Определенные физические факты — такие, например, как принцип наименьшего действия — свидетельствуют, по Лейбницу, о наличии разумности уже в основных «кирпичиках» творения. С другой стороны, открытия психологии свидетельствуют о существовании таких областей ума, которые являются бессознательными по своей природе. В низших монадах все смешанно и нечетко, они пребывают как бы во сне. В человеке же сознание достигает уровня апперцепции — рефлексии, познания себя.

Каждая монада раскрывает свою природу внутри себя самой. Она не предопределяется чем-то внешним; здесь нет никаких окон, через которые могло бы что-нибудь проникнуть, — весь ее опыт уже присутствует у нее внутри.

Как организмы, так и неорганические тела состоят из монад, или центров силы; в организме, однако, имеется центральная монада, или «душа», которая воплощает в себе руководящий принцип для остальных монад тела. В неорганических телах централизация такого рода отсутствует. Чем выше организм, тем более упорядочена система его монад.

Каждая монада раскрывает свою сущность в недрах самой себя. Это мир в миниатюре, микрокосм, «живое зеркало Вселенной». Тем не менее каждой монаде присущ свой собственный «угол зрения», который характеризует ее собственная степень просветленности. Чем более просветлена монада, тем отчетливее она воспринимает и выражает мир; монады, с которыми она наиболее тесно взаимодействует, составляют ее собственное тело и представляются наиболее ясно.

Лейбниц полагал, что «каждое тело чувствует все события Вселенной, посему тот, кто способен к видению, может прочесть в любой отдельной вещи обо всем остальном, более того, — обо всем, что случилось и случится, постигая в непосредственной данности то, что удалено во времени и пространстве».

Монады образуют ряды, постепенно развивающиеся от низшего к высшему. Существует непрерывная цепь бесконечно малых градаций от недвижимого неорганического вещества до Бога, монады всех монад, — подобно тому как душа является верховной монадой среди монад, составляющих человеческое тело. При этом существует параллелизм между ментальным и физическим состояниями. Тело представляет собой материальное выражение души. Однако в то время как тело движется в соответствии с детерминистическими законами причины и следствия, душа движется в соответствии с телеологическим принципом конечной цели к завершению своей эволюции. Тело и душа пребывают в гармонии друг с другом.

Другим известным философом, глубоко затронувшим проблемы сознания, был епископ ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685–1753). Как строгий идеалист, Беркли пытался показать, что объектами нашего опыта могут быть только восприятия, мысли и чувства, которые суть порождения нашего собственного ума. Предполагать существование материального мира вне нас вовсе не обязательно — в этом нет никакой необходимости. Если разобраться, то внешний мир, изучаемый физиками, есть не более чем плод воображения. Посмотрите вокруг. Все, что вы видите или каким-либо образом чувствуете, представляет собой ничто иное, как ряд ощущений, принадлежавших вашему же собственному уму. И все это, в сущности, мало чем отличается от иллюзии.

Но, скажете вы, для возникновения в нашем уме мыслей и чувств должна существовать какая-то порождающая или вызывающая их причина. Согласно Беркли, такой причиной является единый и неделимый дух, который и производит в нашем сознании все эти эффекты. Хотя дух недоступен нашему непосредственному восприятию (и в этом он разделяет судьбу «выдумки, называемой материей»), мы все же имеем о нем некоторое представление, некое предчувствование реальности более великой, потусторонней по отношению к нашей. Как видите, все мы пребываем в Уме Господнем. Как сказали бы индусы, все это попросту сон Шивы.

Одной из наиболее интересных личностей, приснившихся Шиве, был сэр ИСААК НЬЮТОН (1642–1727), стоящий в ряду величайших ученых всех времен. Он открыл теорему бинома, изобрел дифференциальное исчисление, описал законы движения классической механики и сформулировал теорию гравитации. При этом он никогда не публиковал ничего, что не было бы тщательно обосновано результатами экспериментов или наглядными геометрическими моделями, как бы собственным примером возвещая приход Века Разума.

Однако, обратившись к его многочисленным записям и дневникам, мы столкнемся с образом человека, не имеющим ничего общего с привычным нам портретом великого ученого. Сэр Исаак Ньютон был алхимиком. Он посвящал свое время поискам способов трансмутации металлов, изготовления философского камня и эликсира жизни. Он пытался раскрыть тайну Вселенной с помощью апокалиптических писаний, таких как «Откровения ап. Иоанна», а также оккультных толкований размеров храма Соломона. Некоторый «магический» оттенок носило и его научное мышление: решения проблем приходили к нему интуитивно и форма логических доказательств придавалась им лишь впоследствии.

Ньютон применял предложенный Декартом термин «эфир», обозначая им гипотетическую субстанцию, которая, пронизывая всю Вселенную, делает возможной как гравитацию и электромагнетизм, так и ощущения и нервные импульсы. Он полагал, что сам по себе этот эфир является живым духом, — сознавая, впрочем, что его время не располагает достаточными экспериментальными данными для подтверждения данной гипотезы.

От концепции эфира ученые отказались лишь в XIX веке, хотя сам термин применяется до сих пор — преимущественно в оккультных и духовных кругах. Выяснение же природы поля, объединяющего физические и психические явления, продолжает оставаться одной из величайших задач, стоящих перед современными исследователями.

Замечательной личностью, совмещавшей в себе напряженный духовный поиск с огромной научной компетентностью, был барон ЭММАНУЭЛЬ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772).

За свою долгую жизнь Сведенборг опубликовал множество научных работ, охватывающих необычайно широкий спектр тем: грунты и грязи, стереометрия, отражение звука, алгебра и исчисления, доменные печи, астрономия, экономика, магнетизм и гидростатика. Он основал науку кристаллографию и впервые сформулировал небулярную[15] космогоническую теорию. Изучая на протяжении многих лет анатомию и физиологию человека, он был первым, кто открыл функцию желез внутренней секреции и мозжечка.

В совершенстве владея девятью языками, он был, кроме того, изобретателем и искусным ремесленником. Он собственноручно изготовлял телескопы и микроскопы. Он конструировал подводную лодку, воздушные насосы, музыкальные инструменты, планер и шахтное оборудование (всю жизнь он прослужил экспертом в шведской горной промышленности). Он принимал участие в проектировании крупнейшего в мире сухого дока. Он создал слуховую трубку, огнетушитель и сталепрокатный стан. Он изучал книгопечатание, часовое дело, гравирование, мозаику и другие ремесла. К возрасту пятидесяти лет он овладел всеми известными в его время естественными науками и стал на пороге своего великого исследования внутренних миров.

Он начал с того, что сделал обзор всех современных ему знаний в области психологии, опубликовав его впоследствии в нескольких томах. Затем он начал записывать и толковать собственные сны. Он разработал собственную йогоподобную технику задерживания дыхания и направления внимания вовнутрь, что дало ему возможность наблюдать тонкие символообразующие процессы ума. Он тщательно исследовал гипногогические состояния, которые можно охарактеризовать как «нейтральную полосу» между сном и бодрствованием, на которой ум творит свои наиболее фантастические образы.