Толкование на Четвероевангелие

«В какой город войдете и не примут вас, бегите отсюда в другой город, и если из него вас будут гнать, бегите опять в другой город» (Мф. 10, 23). Это не на всех людей распространил, но сказал об одних учениках, потому что (тогда еще только) начиналась новая проповедь, и числом их было мало. Чтобы против них не соединились и не истребили память о них от земли и (таким образом) не воспрепятствовали бы насаждению благовестия Его в народах и учения, и наставления Его в тварях, для того сказал: «если вас изгонят из одной страны, то бегите в другую» (Мф. 10, 23). Если бы апостолы не убежали в то время, когда Стефан был побит камнями (см.: Деян. 7, 57–60), то они сами, конечно, не избежали бы мучения. А если бы Господь распространил эту Свою заповедь на все поколения, то кто бы решился подвергать себя мученичеству ради Него? Далее, дабы показать, что не изъял и апостолов от мученичества, еще раз – хорошо сие уразумей – воодушевил их, дабы не страшились и не скорбели, если с ними случится нечто подобное тому, что Он показал им на Себе Самом, когда не убежал от тех, которые должны были вести Его на Крест, и об этом ясно сказал им в следующих словах: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20).

И сказал: «не бойтесь тех, которые убивают тело, души же не могут убить» (Мф. 10, 28). И вот мы видим, что те, которым сказано было: «все бегите», – один за другим приносят себя в жертву хвалы, в свидетельство всех народов. Или: так как дал им великую власть, когда избрал их, ибо таковая (власть) была необходима в то время, то, чтобы они не возгордились этой властью, научил их смирению, говоря: «если изгонят вас из одного города, бегите в другой». Подобным образом Господь, пока был с ними, не позволил им того, о чем они просили, говоря: «хочешь ли, мы скажем, и сойдет огонь и истребит их?» (Лк. 9, 54).

И поелику ученики подумали в себе, ибо сказал: «к самарянам и язычникам не ходите» (Мф. 10, 5), и добавил: «если изгонят вас из одного города, бегите в другой», – «что мы будем делать, если не достанет городов?» – то посему укрепил их дух, говоря: «истинно говорю вам, не успеете обойти эти города, как приду к вам» (Мф. 10, 23). Так как хотел прийти после Воскресения (Своего), то сказал: «не успеете обойти все города, как Я приду к вам». Именно, послал их в города, в которые Сам хотел прийти. Или (слова): «не успеете обойти их» – означают то, что после тридневного Воскресения Его, которое и есть явление Его, к ним придет Его сила. А если хорошо вникнуть, (этими словами) сказал им, что (сначала) они будут изгнаны из многих городов, а потом (уже) Он явится к ним; однако на самом деле так не сделал, но Своим явлением неожиданно принес помощь их малодушию[149], ибо после Воскресения явился им, укрепил их и обновил дуновением (см.: Ин. 20, 21–23).

«Что говорю вам в темноте, говорите при свете» (Мф. 10, 27), то есть что говорю вам втайне, то возвещайте громким гласом, что и изъясняет, говоря: «что на ухо слышите, проповедайте на кровлях». Или: говоря «в темноте», обозначил народ (иудейский), а говоря «при свете», (означил) народы (языческие). И говорит: «не бойтесь тех, которые убивают тело» (Мф. 10, 28), дабы научить, что люди имеют власть только над телом; Бог же (властвует) также и над душами, так что может послать их в геенну. И если возразят: «Каким образом души погубляются в геенне, когда тление и смерть не имеют над ними власти?» – и если спросят: «Каким образом тело там погибает, когда, без сомнения, там есть червь и скрежет зубов?» – то в этом месте Писания дан ясный ответ (на это): потому что не только безсмертная душа не умирает, но также и тело, ибо и оно пребывает, не погибая[150]. Слова же: «кто погубляет тело» (Мф. 10, 28), сказаны о временной смерти. Ведь если бы тело действительно погибало, то оно не было бы в геенне, потому что геенна мучит живые тела, а не истлевшие тела умерщвляет.

Так как многие боятся тления и по причине временной смерти сокрушаются духом, то Господь хотел этим словом воодушевить и научить их, что должно более бояться Того, Кто душу и тело погубляет в геенне. Итак, души не умирают, так чтобы они (при этом) истреблялись смертью, равно как и Бог не отнимает дары Свои, которые даются (Им) без раскаяния, и верное обетование Воскресения тела никогда не окажется тщетным. «Не бойтесь», потому что ведь душа не умирает; ибо если бы она подлежала смерти, то нам следовало бы бояться. При таком (же) положении дела (нам) не должно бояться и за тело наше, которое разрушается, так как не душа, но Бог (только) может произвести разрушение тела. Значит, как тело, которое разрушается, образует Бог, так Он же устрояет и душу; и Кто тело и душу из ничего создал, Тот может так же и оживить их (по смерти) после того, как они начали существовать. Ибо безсмертная душа не может оживить мертвых тел, но только Бог есть Тот, Кто это делает. Не бойтесь, говорит, тех, которые погубляют эту вашу жизнь, той же вашей жизни не могут погубить. Это сказал потому, что ученики слышали и могли услышать от саддукеев и других, что Воскресения (мертвых) не будет.

«Две… малые птицы продаются за ассарий» (Мф. 10, 29). Две, не одна. Хотел показать ничтожность малой птицы. Ибо что имеет большую цену, то продается в одиночку, а что дешево, то продается вместе, как трава. «И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф. 10, 29).

Если малые птицы, которые ничтожны по цене и представляют собой как бы тень, не ловятся, то не сказал: «без воли Бога», – но: «без воли Отца вашего», – то есть промышление Отца о ничтожных вещах не служит ли и для нас прекрасным доказательством большей заботливости и любви, какую Он имеет относительно нас?

«Исповедую того пред Отцем» (Мф. 10, 32), – как бы говорил: «приидите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25, 34). И что говорит: «отрекусь от него» (Мф. 10, 33), – (то же самое), как и там: «не знаю вас» (Мф. 25, 12), – не потому, что они каким-либо образом были скрыты от Него, но потому, что Он не признает их Своими. Пойми, насколько хорошо их знал, ибо отвергает их, а не принимает.

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю» (Мф. 10, 34). Где же то, что всем говорят: «Христос пришел, чтобы умиротворить то, что на небе, и то, что на земле»? (Кол. 1, 20). Конечно, Господь возвестил мир, как и апостол говорит: «соделал нам мир» (Еф. 2, 14), и в другом месте: «которые Его приняли, мир над теми» (Гал. 6, 16). Но, с другой стороны, не принес мира вследствие того, что чрез Него верные были отделены от неверных. «Я пришел разделить человека с отцом его» и пр. (Мф. 10, 35). «Разделяются, – говорит, – мыслью, потому что не помышляют правильно о вере, поскольку один почитает Бога так, а другой иначе». «Меч» (Мф. 10, 34)[151] говорит, чтобы им отсечь у душ вредную любовь и послать в них стрелу сладостной любви Своей. «Кто хочет сберечь душу свою, потеряет ее» (Мф. 10, 39). Как это понять, когда об одной и той же душе возвещается и сбережение, и потеря? Именно тот, кто исповедует (Господа) пред гонителями, теряет душу свою, но находит (ее) у Господа. Говорит: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39). Итак, кто теряет душу свою ради Христа, тот необходимо сберегает ее у Христа; ибо Бог, ради Которого теряется душа, печется о том, чтобы сберечь (ее), поскольку рука Его есть рука, простирающаяся на все, и мышца Его сильнее всего, так что отовсюду может исторгнуть ее (душу). Любовь Свою, которой обнимает всех людей, сделал меньшей и повинной всем, дабы любовь людей, которой обнимают они Господа всяческих, представить превосходящей все. «Кто не любит Меня более, чем душу свою» и пр. (Мф. 10, 37).

«Пришла Мария и села у ног Иисуса» (Лк. 10, 39), то есть села как бы на твердую землю у ног Его, которые и жене грешнице дали прощение грехов. Поскольку она добыла себе украшение, чтобы войти в Царство Единородного, то «избрала» одну только «благую часть», именно: Благого Христа, так что «вовек», как сказано, «не отнимется от нее» (Лк. 10, 42). Любовь же Марфы была более суетливой, чем любовь Марии, потому что, когда в первый раз пришел Христос, Марфа служила Ему. «Нет Тебе нужды до меня; скажи сестре моей, чтобы помогла мне» (Лк. 10, 40). И в то время, как (Господь) пришел, чтобы воскресить Лазаря, она первая также вышла навстречу Ему (см.: Ин. 11, 20).

Глава 9

«Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11, 3). Отнюдь не усомнился в Нем. Ибо тот, кто не умедлил взыграть во чреве и приготовил путь в пустыне, и крещение не вменил себе ни в какую похвалу, поскольку сказал: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3, 14), и: «вот Тот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1, 29), и: «я недостоин развязать ремни у обуви Его» (Ин. 1, 27), – кто все это возвестил во всеуслышание, каким образом потом мог усомниться в Нем, во-первых, после свидетельства Духа, сошедшего в подобии голубя, и, во-вторых, после голоса, явившегося с Неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3, 17) и пр.? Но эти слова мы изъясняем так. Как пророки говорили ради себя и ради тех, которые должны были слушать их, и как Господь говорит: «ради народа говорю сие, чтобы поверили» (Ин. 11, 42), – так и Иоанн, когда увидел, что настало время переселиться ему из этого мира, и уразумел, что он должен так же и в смерти предшествовать Спасителю, как предшествовал Ему в рождестве в эту жизнь, то озаботился тем, чтобы не оставить своих учеников блуждать и рассеяться, как стадо без пастыря.

Иоанн послал учеников к Нему не для того, чтобы они допрашивали Его, но чтобы Господь как бы печатью подтвердил (им) то, что он сам ранее говорил, потому мысль учеников устремил к Нему. Когда, говорит Писание, другие ученики услышали его беседу о Господе и увидели Его, то, без печали оставив Иоанна, последовали за Ним (см.: Ин. 1, 35–37). Как при крещении показал свою добрую волю, поскольку не присвоил себе священство дома отца своего[152], так и здесь пожелал ученикам передать сокровища, которых не похищал. Послал их к Христу с той целью, чтобы, увидев чудеса, они укрепились в вере в Него. И сказал им Иисус: «пойдите и расскажите Иоанну» не то, что слышали, но «то, что видели. Вот, слепые видят и хромые ходят» (Мф. 11, 4, 5), – то есть если бы дела, которые Я делаю, не подтверждали слов Иоанна, то его беседы (обо Мне) были бы совершенно ложны; а так как (на самом деле) они истинны и верны, то следуй не словам их, но постигай (их) смысл.

Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение[153]. «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат»; наконец, как бы в запечатление всего, сказал следующее: «мертвые воскресают» (Мф. 11, 5), потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом. При этом узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6), каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нем. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне», – то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, о чем свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал, – повествуется в (Евангелии), – говорить народу об Иоанне» (Мф. 11, 7). В присутствии учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя, Он превозносит Сам Себя.

«Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» (Мф. 11, 7–8). То есть разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, Агнец Божий», а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен прийти, или нам ожидать другого?» – «Человека ли, украшенного мягкими одеждами?» (Мф. 11, 8), – то есть знатного? Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь что Иоанн одет был не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса» (ср.: Мк. 1, 6; Мф. 3, 4). Подобным образом и (слово) «трость» должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских», (а) не в пустыне. «Пророк он, и больше пророка» (Мф. 11, 9), – поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: «вот Тот, о Ком возвещали пророки». Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая.

Но Иоанн, когда увидел, что течение его жизни достигло конца, передал свое стадо Князю пастырей, подобно тому, как и Господь, дабы показать пастырское попечение, какое имел о Своем стаде, передал его во время смерти Своей старейшему из пастырей, Петру, чьи уста исповедали Его (см.: Мф. 16, 16), чьи слезы послужили ручательством (см.: Мф. 26, 75). Прежде, чем Господь получил (это) ручательство, не дал ему даже немногих овец, но тройное исповедание, какое дал Петр (см.: Ин. 21, 15–17), принял как верный залог за три части стада, кои передал ему. Когда Учитель говорил ему: «любишь ли Меня», – то хотел получить от него исповедание нелицемерной любви, дабы, отдав свою любовь в качестве залога, он получил и пас овец Его. Когда увидел, что своими устами он дал свидетельство о Нем и своими слезами, как бы печатью, подтвердил (его), то дал ему и награду, какая предназначена для пастырей, именно: мученическую смерть (см.: Ин. 21, 8), которая есть венец победы Его учеников и пастырей. Прежде, чем Господь получил от Симона свидетельство любви, не мог дать ему жребий Своей смерти, как и Сам не положил бы души Своей за овец Своих, если бы не любил их.

Иоанн же, усматривая при помощи Духа, Которого имел, что, хотя Господь был сама сила исцеления и Свою силу всегда имел при Себе, однако вера в Него, которая необходима для желающих получить исцеление, не всегда была налицо, – то ради сего и послал к Нему учеников в такое время, когда все получали доказательство, что Он есть истинный Мессия. Даже самое посольство показывает, что рука Христа властвовала над всеми. Поручил Ему овец своих, чтобы Господь Сам укрепил стадо, и как пастырь показал (этим) свое старание и рачительность. А что Иоанн не усомнился, о том свидетельствует Господь, говоря, что он больше пророка. Если же Иоанн был больше пророка, то сколь велика будет честь его, как скоро (одно) пророческое служение есть уже ступень высшая в роде человеческом? Или, быть может, ради священства, (принадлежащего Иоанну по рождению), так называл его Господь? Но было много и других священников. Или ради его пророчества так назвал его? Но было много и пророков.

Итак, какова (же) та слава Иоанна, которой он превзошел всех рожденных женою? Может быть, та, о которой сказано: «вот, Я посылаю Ангела Моего пред Тобою» (ср.: Мал. 3, 1; Мк. 1, 2)? Не только получил имя Ангела, но и делами своими показал себя достойным его. Если хорошо рассмотришь, то увидишь, что честь его не меньше чести Ангелов, поскольку отвергся от всего мира и старался служить Небесному. Если возразишь: «и среди двенадцати пророков один был назван Ангелом Моим»[154], то отвечаю, что сей (последний) был наименован так родителями своими в том же смысле, в каком дается имя и другим людям. Иное дело – имя, которое дается родителями, и иное – почетное имя, которое возлагается Богом в воздаяние за дела. Если же скажешь, что ради небесного образа жизни тот пророк был назван своими родителями «Ангелом Моим», то дальше мы не будем спорить об этом. Но об Иоанне Писание свидетельствует: «нет больше (его) из рожденных женами». Если кто свят – прославляется, если кто праведен – чтится, если кто честен, силен и мудр – достоин бывает степени славы. Однако же, если всех их соединить и совместить в одном человеке, то и тогда они не сравнялись бы с тем, кого возлюбил Бог и о ком объявил, что он столь много превосходит людей и стоит в ряду Ангелов.

«Но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11, 11). Опять некоторые глупцы говорят, что каждый наименьший из верующих больше Иоанна в Царстве Небесном. Но мы никогда не осмелимся говорить так об Иоанне, святом муже Божием, поскольку кто порочит воина царского, тот не почитает самого царя, и кто презирает священника, тот презирает и Господа его. Но посредством этих слов, сказанных о величии Иоанна, (Господь) хотел возвестить нам обилие милосердия и благости Своей и научить, сколь великие блага Он даровал избранным Своим. Ибо если Иоанн, столь великий и славный, будучи сравниваем с меньшим в Царстве Небесном, остается ниже (того) по чести[155], то, как говорит святой апостол: «отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9), и вслед за тем: «видим как бы сквозь тусклое стекло, когда настанет совершенное, тогда прекратится то, что мало и отчасти» (1 Кор. 13, 12, 10).

Велик Иоанн, ибо по предведению сказал: «вот, Агнец Божий». Но это величие, будучи сравниваемо со славой, которая откроется тем, кои окажутся достойными (ее), есть только небольшой отблеск[156]. Не потому, чтобы каждый меньший в Царстве (Небесном) был больше Иоанна, отшедшего из жизни (сей), но поскольку все великое и дивное, что есть здесь (на земле), по сравнению с тем блаженством является малым и оказывается как бы ничто, потому и сказал: «меньший в Царстве Небесном больше его». Другие говорят: «Если из рожденных женами не было никого (столь великого), как Иоанн, то, вот, рожден также и Господь, Который, без сомнения, больше Иоанна». Но не о Самом Себе сказал и не Себя сравнил с теми, о которых говорил, потому что Он есть Сын Девы, а не от брака рожден. Итак, «меньший в Царстве» – не Иисус и не другой кто-либо лично и особо означенный, но общее выражение, которое распространяется на всех. Иные полагают, что это сказано об Илие.

А мы говорим: поскольку Иоанн оказался достойным на сей земле обладать великими дарами, то есть пророчеством, священством и правдой, посему Господь говорит: этот муж, дивный, великий, благой и праведный, посланный к вам Отцом Небесным, превосходящий всех ве дением и верой, этот (муж) менее меньшего в Царстве Небесном.

Иные говорят, что так как Господь намерен был освободить его из этой темницы[157], то, беседуя о достоинстве пророков, сказал: «из рожденных женами нет больше Иоанна», причем, рожденными женами называет пророков, потому что сказал: «Закон и пророки до Иоанна» (Мф. 11, 13)[158]. Итак, Иоанн больше Моисея и пророков, откуда явствует, что Закон нуждается в Новом Завете, так как тот, кто больше пророков, сказал Христу: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3,14). Далее. Иоанн велик и потому, что зачат был по благодати, рожден с чудесами, указал (людям) Животворца и крестил в отпущение грехов. А кто возвещает об отпущении грехов, тот возвещает и об освобождении от Закона, отмщающего за грехи. Потому-то из рожденных женами и нет никого больше Иоанна, что он проповедовал отпущение (грехов), тогда как наказание по Закону было обнаружением (грехов)[159]. И когда явился тот, кто больше пророков, то освободил от Закона, дабы по благодати положить начало тому, что больше Закона. Иоанн освободил от Закона, Господь же Иоанна освободил от смерти. Вот, мы (теперь) освобождены от двух приговоров, именно: от приговора природы и приговора Законодательства. Вера относится к тому, что предшествует нам, терпение (же) к тому, что имеет следовать, так что то, что обещает вера, терпение приводит в исполнение. Уста Илии содержали благо, потому что уста его были вратами блага; так и уста Иоанна совершили и связывание, и разрешение. Исправил грехи отпущением и освятил воды для очищения. Моисей довел народ до Иордана, а Закон привел род человеческий к крещению Иоанна.

Если из рожденных женами не было никого больше Иоанна, потому что он шел пред лицем Его, то сколь больше будут те, у которых Он омыл ноги и в которых вдохнул Свой Дух? Если Иоанн, крестивший Его, велик, то сколь больше тот, кто возлежал на груди Его? В (лице) же Иуды предателя, (ноги) которого омыл, почтил служение и число апостолов. Так как Иоанн, который крестил Его, был больше всех рожденных, то больше его были апостолы, ноги которых омыл (Сам) Господь. Потому лучше было бы Иуде, если бы он не родился (см.: Мф. 26, 24; Мк. 14, 21), ибо он восстал на Господа, сделавшего его бо`льшим Иоанна. Иоанн больше рожденных, но больше его тот меньший, который заступил место Иуды. Унаследовал как престол Иуды, так и омовение его. «Если там, – говорит, – есть сын мира, то почиет на нем мир, иначе к вам возвратится» (Лк. 10, 6).

В таком же смысле сказал (и то), что из рожденных женами не было больше Иоанна, дабы показать, что ранее он вел речь о предшественниках Иоанна и о древнем, именно – о пророках, вестниках и проповедниках. Но новейшим вестникам, которые крестили Духом, надлежало быть больше того, кто крестил водою. «Ему, – говорит, – должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3, 30). Как Господь был больше (всех), «ибо не мерою дает Бог Сыну Своему» (Ин. 3, 34), и как Моисей превосходил всех, так и апостолы всех превзошли. Ведь если Иоанн, который приготовил путь пред лицем Его, был велик, то сколь более велики те, коим Сам Господь наш служил и приготовил путь пред лицом их? «Знайте, – говорит, – что Меня прежде вас возненавидели» (Ин. 15, 18). Все то, чему учил их на земле, Сам прежде совершил. «Да делают сие и соблюдут все, что Я заповедал вам» (Мф. 28, 20).

Если возвеличен был Иоанн, приготовивший путь мирному и униженному Его явлению, то сколь более будут возвеличены апостолы, которые открыли и приготовили путь великому Его пришествию?

Все-таки, говорят некоторые, Иоанн больше (апостолов), потому что крестил Его. Ибо если пророки сильно желали видеть Его и если для апостолов лицезрение Его было блаженством[160], то сколь больше тот, кто крестил Его? Однако же, кто пожелает, поймет эти слова, ибо сказал, что (Иоанн) больше пророков, потому что пророков назвал рожденными женами. Меньший же, говорит, из тех позднейших (провозвестников), которые проповедуют Царство Небесное, больше его. И это величие, какое Иоанн получил в большей степени, чем пророки, было делом не его воли, но Того, Кто возвеличил его. Всякий же меньший, если пожелает вступить в Царство Небесное, будет больше его[161]. «Каждый, – говорит, – получит награду по труду своему» (Рим. 2, 6). Конечно, апостолы и пророки вследствие избрания были велики в делах, необходимых для них, однако так, что (их) собственный подвиг остается (при этом) явным и избрание несокрытым, и, таким образом, возвещается и становится известным, что один, как говорит (апостол), потрудился больше, чем другой (см.: 1 Кор. 15, 10). Таково и величие Иоанна, хотя у него и были предшественники по служению.

Так как людские чаяния склонялись к той мысли, что и в Царстве Небесном нет никого, больше Иоанна, потому в этом месте Писания (Господь) раскрыл им (все) дело, ибо если провозгласишь его бо льшим прежних (провозвестников – ветхозаветных пророков) за то, что крестил Его, то он окажется больше и позднейших (апостолов), и если и в том мире он велик тем же величием, какое имеет в этом мире, то зачем открыто было величие Иоанна? Или, быть может, он больше (стал украшен) венцом креста? Но в том мире разве восходят на крест? Рассмотри и исследуй, для чего было открыто величие Иоанна, которое вменил ему Господь, и (тогда) откроются двери ума твоего и уразумеешь, что Он вел речь об отношении избрания к свободе. Хотя Иоанн велик, потому что был избран, однако выше его тот, кто трудится больше. Чем больше Иоанн (своих) предшественников, тем же он больше и последующих (поколений); но из последующих он меньше тех, которые по своей воле делаются велики, насколько пожелают. Не действиями своими Иоанн меньше, но то избрание к пророческому служению или на царство, которое сделало человека великим в сем мире, меньше, чем решение воли, которое сделало его великим в Царстве Небесном. Честь избранного по собственной его воле больше (чести) того, который избран на царство чужой волей. Посему говорит: «Истинно говорю вам, что из рожденных женами нет никого больше Иоанна». Не потому, чтобы он велик был действиями своими[162], так как величие в Царстве Небесном есть награда за дела, совершенные по собственной воле.

Скорбных и малодушных слушателей Своих Господь укрепил, уча, что избрание их больше величия самого Иоанна. Хотя в других отношениях и были благоразумны, однако (в настоящем случае) думали, что их величие в другой жизни измеряется их избранием на сей земле, ибо сказали: «кто, думаешь, будет больше в Царстве Небесном?» (Мф. 18, 1). По причине этого отменил избрание, какое они усматривали в лице Иоанна, и поставил на место его свободу, говоря: «кто умалил себя» (Мф. 18, 4). И чтобы еще более удалить (мысль) об избрании, Симон, хотя велик был по избранию и получил два имени, то есть Симона и Петра, (однако) нуждался в другом ученике, имя которого нигде не указано (и) который покоился на груди Господа[163] (см.: Ин. 13, 23–26). Еще: блаженство того ученика (Петра; «блажен ты, Симон» Мф. 16, 17), которое Он назвал великим, разве не по причине дел его было великим? и в притче о винограднике говорит: «последние будут первые» (Мф. 19, 30), – за дела ли свои, или по благодати? В таком случае, если первые будут последними, то, когда показал Свою благодать, погибла Его правда[164].

Глава 10

И когда[165] явились двое, чтобы выбрать себе такое место, которым бы они превосходили товарищей своих, Господь сказал им: «Можете ли вы пить чашу, которую Я буду пить» (Мф. 20, 20–22), дабы научить, что место превосходства отдается за заслуги[166]. Поэтому и (апостол) говорит: «посему и Бог превознес и прославил Его» (Флп. 2, 9), ибо никто не был более умален в своей природе, как Христос, поскольку Он был из Божества. После того, как они узнали, что то место дается за дела, (Господь как бы) таким образом продолжает (Свою речь): так как вы уже узнали, что место сие дается за заслуги, то рассудите, что, быть может, найдутся такие, которые сильнее вас будут подвизаться или пожелают подвизаться; по Суду же Отца совершен тот, кто подвигом своим превосходит всех прочих, и для такового уготовано то место. Поскольку (те двое) пришли (с той целью), чтобы по избранию без заслуг получить (первое место), то Господь отверг их, делая вид, что не имеет власти (исполнить их просьбу), дабы не опечалить их, как и слова: «О часе этом никто не знает» (Мф. 24, 36), (сказал для того), чтобы дальше не спрашивали Его о том. «Не ваше дело, – говорит, – знать час и время» (Деян. 1, 7). Когда же прочие апостолы разгневались на них, раскрыл дело всем, говоря: «кто между вами хочет быть большим, да будет вашим рабом» (Мф. 20, 27). Этим путем все люди имеют доступ к власти.

Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (1 Кор. 4, 5). Даже Валаам был избран для прорицания (см.: Чис., гл. 22–24), сыновья Илия на священство (см.: 1 Цар. 2, 12–17) и Иеровоам на царство (см.: 3 Цар. 11, 26–40). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (1 Кор. 9, 27), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению[167], высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание (см.: 1 Кор. 13, 1). Посему любовь есть путь более великий и превосходный (см.: 1 Кор. 12, 31), чем тот, который не зависит от собственного изволения, как, например, ведать пророчество и таинства, и переставлять горы. «И если раздам все имение мое бедным», как Анания со своей женой, ибо они сделали это не по любви (см.: Деян. 5, 1–5), «если отдам тело мое» (1 Кор. 13, 3), как сделал Искариот, – то этими словами учит, что избрание без любви, о чем и сказано, не приносит пользы; (приносит) же (пользу) одно только избрание по (собственной) воле. Посему говорит: «возлюбишь Господа Бога твоего, это есть великая заповедь» (Мф. 22, 37). И еще говорит: «если раздам (мое имение) бедным», как фарисейская секта (Мф. 6, 2), «и если отдам тело мое на сожжение огнем», как те пятьдесят мужей, ибо они не по истинной вере назвали Илию пророком, говоря: «пророк Божий! царь говорит: сойди» (4 Цар. 1, 9–12)[168]. Возрыдали пред лицем Божиим вместе с тем, кто послал их, и свои тела отдали огню Господню, чтобы с воплями быть сожженными, поскольку не было в них Господа. То же случилось и с сынами Корея, так как они сожжены были не вследствие ревности к Божественному служению (см.: Чис. 16, 1–35). И во дни Седраха, Мисаха и Авденаго многие желали быть вверженными в огонь, дабы и с ними случилось то же, что произошло с теми тремя (см.: Дан. 3, 1–97). И во дни Авраама другие также помогали бедным пищей (в том расчете), что, быть может, войдут Ангелы и благословят их.

Все они старались уподобиться людям достойным, (но) не по любви к добру, а ради собственной выгоды. Таков был Валаам, который выстроил семь жертвенников (см.: Чис. 23, 1), а так как слышал, что молитвы предков были приняты ради принесенной (ими) жертвы, то и сам принес жертву (см.: Чис. 23, 2–6). Поступку царя Моавского подражал Иеффай. Но так как у него было одно детище, и он подвергал смерти человека, а не животное, то Бог смиловался над ним, хотя тот сделал это вследствие бедствия, а не из любви (см.: Суд. 11, 30–40). И если бы Иеффаю встретился кто-либо из слуг его, то он немедленно бы убил его, но в целях предостережения, дабы человек не убивал человека, Бог выслал навстречу ему дочь, чтобы и других поразить страхом, дабы не приносили людей в жертву Богу[169]. А то, что сделано Авраамом (см.: Быт. 22, 1–14), указывает на обычай того времени приносить в жертву детей своих, и это произошло для того, чтобы родители не безумствовали (от печали), а скорее радовались, когда дети добровольно приносятся ими в жертву[170] или лишаются жизни. И вот у Авраама, который в радости принес в жертву своего сына, вместо одного этого было впоследствии много детей. Потому Бог открыл многие врата (доставляет много разных случаев), дабы люди становились друзьями Божиими, подобно тому, как Авраам и многие другие были друзьями Божиими.

Слова: «ни здесь, ни там не отпустится ему» (Мф. 12, 32) должно понимать так. Господь даром прощает грехи многих, и крещение Его даром освобождает верующих от наказания. Грехи же такого человека (богохульника) на сей земле не отпускают ни Господь, ни крещение Его, ни даже милосердие Божие, которое укрывает злое добрыми делами и в конце совсем покрывает. Господь не сказал, что такому богохульнику нет воздаяния и возмездия, но что даром ему не отпускается, то есть если он исполнит все благое и совершит все в правде, то и тогда не может быть того, чтобы ему даром было отпущено, но воздастся ему в геенне. Давид все-таки отдал праведность свою за человекоубийство, которое совершил (см.: 2 Цар., гл. 11)[171]. Открыто говорю: нет грехов, которые исключают или будут исключать (грешника) от покаяния, кроме этого греха богохульства, так как прочие грехи не препятствуют тому, чтобы человек освящался посредством других дел, так что когда Господь воздаст за первое в геенне, за последнее Он вознаградит в Царстве (Небесном). Павел не так богохульствовал, чтобы для него не было более покаяния, ибо многие богохульствуют и преследуют, однако не таким образом богохульствуют[172].

Говоря же: «будет виновен в грехах вовек» (Мк. 3, 29), утвердил, что грехи не отпускаются ему. Заметь изъяснение, присоединенное к этим словам: «но виновен будет», – каковым подтверждает, что тот человек получит, что должно, и вместе с тем отрицает, что ему отпустится. Господь делает различие между воздаянием и отпущением, хотя это и не ясно видно. Ибо не сказал: будет грешником, или нечестивым, или неправедным, – но: «будет виновен и осужден». Серебро ты можешь без огня обтереть и очистить, но сделать (его) пылающим и кипящим без огня не можешь. Подобно (сему) и то, что говорится: «не отпустится ему ни здесь, ни там». Или о том времени, какое провел на земле, сказал это, а не о будущем. Увидели Его облеченным плотью и по этой причине многие усомнились в Его Божестве, но предубеждений относительно Духа (Святаго) у них не было. Посему говорит: «кто скажет слово о Сыне Человеческом, отпустится тому; кто же скажет его о Духе Святом, не отпустится тому ни в сем мире, ни в том» (Мф. 12, 32). Эти слова могут быть истолкованы как о двояком воздаянии, то есть что человек и здесь будет мучиться, и там будет сокрушен. Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, которые богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь, и там, – как от Искариота, у которого все внутренности изверглись. Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святаго (см.: Деян. 5, 3–5). Но так происходило с богохульниками того времени; в наши же дни богохульствуют по неведению. Итак, все рожденные могут достигать покаяния; посему, кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение чрез покаяние: ведением ли или по неведению согрешили. Не сказал Господь: «не найдет таковой милосердия и милости», – но: «не отпустится». Быть может, если в этом мире (Господь) воздал ему должным наказанием, то там он найдет милосердие. Итак, если не отпускает, то (как) Судия объявляет, сколь велики преступления преступника; если же отпускает, то (как) Милосердый показывает, сколь велики щедроты Того Благого Бога, в Коем обитает полнота (см.: Кол. 2, 9). Не думай, что Бог не прощает, если (грешники) делают покаяние, ибо (но) чрез таковое богохульство сатана не допускает их до покаяния. «В неведении, – говорит, – сделал это» (1 Тим. 1, 13). Итак, о тех, которые сознательно продолжают грешить, сказал: «не отпустится им». Об этом свидетельствует Иуда Искариот, так как сердечное сокрушение и раскаяние его не были приняты. Тем, которые сделали Христа сообщником бесов (см.: Мф. 12, 24), дал и участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: «Ты, Святый Божий» (Лк. 4, 34), – они же говорили: «нечистый (дух) в Нем» (Мк. 3, 30), то, соответственно этому, они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таком богохульстве заключается заведомое безстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих (сознательно грешащих) высказал тот приговор, что не отпустится им. Ибо сами иудеи издали такое постановление, что, конечно, не того, кто назвал бы Его беснующимся, но того, кто назовет Его Христом, должно изгонять и отлучать (от синагоги; см.: Ин. 9, 22), дабы ты понял, что это было богохульством без (всякой) нужды, – потому оно и остается без прощения.

«Привели к Нему одного мужа бесноватого, глухого и немого и слепого» (Мф. 12, 22), в котором представлен был образ народа, как сказал Исаия: «огрубело сердце народа сего, ушами своими отяжелел и глаза свои сомкнул, да не увидят глазами своими и не услышат ушами своими» (ср.: Ис. 6, 10; Мф. 13, 15). То, что добавляет (затем): «исцелил его и дал ему (способность) слышать, говорить и видеть», – есть образ уверовавших в Него.

«Если бы Он был пророк, то разве не знал бы, какой образ жизни ведет эта женщина, ибо она есть грешница» (Лк. 7, 39). А ты, Симон, если знал ее, то зачем позволил ей войти на пир твой? И все-таки из того, что не мог воспрепятствовать сокровенной Его воле, которая привела ее (к тебе на пир), ты не познал, что Христос есть Бог. «У одного господина заимодавца были два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят» (Лк. 7, 41), дабы ясно показать, что Он оценивает их грехи приличествующим им способом. «Сказал Симону фарисею: Я пришел в дом твой, и воды ты не дал на ноги Мои» (Лк. 7, 44). Хорошо случилось, что не дал воды для ног Его, дабы не воспрепятствовать тому, чтобы они были омыты слезами грешницы, которые она приготовила для своего Оправдателя. Не огнем согрета была вода, которой омылись ноги Его, ибо слезы грешницы горячи были любовью к Нему. Она сделала Господу это превосходное омовение, потому что Он дал ей дары, достойные соревнования. Омыт был Возлежащий, и в награду за омовение Свое дал очищение. Человеческая Его природа была омыта и возлежала, Божественная же воздала награду. Одна только человеческая Его природа могла быть омыта, но и одна только Божественная природа способна была очистить невидимые грехи женщины. Итак, она сделала Ему баню слез, а Он дал ей в награду отпущение грехов. Она слезами своими омыла пыль с ног Его, а Он словами Своими очистил недостатки ее тела. Она омыла Его нечистыми слезами своими, а Он омыл ее чистыми словами Своими. Женщина омыла пыль у Господа, Который взамен того омыл ее нечистоту. Ноги Господа омыты были слезами, а слова Его дали отпущение грехов.

«Одного приветственного поцелуя ты Мне не дал, она же с тех пор, как Я вошел, не перестает целовать Мои ноги, и посему отпущены ей многие ее грехи за то, что возлюбила много, ибо тот, кому мало отпускается, мало любит» (Лк. 7, 45–47). Этими словами засвидетельствовал истинность Своих (телесных) членов, ибо у Него, действительно, было осязаемое тело, и она омочила (слезами) тело, осушила и помазала (его). Итак, пусть плачут кающиеся и скорбят грешники, дабы, пройдя как бы открытыми вратами[173], достигнуть до Него. И те, которые любят жизнь, пусть умоляют (Его), потому что открытие заключенных врат благовествовано тем, которые бездействовали на ристалище своем и не приготовили себе награды за добрые дела.

Слезы грешницы ниспали и омыли место, где записаны были те пятьсот динариев Его должников. Нужда научила ее отложить страх при виде Того, Кто не презирает просьбы нуждающихся, но отвергает спесь гордецов. Потому Господь к несчастным возвысил в милосердии Свой голос и к нуждающимся открыл Свои уста для отпущения (грехов), и которые оказали Ему честь, тех похвалил, являя тем Свое попечение о любви, какую они имели к Нему; тех же, которые пригласили Его, постыдил, презрев ту любовь, какую они имели к Нему (неистинную). Веру жены чрез похвалу во всеуслышание объявил, а помыслы фарисея чрез обличение открыл и обезславил. Стал врачом верующих, поскольку Он есть Целитель всего, и стал Судией тайных помыслов того, кто считал Его не знающим даже вещей общеизвестных.

«Послал их по два по подобию Своему» (Лк. 10,1), то есть как (Сам) даром без вознаграждения проповедовал, так и они пусть делают, как говорит: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8). И сказал: «по подобию Свому», – то есть чтобы проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия по подобию Его, и таким путем отображали бы Его в себе, как в образе.

Кто как бы с неба упал, тот хотел скрыться на земле[174] (см.: Лк. 10, 18), но до этого не допустили его Кровь и вода, истекшие на нее (землю) из ребра Животворца. Когда летел по воздуху, то и отсюда также был изгнан Господом, распростершим руки на Кресте. Когда же, убегая, бросился в твердыню свою, то и там также посмеялся над ним Говорящий: «падут подле тебя тысяча и десять тысяч» (Пс. 90, 7). Когда же удалился и отступил в бездну, место убежища своего, то и здесь также (Господь) подверг его преследованию, когда освободил связанных там и вывел заключенных. Догадываясь об этом, он побудил распинателей говорить: «сойди, сойди, чтобы мы видели и веровали в Тебя» (Мк. 15, 32), дабы таким образом он, как ветер пылающий и губительный, мог оставаться спокойным в твердыне своей.

«Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10, 18), – не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой» (Ис. 14, 13); но видел, говорит, сатану, от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повержен был пред победоносным Крестом! После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти. Поскольку правда попустила змию жалить[175] в пяту (см.: Быт. 3, 15), то милосердие посредством Креста возвысило пяту, дабы, получив обратно силу, она преодолевала змия. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражью» (Лк. 10, 19), которая сокрушена Крестом. Далее говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10, 19), потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змия, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змия и скорпионов, то есть на царя их (сатану). Поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии.

«Благодарю Тебя, Отец Небесный (в греческом тексте говорит: «Благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лк. 10, 21). Так как мудрые восстают против веры и не принимают (ее) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца… кроме Сына» (Мф. 11, 27). Ибо кто знает Мысль, как не Слово, происходящее из Нее? А Сын есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, – говорит, – познали, то не возвели бы Его на Крест» (1 Кор. 2, 8). И Сам сказал: «Отче! прости им, ибо не знают…» (Лк. 23, 34). Так же и солнце, и луна, и деревья[176], и камни видимо воздали Ему честь, но не имели о Нем никакого познания.

Итак, Сын есть мысль Отца. Кто знает дерево, тот радуется и о плоде его, потому говорит: «никто не знает Сына, кроме Отца», – дабы соединить познание обоих. Восхотел, и познан был Бог по (проявлениям) Своей воли[177] и Сын из дел Своих. Хулители Святаго Духа говорят, что раз написано: «никто не знает Отца, кроме Сына, и никто не знает Сына, кроме Отца», – то, по их утверждению, явствует, что Дух не знает Его. Но если это так, то из того места, где написано: «никто не знает человека, кроме того, кто живет в человеке, так и Бога никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 11), до лжно было бы заключать, что Бог не познан также и Сыном. «Придите ко Мне вы, кои трудитесь и обременены», имеете тяжкие мучения, «и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Так как слова утешения пролил в их уши, то многие прибегли к Нему и последовали за Ним. Однако, чтобы ученики не относились легкомысленно к Его учению и наставлению, сказал им: «кто не ненавидит душу свою, тот не может быть Моим учеником» (Мф. 16, 25), и: «кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек из нее» (Лк. 14, 26–28). Для того, чтобы быть Его учениками, потребны не слова, а дела, – потому тесен и труден путь (см.: Мф. 7, 14) для тех, которые водятся плотью.

Глава 11

«Род сей род лукавый и прелюбодейный знамения ищет; и не дастся ему знамение, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так надлежит и Сыну Человеческому войти в сердце земли на три дни и три ночи» (Мф. 12, 39–40). Не о числе трех дней хотел рассуждать Господь, но говорил так потому, что исцелил у них больных и воскресил мертвых. И после этих безчисленных знамений и свидетельств, каких не могут обнять никакие книги (см.: Ин. 21, 25), ослепленные люди сказали: «хотим видеть от Тебя знамение» (Мф. 12, 38). Итак, оставив пророков и царей, свидетелей Своих, начал указывать на ниневитян, которые, так как они не видели знамения от Ионы, осудят в конце (мира) тех, которые после множества виденных ими знамений отвергли Виновника знамений. Иона возвещал ниневитянам погибель, вселил страх и трепет и всеял в них ужас, и они возвратили ему жатву[178] сокрушенного духа и плод покаяния. Язычников избрал Господь и необрезанных привел в свидетели. Идолопоклонники получили жизнь и грешники обратились, дабы постыдить обрезанных. Итак, они осудят тех, которые упорно не веровали.

«Знамение не дастся им, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12, 39). Ибо знамение Ионы в двояком отношении было для ниневитян вестником и увещевателем. Если пренебрегут словом Ионы, то живые сойдут во ад, как и он во чрево кита; если же покаются, то возвратятся от смерти к жизни, как возвратился к жизни и пророк. Так и Господь – на падение и возстание; ибо люди чрез смерть Его или живут, или умирают. Говорит: «мужи ниневийские», – каковыми словами и на иное нечто обращает их ум. Ибо кто искал знамения с Неба, подобного грому Самуила (см.: 1 Цар. 12, 18), тем отвечает: из ада явилась та проповедь, какую вы хотите слышать с Неба. Поскольку, слыша знамения с Неба, они не уверовали, то из преисподней открылась проповедь, как и Иона вышел из преисподней. И как Иона, выйдя (из преисподней), был для ниневитян знамением бедствий, потому что возвещал их городу погибель, так и апостолы после Воскресения Господа.

«Так будет Сын Человеческий в сердце земли» (Мф. 12, 40). Этими словами вперед показал им, что они не могли бы умертвить Его вопреки (Его собственной) воле, потому что еще за тысячу лет ранее таинство Его смерти было предзнаменовано Ионой. Где был убит Авель, там, быть может, были уста земли. «Земля, – говорит, – открыла уста свои и пила кровь брата твоего» (Быт. 4, 11). А где погребен был Господь, там, может быть, было сердце земли: «будет Сын Человеческий в сердце земли», – как Иона во чреве кита. Или как Иона не подвергся разрушению и тлению во чреве китов, так и Господь во гробе, как сказано: «не оставил души Моей во гробе и не дал Святому Своему увидеть тление» (Пс. 15, 10). Как Иона, выйдя из моря, проповедовал ниневитянам, и они, обратившись, остались в живых, так и Господь, по Воскресении телом Своим из гроба, послал учеников Своих к язычникам, и они, обратившись, получили совершенную и полную жизнь. Итак, три дня нисхождения и восхождения указывают на смерть обоих[179].

«И царица южная… осудит его» (Мф. 12, 42); она есть образ Церкви. Ибо как она пришла к Соломону (см.: 3 Цар. 10, 1–10), так и Церковь к Господу, и как она осудит народ, так и Церковь. Ведь если та, которая пожелала увидеть преходящую мудрость смертного царя, осуждает (собой) народ, то насколько более (делает это) Церковь, восхотевшая узреть Царя, Который не преходит, и мудрость Его, которой чуждо какое-либо забвение. «Если страдаем с Ним, то и прославимся с Ним» (Рим. 8, 17).

«Но тот нечистый (дух), если выйдет из человека» (Мф. 12, 43). Для чего сказал им сие? Так как они искали у Него знамения, то этот пример предложил им, как бы говоря: что пользы вам, если на время и исцелитесь, оставаясь неверующими? Ведь если после исцеления опять возвратитесь к сомнению, то вам приключится зло, худшее прежнего. Согласно с предложенным им образом, продолжает: «идет (тогда) нечистый, берет семь других товарищей своих, злейших себя, и приходят, и живут в нем, и будет для человека того последнее хуже первого. Так будет и с родом этим» (Мф. 12, 45).

Подобным было исцеление Марии Магдалины, о которой написано, что Он изгнал из нее семь бесов. Это дело совершил перед глазами их, чтобы слова, какие говорил им, они как бы на примере увидели. Ведь в том же месте евангелист говорит, что пришли к Нему женщины, которые и были исцелены от болезней своих и от нечистых духов. Ибо говорит: «Мария Магдалина, из которой изгнал семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна» (Лк. 8, 2–3). «И будет для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 45), потому что Христос во второй раз не придет во плоти, чтобы отъять жестокие болезни даром чрез веру.

«Но тот нечистый, если выйдет из человека». Господь сравнивает Израиля с безумным, который одержим был духом («нашел, говорит, Израиля» и пр.; ср.: Втор. 32, 10), а Себя – с врачом. Поскольку сей Врач просветил этот народ Своей проповедью и чрез знамения и чудеса исполнил слова пророков, как и сказал: «если Мне не верите, то делам Моим верьте» (Ин. 10, 38), и поскольку излил на них милосердие Свое, то тотчас же идолослужение было изгнано из среды их, язычество их убежало (от них) и удалилось к народам языческим. И так как народ этот (только) на некоторое время исцелился от своей болезни заблуждения, и идолослужение его удалилось прочь пред сиянием Животворца (ибо вынужденный чудесами Его, а не по собственной воле он оставил и презрел идолослужение свое), то после Вознесения Его, когда надлежало ему добровольно и по своему желанию обратиться к добродетели, он возвратился к прежним обычаям; посему сказал: «семь товарищей своих», – и: «будет для человека того последнее хуже первого», поскольку после этого у них пребывает полное заблуждение.

Затем можно сказать, что диавол наподобие человека того[180] овладел и владеет Израилем. Когда израильтяне жили в Египте и находились под властью фараона, нечистый (дух) был у них. А когда Господь послал им спасителя, который вывел их (из Египта), то нечистый убежал, и они исцелены были. «Послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от погибели» (Пс. 106, 20). Провел их чрез море, дабы освятились, и не захотели; и провел их чрез пламень огненный, и не очистились, как засвидетельствовал и апостол (см.: 1 Кор. 10, 1–5). Итак, нечистый (дух), изгнанный из них, прошел по местам безводным (см.: Мф. 12, 43), то есть по язычникам, чтобы найти себе покой, но не нашел, так как и язычники услышали голос Божественного предречения: «кои некогда жаждали воды» и пр. (Ис. 55, 1); и: «язычники на Него надеяться будут» (Рим. 15, 12; Ис. 11, 10); и: «дал Тебя в желание народа и в надежду язычников» (Ис. 49, 6). И поскольку пустыня язычников сделалась вместилищем вод (см.: Ис. 41, 18), то (нечистый) отыскал и нашел себе покой в народе Израильском; посему и сказал: «возвращусь в мой прежний дом с семью товарищами моими», и, вошедши, жил в этом народе сообразно с семиричным числом дней[181] и разрушил все служение веры их.

Далее. Семь, которые обитали в нем, суть те, о которых сказал Иеремия: «зачала и родила семи» (Иер. 15, 9). Отяжелело чрево ее, и родила одного тельца в пустыне (см.: Исх. 32, 4), двух тельцов Иеровоама (см.: 3 Цар. 12, 28) и подобие четырех лиц Манассии. А слова: «заходит солнце» (Мк. 1, 32), – сказал потому, что Израиль жительствовал во мраке, при свете луны пророчества[182]. «Ночь, – говорит, – будет вам вместо видения, и тьма будет вам вместо предвещания» (Мих. 3, 6), – что значит, когда (нечистый), выйдя из человека, ходит кругом, блуждая, это согласно с его природой. Господь выразил приговор над народом этим, говоря: «так будет сему роду», то есть во дни пророков вышел из них нечистый[183], ибо он есть грех. Ведь Бог, отделив некую часть их, поселил в Вавилоне, и пророки засвидетельствовали, что (Бог) изгладил от них грехи, поскольку Писание говорит: «столетний будет умирать юношей, а столетний грешник будет проклят» (Ис. 65, 20). В другой раз отверг их во дни Господа, найдя их полными коварства на Избавителя своего. Поскольку грехи их сделались больше прежнего, так как они завершили убийства пророков и Христа возвели на Крест, потому, как сосуды негодные, были сокрушены и выброшены вон.

«Блаженно (будет) чрево, носившее Тебя» (Лк. 11, 27). Маркион говорит: сими словами только искушали Его, действительно ли Он был рожден. И тем, что говорится (в ином месте): «вот Матерь Твоя и братья Твои ищут Тебя» (Мф. 12, 47), обозначает то же. Даже и Тело Свое дал им в пищу. Для чего? Для того, чтобы сокрыть Свое величие и внушить им мысль, что Он – телесен, поскольку они еще не могли понимать[184]. Но зачем отверг Рождество Свое? Ведь если бы, отвергая его, хотел показать, что Он не был рожден, то, с другой стороны, не сделал бы Себя братом учеников, которые были рождены. Если бы из того, что отверг здесь, и следовало бы, что Он не был рожден, то, напротив, на основании того, что сказал там, когда сделал Себя братом учеников, надлежит верить, что Он был рожден. Ибо, если бы отвергая Рождение от Матери, забыл об одинаковости природы, то, с другой стороны, чрез признание братьев сделано явным общее происхождение от отца. Ведь если бы (даже), не признавая Матери и братьев, показал, что у Него нет родителей, то и при таком положении дела должно помнить то, что Он же сказал: «Никто не благ, как только один» (Мф. 19, 17), а Сам Он, Дух Святый и Ангелы избранные разве не благи? В каком смысле там сказал: «почему называешь Меня благим?» (Мф. 19, 17; Мк. 10, 18), – в таком же и в этом месте сказал: зачем называешь Меня зачатым и рожденным?

«Блаженно чрево, носившее Тебя». Эту похвалу взял от Матери Своей и дал ученикам Своим, потому что в Марии пребывал в течение некоторого времени, в учениках же (остался) навеки[185]. Ибо сказал: «блаженны слушающие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11, 28).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13, 9). Конечно, кто имел уши, тот слышал, поскольку голос этот по милосердию Его проник до слуха всех. Но (только) некоторые слушатели по причине (присущей им) свободы начинают после этого голоса наблюдать за своими пожеланиями. А есть и такие, которые наблюдают за ними, но не делают (еще) вследствие этого то, что требуется от их внимательности (к себе). Сокрыл во плоти то, что трудно было видеть глазами, а то, что легко усматривалось мыслью, показал открыто. Видеть Его глазами было трудно[186], не слышать Его учение было легко. Не за то, что не усмотрели Его Божества, они наказаны, а за то, что не приняли слов Его Божества. Итак, есть такие слова, которые (хотя) посеваются в слушателей, но корни их бывают безплодны, и есть такие, которые производят корни с плодами. Три зерна упали в трех слушателей и не принесли плода. «Вот, вышел сеятель сеять семя; и когда сеял… иное упало на места каменистые… иное упало среди терниев… иное упало на землю добрую» (Мф. 13, 3–8). Хотя сеятель один и земля, производящая корни, (тоже) одна, тем не менее (при сеянии) открылись четыре (разных) случая, и один (только) последний оказался добрым и плодоносным. Далее, так как земля по своей природе и производительности была одинакова и святое семя приняла из святых рук, то почему оказались три (различных) случая, когда семя (не?) произросло, и почему (одно семя принесло) плод в тридцать крат, а (другое) в шестьдесят, и почему тому, кто имеет, дано будет? Потом, зачем (сеятель) сеял при дороге, где растоптанное семя собрали птицы, и зачем сеятель посеял семя свое на землю каменистую? Сеятель был один и семя свое сеял одинаково и без приноровления (к почве), но каждая земля по своему свойству проявила семя в своих плодах. Итак, этими словами Господь ясно научил, что Его Евангелие ни одного свободного человека не принуждает силой к тому, чтобы делаться праведником, и что безплодные слушатели также не лишены посева святых Его слов.

«Упавшее при дороге» (семя) подобно тем душам, которые неправо отвергают семя, как и тот (раб), который получил один талант и оказал пренебрежение к благому его Подателю (см.: Мф. 25,14–25). И так как эта земля не хотела принять семени Его, то все лукавые прохожие потоптали его; потому в ней не было места для наставника и учителя, дабы он, подобно земледельцу, пришел вспахать грубую ее почву и посеять в ней новые семена. Диавола же сравнил с птицами, потому что он похищает семя. Сим местом показывает также и то, что диавол не отнимет насильно из сердца учение, преподанное человеку, потому что, согласно подобию, каким (Господь) воспользовался (здесь), голос Евангелия остановился только у врат слуха[187], как и зерно пшеничное осталось на поверхности той земли, которая не восприняла в лоно свое семян, брошенных на нее. Ведь птицам невозможно добраться до семени, которое земля скрывает в недрах своих. «А то, которое было на каменистых местах», – чем Благий показывает милосердие и благодать Свою, ибо хотя эта твердая земля не приносила плодов, однако семени (Своего) Он не лишил ее. Эта земля означает удалившихся от учения Его, как сказано: «жестоко слово Твое, кто может слушать его?» (Ин. 6, 60). Так и Иуда слышал слово Господа, и прославился своими чудесами[188], но во время искушения оказался без плода.

Земля же, усеянная тернием, хотя приняла семя, (однако) силы свои отдала только тернию и волчцам; здесь Учитель опять показал любовь Свою, поскольку охотно бросил семя Свое в землю, которая несла на себе иной труд (питала терние и волчцы). Хотя в этой земле преобладало терние, однако, дабы она осталась без оправдания, также и в нее обильно рассеял семя Свое. Один богач с радостью пришел к Господу и сказал: «все это я сделал от юности моей». Тогда Господь, дабы привести его к святости, дал ему чистое семя, говоря: «если хочешь быть совершенным, иди продай все, что имеешь» (Мф. 19, 20–21). Он (же), видя, что к нему приблизилось совершенное семя, дабы освободить его от всех подавляющих его терниев, опечалился за богатство свое, которое и было теми подавляющими его терниями.

«Земля же добрая и плодоносная» (Мф. 13, 8) означает души, преданные истине и подражающие тем, которые по призыву (Его), все оставив, последовали за Ним (см.: Мф. 19, 27). «Плод же в тридцать крат, в шестьдесят и сто» (Мф. 13, 8) указывает на течение жизни в детстве, юности и старости. Хотя земля одна и семя одинаково, однако Господь таким образом вычисляет разный плод сообразно с продолжительностью времени, поскольку также и в плодах один превосходит другого. Но Благой Бог показал милосердие Свое, потому что, когда явились за получением награды, то последние получили равную с первыми награду (см.: Мф. 20, 1–16).

Далее, земля была добрая и плодоносная, ибо хотя благая воля, принявшая с радостью семена добра, была одинакова, однако принесла различный плод в тридцать, шестьдесят и сто крат. Сими словами научает, что все части земли по своей мощи произвели свой плод и по своей силе с радостью принесли приращение, – как и те, которые получили пять талантов и приобрели (вместо них) десять, каждый по своей добродетели. Ибо кто приносит плод во сто крат, тот оказывается обладающим совершенным избранием, поскольку принял крещение смерти в свидетельство Бога. Шестидесятикратный же плод приносят те, которые, будучи призваны (к тому), отдали тело свое на пытки и мучения за Бога своего, смерти же за Господа своего не достигли, хотя до конца жизни остались добрыми. В тридцать же крат – это обыкновенный плод доброй земли, и он обозначает избранных к религии Христа и, при отсутствии преследований в их время, увенчались добрым образом своей жизни, как увенчивается земля плодами своими, хотя при этом и не были призваны к жребию мучеников и исповедников. А слова: «сам не знает, потому что земля сама собою приносит плод» (Мк. 4, 27–28), – говорит не потому, чтобы не знал о том, что насадил, а потому, что в этом деле Своем не имел обременения.

«Господин! не святое ли семя ты сеял на поле твоем? откуда же плевелы?» (Мф. 13, 27). И ответил им, что это есть дело врага, а не Его собственное дело. Если кто из нас хочет быть насажденным среди плевел, то спросим его[189]: если Благодетель из Своего семени посеял в той части, которая от Него, то в таком случае пусть он скажет нам, почему одна часть этого семени была посеяна Им (Самим), другая же часть оставлена до следующего посева? Если же посеял в части диавола, то в таком случае Благодетель посеял среди плевел, или жатва принадлежит диаволу[190].

«Еще Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое меньше всех семян» (Мф. 13, 31, 32).

Сие сказал о незначительном начале проповеди, как и там: «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12, 32). «А если прозябнет, то вырастает и становится деревом и бывает больше всех злаков» (Мф. 13, 32), – так как Евангелие Его воцарилось до концов земли. «Во всю землю, – говорит, – прошел звук вещания их» (ср.: Пс. 18, 5).

«И прилетают птицы небесные и живут на ветвях его» (Мф. 13, 32), – то есть обремененные язычники обретают покой в вере. «Придите, – говорит, – ко Мне все… обремененные» (Мф. 11, 28). Если бы Господь не родился от Девы и не произошел от Девы и если бы не пострадал, то можно было бы сравнить душу Его с птицей, которая прилетает с неба, и сказать, что вместе с нею оттуда же явилось и тело Его. Но Господь, дабы сделать ясным и несомненным, что Он воспринял Тело, сравнил душу Свою (Самого Себя) с зерном (горчичным), которое посеяно в земле и из земли заимствовало себе тело, где и укрылась птица. Ибо Иоанн Креститель свидетельствует: «я видел Духа в телесном подобии голубя, сошедшего и опочившего на Нем» (Ин. 1, 32)[191].

Еще сравнил Царство Небесное с «закваской» (Мф. 13, 33), которая влагается в муку, так как закваска производит то, что мука незаметно становится подобной ей. Ведь закваска не вдруг овладевает массой, но своей внутренней силой преобразует ее сообразно себе; так и Евангелие Христа. Закваска в массе обозначает собой также и Тело Господа (по его значению) в потомстве Адама.

Еще говорит: «подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и собравшему рыб всякого рода» (Мф. 13, 47). Когда говорит: «всякого рода», понимай (это в смысле) всякого языка. Но после этого собирания рыб из моря, то есть от этой земли, предстоит еще другой выбор, который страшен и трепетен. И приходят к вытащенному (на берег) неводу, дабы хорошее присоединить к хорошему, а худое выбросить вон (см.: Мф. 13, 48). Рыбы, попавшие в невод Его, суть люди, верующие в Него. «Добрые» суть те, которые от начала пребыли в Евангелии Его; «злые» же – те, которых Церковь по причине неверности их изгоняет и выбрасывает из среды (своей).

«Посему пришел в отечество Свое и учил их в синагогах их» (Мф. 13, 54). Разве не было другого народа или другой страны, кроме Иудейской? Но это написано для того, чтобы обличить и подвергнуть порицанию лживых маркионитов[192]. «После сего, – говорит, – вошел по обычаю Своему в синагогу их в день субботний» (Лк. 4, 16). Но[193] какой же мог быть обычай у Того, Кто тогда (еще в первый раз) являлся? Ведь только что пришел в Галилею, и не начал учить вне синагоги, но в синагоге. Потому что из богослужения их обнаруживается, что беседовал с ними о Боге их; иначе надлежало бы Ему проповедовать вне синагог. Вошел в Вифсаиду к иудеям и ничего иного из того, что говорили Ему, не высказал, кроме только этого: «врач! исцели Самого Себя» (Лк. 4, 23). И взяли Его и повели вон на вершину горы. Невероятно, чтобы (только) это слово Христа возбудило их к (такому) гневу[194]. Но если[195] беседовал с ними о Творце (мира), и вследствие этого они дали Ему такой ответ и вывели Его с целью низвергнуть, то почему в другом месте евангелист не указывает того (же)? А что граждане ненавидели Его, о том свидетельствуют Его слова: «пророк не принимается в … отечестве» (Лк. 4, 24).

Не принял ни Анафоф Иеремию (см.: Иер. 1, 1; Иер.: 11, 21–23), ни Фесва (не послушала) Илию (см.: 3 Цар. 17, 1), ни Авел-Мехола – Елисея (3 Цар. 19, 16), ни Рама – Самуила (см.: 1 Цар. 7, 17, 8, 7, 19), и не принял ни народ Моисея, ни Израиль Господа. Посему Илия презрел жен их (см.: 3 Цар. 17, 10–24), а Елисей – мужей их (см.: 4 Цар. 5, 1–14)[196]. Так и Христос назвал иудеев неверующими для посрамления их и сириян почтил более, чем их, – посему и исполнились гнева. Но это было не что иное, как предлог. «Врач! – говорят, – исцели Самого Себя», – то есть Сам спасись от нас, прежде чем спасать нас. Хотя нуждались в исцелении, однако вследствие их неверия исцелить их не мог. По произволению своему низвергли Его, по Божеству Своему Он не упал (см.: Лк. 4, 30). Когда воля (их) хотела свергнуть Его, воздух покорно поддержал Его крыльями своими. Не упал, дабы хотя таким образом научить неверующих вере. Может быть, потому (евангелист и) говорит: «приняли Его галилеяне» (Ин. 4, 45). Когда увидели то, что сделал Он среди них, то никто не осмелился предпринять что-либо против Него. Поскольку это было первое исцеление, то десница Его была ослаблена (неверием Иудеев). По этой причине жители города Назарета были возбуждены ревностью на Него – под действием «князя шуйцы», завидовавшего исцелению той десницы, которая возлагается или отнимается в торжественных Таинствах, смотря по тому, как Божество прилагает ее к разного рода потребностям.

«Пророк в отечестве своем», то есть среди народа своего, «не принимается». Илия был из города Фесвы, и не сказано, чтобы его не принял город Фесва, но весь Израиль. Кто отрицает это, тот пусть покажет нам, когда фесвитяне преследовали его, а израильтяне приняли его. Ведь по свидетельству Писания, кто принял его? Одна только вдова в языческой Сарепте. «Много было вдов» не в городе Фесве, но «в дому Израиля и ни к одной из них не был послан» (Лк. 4, 25, 26). Подобно сему не сказано: «много было прокаженных» в городе Елисея, но: «в дому Израиля» (Лк. 4, 27). Итак, этим способом утвердил, что не в Назарете, но «в дому Израиля не мог совершить никакой силы».

Назаретяне же, видя, что Он у них (в их лице?) отвергает всю землю Израильскую, а язычников чтит неизмеримо (выше), восстали против Него, и с порицаниями вывели (из города), и низвергли Его. Ибо воспламенены были ревностью за потомков Авраама, говоря, что Бог почтил (именно) их более всех язычников. Итак, беседуя в Назарете, Господь предложил два примера[197], которые показывают различие между народом Израильским и язычниками. Подобным образом, посредством храма, о котором говорил, показал иной храм, именно – Тело Свое (см.: Ин. 2, 19), и посредством полей в Самарии указал на жатву людей (см.: Ин. 4, 35–38). Ибо весь народ был в родстве с пророком, о котором сказал Христос, и (все) племя было братственно ему[198].

Почтил сотника и удивился ему (см.: Мф. 8, 10), почтил Сирофиникиянку и изумился ей (см.: Мк. 7, 26). Сотника почтил, как Неемана, а Сирофиникиянку, как вдову Сарептскую. Илия убежал к язычникам, но Господь запретил Своим ученикам приветствовать язычников (см.: Мф. 10, 5). Сирофиникиянку Господь сурово принял, но чрез это показал и научил, что исцеление впоследствии перейдет к язычникам. Далее допустил, чтобы Его низвергли, так как сатана думал, что Господь из страха не бросился вниз с крыла храма (см.: Мф. 4, 5–6). Поскольку же Господь, будучи низвержен, не упал, то сатана пал от своей власти. Подобно сему, не сделал и камня хлебом, чтобы не исполнять желания грешника (см.: Мф. 4, 3–4), ибо подобное же сотворил в пустыне с хлебами и в Кане Галилейской с вином.

«Повели принести голову Иоанна Крестителя» (Мф. 14, 8–11). О, Ирод! что творишь? Не давай праведной головы ребру[199] грешному. Но кто Адама победил посредством ребра, с которым тот был связан супружеством, тот и Ирода победил ребром, связанным с ним связью супружества. И вот глава, положенная как светильник на блюдо, светит на все роды (человеческие) и обличает любодеяние человекоубийц. Уста его сделали немыми, дабы больше не говорили, но проповедь молчания их горит сильнее, чем (проповедь) голоса. И говорят, что когда плясала дочь Иродиады, Ирод и Иродиада измышляли козни, дабы тот поклялся, а эта потребовала (этого).

Глава 12

Господь в пустыне умножил хлебы и в Кане превратил воду в вино. К хлебу и вину Своему приучил и приспособил их уста, пока не пришло время, когда дал им для вкушения Кровь и Плоть Свою. Питал их наслаждением преходящего хлеба и вина, дабы привести их к усладе животворящего Своего Тела и Крови. Вещи маленькие дал им без платы, чтобы узнали, что дары благодати Его тем более подаются даром. Что могли получить от Него за плату, то дал им даром, равно как и то, что желали (то есть должны бы были, но не могли) получить от Него за плату, не дал им за плату, дабы знали, что Он не требует от них платы. Поскольку плату за хлеб и вино, которую могли дать, давать были не должны, то плату за Тело и Кровь, конечно, дать не могли. Но не только дал нам даром, но и некую хитрость употребил для привлечения нас. Ведь такие маленькие вещи дал нам даром для того, чтобы побудить нас идти и получать без всякой платы то, что превосходнее (их). Те крохи хлеба и вина, какие дал, были сладки для гортани, но дар Тела и Крови полезен был для умов. Посредством того, что сладко для гортани, возбудил нас, дабы привлечь нас к тому, что животворит души. Ради этого к вину, которое сделал, примешал сладость, чтобы показать, сколь великие сокровища скрывались в Его Животворящей Крови.

В начале Своих чудес сделал для гостей вино, которое веселит, дабы дать знать, что Кровь Его исполнит веселием все роды язычников. Все, какие существуют, радости соединены с вином, и всякое, какое только есть, спасение связано с Таинством Крови Его. Дал вино сладкое, которое изменяет сердца, дабы показать, что напоит их учением, изменяющим сердца. Что ранее было водой, то изменил в водоносах в вино, так и древнюю заповедь изменил в совершенство. Воду обратил в (вещество) более превосходное, и Закон возвел к совершенству. Ту же самую воду пили гости, но (уже) не как воду пили ее; так и мы, хотя прежний Закон слышим, однако вкушаем его как бы в конце (достигшим совершенства). После сего щеку со щекой соединил[200], именно тогда, если мы делаем то, что совершенно, как сказал: «если кто ударил тебя в щеку, подставь ему и другую» (Мф. 5, 39).

Но рассмотри Творческую силу Его, простирающуюся на все. Господь взял немного хлеба и во мгновение ока умножил. То, что люди делают тяжелым трудом в течение десяти месяцев, десять Его пальцев сделали внезапно. Подложил руку под хлебы, как бы землю, и, подобно грому, проговорил над ними. Движение губ Своих, как дождь, рассеял над ними, и согревающее дыхание уст Его заняло место солнца, и (таким образом) в (одно) мгновение времени совершил и произвел то, что всякий другой делает в течение долгого времени. Итак, хлеб, несмотря на свою малочисленность, из этой (самой) малочисленности породил множество, чтобы оказаться в соответствии с Тем, Кто первый благословил и сказал: «растите и умножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1, 28). Ведь эти безквасные хлебы, подобно женщинам неплодным и лишенным детей, по благословению Его проросли и умножились двенадцатью коробами остатков, которые родились из них.

Далее. Словом Своим Христос показал силу могущества (Своего) тем, которым дал заповедь, и быстрое действие даров Своих тем, которые получали их. Однако не настолько умножил хлебы, насколько мог, но насколько ядущие могли съесть. Ибо чудеса Он соизмерял не с силой Своей, а с потребностями алчущих. Ведь если бы чудеса (Свои) соразмерил с могуществом Своим, то никто не мог бы исчислить, сколь великую победу принесла бы сила Его. (Чудотворное) Его искусство было соразмерено с голодом тех тысяч людей, который оно превзошло числом двенадцати коробов[201]. У всех художников потребность нуждающихся больше, чем их (собственное) могущество, потому что художники не могут сделать столько, сколько желают нуждающиеся. Но дело Христа превзошло потребности. Еще сказал: «соберите остатки вечери» (Ин. 6, 12), чтобы ничего из них не пропало, и дабы не думали, что Он по видимости только сделал это. Ведь так как остатки сохранялись на другой и следующий день, то они убедились, что Господь истинно сделал это, а не пустое видение произошло.

Когда насытились и увидели, что как Моисей молитвами своими, так и Господь могуществом Своим доставил народу пищу, то начали восклицать и говорить: «это истинно Тот Пророк, о Котором сказано, что Ему должно прийти в мир» (Ин. 6, 14); этими словами они приводили пророчество Моисея: «Пророка воздвигнет вам Господь» (Втор. 18, 18), – и не какого-нибудь немощного, но «мне подобного», который насытит вас хлебами в пустыне. «Мне подобного», – говорит (Моисей). По морю ходил, в облаке открылся, Церковь Свою освободил от Закона обрезания и Иоанна девственника поставил вождем Божиим вместо Иисуса, сына Навинова, и отдал ему Марию, Церковь Свою, как и Моисей отдал народ Иисусу, дабы исполнилось то, что сказано: «мне подобного».

«А когда наступил вечер, встали ученики и вошли в лодку, чтобы ехать в Капернаум. Господь же взошел на гору, чтобы помолиться наедине» (Мф. 14, 22–23). «Вот, – говорит, – на горах – стопы благовестника» (Наум. 1, 15). Кто этот (благовестник), изъясняет сам (пророк) добавляя: «благовествующего мир». Кому? – язычникам. Сказал, говорит, «мир народам» (Зах. 9, 10). «Празднуй, колено Иудино, ежегодный праздник твой» (Наум. 1, 15), ибо во время праздника опресноков Господь сделал знамение на хлебах. Пророк говорит: «празднуй, Иуда, ежегодный праздник твой», – поскольку наступил ежегодный праздник наш, и «исполняй обет твой», поскольку пришел истинный агнец, и древний союз отменен, и достопамятности его упразднены, – «так как уже не будет более совершать беззаконие в тебе» (Наум. 1, 15). Кто? – власть царей или священников. Почему не будет? – потому что Господь уничтожил ее. «Всякую власть царя и священника погубляет».

Итак, когда сели в лодку и подверглись в ней действию ветра, и волнующееся море поднялось на них, (тогда) пришел Господь и явился им, они же думали, что то, что явилось им, есть призрак. Ибо точно знали, что Христос облечен был телом, которое подчинено закону тяжести, и потому им пришло на мысль, что тяжелое тело ходить по водам не может. Поскольку это было (на самом деле) так, то они встревожились не безрассудно. Но если Иисус, как ты, Маркион, говоришь, не был облечен телом[202], то неразумно было удивляться тому, что Он ходил по водам; ведь для духа нетрудно ходить по морю. Значит, почему они удивились? Если знали, что Он безтелесен, то безрассудно удивились и глупо закричали; если же был телесен, то справедливо встревожились, потому что увидели нечто новое, именно: телесного (человека), ходящего по волнам моря, не погружаясь (в них). Если возразят, что Он не мог быть видим, так как была ночь, то отвечаем, что в этом нет никакой трудности для духовного Христа (для Христа как Богочеловека), Который, когда восхотел, открылся на горе как солнце. И поскольку Сам Господь знал, что они справедливо встревожились, то укрепил дух их, говоря: «это Я, не бойтесь» (Мф. 14, 27), – то есть это Я, обладающий телом, которое вы знаете.

Симон же, понимая, что слова «это Я» Он сказал о теле Своем, ответил и сказал, что «если это действительно так, то, вот, и я так же облечен плотью. Если и я так же пойду по водам, то узнаю тогда, что Ты ходишь по ним тем самым телом, которое, как я знаю, Ты имеешь». И когда сошел (с лодки), чтобы идти по морю, и стал тонуть, то не отверг Христа, потому что Христос не сказал ему: «неверный», – но: «маловерный» (Мф. 14, 31). Море же подняло Христа, и носило на волнах своих, и таким образом обозначило путь, какой Господь приготовил апостолам в Своих странах, и так исполнились слова Писания: «Ты господствуешь над силою моря и движение течений его Ты укрощаешь» (Пс. 88, 10). «Когда явился Господь и вошел с Петром в лодку, то ветер перестал и утих» (Мф. 14, 32). Арий, противоречащий Рождеству Христову из Отца, также обличается словом, какое сказано было в этой лодке: «плывущие в лодке подошли к Господу и стали поклоняться Ему и говорить: истинно Ты Сын Божий» (Мф. 14, 33). Это согласуется с тем, что написано о Нем: «увидели Тебя воды и убоялись, и бездны смутились, и следы Твои не открываются» (Пс. 76, 17, 20). Итак, этими словами апостолы исповедали, что Он есть истинно Тот Сын Божий, о Котором все это было сказано.

«Какое знамение сделаешь, чтобы мы видели и уверовали в Тебя?» (Ин. 6, 30). И вот, много знамений Господь показал им. Но так как они желали одного, то презрели (все) остальное, что сделал Он, и говорили так, как будто слухи и молва о Нем никогда не достигали ушей их. Что же было то, чего они хотели? Об этом ясными словами сказали Ему: «Отцы наши ели манну в пустыне, как и написано: хлеб с неба дал им в пищу» (ср.: Ин. 6, 31; Пс. 77, 24). Как бы говорили: «Если сделаешь таковое знамение, то хорошо, если – меньшее, то не хотим более видеть Тебя, потому что Моисей сказал нам: “Пророка, как я, воздвигнет вам (Господь)”» (Втор. 18, 18). Поскольку Господь видел, что они хвалятся Моисеем, а Им гнушаются, то отказался сделать то, чего они хотели, не потому, чтобы не мог исполнить, но потому, что это стало бы для них безполезно. Ведь Моисей сделал им это, и пользы не получилось, напротив, они отвратились от союза с ним и развратили нравы свои.

Господь же, не гнушаясь даров Пославшего Его, но порицая принимающих дары (и) зная, к какой цели стремится их жестокая душа, сказал им: «Вот хлеб, который сходит с небес; если кто будет вкушать от него, тот разве умрет?» Никоим образом, говорит, потому что это есть хлеб, который дан всему миру (см.: Ин. 6, 33). Моисею дана была несовершенная манна, потому манна его давалась только израильтянам. А чтобы показать, что дары Моисея превосходятся Его дарами, как и призвание жестоковыйного народа превосходится призванием язычников, говорит: «всякий, кто вкушает от этого хлеба, будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Потому что хлеб Божий сошел с Неба и к тому же дан всему миру. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его к Себе Отец, пославший Меня» (ср.: Ин. 6, 44). Это сказал для того, чтобы учение, данное им от Бога, вызвать в них к действию.

Но где же то, что (сказано Им): «Я есмь путь и дверь овцам[203]» (Ин. 10, 7)? Далее, сказал это для того, чтобы каждый из них делался совершенным, как привлеченный Богом, и таким образом становился бы Его надежной собственностью. Ибо те, которые пришли ко Христу, были наименованы во имя Отца, а те, которые погибли, (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин. 17, 12). На таком основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертию да умрет» (ср.: Мф. 15, 4; Исх. 20, 12, 21, 17), а кто хулит Бога, да будет распят (см.: Лев. 24, 16). Этими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого; подобное сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где страх предо Мною?» (Мал. 1, 6). Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою. А вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался» (Мф. 15, 4–5), – и сын, которому ты дал такой Закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может, поэтому и фарисеям, которые возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «Ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете», – ибо и он также не почитает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой Небесный, искоренится» (Мф. 15, 13), – должно понимать относительно преданий их старцев.

«Женщина кричала и следовала за Ним, говоря: помилуй меня. Он же не дал ей никакого ответа» (Мф. 15, 22, 23). Молчание Господа оказалось как бы громким голосом и сделало уста Хананеянки плодоносными. Отверг ее молчанием, но она не отступила; противостал ей словами, но она не остановилась; неприязненного Израиля почтил, но она не поддалась зависти. Напротив, женщина умаляет себя и превозносит Израиля, говоря: «и псы едят крохи… от стола господина своего» (Мф. 15, 27), так что иудеи явились господами язычников. Ученики приступили к Нему и стали просить и молить, чтобы отпустил ее. Господь хотел в лице этой женщины предложить им пример сильной любви язычников. Господь назвал язычников псами, а израильтян сыновьями, однако язычники, которых иносказательно наименовал псами, имели любовь и целомудрие, израильтяне же, которых иносказательно назвал сыновьями, показали (в себе) ярость псов. «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15, 26). Много уничижительных слов Господь вслух высказал женщине, дабы открылась вера ее. Послушай же, что она ответила: «так, Господи!» (Мф. 15, 27). Не постыдилась ради своей пользы назваться псом. Посему: «говорю тебе, женщина! велика вера твоя» (Мф. 15, 28). Поскольку же язычников наименовал псами, то дары Свои сравнил с хлебом.

Совершил это чудо среди Израиля, дабы научить их, что, противляясь Ему, они противятся силе Вышняго. Ибо народ израильский, который некогда принял под (свое) управление так называемый Иисус, сын Навина, не признал пришествие истинного Иисуса; потомки же хананеян, наблюдая знамения, какие видели некогда у Иисуса, сына Навина, познали истинного Животворца чрез предызображения Его. И после того, как из семени хананеев явилась эта нечистая, которая из образов и подобий познала истину, то, обратившись, чистой вошла в (среду Израиля), для которого, несмотря на долговременное приготовление чрез образы и подобия, неожиданно пришел Господь, назнаменованный посредством (этих) образов. Но тот же лукавый дух овладел ими, (как и в то время), когда по возвращении из осмотра земли (Ханаанской) они, движимые яростью, толпой поднялись на Моисея, чтобы побить его камнями (см.: Чис. 13, 18–34, 14, 1–8), но Иисус Навин восстановил мир и гнев их подавил.

Это имя (Иисуса) погубило исполинов пред лицом их, и лукавый (дух) вошел в хананеян, и они пришли, чтобы вести войну с Иисусом, сыном Навина. Когда же явился (истинный) Иисус, то по истинной вере хананеян (в Него) изгнал лукавого духа из этой девицы (см.: Мф. 15, 22, 28), которая служила образом народа хананейского. Ради имени Иисуса они оставили почитание разных идолов, а если ты посмотришь на израильтян нашего времени, то найдешь, что в них обитает всякая ярость, раздражение, гнев, ненависть и зависть, свойственные язычникам.

Но ты, когда слушаешь это, будь осторожен и не следуй повествованию об этом нечистом духе и семи его товарищах (см.: Мф. 12, 43–45) прямо и всецело (буквально и в подробностях), но здравым суждением воспринимай силу подобия или смысл притчи, и не распространяй (его) на все части подобия, но на всю внешнюю оболочку притчи. Ибо где притча вдается в подробности описания, там, как бы некоей одеждой, облекается употребленное по этому случаю выражение, которое, будучи освобождено от этого излишнего (одеяния), открывается в своей истине, и как хананеи, которые вели войну против того имени, были искоренены из своей земли, так и израильтяне изгнаны были от места своего жительства.

Господь наш как ловчий пришел к колодезю (см.: Ин. 4, 6–42). Потребовал воды, чтобы, от воды взяв повод, дать воду. Как жаждущий просил воды, дабы устроить Себе случай утолить жажду питьем (иного рода). Обратился с просьбой к женщине, научая ее, чтобы и она, в свою очередь, просила у Него. Богатейший не погнушался просить как нуждающийся, дабы Своей нуждой побудить (других) к просьбам, и не устрашило Его смущение говорить наедине с женщиной, дабы научить нас, что твердо стоящий в истине смущаться не может: «удивились, что Он разговаривал с женщиной» (Ин. 4, 27). Удалил от Себя учеников, чтобы они не отогнали «добычи» Его. Бросил голубю зерно, чтобы посредством его (голубя) уловить всю стаю. Спрашивал ее о разных предметах, чтобы высказала правду. «Дай Мне пить воды» (Ин. 4, 7). Заметь, как завязал начало беседы. Воды пожелал Тот, Кто обещал (дать) воду живую. Попросил Господь и оставил Свою просьбу, как и женщина (оставила) свой водонос, который она должна была поднять (см.: Ин. 4, 28). Поводы (к беседе) умножались для того, чтобы явилась истина, ради которой привлечены были (эти) поводы.

«Дай Мне пить воды. Говорит Ему женщина: вот, Ты – иудей. Говорит ей: если бы ты знала…» (Ин. 4, 7–10), – этими словами показал ей, что она была несведуща и неискусна и по неведению находилась в заблуждении, и вместе с тем направил ее к познанию истины так, однако, чтобы постепенно снять покрывало с сердца ее. Ведь если бы с (самого) начала открыто сказал ей, что Он – Христос, то женщина в ужасе убежала бы от Него и при помощи наставления и учения не сделалась бы Его ученицей. «Если бы ты знала Того, Кто сказал тебе: дай Мне пить этой воды, то ты сама просила бы у Него. Говорит Ему женщина: у Тебя нет почерпала, а колодезь глубок» (Ин. 4, 10, 11). Говорит ей: «Моя вода нисходит с Неба». Именно она есть учение о вещах высоких, питие Небесное, пьющие которое не жаждут более. Одно крещение существует для верующих. «Кто пьет эту воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Говорит Ему женщина: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и в другой раз не ходить к этому колодезю черпать из него воду» (Ин. 4, 13–15).

«Говорит ей: иди, позови ко Мне мужа своего» (Ин. 4, 16). Путь Себе открыл, чтобы в качестве пророка показать ей сокровенное. «Пять мужей ты сменила, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе. Говорит Ему женщина: Господи! вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 18, 19). Этими словами возвысил ее на более высокую степень (разумения).

«Отцы наши поклонялись на этой горе. Ответил ей: ни на этой горе, ни в Иерусалиме, но истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 20–23). Этими словами возвел ее к совершенству. Далее, сказал так для того, чтобы показать, что женщина эта не безплодная земля, и таким образом чрез нее, которую взял в свидетельство Себе, дал знать, что Его семя принесет стократную жатву.

Говорит женщина: «вот Христос идет, и когда придет, даст нам все. Говорит ей: это Я, Который говорю с тобой» (Ин. 4, 25–26). – «Если Ты царь, то зачем просил у меня воды?» Итак, с самого начала беседы не объявил ей Своего лица, но открылся ей сперва иудеем, потом пророком и, наконец, Христом. Начав ступенью обыкновенной, возвел ее на ступень высочайшую. Видела Его сперва как человека жаждущего, потом как иудея, затем как пророка и, наконец, как Бога. Человека жаждущего она хотела убедить, от иудея отвратилась, Учителя расспросила, пророком была обличена, а Христу поклонилась.

Так как иудеи считали постыдным вступать в брак с женщиной самарянкой, соблюдая пример Иуды, который устранил Шелу от Фамари (см.: Быт. 38, 11, 14, 26), потому и эта женщина, будучи совращена с пути, предавалась прелюбодеянию, ибо Христос сказал ей: «тот, которого ныне имеешь, не муж тебе», – и так как женщина исповедала свои грехи, то ей поверили: ведь наше внимание привлекается[204], когда раскрываются преступления; еще более (они поверили ей) потому, что видели, что они сами не знали того, что открыл ей Христос. Однако же благоразумно рассудили так и сказали: если бы Он был Христос, то не в одном (только) этом деле, но и во многих других показал бы Свою силу. И, действительно, Господь, исполняя желания их, во многих делах открыл им Свою силу (см.: Ин. 4, 40–41). Когда увидели эти чудеса и услышали о чудном и изумительном откровении, сделанном самарянской женщине, то поспешили предупредить повод к посмеянию со стороны иудеев, которые стали бы говорить, что вера их основана была на исповедании прелюбодейной женщины. Посему сказали женщине: «уже не по твоим словам веруем в Него, но потому, что сами слышали Его учение и видели дела Его, потому что Он Бог, и узнали, что Он действительно есть истинный Христос» (Ин. 4, 42). И подлинно, в познании нашем надлежит полагать основание нашей веры.

«Отцы наши поклонялись на сей горе». Это сказала об Иакове и его сыновьях, потому что они поклонялись на горе Сихемской, или в Вефиле, или на горе Симгриацин[205]. Слова: «ни на горе сей, и ни в Иерусалиме будут поклоняться», означают то же, что и (слова): «на всяком месте, где вспоминают о имени Моем» (Исх. 20, 24). Затем, так как женщина сказала: «Вы говорите, что только в Иерусалиме должно находиться место поклонения, а отцы наши на этой горе поклонялись», – дабы показать ей, что Бог не телесен, говорит: «истинно говорю тебе: ни на горе сей, и ни в Иерусалиме будут поклоняться, но истинные поклонники будут поклоняться» Отцу чрез Духа Святаго «в истине» (Ин. 4, 21, 23). «Ни на горе сей, и ни в Иерусалиме будут поклоняться», – этим показал, что поклонение распространится по всей земле после того, как иссохнет смоковница, которая препятствовала поклонению[206].

«Если хочешь, Господи, можешь исцелить меня» (Мф. 8, 2). Прокаженный так рассуждал в себе: «Быть может, Он (так же) соблюдает Закон, как Елисей, который не вышел к Нееману» (см.: 4 Цар. 5, 9–11). Это сомнение Господь разрешил прикосновением к нему и (вместе с тем) научил, что Закон не может препятствовать Законодателю. Или прокаженный предполагал, что Он чужд Закону и противник Закона; потому Господь исцелил его и тайно, и явно, дабы, будучи исцелен телесно, он не потерпел осуждения духовно. «Иди, покажи себя» (Мф. 8, 4), – то есть покажись ради священников. Так как он боялся прикоснуться к Господу, чтобы не сделать Его нечистым, то Господь Сам прикоснулся к нему, дабы показать ему, что Он не только не может сделаться нечистым чрез него, но Своим повелением и в (других) нечистых уничтожает нечистоту. То, что Господь показал прокаженному, сделал в целях испытания. Прежде, чем испытывать его в вере, знал его; искушать без предведения свойственно неведению. Господь разгневался[207] на то и другое: ведь если бы не коснулся прокаженного, то чрез это в нем укрепилась бы мысль, что Господь боится проказы; а если бы коснулся его, то (тогда) в душе его возникла бы противоположная мысль, что Господь противник Закона. Потому, простирая руку Свою, показал Божество и изгнал нечистоту; словом же уст Своих обнаружил Свой образ мыслей и устранил подозрение, что Он чужд Закону и противник Закона. Или, так как тот (прокаженный) был иудей и от священников слышал, что Иисус – противник Закона и враг Писаний, то думал, что Христос не хочет исцелять иудеев.

«Если хочешь, можешь». Мысль и выражение просьбы обличают сомневающегося. Знаю, говорит, что ты можешь, хочешь ли (сего) – не знаю. А Господь за эту двойственность (тоже) показал ему двойное: порицание, поскольку разгневался на него, и милосердие, поскольку исцелил его. Разгневался на то, что (прокаженный) сказал: «если хочешь», (но) так как добавил: «можешь», – то исцелил его, дабы очистить как тело прокаженного от нечистоты, так и дух (его) от неправых мыслей. Научает же его словами: «иди», – к тем, которые сами нечисты и не могут научить тебя, и – «принеси дар» (Мф. 8, 4) за очищение свое. И говорит: «никому не сказывай», – дабы священники не подумали, что прокаженный вспомнил о них и принес жертву потому, что они обвинили (Иисуса). Молчи, говорит, а когда придешь к ним и спросят тебя, как ты исцелился, то пусть узнают, что Я блюду за тем, чтобы Закон Моисея не оставался в пренебрежении.

«Если хочешь, можешь меня очистить». Человек тот видел, что Господь не всех мертвых воскрешает и не всех больных исцеляет, на этом основании он думал, что исцеляет (только) тех, кого хочет (исцелить), и потому сказал Ему: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить». Вследствие этого Господь посредством неблаговоления показал, что Он исцеляет не по лицеприятию. Однако, поскольку (прокаженный) веровал, говоря: «Если хочешь, можешь меня очистить», то Господь исцелением его открыл, что Он не отвергает веры. Кроме того, так как прокаженный видел, что разными наставлениями, даваемыми относительно проказы священниками, прокаженные (только) обременяются, не получая от них исцеления, то обряды Закона по этой причине потеряли в глазах его силу, и потому он сказал: «Если хочешь, можешь меня очистить». И Господь ради таковых (его) помышлений прогневался на него и потом повелел ему: «Иди, покажись священникам и исполни Закон, который ты презираешь». Далее, сделал это потому, что прокаженный думал, что Христос имеет такое же мнение (о Законе, как и он), поскольку видел, что Он нарушает нечто из Закона. Но заметь и то, что Христос гневался не на него, а на проказу.

«Если хочешь, можешь меня очистить. И простер руку» (Мф. 8, 2, 3). Что простер руку, в этом, говорят, заключается нарушение Закона, ибо по Закону нечисто все, что касается проказы. Но Господь отнюдь не прикоснулся к прокаженному, а распростер над ним Свою целительную десницу. Оказался ли врагом Закона, это мы увидим, перечитывая вновь то, что следует (в рассказе далее). Показал, что природа (сама по себе) есть благо, потому что пополнил ее недостаток, и, посылая его к священникам, утвердил священство. Затем, повелевая (ему) принести дары за свое очищение, разве (этим) не утвердил Закон, как и тем, что добавил: «как повелел вам Моисей»? Много повелений о проказе дал им Моисей, но они не могли получить от них никакой пользы; с явлением же Христа явилось и исцеление чрез слово и отменило многие роды повелений (Моисея), к которым относится, кажется, и Закон о проказе. «Иди к священникам для свидетельства их», ибо предписано было, чтобы они исследовали проказу перед очищением и после перенесения (очищения от) проказы служили свидетелями (выздоровления). Христос сказал это о повелениях древнего Закона Моисея и призвал их в свидетельство Своего учения, говоря: «Как повелел Моисей». Этими словами научил, что они не отменяются Им, но (напротив) становятся глашатаями Его перед лицом народа.

Глава 13