Учение о запредельном. Сутра сердца

Если что-то произойдет, каждый из них будет реагировать по-своему. Бодрствующий человек будет реагировать на свой лад. Его реакция будет отзывом. Он ответит, хорошо понимая, что делает. Если же отреагирует спящий человек, его реакция будет машинальной; он не будет знать, что делает.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Будда говорит, что, если вы сдаете эго, сдаете свое «я», то гармонируете с законом, и тогда все происходит само собой. Вы должны сдаться. Если вы готовы исчезнуть, то будете жить в согласии с законом, и закон сам позаботится о вас.

Вы наблюдали следующее явление? Если вы доверяете реке, то можете плыть. В тот момент, когда вы утрачиваете доверие, вы начинаете тонуть. Если вы доверяете реке, она берет вас в свои руки. Если вы пугаетесь, то начинаете тонуть. Поэтому мертвые тела всплывают на поверхность реки, ведь они не могут сомневаться. Мертвые тела не могут бояться.

При жизни те же самые люди вошли в реку и утонули. Умерев, они всплыли на поверхность и стали плавать. Теперь реке очень трудно потопить их, так как никакая река до сих пор не смогла сделать этого. Никакая река не может утопить мертвое тело. Что случается с живым человеком? Что происходит с ним? Наверно, мертвец знает какую-то тайну. А она заключается в том, что сомневаться не надо.

Должно быть, вы слышали прекрасную притчу о жизни Иисуса. Его ученики переплывали в лодке озеро в Галилее. Иисус отстал и сказал им: «Я скоро приду. Я должен прочесть молитвы». Ученики очень сильно удивились, ведь Иисус шел по воде озера. Они испугались. Они подумали, что к ним идет злой дух. Разве можно ходить по воде?

Тогда один ученик сказал: «Мастер, ты ли это?»

Иисус ответил: «Да, это я».

Ученик спросил: «Если ты можешь ходить по воде, тогда почему не могу ходить по ней я, твой ученик?»

Иисус призвал его: «Ты тоже можешь ходить, ступай ко мне!»

Ученик вышел из лодки и сделал несколько шагов. Он удивился тому, что может ходить по воде, но сразу же стал сомневаться. Он сказал: «Что происходит? Я не могу поверить своим глазам».

И как только он подумал, что такие вещи невероятны, что ему все это просто снится, или здесь происходит какая-то дьявольщина, он начал тонуть. Иисус воскликнул: «Маловер! Почему ты сомневаешься? Ты сделал несколько шагов и знаешь, что произошло. Зачем же ты начал сомневаться?»

Не важно, был этот случай или нет. Но я также знаю, что вы можете попытаться. Если вы доверяете реке, тогда просто расслабьтесь в ней и начните плыть. Так возникнет сомнение, посетившее ученика Иисуса: «Что происходит? Разве это возможно? Я не тону!» И вы тотчас же начинаете тонуть.

Профессиональный пловец от дилетанта отличается так сильно. Пловец научился доверять воде, а дилетант опасается ее. Они одинаковые. Когда пловец-дилетант падает в реку, он начинает сомневаться. Он боится реку: а вдруг она утопит его? Конечно же, река поглощает его. Но он сам топит себя в своем сомнении. Река ничего не делает. Пловец знает реку, ее поведение, он плавал много раз и доверяет ей. Он плывет безбоязненно.

В жизни происходит то же самое. Будда говорит:

И все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Разумный человек пребывает в состоянии полной свободы. Он позволяет закону действовать. Если вы хотите, чтобы я выразился старым религиозным, небуддийским языком, то можете назвать это сдачей Богу. Тогда поклоняющийся человек говорит: «Теперь меня больше нет, а есть только ты. Я просто флейта на твоих устах, полый бамбук. Ты поешь, песня будет принадлежать тебе, а я буду всего лишь мелодией». Таков старый религиозный язык.

Будда не удовлетворился старым языком. Ему не по нраву язык поэтов. Будде больше нравится язык науки. Он говорит точно так же, как Эйнштейн или Ньютон, или Эдисон. Он говорит о законе. Теперь вам решать. Различие заключается только в языке, но главное - отпустить себя, полностью сдаться.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами.

Я настаиваю на том, чтобы вы носили оранжевую робу и малы на шее -точно так же, Будда настаивал на том, чтобы его монахи брили головы и лица. Это всего лишь внешние проявления, не надо понимать такие вещи буквально. Это просто внешние проявления, которые указывают на, что вы готовы сдаться. Они не имеют никакого значения. Единственное значение заключается в том, что вы готовы идти вместе с Буддой.

Когда вы принимаете саньясу, то просто соглашаетесь со мной. Вы говорите: «Да, Раджниш, я иду вместе с тобой. Даже если ты велишь мне сойти с ума, я готов именно так и поступить».

Подлинное безумие - надеть оранжевую робу. Зачем вам это? Этот внешний символ показывает, что вы готовы стать предметом насмешек. Даже если люди полагают, что вы выглядите смешно, вы все равно готовы так ходить. Вы готовы показаться смешным, только бы идти со мной, чего бы это ни стоило вам. Это просто показатель сдачи.

Будда говорил, что шрамана должен жить в опасности. Поэтому он призывал людей становиться странствующими монахами. И снова не надо понимать его буквально. Попытайтесь понять дух его послания. Будда говорит, что вы не можете ничем владеть, что обладать чем-либо невозможно. Жизнь опасна, в ней нельзя обрести безопасность. Смерть приходит и отнимает вашу безопасность. Поэтому не волнуйтесь. Даже если вы нищий, будьте счастливы, странствуйте радостно. Нет смысла слишком очень волноваться о своей безопасности. Осознайте опасность жизни, примите это, и в самом приятии вы обретаете безопасность.

Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять...

Будда говорит, что, если вы повторяете нечто снова и снова, это становится механической привычкой. А когда вы ведете себя машинально, то теряете осознанность. Поэтому не повторяйтесь. Постоянно меняйте ситуацию, так как в каждой ситуации вы должны быть бдительными. Ходите по разным селениям. Не просите подаяние у одной и той же двери и не спите под одним и тем же деревом больше, чем один раз. Таковы способы оставаться бдительным.

Вы замечали следующее явление? Если вы входите в новый дом, то несколько дней чувствуете неловкость. Но мало-помалу вы привыкаете к нему и начинаете чувствовать себя как дома. На привыкание уходит некоторое время: от трех дней до трех недель. И человек начинает чувствовать себя в новом доме как у себя дома. Тогда дом становится привычным. Будда советует переселиться прежде, чем это случится. Даже под одним и тем же деревом не спите дважды, так как ум склонен цепляться.

Нищие тоже цепляются. Нищий сидит под деревом и просит подаяние. «Это мое дерево!» - кричит он. У каждого нищего есть своя территория. Если нищий пойдет просить милостыню на территорию соседа, тот не позволит ему находиться там, он будет драться, ведь это его территория. Вы можете не знать об этом, и все же вы находитесь на его территории. Он не позволит другим нищим заходить в его ареал.

Будда призывает не позволять уму лениться, вести себя машинально. Оставайтесь бдительными, живите активно. Не застревайте, продолжайте двигаться. Человек становится глупым и иррациональным, если позволяет себе привязываться и проявлять страсти. Если вы привязываетесь, то глупеете, теряете разум.

Чем лучше вы обезопасили себя, тем более глупым стали. Поэтому очень редко из богатых семей выходят разумные люди, очень редко. Дело в том, что они растут в тепличной атмосфере, лишены жизненных вызовов, у них есть все, что им нужно. Зачем им беспокоиться? Вы не сможете найти богатых людей с блистательным умом. Они почти всегда немного туповаты, как будто до них не сразу что-то доходит. Они запаздывают в развитии в атмосфере комфорта, удобств, роллс-ройсов. Они отстают, глупят. Их жизнь лишена вызовов, потому что в ней нет опасности.

Будда использовал такое средство: живите в опасности, чтобы ваш ум стал острым. Нищий должен быть очень наблюдательным и разумным, потому что у него ничего нет. Он должен жить от одного мига к другому. Поэтому Будда настаивал на том, чтобы его монахи жили подаянием. Он называл их бхикку, что значит нищий. Он перевернул ситуацию. Дело в том, что в Индии монахов всегда называли свами, что значит хозяин. А если быть более точным, то слово «свами» переводится как господин. Будда все изменил. Она назвал своих саньясинов бхикку, нищими. Но он привнес новое направление, новое значение, новый вызов.

Он призывал людей жить в каждый миг. Если у вас ничего нет, вы никогда не будете в безопасности, и вы никогда не поглупеете. Вы замечали? Когда у вас есть деньги, вы становитесь сонными. Когда у вас нет денег, вы становитесь бдительными. Если внезапно вы теряете все деньги, то становитесь очень бдительными. Если вы хотите выжить в нищете, то не можете быть уверенными в завтрашнем дне. Вы не знаете, что будет завтра, сможете ли вы что-то получить, сможете ли вы найти того, кто даст вам что-то. Завтрашний день - в тумане неизвестности. В неопределенности, опасности ваша разумность становится все более острой. Вы сверкаете осознанностью.

Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять - злыми.

Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Обратите внимание на отличие. Будда говорит, что они противоречат святому пути. Если вы совершаете эти десять деяний, то будете несчастны, будете жить в постоянной боли, волнениях, страданиях. Жестокому человеку трудно не быть несчастным. Если вы кого-то убиваете, то несчастны. Еще до того, как вы убили, вы уже несчастны, а когда убьете, то будете еще более несчастным. Разрушение не может принести вам счастье, разрушение противоречит закону творения.

Закон творения заключается как раз в том, чтобы творить. Поэтому Будда говорит, что, если вы разрушаете, то становитесь несчастным. Если вы гневаетесь, находитесь во власти безрассудной страсти, постоянно соперничаете, проявляете тщеславие, завидуете, стяжаете, то становитесь несчастным. Единственным критерием, по которому можно узнать что-то правильное и неправильное, служит уровень вашей радостности.

Это совсем другой подход. Бог не говорит: «Не делай то и сё», это вам не десять заповедей... Будда также говорит, что есть десять проступков, которых следует избегать, но он не деспот, диктующий вам свою волю, как Гитлер или Сталин. Он не сидит на золотом троне на небесах и не приказывает: «Делай это и не делай того». Нет, решать вам.

Будда дает вам простой критерий: все, что приносит несчастье, неправильно. Он не говорит, что это грех. Обратите внимание на его акцент. Он говорит, что это просто неправильно: два плюс два не равняется пяти. Если вы ведете себя та, словно два плюс два равно пяти, тогда никто не скажет, что вы грешите. Просто вы ошибаетесь.

В буддистской терминологии нет понятия греха, в ней есть только ошибки, промахи. В буддизме нет осуждения. Вы можете исправить свои промахи, ошибки. Это просто. Вы можете сделать так, чтобы два плюс два равнялось четырем, когда понимаете.

Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом.

Нет никакой другой причины для порочности просто потому, что они приносят вам несчастье. На самом деле, вы сами создаете несчастье, потому что ведете себя неправильно. Если вы не хотите быть несчастными, избегайте определенных поступков.

Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Это очень важно. Послушайте еще раз: «Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния». Будда не говорит о добрых деяниях. Он говорит, что, если вы не совершаете эти десять пороков, то живете в гармонии с целым, с законом. И тогда, что бы ни происходило, все будет у вас хорошо.

Добро это не то, что вам нужно делать. Добро проявляется, когда вы не делатель, когда вы позволяете себе жить в согласии с целым, законом, рекой. Тогда добро проявляется. Бог это не действие. Нет греха, есть только ошибки. Когда вы сдались, нет добродетели, и тогда творятся только добрые деяния.

Поэтому Будда советует избегать плохих дел, злодеяний. Он не призывает практиковать хорошие дела, а просто советует избегать неправильных вещей, потому что тогда вы придете в согласие с целым, станете гармонировать с законом. Тогда, что бы ни происходило, все будет добром.

Добро похоже на здоровье. Не будьте больными, тогда вы будете здоровыми. Просто избегайте болезни, вот и все, тогда вы будете здоровыми. Если вы пойдете к врачу и попросите его сказать вам, что такое здоровье, он не сможет сделать этого. Он ответит: «Я не знаю. Я просто выявляю болезни. Я могу прописать лекарство от недуга. Когда болезнь исчезнет, вы будете здоровы, и тогда вы сможете сами узнать, что такое здоровье».

Такой же подход у Будды. Будда называл себя врачом, доктором. Он говорил о себе: «Я просто доктор, врач. Придите ко мне, и я определю вашу болезнь, пропишу вам лекарство. Когда болезнь исчезла, остается лишь здоровье».

Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Поэтому Будда не дает вам положительную дисциплину, которой нужно следовать, а только отрицательное понимание. Просто попытайтесь понять это, чтобы больше не совершать ошибку, чтобы гармонировать с целым.

В вас возникает гармония, а это и есть рай. Гармония возникает, только когда вы пребываете в согласии с целым. Жить в единстве с целым значит быть святым.

Глава 4

Два пустых неба встречаются

Иисус и Будда, конечно же, обладали индивидуальностью. Можно ли их индивидуальность и ее выражение назвать личностью? Можно сказать, что у вас тоже есть личность, а не эго.

Пожалуйста, проясните концепцию личности, эго, индивидуальности, «я».

Прежде всего, вы должны понять, что означают слова «индивидуальность» и «личность». «Индивидуальность» значит цельность, единство, нераздельность. Это прекрасное слово. В этом смысле можно сказать, что у Будды, Иисуса, Заратустры была индивидуальность, в изначальном значении слова, а не в том, в каком вы его используете.

Вы используете слово «индивидуальность» как синоним слова «личность». У слова «личность» иной смысл. Она берет начало в греческой драме. Там у актеров были «личины», «персоны», то есть маски. Они прятались за масками. Вы не могли видеть их лица, а могли лишь слышать их голоса. «Сона» значит звук. «Персона» означает, что вы можете установить связь только со звуком, а не с лицами. Они за чем-то скрываются. От этого происходит слово «персоналия» (личность).

В этом смысле Будда, Иисус, Заратустра, Лао-Цзы - все они лишены личностей. Они прямо здесь перед вами, ничего не скрывая. Они обнажены и встречают вас в своей абсолютной пустоте. Им нечего скрывать. Вы видите их насквозь, они прозрачны.

Поэтому неправильно называть их личностями. У них есть индивидуальность, но помните значение этого слова: их невозможно разделить. Они не разделены на части. Они не толпа, их психика не раздроблена. У них не много умов. Их множественность исчезла, и они стали едиными. Они столь цельны, что их невозможно разделить. Ни один меч не сможет разрубить их. Они в высшей степени неделимы.

В этом смысле можно сказать, что у них есть индивидуальность. Но это опасно, потому что это единство возникает, только когда множественность утрачена. Если множественность утрачена, разве можно сказать, что даже один это именно один? Один разумно называть одним, только когда возможно существование множества. Но сама эта возможность исчезла.

Будда это не многие, но разве вы можете назвать его одним? Поэтому в Индии Бога называют адвайта, не-двойственный. Мы могли называть его единым, но не поддались искушению. Мы никогда не называли Бога единым, потому что в тог момент, когда вы называете что-то единым, возникает двойственность, так как один не может существовать без двух, трех, четырех. Один имеет смысл только при наличии серии цифр. Единица имеет значение только в иерархии.

Если один действительно стал одним, как вы можете называть его единым? Слово теряет значение. Вы можете называть его только немножественным, можете называть его только не-двойственным, адвайтой, не двумя. Но вы не можете называть его одним. He-два прекрасно. Это просто говорит о том, что двойственность, множественность, исчезла. Здесь говорится не о том, что появилось, а только о том, что исчезло. Это отрицательный термин.

Все, что можно сказать о высшей истине, должно быть отрицательным. Мы можем лишь сказать, что Бога нет, но не можем сказать, что он есть. Дело в том, что, если мы говорим, что он есть, то тем самым даем ему определение. А каждое определение это ограничение. Как только Бог определен, он уже не бесконечен, он становится конечным.

Поэтому в некотором смысле можно сказать, что у Будды есть индивидуальность, хотя и это по большому счету неправильно. Это лучше, чем называть его личностью, и все же такое определение далеко от совершенства. У него нет ни личности, ни индивидуальности, потому что его самого нет.

Сама мысль о том, что он существует, исчезла. Он просто огромная пустота. Он и есть пространство. Теперь у него нет границ.

Помните о том, что, если у вас есть границы, вы можете быть разделены. Все, что, конечно, можно разделить. Спросите физиков. Они говорят, что вы можете разделить молекулу. Она очень мала, но вы можете разделить ее, потому что у нее есть границы. Вы можете разделить атом. Он крошечный, и все же имеет границы, и вы можете разделить его. Вы можете разделить электрон, нейтрон, протон, потому что у них тоже есть границы. Но следующее деление невозможно, потому что границы исчезают, а затем материя утрачивает все границы, ведь нечто конечное становится чистым пространством. Вы не можете больше делить. Чистое пространство разделить невозможно.

Поэтому у вас может быть индивидуальность, только когда вы стали бесконечным. Это может показаться вам парадоксальным, но я скажу так: индивидуальность появляется лишь, когда есть универсальность, когда человек стал единым с целым. Тогда у него появляется индивидуальность. Но тогда говорить о его индивидуальности можно только условно, ведь это не совсем уместно. Лучше никак не называть Будду: ни личностью, ни индивидуальностью. Все это оставлено далеко позади. Он превзошел все ограничения.

Этот вопрос задала мне Прем Дивья. Она спросит: «Проясните концепцию личности, эго, индивидуальности, и “я”».

Личность и эго это две стороны одной монеты, как индивидуальность и «я». Личность обладает центром, а центр называется эго. Личность сама по себе ложна, поэтому и центр ложен, ведь ложная поверхность не может обладать подлинным центром, а у подлинного центра не может быть ложной поверхности.

Личность нереальна. Личность это то, чем вы притворяетесь, но чем не являетесь. Личность это то, что вы изображаете, но что не представляете собой. Личность это то, что вы показываете, но чего нет на самом деле. Личность это то, что вы создаете вокруг себя, некий обман, но не вы сами. Эта личность обладает ложным центром, таким же фальшивым, как она сама. Этот ложный центр есть эго. Когда вы отбрасываете свою личность, эго исчезает. Или же вы отбрасываете эго, и личность испаряется.

Помните о том, что вам нельзя притворяться тем, чем вы не являетесь, иначе вы никогда не сможете отбросить эго. Тогда вы будете продолжать питать его. Никогда не пытайтесь выглядеть не тем, кто вы есть. Чего бы это ни стоило, будьте верны себе. Не пытайтесь приукрасить себя, прикрыть манерами, этикетом, всевозможной фальшью. Будьте обнаженными - такими, какие вы есть.

Сначала вам может показаться, что вы сталкиваетесь с трудностями, но вскоре вы обнаружите, что ничего не теряете. С реальностью никто никогда не проигрывает. С нереальностью вы только думаете, что достигаете, но продолжаете терять. Именно так многие люди разрушают всю свою жизнь, ведь они фальшивили, и тогда они говорят, что они несчастны. Разве неискренний человек может быть счастливым?

Это все равно как посеять в землю камни вместо семян и ждать, когда они прорастут, расцветут и наполнят вашу жизнь цветами и плодами. Это невозможно, камни не могут расти. Эти камни - не семена, у них нет возможности роста. Они могут казаться вам семенами. Возможно, вы покрасили их в цвет семян, и теперь они кажутся семенами, но они все равно не семена и не могут расти.

Эго не может расти. Это мертвая, ложная сущность. Оно не живое. Вы можете жить вместе с ним, но ваша жизнь будет подобной пустыне, пустой. Довольство, самореализация, блаженство - ничто из этого никогда не постучатся в вашу дверь.

Вы можете ждать целую вечность, но никто никогда не придет, потому что с самого начала вы что-то упустили, нечто существенное и первостепенное. Расти можете только вы, а не то, чем вы притворяетесь.

Я сказал вам, что слово «личность» происходит от слова «личина». Если у вас есть маска, она не будет расти. Вы будете расти. Наверно, вы надели на свое лицо маску, когда были ребенком, и теперь вы можете стали юношей, но маска остается прежней... Это грязная и старая, совсем обветшалая вещь. Это гниль, она не может расти. Вы будете расти, стоя за ней, и она будет доставлять вам много боли, потому что она будет ограничивать вас. Она не может расти, а вы растете. Это все равно как носить детскую одежду. Вы растете, а одежда не растет, поэтому становится вашими оковами. Она не дает вам свободы, стесняет и сдавливает вас. Вы ощущаете неизменное давление, напряжение, постоянно мучаетесь.

Вы можете испытать это на себе. Вы можете надеть тесные туфли и ходить так. Вы узнаете, что происходит с миллионами людей. Их личности слишком малы, а их бытие растет. Попытайтесь ходить в тесных туфлях.

Однажды я разговаривая с Насреддином. Он посмотрел на женщину и заметил: Эта женщина пытается сделать нечто невозможное».

«Что ты хочешь этим сказать?» - спросил я.

Он объяснил: «Она носит туфли, которые меньше ее ноги на два размера».

«А откуда ты знаешь?» - удивился я.

«Это моя жена, - ответил он. - Посмотри на ее лицо. Это лицо мученицы».

Посмотрите на лица людей: их страхи и страдания ясно написаны на них. Они передают не что иное, как страхи и страдания. Дело в том, что они носят мертвые маски, личности, которые не могут расти вместе с ними. Конечно, они всегда отстают. Они не могут расти. Люди постоянно растут, и маски становятся для них безжизненным бременем.

Помните о том, что, если вы будете жить вместе с ложью, то будете раздавлены. Никогда не дружите с ложью. Если вы хотите развивать цветущее бытие, если вы действительно хотите освободить свое бытие, тогда никогда полагайтесь на ложь. Будьте верны себе, чего бы это ни стоило. Я повторяю, что сначала вам может показаться, будто это притворство очень выгодно вам, но это не так. Ваш ум обманывает вас.

Если вы будете дружить с истиной, притворство исчезнет само собой. В противном случае оно будет находить новые пути, способы укрепить себя.

Люди стали столь лицемерными, что в это невозможно поверить.

Клару отправили учиться в самую лучшую и дорогую школу Нью-Йорка. Здесь она изучала всевозможные тонкости этикета. Несмотря на довольно высокую плату, мать гордилась дочерью. Затем однажды Клара, пошатываясь, вошла в квартиру на Парк Авеню, в разодранной одежде.

«Меня изнасиловали в Центральном Парке», - рыдала Клара.

«Ты узнала этого мужчину?»

«Нет! Не узнала!»

«Значит ты зря училась, - рассердилась мать. - Правила этикета требуют спросить, с кем ты имеешь честь получать удовольствие».

Люди продолжают придерживаться этикета, хороших манер, фальши, притворства даже в такой ситуации, где это явно неуместно.

Я знаю одного человека, в доме которого однажды случился пожар, но он, выбегая из дома, первым делом завязал галстук. Его дом был объят пламенем, а он не мог выбежать без галстука. Личность крепко привязана к вам, вы цепко держитесь за нее.

Я слышал историю об одном известном профессоре. Он был таким вежливым, что старался вести себя вежливо, даже когда был сердит. Даже гнев он выражал вежливо. Однажды он так сильно рассердился на студента, что вскипел и сказал: «Прошу вас, отправляйтесь к черту»... Как вежливо он отправил его в ад!

Просто понаблюдайте за собой. Личность порождает эго. Если вы отбросите личность, то увидите, что эго умерло само собой.

Пожилая женщина, посещая картинную галерею, указала на абстрактную картину и спросила смотрителя: «Что это?»

«Художник».

«А это что такое?»

«Жена художника», - высокомерно ответил смотритель.

«Вот как, - удивилась женщина. - Надеюсь, у них нет детей».

Эго - производное личности. Многие люди хотят отбросить эго, но они не понимают внутреннюю связь. Они хотят отбросить эго, потому что оно повергает их в несчастье. Эго постоянно болит, оно похоже на открытую рану. Эго никогда не позволяет вам ни минуты расслабиться, оно все время утомляет вас. Это болезнь. Многие люди со временем начинают чувствовать, что лучше бы избавиться от эго, но они никогда не считают эго производным личности. Если вы хотите избавиться от эго, то должны отбросить личность.