Учение о запредельном. Сутра сердца

Это слово надо понять. Шрамана это основа. В Индии было два пути. По первому пути шел брамин, а по второму - шрамана. Путь брамина устлан благодатью. Брамин верит, что истины невозможно достичь своими силами. Ваши силы малы, вы крошечные. Разве вы можете постичь истину самостоятельно? Вам понадобится помощь Бога, его благодать.

Путь брамина состоит из благодати, поэтому вы должны молиться. Вы можете идти по пути, только когда вам помогает Бог. Без его воли вы не сможете достичь цели. У вас нет возможности идти в одиночку. Вам необходима помощь Бога, его рука. До тех пор, пока он не вознесет вас над миром, ваша борьба будет тщетной. Поэтому этот путь состоит из благодати. Брамин верит в молитву.

Путь шраманы диаметрально противоположен. Слово «шрамана» происходит от корня «шрам», что значит устремляться, прикладывать усилия. Здесь нет никакой благодати, поэтому Будда никогда не говорил о Боге. Будда говорит, что вы не знаете Бога - разве вы можете молиться? Кому вы будете молиться? Ваша молитва будет твориться в глубоком невежестве. Разве вы можете молиться Богу, которого не знаете, которого никогда не видели? Какое общение возможно между вами? Вы будете говорить лишь с пустым небом.

Вы видели, как разговаривают безумцы? Они сидят в одиночестве и с кем-то разговаривают. Они к кому-то обращаются, но все понимают, что кроме них здесь никого нет. Они разговаривают с самими собой.

Согласно рассудочному подходу Будды, молящийся Богу человек безумен. Что вы делаете? Разве вы знаете о том, что Бог есть? Если вы знаете об этом, тогда не надо молиться. Вы говорите, что молитесь для того, чтобы познать Бога. Брамин говорит: «Мы можем познать Бога только молитвой, с божьей помощью, благодаря его милости».

Это чепуха. С логической точки зрения это абсурдно. Вы ходите по кругу. Вы говорите: «Мы можем познать Бога только молитвами». Тогда как вы будете молиться? Вы еще не знаете Бога. И вы говорите: «Только молитвой мы сможем обрести его милость». Это порочный круг, нелогичные рассуждения. Здесь явно есть ошибка, погрешность.

Вот трудность обычного религиозного человека: он не может спорить. Атеист может разрушить все ваши доводы в одно мгновение. Религиозные люди избегают споров, потому что знают, что их доводы безосновательны.

Вы говорите: «Мы ищем бога», но в то же время говорите: «Только молитва поможет нам найти его». Вы еще не знаете его, молитва невозможна. А если вы познали его, тогда молитва просто не нужна.

Будда говорит, что только собственными силами человек может достичь истины. Не возникает и вопрос о какой-то благодати. С одной стороны такое положение вещей кажется очень жестоким, а с другой стороны очень научным.

Вы одиноки. Вы заблудились в лесу мира, сидите под деревом и просто молитесь, не зная, к кому обращены ваши молитвы, где находится боги и есть ли он вообще. Может быть, вы просто зря тратите время. А если нет Бога, тогда что? Все то время, которое вы потеряли в молитве, можно было потратить на поиск выхода.

Будда говорит, что, как только человек понимает, что заблудился, он должен найти свой путь. Ему неоткуда ждать помощи, вся ответственность ложится на него. Молиться безответственно. Молитва это просто способ бегства. Молиться значит лениться. Молиться значит просто убегать.

Будда говорит, что надо приложить усилие. А молиться унизительно. Поэтому в учении буддизма нет молитвы, там есть только медитация. Вы можете медитировать, но не молиться.

Медитация отличается от молитвы. Для молитвы нужна вера в Бога, а медитация не нуждается в вере. Медитация абсолютно научна. Она просто говорит вам о том, что в некоторых состояниях мышление прекращается. Она просто говорит вам о способах остановки мышления, как отключить мышление и прийти к безмолвному состоянию ума, спокойному и безмятежному состоянию. Это состояние ума дает вам понимание того, что есть истина, дает вам проблеск, открывает дверь, но это возможно, только когда вы приложите собственные усилия.

Человек одинок. И он должен усердно работать. Если вы упускаете истину, ответственность ложится только на вас. Если вы не достигаете истины, то не можете никого осуждать, потому что никого нет.

Путь Будды это путь шраманы: того, кто верит в свои силы. Такой путь кажется очень суровым, труднодостижимым. У вас возникает страх. Когда мы боимся, то нуждаемся в чьей-то помощи. Даже вера в то, что где-то существует бог, дает нам облегчение.

Страдающий от морской болезни пассажир, безвольно лежащий в кресле, остановил проходящего мимо стюарда.

Он указал куда-то вдаль и спросил: «Скажите, это земля?»

«Нет, сэр, - ответил стюард. - Это горизонт».

«Пусть так, - вздохнул пассажир, - все равно это лучше, чем ничего».

Но горизонт и есть ничто. Разве он может быть лучше, чем ничего? Вам только кажется, что он существует, а на самом деле его нет. Ничего подобного горизонту просто нет, горизонт это всего лишь иллюзия. Но даже иллюзия пассажиру, страдающему от морской болезни, кажется обнадеживающей. Нечто иллюзорное лучше, чем ничего.

Вера для Будды подобна горизонту. Ваши боги подобны горизонтам, миражам. Вы верите в них, потому что чувствуете себя одинокими. Вы не знаете, есть ли они на самом деле, вы создаете их, потому что нуждаетесь в них. Но ваша нужда не может служить гарантией того, что они существуют. Ваша нужда не может служить гарантией того, что они реальны.

Темной ночью вы бредете через лес. Вы одни. Вам необходим какой-то попутчик. Вы можете выдумать его, можете начать разговаривать с ним, можете даже начать отвечать от имени своего попутчика. Так у вас появится иллюзорное ощущение того, что здесь кто-то есть. Вы можете верить в существование попутчика, можете быть загипнотизировать себя этим верованием, но это не означает, что вы можете его создать.

Люди, оставшись в одиночестве, начинают насвистывать. Темной ночью они, проходя по темной улице, насвистывают. Это помогает: лучше свист, чем ничего. Вы слушаете собственные звуки, и это помогает вам поверить в то, что здесь еще кто-то есть. Люди также начинают петь. Они слышат свой голос и чувствуют, что кроме них здесь еще кто-то есть. Вы всегда слушали разговоры других. Сам звук, который вы можете слышать, придает вам чувство, будто здесь есть кто-то другой.

Но Будда говорит, что только из-за того, что вы в чем-то нуждаетесь, существование не будет исполнять ваше требование. Существование не изменяется из-за ваших нужд. Ваши потребности реальны: вы одиноки и хотели бы, чтобы на небе был бог, отец. Поэтому христиане называют Бога отцом, у них есть образ отца.

Психологи согласятся с Буддой. По мнению психологов, Бог это просто потребность в образе отца. У каждого маленького ребенка есть отец, который защищает и оберегает его. Вы чувствуете, что у вас все хорошо, потому что рядом с вами отец. Затем вы растете, взрослеете. И ваш отец уже не служит вам защитой. Вы знаете, что он такой же слабый, как и вы. Вы знаете, что он такой же ограниченный, как и вы. Со временем вы начинаете замечать, что ваш отец с каждым днем становится все более слабым, он стареет.

Ваше доверие утрачено, но потребность в отце остается. Вам нужен образ отца. В душе вы хотите поговорить с отцом, которого уже нет. Вы заблудились, поэтому создаете Бога или мать, называете ее богиней Кали... Но в действительности вы создаете образ отца или матери. Такова ваша потребность, психологическая потребность, но подобное поведение не позволяет вам взрослеть.

Будда хочет, чтобы люди достигали психологической зрелости. Он советует отбросить все эти бесплотные образы. И даже если они существуют, вы их не найдете. Вы можете найти их, став безмятежными и спокойными. Вы можете найти их, став настолько уединенными и при этом абсолютно принимающими свое уединение, что перестанете нуждаться в чьей-либо милости. Станьте настолько безмолвными и уединенными, чтобы наполнить свое бытие, чтобы стать самодостаточным. Тогда вы станете безмятежными. Благодать низойдет на вас, но не как милость, исходящая от Бога. Эта благодать будет распространяться из вашего центра к вашей поверхности. Вы станете блаженными.

Сидящий, стоящий или ходящий Будда олицетворяет благодать. Но эта благодать приходит не откуда-то извне, а выходит на поверхность из его сокровенной сути, изливается из его центра. Она подобна цветку, который распустился на дереве, он вышел из дерева. Это не дар, полученный от кого-то, а рост.

Этим путь брамина отличается от пути шраманы. На пути брамина истина представляет собой дар, божий дар. На пути шраманы истина - рост, который берет начало в вашем личном существовании. Истина принадлежит вам. Она не что-то внешнее, что можно найти, а нечто внутреннее, что надо высвободить.

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

А теперь давайте дадим определение шрамане. Кого называют шраманой? Кто на самом деле является искателем истины? Кто прикладывает подлинные усилия, чтобы открыть истину? Первым делом они покидают родителей.

Это символ, не надо понимать Будду буквально. Это очень символично, психологично. Ребенок девять месяцев должен пребывать во чреве матери. Там он полностью защищен, находится в прекрасной теплой атмосфере, поэтому больше никогда не сможет найти такой же уют. Там нет беспокойства, ответственности, даже за дыхание. Ему не нужно дышать самому, за него дышит мать. Он не должен беспокоиться о том, что захочет есть, что его оставят голодным, так как он постоянно получает питание, находясь в теле матери. Он защищен, пребывает полной безопасности.

Психологи говорят, что в религиозном поиске люди ищут материнское чрево. Все их представления о рае есть не что иное, как увеличенные материнские чрева, где царит уют, согласие. Согласно индуистской мифологии, на небесах есть дерево, которое называется калапаврикша, древо желаний. Вы сидите под ним, и стоит вам что-то пожелать, и не успели вы даже осознать свое желание, как оно уже удовлетворено. Стоит вам подумать о еде, как еда появляется перед вами, в тот же миг. Вы думаете о кровати, потому что вам хочется спать, и в ту же минуту перед вами возникает кровать.

Таково материнское чрево. Это калптару, древо желаний. Ребенок никогда ни в чем не нуждается. Еще до того, как он начинает осознавать потребность, она уже удовлетворяется. Это происходит совершенно машинально. Но ребенок должен покинуть мать, это необходимо для его роста. Один только уют не никогда не поможет вашему росту, потому что в нем нет вызова. Ребенок должен покинуть мать. Первым делом он для своего выживания, покинув материнское чрево, должен начать дышать самостоятельно. Он сам станет прилагать усилия. Так человек становится шраманой.

В материнском чреве он был брамином. Все происходило по благодати. Все случалось само собой, а он ничего не делал. Но каждый человек должен выйти из материнского чрева. Каждый брамин должен стать шраманой. Будда говорит, что человек, станов шраманой, получает возможность расти.

Затем ребенок мало-помалу вырастает и начинает отдаляться от матери. После рождения он все еще зависит от материнской груди. Затем наступает миг, когда он уже не зависит от груди, но все же он будет зависеть от матери, так как она кормит его. Затем ребенок идет в школу. Он уходит все дальше от матери, становится все более независимым, все явнее становится личностью. Затем он однажды, влюбившись в другую женщину, полностью отсекает себя от матери.

Поэтому ни одна мать никогда не может простить женщину, отнявшую у нее сына. Никогда! Матерь не может простить женщину, которая забрала сына... Возникает глубокий конфликт. Но мужчина по-настоящему взрослеет, когда влюбляется в женщину, потому что тогда он поворачивается к матери спиной. Он повернулся на сто восемьдесят градусов.

Будда говорит, что в психологическом мире все еще остается много корней, которые надо отсечь. Вы должны осознать, что могли отделиться от матери, но вместо этого создали психологическую мать. Вы могли отделиться от отца, но вместо этого создали образ отца на небесах: миром правит Бог, верховный правитель. Вы зовете его отцом. Вы снова пытаетесь стать зависимыми, словно боитесь независимости. Все это корни, которые надо отсечь.

Иисус где-то говорит... Мне кажется, что он, возможно, все подобные идеи почерпнул из одного буддийского источника, потому что Иисус пришел в мир через пятьсот лет после Будды, а к тому времени буддизм распространился по всему Среднему Востоку. Он проник глубоко в Азию, дошел до Египта.

Иисус рос в Египте. Должно быть, он знал это учение. Он мог посетить Индию прежде, чем снова пойти в Иерусалим, чтобы учить там. Некоторые источники говорят, что он посетил буддийский университет Наланды. Наверно, он знал о пути шраманы, потому что в своих учениях произносит несколько фраз, которые не имеют традиционных источников в идеологии иудаизма.

Например, он говорит: «Пока вы не возненавидите своих родителей, не станете моими учениками». Христиане всегда смущаются, когда слышат такие слова. Что это за учение? «Пока вы не возненавидите отца и мать...» Вы говорите, что Иисус есть любовь, что он пришел в мир учить любви? Вы говорите, что Бог есть любовь? Вам кажется, что это учение исполнено ненависти «Возненавидьте мать и отца». Все великие учителя говорили: «Уважайте своих родителей», но здесь мы слышим чепуху Иисус призывает ненавидеть? Он наверняка почерпнул это учение из буддистских источников.

Такие источники могут быть только буддистскими, потому что Будда говорит: «Люди, покидающие своих родителей, уходящие из дома...»

Не нужно понимать Будда буквально. Не принимайте буквально также и слова Иисуса. Он не советует ненавидеть родителей, а просто советует психологически оторваться от них. Он советует выйти из атмосферы безопасности. Начните жить в опасном мире. Перестаньте быть зависимым. Станьте независимыми, самостоятельными. Вот к чему призывает Иисус.

Иисус пользуется очень грубым языком, а Будда - культурным языком. Иисус не получил хорошего образования, он был простым человеком, сыном плотника. Иудейская традиция очень груба. Пророки говорят на жгучем языке. Их язык кажется скорее политическим, чем религиозным. Будда был сыном царя, то есть хорошо образованным и воспитанным человеком. У них разная терминология, потому что они - представители своих культур, но смысл все равно один и тот же.

Вы должны оставить родителей, дом, свое прошлое. Вы должны стать абсолютно независимым, одиноким, трепещущим в уединении, но вы должны стать одинокими.

Человек должен нести всю ответственность за себя, только тогда вы сможете понять ум. Если вы продолжаете зависеть от других людей, сама ваша зависимость не позволит вам понять, кто вы.

Отсеките все источники, порвите все отношения. Вы почувствуете уединение, здесь больше никого нет. Вы должны заглянуть в свою душу. Вы должны встретиться с собой. Это единственный способ встретиться с собой. Тогда вы достигаете источника своего бытия, познав ум и... нематериальное.

Обратите внимание на то, что Будда не говорит, будто вы должны постичь духовное. Он говорит, что вы должны постичь нематериальное. Это другое. Его подход рационален, он не станет отстаивать то, в чем вы можете найти погрешности. Он говорит не о духовном, а просто о нематериальном.

Спросите физика, он понимает язык буддиста. Он скажет: «Анализируя атом, мы получили электроны». Электроны это только частицы электричества, они практически нематериальны. Материя исчезла, осталась только энергия. Это явление нельзя назвать материей, его можно назвать лишь не-материей. Анализируя электрон, ученые практически достигли пустоты, нематериальной пустоты. Физику понятна буддистская терминология.

Будда также достиг той же самой точки, анализируя ум. Анализируя ум, он достиг стадии, где не было ни одной мысли, осталась только пустота. Он называет это нематериальным. Мысль это внутренняя материя. Когда вы рассеиваете мысль, и остается только пространство, это и есть нематериальное.

То же самое произошло с современными физиками. Они подвергли анализу материю во внешнем мире, и пришли к нематериальному. Будда достиг нематериального в своем внутреннем путешествии, а наука достигла нематериального в своем внешнем путешествии, но они достигли вместе нематериального. Ученые также не станут говорить, что эго нечто духовное. Ученый может сказать только, что того, что было материей, уже нет. Он не может сказать, что здесь. Он может сказать только, что всего того, что мы считали материей, уже нет. Мы можем говорить только отрицаниями.

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

А теперь он говорит о категории шраманов:

Люди, соблюдающие нравственные заповеди, чисты и незапятнанны в своем поведении, и стараются достичь плодов святости, называются архатами.

Архат это высшее состояние не-ума. Слово «архат» означает тот, кто сразил своих врагов.

А кто такие эти враги? Они не вне вас. Страсти, смущения, желания, ненависть, зависть, жадность, гнев, сексуальность - все это ваши враги.

В некотором смысле ваш ум - враг, главный враг. Тот, кто покорил ум, зовется архатом. Это высшее состояние: тот, кто вознесся выше облаков.

Вы видели, когда летите самолетом, как он поднимается выше облаков? Все облака остаются внизу, и вы оказываетесь в чистом голубом небе. Таково внутреннее состояние архата. Вы постоянно проникаете в ум. Мало-помалу облака страстей рассеиваются, остаются позади, и вы парите в чистом пространстве, поднимаясь все выше, в нематериальном пространстве. Таково состояние архата.

В буддистской терминологии это высшее состояние. Тот, кого христиане называют Христом, Будда называет архатом, а джайны называют ариханта. Все эти слова означают одно и то же. Индуисты называют его аватара (Рама, Кришна). Это то же самое состояние архата.

Но Будда абсолютно научен и в этом. Он не использует слово «аватара», потому что аватара означает Бог нисходит в мир, вы должны верить в Бога. Он не называет его... Во всяком случае, он не использует термин, который позволил бы вам сделать некие предположения. Он использует простые термины, лишенные всяких предположений.

За ними следует аиагамии.

Архат это высшая стадия, следующая за анагамииам. Анагамин значит тот, кто больше не вернется...

В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата.

Это состояние находится ниже состояния архата.

Само слово «анагамин» значит тот, кто больше не вернется. Уходя, он уходит. Уходя, он уходит навсегда, он уже не вернется. Он достиг точки невозвращения. Он близок к тому, чтобы стать архатом, он преодолел область облаков. Он стоит на границе и готовится стать архатом. Возможно, он все еще за что-то цепляется, и это влечение существует вместе с телом. Когда он умрет, цепляние также исчезнет. Он не вернется.

За ним следует скридагамин.

«Скрадагамин» значит тот, юпо вернется.

Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз...

Только один раз... У него еще осталась небольшая, очень слабая зацепка, но здесь все еще есть несколько корней, и он притянется назад к другому материнскому чреву. Он не лишен желаний полностью. Архат совсем лишен всех желаний. Скридагамин вышел за пределы грубых желаний, но тонкие желания все еще присутствуют.

Что такое грубые желания? Желания денег, власти, престижа - все это грубые желания. Желание быть свободным, безмятежным, достичь последней стадии состояния архата тонкие, и все же это желания. Он должен будет вернуться.

За ним следует сротапанна.

Слово «сротапанна» означает тот, кто вошел внутрь, в поток. «Срота» означает поток, а «апанна» - тот, кто вошел. «Сротапанна» значит тот, кто вошел в поток. Он только вышел на путь. Он уже не принадлежит миру, так как стал саньясином, вошел в реку. Океан далек, но он вошел в реку, начал странствие.

А если путешествие началось, значит оно закончится. Как бы ни был далек океан, он все равно достижим. Подлинная трудность существует у тех, кто еще не вошел в поток. Они стоят на берегу. Эти мирские люди, стоят на берегу. Саньясин, бхикку, это тот, кто вошел в реку. Он хорошо знает, что океан далек, но половина путешествия уже завершена только потому, что он вошел в поток.

Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата.

Все это просто символы. Не воспринимайте их буквально, это просто символика. «Семь» значит не конкретно семь, а то, что он умрет много раз и также много раз родится, но его лицо будет обращено к океану. Он вошел в Ганг, путешествие началось.

Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Будда сказал, что в речах об освобождении от страстей подразумевается, что это все равно как отсечь себе руку, тогда вы уже не можете пользоваться ею. Или кто-то забирает у вас глаза, тогда вы уже не можете видеть. Человек, готовый войти в поток, сам совершил над собой насилие, отсек свои страсти. Он говорит: «Я не стану снова пользоваться ими».

Помните о том, что это не подавление с точки зрения фрейдистской психологии. Человек не подавляет страсти, а просто уводит из них свою энергию. Секс остается, он не подавляется, просто человек больше не взаимодействует с областью секса.

Различие очевидно. Если вы, испытывая половое влечение, подавляете его, боретесь с ним, не возвышаетесь над ним, то остаетесь с ним на одном уровне. Если вы боретесь с сексом, то продолжаете цепляться за него, а значит продолжаете бояться его.

Будда советует просто не взаимодействовать с областью секса. Половое влечение возникает. Что тут поделаешь? Будда призывает просто наблюдать. Пусть оно будет. Влечение придет и уйдет. Оно будет колебаться в вашем уме, пытаясь увлечь вас, вы же остаетесь наблюдателями, не позволяете проявиться бессознательности, иначе влечение утащит вас. Вы просто остаетесь наблюдателями.

Будда говорит: «Человек должен быть просто осознанным. Тогда человек похож на дом, в котором горят светильники, где зажжены лампы, куда боятся залезать воры. Когда нет ламп, в доме царит тьма, и воры могут запросто забраться в него. Человек, который становится по-настоящему осознанным, подобен дому, в котором у дверей стоит стражник, абсолютно бдительный, где зажжены светильники. Ворам трудно залезть в такой дом, им не хватит смелости».

То же самое происходит, когда вы осознанны: у вас есть стражник. Когда вы осознанны, ваш дом освещен. Страсти не могут войти в вас. Они могут прийти и покрутиться вокруг да около. Они попытаются убедить вас, но если вы просто наблюдаете, они исчезнут сами собой, потому что они живут с вашей помощью. Не боритесь со страстями и не потворствуйте им, а просто оставайтесь осознанными. Тогда со временем они отпадут сами, как отсеченные члены.

Если вы начинаете бороться, то создаете другую трудность. Вместо того чтобы потворствовать, вы начинаете подавлять. Трудность не решена, изменилось лишь ее название.

К одному врачу принесли мертвецки пьяного человека, и он стал лечить его.

«Если пациент еще раз увидит зеленого змия, дайте ему это лекарство», - велел он медсестре.

По прошествии некоторого времени он возвратился и увидел, что его пациент снова бредит, но медсестра не дала ему лекарство.

«Разве я не велел вам дать ему лекарство, если он снова увидит зеленого змия?» - рассердился врач.

«Но он не видел зеленого змия!» - воскликнула медсестра.

«Вы уверены?»

«Вполне! Он увидел каких-то красных лягушек!»

Не важно, увидели вы зеленого змея или красных лягушек, все равно вы пьяны.

Одни люди взаимодействуют со своими страстями, а другие борются с ними, но и те, и другие остаются при своих страстях. Одни настроены к ним дружественно, другие - враждебно, но все эти люди остаются со своими страстями и избирают тонкие пути сотрудничества. Вы должны разорвать все отношения со страстями, должны стать просто зрителем, наблюдателем.

Как только вы начали наблюдать, вы уже осознаете существование многих слоев страстей. А страстей очень много. Оставив грубые страсти, вы находите более тонкие слои.

Вся наша жизнь подобна луку. Вы очищаете его, слой за слоем, но находите все более свежие, молодые слои. Но если вы продолжаете очищать лук, наступает момент, когда в ваших руках остается только пустота. Именно это Будда и называет нирваной - пустоту. Все слои исчезли.

Гитарист одной популярной группы попал в автомобильную аварию и разбил голову. Когда его привезли в больницу, доктор велел полностью состричь его длинные волосы, чтобы можно было разглядеть рану. Медсестра начала выполнять поручение, вооружившись длинными ножницами.

По прошествии десяти минут она спросила юношу: «В детстве вы ходили в школу в Ланкастере?»

«Да, - ответил парень, - а вы тоже там учились?»

«Нет, - сказал сестра, - я училась в Лондоне».

«Но как же вы узнали, в какую школу я ходил?» - удивился он.

«Я только что добралась до вашей школьной кепки, - объяснила медсестра, продолжая стричь ему волосы.