Книга Лилит

В то время как Страггель появляется в компании мужчин, другая женщина-демон Турста похищает непослушных детей, в особенности ленивых девочек.6

В следующим разделе мы в первую очередь рассмотрим происхождение странного имени Лилит. Еврейское слово "Лилит"לילית, а также арамейское "Лилита" впервые встречаются в шумерском фрагменте Эпоса о Гильгамеше, который был переведён [на английский]Сэмюэлем Н. Крамером; он же написал к нему аннотацию. Данный текст основан на копиях, которые были сняты с оригинальных табличек, относящихся к периоду Исина и Ларсы (1950-1700 до н.э). Сам оригинал должен быть намного старше, чем дошедший до нас письменный источник, датированный 40-ым веком до н.э. Отрывок, в котором упоминается Лилит выглядит следующим образом:

l. A. Tobler & E. Lomatzsch:Altfranzosisches Worterbuch.Wiesbaden, 1952, см. estrie

2. J.P. Machado:Dicionario Etimologico de la Lingua Portugues.Lisbon, 1952, см. estria

3. R.R. Bezzola & R.O. Tonjachen:Dicziunari tudais-ch-rumantsch ladin.Samedan, 1944, см. witch; R. Vieli & A. Decurtins:Vocabu-lari Romontsch-Sursilvan-Tudesg.Chur, 1962, см. stria

4. H. Tiktin:Rumanisch-deutsches Worterbuch.Bucharest, 1912, см.

striga

5.Т.Н. Gaster:Myth, Legend and. Custom in the Old Testament.New York & Evanston, 1969, p. 579

6. Schweiz. Idiotikon:Worterbuch der schweizerischen Sprache.Frauenfeld, 1952, см. Stragg-Strtigg

"После того, как были разделены небо и земля и сотворено человечество, после того как Ану, Энлиль и Эрешкигаль овладели небом, землёй и загробным миром, после того, как Энкиизготовил лодку для путешествия по загробному миру, а море всё убывало и утекало к ужасу его; в тот день дерево хулуппу (возможно, это липа), которое росло на берегу Ефрата, и питалось его водами, было вырвано с корнем южным ветром и унесено водами Ефрата.Богиня, которая гуляла вдоль берега, подхватила плывущее дерево и по завету Ану и Энлиля принесла его в сад Инанны в Уруке. Инанна взяла это дерево заботливо и бережно; ибо она надеялась сделать трон или кровать из его древесины.Прошло десять лет, дерево созрело. Но она тем временем обнаружила, что её надеждам не суждено было осуществиться, потому что за то время, пока дерево лежало, дракон успел свить гнездо в его основании, а птица зу приподняла вершину дерева так, чтобы демон Лилит обустроила себе жилище там в середине.Как только Гильгамеш узнал о бедственном положении Инанны, то сразу же поспешил спасать её. Он взял свой тяжёлый щит, и убил дракона своим огромным бронзовым топором весом в семь талантов и семь мин. Птица зу тут же улетела в горы вместе со своими птенцами, а до смерти напуганная Лилит сорвала своё жилище и убежала куда глаза глядят"¹

1. S.N. Kramer: "Gilgamesh and the Huluppu-Tree. A Reconstructed Sumerian Text" inAssyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago.Chicago, 1938, p. If

Здесь Лилит фигурирует под именем Ки-сикил-лил-ла-ке¹, то есть "девица Лилит". В тексте её называют "девицей, которая постоянно стонет" и "радостью для сердца каждого".

Имя её спутника-мужчины, бога (или демона)Лилы, также становится известно начиная с этого периода.Торкильд Г. Якобсен²указал в своей работе на то, что отцом упомянутого в эпосе героя Гильгамеша был шумерский царь Лилу (Лила), или же демон Лилу. Перевод не позволяет в точности определить являлось ли имя "Лилу" собственным именем царя или же оно было использовано исключительно для описания его характера.³

В остальных шумерских текстах другая женщина-демон -Ки-сикил-уд-да-кар-ра4упоминается вместе сКи-сикил-лил-ла-ке.

Вопрос о значении слов "Лила" и "Лилу" остаётся открытым. Если считать, что они происходят из шумерского языка, что похоже на правду, то слово "Лила" будет иметь значение "царь бури" или "бог ветра". Если взглянуть с другой стороны, и предположить, что эти слова имеют аккадское, то есть семитское происхождение, получается, что "Лалу", также как и "Лулу" можно перевести как "похоть", "разврат", о чём утверждаетРеджинальд К. Томпсон5.Даже если учесть, что эти два варианта перевода прекрасно отражают характер Лилит, то они всё равно должны быть отклонены, потому что большинство исследователей шумерской цивилизации склонны считать, что слово "Лила" имеет исключительно шумерское происхождение.

Ки-сикил-лил-ла-ке означает: "девица Лилы", то есть девушка, принадлежащая Лиле, его возлюбленная и спутник жизни. Что же касается имени "Ки-сикил-уд-да-кар-ра", то его можно перевести как "девица, которая украла свет и прячет его."

1. По устаревшей транскрипции: Ki-sikil-lil-la

2.Т.Н. Jacobsen:The Sumerian King List.Chicago, 1939, p. 18, note

37

3.Якобсен более чем в двух местах утверждает, что отцом Гильгамеша был демон Лилу.

4. S.H. Langdon:be. at.,p. 358ff

5. R.C. Thompson:Semitic Magic, its Origin and Development.London, 1908, p. 66

Тот факт, что Лилит "похитила свет" указывает на довольно негативную сторону её характера. Многие исследователи полагают, что в данном мифе затронута шумерская божественная троица, однако, лично я в этом сомневаюсь. Это утверждение весьма спорно, поскольку существует несколько различных концепций троицы.

Все божества в этих троицах представлены исключительно мужскими фигурами, примером тому служит древняя вавилонская троица Ану, Бэл, Эа. В другой вавилонской троице: Шамаш, Син, Адад и в египетской: Осирис, Хор, Исида появляется женская фигура, однако она находится в меньшинстве. Что касается троицы с двумя женскими фигурами, то ни в одной культуре нет ничего подобного. Однако в мифологии встречаются троицы, которые состоят исключительно из богинь, например троица, где присутствуют Мойры, Граи и Эринии.

Против предположения, что в данном случае имеется ввиду настоящая троица, свидетельствует тот факт, что две женские фигуры в ней настолько похожи друг на друга, что их вряд ли можно рассматривать по-отдельности. Я всё больше склонен считать, что "девица, которая похитила свет" на самом деле является всего лишь более точным обозначением для "девицы Ки-сикил-лил-ла-ке."

В аккадском языке Лилу, Лилиту и Ардат Лили в равной мере соответствуют шумерским божествам или, если угодно, демонам. Касательно этих трёх божеств возникла полемика о том, справедливо ли считать их троицей. Ряд исследователей, а именно:Чарльз Фосси, Б. МейсснериО. Вебер, похоже, разделяют это мнение, однакоЖорж Контенорешительно отвергает его.

Вызывает интерес само имя Ардат-Лили. Слово "ардату" на аккадском языке означает "девушку, достигшую возраста выхода замуж".Зачастую словом "ардатус" называли проституток храма Иштар. В одном древнем тексте по практической магии говориться, что один больной мужчина был захвачен Ардат Лили, что вполне может означать, что он был одержим ею. Если говорить о Лилиту, то у неё напротив, нет никакого мужа, можно даже привести в качестве примера отдельную цитату, где говориться об этом.Якобсен¹, который судя по всему, базируется на выводахТомпсона?, считает, что рассматривать отдельно взятогоИдлу Лилине достаточно корректно, поскольку в мифе встречается цитата о том, что он является "мужской противоположностью Ардат Лили", хотя я не считаю подобную интерпретацию убедительной.

Но, тем не менее, если мы принимаем вышеупомянутую гипотезу, согласно которой Лилиту и Ардат Лили являются равноправными и идентичными сторонами одного демона, то тогда мы можем рассматривать мужскую сторону Лилит как более близкую к сознательному человека.

О Лилу нам известно крайне мало. Известно лишь, что он беспокоит и совращает женщин по ночам, пока они спят; в то время как Лилу является мужчинам в эротических снах.Д.Ф. Жанприводит в качестве примера аккадский текст, который повествует об Ардат Лили.

"Он тот, на ком Ардат Лили остановила свой взгляд,

Мужчина, которого Ардат Лили бросила на землю,

Ардату, которая на мужчин бросает иначе, чем на женщин,

Ардату, которая не открылась мужчине,

Ардату, которая отказалась снять свои одежды перед мужем."³

В другом тексте, где перечисляются счастливые и несчастливые дни, о седьмом дне говориться:

"В этот день мужчина не должен подниматься на террасу собственного дома, чтобы Ардат Лили не сделала его своим мужем."4

1.Т.Н. Jacobsen: tec. tit., p. 90, note 131

2. R.C. Thompson: he. at, p. 66

3. J.F. Jean: Lepeche chez Us Bayloniens et Assyriens. Paris, 1925, p. 50 4. G. Contenau: he. at. Paris, 1947, p. 94

1)ДвойственныйаспектЛилит

Продолжая наше исследование следует отметить, что имя Лилит связано с еврейским словом "лайла"לילה, что значит "ночь"¹. Эта версия происхождения её имени подтверждается тем, что Лилит действительно рассматривается как богиня (или же демон) ночи. Даже раввины, похоже, признают подобную связь, поскольку они сами представляют Лилит с одной стороны как соблазнительную женщину, а с другой как некое крылатое ночное существо, совоподобное создание. Подобная интерпретация была принята ещё в Шумере. Однако с этимологической точки зрения происхождение имени Лилит от "лайла" выглядит даже менее убедительным, чем от ассирийского слова "лилату", которое как доказалФ. Ленормант, не имеет никакого отношения ни к "ночи", ни к "вечеру".

ВысказанноеР. П. Доу,sпредположение о том, что Лилит может иметь отношение к персидскому слову "лиланг" или "лилак", что значит "тёмно-синий", или же к санскритскому слову "нила", что значит "индиго" является ошибочным. Связь с индийской богиней Лилой, женой бога Намаяны, звучит правдоподобно, но поскольку культ Вишну, в котором появляются эти боги, исторически возник намного позже, эту версию также следует считать ошибочной. Что касается версииМаксимилиана Д. Рудвина4о том, что "Лилит" - не имя собственное, а общее название для группы демонов-женщин, то оно в корне своём неверно.

В рамках еврейской мифологии Лилит, как мы установили, относится к группе демонов или "шедим"שדים. Если верить гипотезамУильяма Ф. Олбрайта, Теодора Г. Гастераи других, то имя Лилит употреблялось ещё вVIIвеке до н.э. Лилит сохранила свои демонические качества на протяжении всего существования еврейской традиции. Её изначальный характер как божества, относящегося к шедим, не исчез даже в библейском Иудаизме. Фактически, в течении долгого времени, не смотря на культ ЯХВЕ, существовал жертвенный алтарь шедим, хотя пророки постоянно боролись с этим, защищая приоритет веры в ЯХВЕ. Упоминание об этом встречается в стихе из Второзакония, который гласит:

1. LVTS, Leiden, 1953, см. Lilith

2. F. Lenormant: LaMagiechez les Chaldeens el les origines accadiennes.Paris, 1874, p. 36

3. R.P. Dow: "Studies in the Old Testament" in BBES, Brooklyn, 1917, Vol. XII, p. Iff

4. MJ. Rudwin:The Devil in Legend and Literature.Chicago & London, 1931, p. 95

Они "приносили жертвыбесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши."¹ Второзаконие (32:17) Синодальный перевод.

יזבחו לשדיםלא אלה אלהים לא ידעום חדשים מקרב באו לא שערום אבתיכם׃Deuteronomy (32:17)

Для пророков пребывание в пустыни считалось идеалом духовной жизни. Ведь именно там почитание ЯХВЕ сохранилось в наибольшей чистоте. Культ шедим нахлынул из соседней области, то есть был заимствован от ханаан, которые в свою очередь, переняли его от вавилонян, среди которых было распространено поклонение шедим. Эти шедим - "не Бог", то есть, они не принадлежат, или вернее сказать, больше не принадлежат к непосредственному окружению ЯХВЕ, но не смотря на это, они по-прежнему являются богами, богами, которые в Израиле были низведены до ранга демонов. Здесь мы в очередной раз находим доказательства феномена, свидетелем которого человечество являлось на протяжении всей сравнительной истории религии, а именно, что с тем, что с возникновением нового религиозного течения старые боги утрачивают свою былую значимость. Например, с принятием Зороастризма старые персидские божества стали считаться дивами, то есть демонами.

Не только в Ханаане, но и в Израиле шедим приносили человеческие жертвы:

"...и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертвубесам;" Псалтирь (105:37)¹*

Psalms (106:37)ויזבחו את בניהם ואת בנותיהם לשדים׃

[Прим. пер.]*Нумерация псалмов в русском Синодальном переводе отличается от традиционного еврейского текста.

Человеческие жертвоприношения считались обычным делом по всему древнему Востоку. В наши дни об этом напоминает обряд "выкупа первенца" (pidjon ha'ben), когда мать ребёнка (но ни в коем случае не отец) платит священнику определённую денежную сумму, что невольно ассоциируется с жертвой божествам.

То, до какой степени доходили жертвоприношения первенцев в древнем Израиле, остаётся предметом дискуссий. Тем не менее, вышеупомянутый стих из псалма склоняет нас к выводу, что такие жертвоприношения действительно проводились, по крайней мере, в течении архаичного периода. Доказательствами тому служат археологические находкиР.А. Стюарта Макалистерав ГезереиЭрнста Селлинав Мегиддо.

Более нейтральные божества – «сэирим» (שעירםSe'irim), родственные по отношению к шедим и Лилит, неоднократно упоминаются в Ветхом Завете и зачастую их путают с шедим.² Слово "саир"שעירозначает "волосатый", в более широком значении - "волосатый козёл отпущения".3Очевидно, что это архаические божества, так как они представляют собой козлов, подобных фавнам и сатирам. Они, как правило, обитают в дикой местности, отдалённых краях, в разрушенных или заброшенных зданиях, где часто появляются как призраки и устраивают там свои танцы. Как и шедим, им приносили ритуальные жертвы.

1. Psalm 106, 37

2. Targum to Isa. 34, 14

3. LVTL, см. Sa'ir

4. H. Duhm:Die bosen Geister im Alten Testament.Tubingen & Leipzig, 1904, p. 47ff

Согласно неподтверждённой версии, основанной на стихе из Библии¹, в Иерусалиме даже существовал храм сэирим. В этом стихе говорится:

"...чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам]сэирим], за которыми блудно ходят они." Левит (17:7)

ולא יזבחו עוד את זבחיהם לשעירםאשר הם זנים אחריהם חקת עולם תהיה זאת להם לדרתם׃Leviticus (17:7)

Ветхозаветное словоזנה(зонех)3, которое означает не что иное как разврат и прелюбодеяние, чаще всего употреблялось применимо к особенностям культа, в частности к храмовым жрицам-проституткам. Храмовая проституция была распространена от Вавилонии до Ханаана, откуда она и проникла в религию Израиля. В Библии об этом есть следующее упоминание:

"...и[царь Иеровоам]поставил у себя жрецов к высотам, и к козлам[сэирим[, и к тельцам, которых он сделал."4Паралипоменон (11:15) Синодальный перевод

2Chronicles (11:15)ויעמד לו כהנים לבמות ולשעיריםולעגלים אשר עשה׃

Тельцы, упомянутые в этом стихе, являются ничем иным, как богами, которые изображались в виде быков и отождествлялись с Шеду. Им поклонялись в Северном царстве Израиля, образовавшемся после раскола единого государства. Пророки высказывались категорически против жертвоприношений для сэирим, аОсиявосклицал с негодованием:

"Если Галаад сделался Авеном, то они стали суетны, в Галгалах заколали в жертву тельцов, и жертвенники их стояли как груды камней на межах поля." Осия (12:11)5

אם גלעד און אך שוא היו בגלגלשוריםזבחו גם מזבחותם כגלים על תלמי שדי׃

Hosea(12:11)

1. 2 Царств (23: 8)

2. Левит (17: 7)

3. J. Grasowski:Milan shimushi le'sapha ha'ivrith.Tel Aviv, 1937,см.

z-n-h

4. 2 Паралипоменон (11: 15)

5. Осия (12: 11)

В одном ряду с Лилит, шедим и сэирим упоминается также бог пустыни Азазель. Именно для него предназначался козёл отпущения, на которого первосвященник в Судный день символически взваливал все людские грехи и отпускал его восвоясе.¹ Большинство апологетов ветхозаветной традиции считают, что в данном случае речь идёт о дояхвистском божестве, которое как и многие другие боги, превратилось в демона после принятия Иудаизма. В некотором роде, это тоже был жертвенный культ.

Как показал Ньюман, в большинстве случаев, жертвоприношения осуществлялись также в отношении Великой богини-Матери.

Итак, мы исследовали аспект Ламашту в Лилит и окружение этой первоначально архаической богини, и теперь можем приступить к рассмотрению других её сторон.

б) Аспект Иштар

Кроме аспекта Ламашту, то есть, образа внушающей страх женщины-демона и пожирающей матери, которая похищает и убивает детей, у Лилит есть и другая, полностью противоположная особенность. Другая её черта, а именно роль как богини, которая уводит и совращает мужчин, начала проявляться значительно позже. Что касается Ламашту, то она напрочь лишена подобных качеств. Эта черта Лилит в наибольшей степени персонифицирована в богинеИштар. Она фактически является синонимом соблазнительницы в вавилонской мифологии. Так что, говоря о Лилит мы имеем полное право рассуждать о её аспекте Иштар.

В отличие от Ламашту, Иштар не обладает ярко выраженной индивидуальностью. Она неопределённа, загадочна и её качества зависят от региона, в котором ей поклон яются.

Она как и Ламашту наделена аспектом Великой богини-Матери, но в отличии от неё, она как богиня неба, полностью противоположна ей, поскольку Ламашту - подчёркнуто хтоническое божество. Но прежде всего, на Востоке Иштар почитается как богиня чувственной любви, соблазна и вожделения. Поэтому она считается покровительницей проституток, и в особенности проституток (Hierodules) храма Иштар, которые служат её культу. Эта частная характеристика Иштар встречается ещё в древнейших памятниках шумерской литературы, в одном из которых есть упоминание¹ о том, что богиня Инанна, которая соответствует вавилонской Иштар, отправила красивую, незамужнюю и развратную проститутку Лилит в поля и на улицы города для того, чтобы уводить мужчин. Именно поэтому Лилит иногда называют рукой Инанны.

1. Levit. 16, 5ff

2. E. Neumann:The Great Mother.Princeton & London, 1955, p. 147ff

Проституток, которые служили богине Иштар, часто называли "иштаритус", что значит "женщина, которая принадлежит Иштар". С другой стороны, саму Иштар называют "кад-ишту", что означает "священная проститутка". В древнем Израиле проституток этого храма называлиקדשות"кадешот", то есть, "священные". Первоначально еврейское слово «кадеш»קדשобозначало что-то обособленное от других, принадлежащее сфере сакрального, а не светского. Отсюда возникло вторичное значение этого слова, употребляемое по отношению ко всему священному.²

Церемонии, перерастающие в оргии, были неотъемлемой частью культа Иштар. Геродот³ пишет, что в Вавилоне каждая незамужняя девушка должна была хотя бы раз в жизни отдаться незнакомцу и пожертвовать ему свою девственность за определённую денежную сумму. Однако, это ни в коем случае не считалось проституцией, поскольку очевидно, что незнакомец представлял собой бога. Соитие с незнакомцем приравнивалось к заключению священного брака (hieros gamos),в котором девушка получала символическое посвящение и становилась женой бога.

1. S.H. Langdon:Tammuz und Ischtar.Oxford, 1914, p. 74.

2. LVTL,cЈ.q-d-sh

3. Herodotus: Hist. I 199

Другая проститутка, родственная Иштар, - этоАфродита Паракиптиса(Aphrodite Parakyptusa), ей поклоняются преимущественно на Кипре. В легендах она обычно свистит из окна, чтобы привлечь партнёров. Такие представления о женщине, высовывающейся в широко распахнутое окно, распространены по всему Востоку. Самые известные её изображения были вырезаны на слоновой кости финикийскими мастерами. Эти изображения были обнаружены в Аслан Таше¹, Нимруде и Хорсабаде. В Вавилонии подобную богиню называют "Килили Муширту", то есть "высовывающаяся из окна". Иногда её называют "королевой окон".

Дальнейшую параллель с соблазнительной проституткой следует искать в мотивеженщины в башне. В связи с этим мы должны упомянуть прежде всего образ Елены Троянской, который получил своё развитие в средневековых народных легендах и фольклоре как весьма неоднозначный и предательски соблазнительный для мужчин. Подобная интерпретация отсылает нас ко временам захвата Трои, о котором нам известно в основном благодаряГомеру, рассказ которого, однако, не изобилует конкретикой, поэтому за дополнительными фактами мы обратимся кВергилию.

В "Энеиде" Вергилия сказано:

"Ночью, когда греки разошлись, Елена устроила в замке оргию вместе с троянскими женщинами; потом она намеренно прошла с зажжённым факелом в руке так, чтобы греки увидев свет, приняли его за сигнал и напали на город."²

1. J Gray:Mythologie des Nahen Ostens.Wiesbaden, 1969, p. 69; J. Thimme: "Phonizische Elfenbeine in Karlsruhe" inAntike Welt. Zeitschrift fur Archdologie und Urgeschichte.Feldmeilen, 1973, Vol IV, p. 23

2. Virginame = "note" Aeneid Vl517

Позднее Елене Троянской стали поклоняться как богине.Жилль Киспельпишет об этом следующее:

"Во время археологических раскопок в Самарии была найдена статуэтка богини, которая стояла, держа в правой руке факел. Не смотря на то, что эта фигурка по ряду признаков была похожа на Диоскурию, впоследствии выяснилось, что это была статуэтка Елены. Было удивительно обнаружить артефакты её культа и её храм в Самарии. Её почитатели жили даже там."¹