КРАЕГРАНЕСИЕ (АКРОСТИХ): Кресту, надеявся, пение отрыгаю
Толкование
Я, говорит песнопевец Косма, надеясь и совершенно доверяясь силе Креста, изливаю из моего сердца пение, то есть канон сей, поемый в Воздвижение Честного Креста.
Священный Косма сказал, что надеется на Крест; потому что он — человек праведный; праведный же, по словам составителя Притчей, яко лев уповая (Притч. 28,1). Также сказал он и то, что «отрыгает»; ибо и изрыгание или рыкание свойственно льву, как говорит пророк Амос: Лев возревет, и кто не убоится? (3, 8). Итак, словом «отрыгаю» песнопевец хочет выразить, что он намерен излагать в этом каноне мысли страшные, великие и, так сказать, львиные.
Поелику же отрыжка льва зловонна, страшна и достойна отвращения, тогда как пение, отрыгаемое священным Космою, благовонно, приятно и для души превожделенно, то лучше, согласно мнению Феодора Птохопродрома, приличествует сему Давида: Отрыгну сердце мое слово благо (Псал. 44, 2). Он как бы отрыгнул и произнес устами своими те духовные и облагодатствованные мысли, которые имел в сердце своем.
Ибо «как при изрыгании, по толкованию Василия Великого и Никиты, изрыгаемое есть следствие пищи, так и в духовном учении такие мысли изрыгаются, какими питается изрыгающий… Поэтому, так как пища его была разумная и благая, то не пищу и питье изрыгает он, но сродное духовной трапезе слово благое о Единородном».
Смотри же, возлюбленный, какой наилучший порядок употребляет божественный песнопевец. Между христианами является господствующим святой обычай, по которому они, когда намереваются начинать какое бы то ни было дело и предприятие, творят рукой крестное знамение. Так увещевает их и божественный Кирилл Иерусалимский в 4-м огласительном поучении, говоря: «не устыдимся Креста Христова; но если кто другой и скрывает его, ты явно на челе запечатлевай, чтобы бесы, увидев Царское знамение, далеко бежали трепеща. Делай это знамение, когда ешь и пьешь, сидишь, встаешь, говоришь, ходишь, одним словом при всяком деле. И Иоанн Златоуст склоняет верующих к этому, говоря: „Когда намереваешься переступить порог дома своего, произнеси наперед следующее слово: отрекаюсь от тебя, сатана, и от пути твоего и от служения твоего, и соединяюсь, Христе, с Тобою; и никогда без этого слова не выходи. И вместе с этим словом изобрази Крест на челе; ибо таким образом не только человек встречающийся, но и сам дьявол не сможет повредить тебе, видя тебя везде являющимся с такими орудиями“ (Слово по случаю низвержения статуй). Следуя этому святому обычаю и священный Косма, намереваясь начать этот канон, вместо того чтобы сделать образ Креста рукою своею, делает началом его имя Креста, сказав: „Кресту надеявся“.
Почему же это называется краегранесием (Акростихом)? Потому, что буквы, которые содержатся в нем, служат краями (acra) или началами стихов (sticwn) т. е. тропарей канона. Например, из букв первого слова „Кресту“ (по-гречески: Staurv) первая буква S составляет начальную букву первого ирмоса: Stauron… (по-славянски: Крест начертав), вторая t, — начало тропаря: Ton tupon palai… (по-славянски: Образ древле…), третья a, — начало следующего тропаря:! Aneuhce Mwushz… (по-славянски: Возложи Моисей) и т. д. Вот две причины, по которым бывает краегранесие в канонах: во-первых, чрез это песнопевцы показывают усердие и искусство свое, ибо канон, имеющий краегранесие, достославнее не имеющего, и затем представляет песнопевцу более трудности при составлении его, нежели канон не имеющий краегранесия; во-вторых, как скоро изобрели краегранесие опытные в сем деле люди, то имеющий его канон и легче удерживается в памяти: достаточно помнить только краегранесие; а с ним тотчас можно отыскать и начала каждого тропаря канона.
ПЕСНЬ ПЕРВАЯ. ИРМОС
Крест начертав Моисей впрямо жезлом, Чермное пресече Израилю пешеходящу: тойже обратно, фараоновым колесницам ударив совокупи, вопреки написав непобедимое оружие. Тем Христу поим Богу нашему, яко прославися.
ТОЛКОВАНИЕ.
Пророк Моисей был творцом первой песни (которую он написал в 15 главе книги Исход после того, как Евреи перешли Чермное море[1], а Египтяне и Фараониты потоплены были в нем). Поэтому и песнопевец Косма заимствует настоящий ирмос от той песни и говорит, что оный боговидец (Моисей) начертав[2], т. е. предъизобразив символически и прообразовав крест, прежде всего ударом жезла провел прямую и ровную линию по поверхности Чермного моря и таким образом рассек его Израилю пешеходящу, т. е. для Израильского народа, который был пешим, иначе сказать, перешел его пешком и босыми ногами, не замочив их.
Тем же самым жезлом своим Моисей, повернув его, ударив косвенно (ибо это обозначает слово: обратно) по Чермному морю, после того как его перешли Израильтяне, и таким образом соединил две рассеченные части его. Почему же он так поступил с колесницами Фараоновыми или против колесниц и повозок царя Фараона? Потому что Фараон преследовал Израильтян, чтобы захватить их. Тотчас же после того как по морю сделан был второй удар и море соединилось, оно потопило Фараона и все войска его. Этим прямым и вместе поперечным ударом жезла Моисей и чувственно начертал, или изобразил на поверхности моря непобедимое оружие христиан, т. е. Крест. Ибо крест состоит из двух дерев: прямого, ровного и поперечного[3]. Поэтому, говорит он, и мы хвалящиеся Крестом христиане, воспоем песнь Христу Богу нашему, подобно тому как и тогда Моисей со всеми мужами и Мариам со всеми женами пели ту первую победную песнь, после того как перешли немокренно Чермное море. Ибо тогда, сказано, воспе Моисей, и сынове Израилевы песнь сию: поим Господеви, славно бо прославися (Исх. 14, 32; 15, 1).
Усматривай же, читатель, мудрость и разум божественного Космы. Он применил и этот ирмос к первой Моисеевой песни, из которой заимствовал его; и в то же время не уклонился от цели, — прославления Креста, предлежавшей ему. Взяв из первой песни, с одной стороны, жезл Моисеев, а с другой, — Чермное море, одним этим уже сохранил приличествующее и первой песни и празднику Креста. Подобно тому как тогда Моисей жезлом своим рассек Чермное море, так впоследствии и новый Моисей, Христос Господь, собственным жезлом своим т. е. честным Крестом, о котором Давид сказал: жезл правости, жезл Царствия Твоего (Псал. 44, 7), этим самым, говорю, жезлом рассек грех, который представляется красным и кровавым по Писанию; ибо убийц и грешников Давид именует мужами кровей (Псал. 35, 24). А пророк Исаия еще яснее свидетельствует об этом, говоря: аще будут греси ваши яко багряное (т. е. как цвет морской соли, склоняющийся к белому на вид), яко снег убелю, т. е. сделаю их гораздо более белыми: аще же будут, яко червленное, т. е. как цвет кровавый и темный, яко волну убелю (т. е. менее убелю) (Ис. 1, 18).
Итак, Христос, рассекши жезлом Креста своего красный грех, нас, новых Израильтян, следующих Ему, переправил в пустыню греха, т. е. в бесстрастие. Фараона же, т. е. сатану, и бесовские колесницы его и тристатов потопил. Колесницами сатаны называются демоны не как имеющие что-нибудь приличное и благопристойное, ибо все дела демонов не благопристойны и не приличны, но их называют колесницами за их гордость и надменность, от которых они ниспали с небес. Тристатами же именуются демоны, потому что воюют с тремя (tria) частями души человеческой, т. е. с желающей, чувствующей и рассуждающей, по толкованию Птохопродрома[4].
Не только самый этот ирмос песнопевец применил к празднику Креста, но и заключительный его конец: тем Христу поим Богу нашему, яко прославися. По мнению Птохопродрома поим Христу Богу нашему, яко прославися, сказано в том смысле, что Он распялся. Ибо если слава Христа есть и называется крест, то стало быть и выражение «распяться» можно заменить выражением «прославиться». Поэтому и Господь, идущий на крестное страдание, говорил: Ныне прославися Сын человеческий (Иоан. 13, 31). Но крест называется не только славою Христа, а и начальством, как написано у Исаии: Егоже начальство бысть на раме Его (Ис. 9, 6), что толкуя, Григорий Богослов говорит: «ибо с крестом совозвышается» (слово на Рождество Христово), т. е. крест, который нес Господь на Своих раменах, стал для Него начальством, т. е. властью. Ибо дадеся Ми, говорит сладчайший Иисус после страдания Своего и воскресения, дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Матф. 28, 18)[5].
Кто-либо пожалуй спросит, почему Богослов не сказал, что Христос на кресте возвышается, но: «совозвышается»? Ибо так и Иоанн Дамаскин сказал во 2 гласе: на кипарисе, яко благоволил еси, и на певге и кедре плотию совоздвизаем. Решая этот вопрос, Зонара в толковании вышеприведенного тропаря говорит: не сказал: возвышаемый (прибавь и поднимаемый), но «плотию» совоздвигаем (и с крестом поднимаемый), ибо когда плоть Слова возвышается и страждет на кресте, то само Слово представляется возвышающимся и с плотию совозвышаемым, усвояя себе принадлежащее плоти, так как после воплощения становится уже едина ипостась Слова и плоти. С другой стороны, когда Божество Его проявлялось и просияло бывшими во время страдания чудесными знамениями, то крест Слова служил Ему славою и возвышением, не потому, что Оно приняло большую славу, а потому, что в нас возрастает возвышается слава Его совершающимися в кресте чудесами. На кипарисе же, на сосне и кедре сказал, т. е. в древе крестном; ибо оно, говорят, составлено было из этих трех древ. И Кирилл Александрийский, толкуя вышеупомянутое изречение пророка Исаии, говорит, что «по-видимому пророческая речь словом: рамо хочет указать на силу, потому что вся сила наша в мышцах и плечах. Итак, Христос начальствует над всей поднебесной Своею силою; ибо Он есть сила Бога и Отца.
Какую же душеполезную мысль можешь ты, возлюбленный, приобрести от сего ирмоса? Слушай: море Чермное есть настоящая жизнь. Египтяне же и Фараониты суть злые демоны. Ветры, возмущающие эту жизнь, суть приражения хульных, постыдных и лукавых помыслов, которыми демоны смущают трехчастный состав нашей души, именно: ум, волю и сердце. Волны же этого моря суть разнообразные искушения, обстояния и скорби, сопровождающие жизнь сию. Поэтому, если ты, возлюбленный, ухватишься как за сильное оружие за крест Господень, то можешь безопасно проводить жизнь сию, потопить и истребить мысленных Египтян и Фараонитов — демонов, когда они преследуют тебя и ведут войну с тобою. Отсюда, ли ты, брат, заколдован каким-нибудь злым человеком, то не бойся. Сотвори знамение честного креста, и разрушится демонское чародейство. Так утверждает Афанасий Великий, говоря: „крестным знамением всякое волхвование прекращается“ (Слово о воплощении Слова Божия). И блаженный Епифаний: „где есть имя Христово и печать креста, там не имеет власти сила чародеяния“ („Против ересей“ I кн.). Если воюют против тебя враги — демоны с помощью какого-либо греха, то не страшись, но запечатлей себя крестным знамением, как советует тебе это делать божественный Златоуст, говоря: „если ты веруешь (в Бога), то запечатлей себя (крестным знамением) и скажи: я имею только это одно оружие, это лекарство; другого не знаю“ (Беседа 8 на посл. к Колос.) Но если и дитя твое страждет и немоществует, то запечатлей его образом живоносного креста, и ничего больше ему не делай, по совету того же Златоречивого: „ничем иным не должно окружать дитя, как только охраною креста“ (Беседа 12 на перв. посл. к Коринф.). И опять тот же Златоречивый убеждает родителей, чтобы они с первого возраста детей своих научали делать крестное знамение; и прежде чем дети могут сами сделать это, пусть родители держат руки детей своих и изображают на челе и на всем теле их» (Слово 13 на перв. посл. к Коринф.). Вообще говоря, во всех обстоятельствах, когда он (демон) следует за тобою, не бойся, но делай крестное знамение, и избавлен будешь. Ибо так и древние христиане постоянно делали на себе крестное знамение и, так привыкши, уже не нуждались, чтобы кто-нибудь напоминал им об этом, как свидетельствует тот же Златоуст: «Многие установились в своей привычке запечатлевать себя, и уже не нуждаются в напоминающем» (Беседа 7 на втор. посл. к Тимоф.).
ТРОПАРЬ 1
Образ древле Моисей пречистыя страсти в себе самом прообрази, священных среде стоя: крест же вообразив, простертыми победу дланми воздвиже, державу погубив Амалика всегубителя: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.
ТОЛКОВАНИЕ.
И этот тропарь песнопевец заимствовал из книги Исход, как и вышеприведенный ирмос. Ибо, слыша Павла, говорящего, что ветхозаветный закон имел тень и прообраз таинств новозаветной благодати: сень бо имый закон грядущих благ (Евр. 10), он представляет иносказательно и в переносном смысле повествования Ветхого Завета в отношении к Новому Завету Евангелия. Поэтому и говорит, что в древности пророк Моисей предъизобразил в себе самом образ пречистого страдания Владыки Христа. Как и каким образом? Священных среде стоя, то есть как Моисей стоял среди тех священных мужей, разумею Аарона, брата его и Opa[6]: так и Владыка Христос страдал на кресте, находясь среди двух разбойников. С другой стороны, сотворив на себе образ креста, он крестообразно распростертыми руками воздвигнул трофей[7] в знак победы. Ибо посредством этого крестообразного распростертия рук он упразднил силу оного всегубителя и разрушителя царя Амалика, который вел войну против Израильского народа и не допускал его переходить и вступить в землю обетованную, как об этом повествует сама история в 17 главе книги Исход. Поэтому, говорит, мы христиане, взирая на образ креста, славный и побеждающий, еще и в тени Ветхого Завета, воспоем победную и торжественную песнь Христу Богу, который даровал столь великую силу дара самому ветхозаветному образу креста, почему и прославляется. Поэтому и божественный Григорий Фессалоникийский в слове своем на поклонение кресту излагает глубокую мысль, говоря: «крест Христов предвозвещаем и предъизображаем был таинственно от родов древних, и никто никогда не примирялся с Богом без силы креста»… И как несмотря на то, что еще не было человека греха, сына беззакония, т. е. антихриста, возлюбленный Христу Богослов говорит: и ныне, возлюбленные, антихрист есть (I Иоан. 2, 18): так и крест был уже в предшествующие времена, прежде нежели совершилось крестное страдание. Ибо великий апостол Павел, яснее научая нас тому, что антихрист, и не пришедши еще, пребывает между нами, говорит, что тайна его деется в нас (2 Сол. 2, 7). Так и крест Христов, не быв еще в действительности, был между праотцами, ибо тайна его действовала между ними. Затем приводит примеры Авеля, Сифа, Эноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и прочих праотцов и пророков.
Кто-либо может спросить, на каких колесницах Израильтяне сражались с Амаликом и его войсками, когда никаких колесниц не имели по выходе из земли Египетской? Иосиф с блаженным Феодоритом на этот вопрос отвечают так: когда Чермное море выбросило Египтян на берег с их колесницами, тогда Евреи, расхищая добычу, взяли себе их колесницы и пользовались ими во время войны.
Какую же мысль выводишь ты, возлюбленный читатель, из этого тропаря? Назидательную по истине и душеполезную. Потому что как Моисей тогда, доколе держал руки поднятыми высоко, в виде креста, одерживал победу Израильский народ над Амаликом; когда же опускал их вниз, побеждал Амалик: и бысть, егда воздвизаше Моисей руце, одолеваше Израиль: егда же опускаше руце, одолеваше Амалик (Исх. 17, II): так и ты ныне, доколе имеешь руки крестообразно поднятыми для молитвы, одолеваешь мысленного Амалика, — дьявола, который воюет с тобою и не допускает тебе перейти и войти в горний Иерусалим; когда же по небрежности опускаешь руки твои и разрушаешь победительный образ креста, тогда побеждается, согласно мнению Василия Великого, внутренний наш Израиль, т. е. проницательный наш разум: потому что слово «Израиль» значит «ум, видящий Бога». — Посему и пророк Давид прежде делал и впоследствии апостол Павел заповедует нам поднимать руки, когда молимся. Для чего? — Чтобы запечатлевать на себе самих в молитве победный образ креста. Именно первый говорит: воздеяние руку моею, жертва вечерняя (Псал. 140, 2). Второй же увещевает: хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте воздеюще преподобныя руки (I Тим. 2, 8). Вот причина, по которой Церковь Христова придумала седалища в храме, очевидно для того, чтобы молящиеся христиане, упирая руки на боковые их стороны (ибо невозможно во все протяжение молитвы в церкви иметь руки поднятыми), образовали собою в молитве честной крест, подобно тому, как и Моисей тогда образовал его, доколе имел руки свои простертыми вверх[8].
И так, силою честного креста и молитвою. действующею воздеянием рук, можешь и ты, брат, победить мысленного Амалика — дьявола, о котором написано: начало языков Амалик и семя их погибнет (Числ. 24, 20). Какие же это народы, которых началом оказывается дьявол? Это множество демонов, подчиненных дьяволу. А что это за семя Амалика и демонов? Это — грех и все страсти, которые произвел дьявол и подчиненные ему демоны, как-то: себялюбие, самомнение, надменность, чревоугодие и проч. Поэтому мудрый Нил сказал: «начало язычников Амалик, а начало страстей — чревоугодие». Итак не бойся, христианин, мысленного Амалика и его невидимой брани! Нет! Ибо тайною силою креста воюет с ним Христос и не дает ему победить, помогает и тебе, ведущему войну против него, и делает тебя победителем его, как написано: рукою тайною ратует Господь на Амалика от рода в род (Исх. 17, 16). Ободряет же тебя и Григорий Богослов словами: «Если таким образом выйдешь из Египта, то Амалик будет завоеван тобою, не только оружием, но и воинственными руками праведников, изображающими молитву и вместе непобедимый трофей креста».
ТРОПАРЬ 2
Возложи Моисей на столпе врачевство, тлетвориваго избавления и ядовитаго угрызения, и древу, образом креста, по земли пресмыкающагося змия привяза, лукавный в сем обличив вред; тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.
ТОЛКОВАНИЕ.
Историю этого тропаря песнопевец заимствовал из двадцать первой главы книги Числ, где говорится, что Бог послал на Еврейский народ змей и умерщвлял его, ибо он, малодушествуя, возроптал на Бога. Поэтому Моисей, воткнув в землю прямое дерево, поставил на нем поперечно медного змия, на которого взирая, те из Евреев, которые были укушены, не умирали. Эту-то историю применяя к празднику Воздвижения креста, песнопевец говорит, что пророк Моисей поставил высоко на столпе, т. е. на вбитом прямо в землю дереве. Что поставил? — врачевство, т. е. медного змия, как врачебное средство, которое разрушало и исцеляло тлетворное смертоносное оное укушение змей. Итак, этим деревом, поставленным в образ прямого древа креста, Моисей пригвоздил чувственного змия, пресмыкающегося по земле вследствие проклятия, которое он получил изначала от Бога, сказавшего ему: на персех твоих и чреве ходити будеши, и землю снеси вся дни живота твоего (Быт. 3, 14). Каким же образом пригвоздил Моисей живого змея? — Тем, что восторжествовал над ним, что публично и перед всеми показал мертвым и бессильным его пагубное действие, т е. вред, который он причинял Евреям. Каким же средством уничтожил он этот вред? Посредством медного змия, которого повесил на том дереве, не прямо, но поперек (ибо это значит косвенно), и таким образом представил вид совершенного креста. Потому что из двух, т. е. из прямого дерева, вбитого в землю, и медного змия, поперек подвешенного к верху его, составился совершенный образ и вид креста. Поэтому-то он оказался впоследствии и целебным для укушенных змеями, как утверждает это Священное Писание: и сотвори Моисей змию медяну, и постави ю на знамени: и бысть егда угрызаше змия человека, и взираше на змию медяну, и оживаше (Числ. 21, 9)[9].
И тебе, христианин, полезен нравственный смысл этого тропаря. Ибо, как тогда чувственные змеи угрызали и ядом губили Евреев, так и ныне уязвляют тебя мысленные змеи, т. е. злые демоны, которые никогда не ходят прямо, а всегда пресмыкаются по земле и земному, как и чувственный змий. И не только это делают, но и стараются, мерзкие, увлекать и нас к себе. Какой же яд этих мысленных змей? — Грех и страсти. Как они кусают тебя? — Посредством приражения лукавых, постыдных и хульных помыслов и просто посредством гнева и похоти.
Поэтому, брат, когда демоны угрызают тебя приражением какого-либо греха, тотчас прибегай к кресту Христову и, взирая на пригвожденного к нему Господа, взывай с теплою верою о помощи Его; и будь уверен, что Он тебе поможет и не попустит тебе умереть с намерением или совершением этого греха. Ибо тот медный змий был прообразом распятого Христа, по объяснению Кирилла Александрийского, блаженного Феодорита, Григория Нисского и Севириана, а лучше сказать, по учению Самого Владыки Христа, сказавшего о Себе: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 14. 15). Ибо как медный змий имел образ змеи, но не имел яда змеиного, так и Господь имел тело человеческое, но не имел и греха человеческого. Потому и апостол Павел сказал: Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха и осуди грех во плоти (Рим. 8, 3). Исаия же говорит: Он греха не сотвори (Ис. 53, 9). Григорий Богослов уразумел здесь следующий глубокий и удивительный смысл. Он утверждает, что тот медный змий был не образом распятого Христа, а противообразом, т. е. образом противным Христу, иначе говоря, он был прообразом мысленного змия, — дьявола. А недоумевающим о том, каким образом этот змий спасал и исцелял взиравших на него, если он был противообразом Христа и прообразом дьявола, отвечает Богослов и говорит, что змий тот исцелял взиравших на него; но каких? — тех, очевидно, которые веруют, что дьявол, представляемый под образом змия, уже не живет, а умерщвлен от распятого Христа, — и уже сам умертвил подчиненных ему демонов. Вот подлинные слова святого отца: «медный змий повешен против угрызающих змей не как прообраз пострадавшего за нас, а как противообраз; и спасает взирающих на него в уверенности, что он больше не живет, но умерщвлен и, погибая, чего и достоин был, умерщвляет вместе с собою и подвластные ему силы» (Слово на Пасху). Поэтому и ап. Павел согласно пишет: совлек (Господь) начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив (или сделав бессильными) их (демонов) на нем (т. е. на кресте) (Кол. 2, 15)[10]. Принести может тебе, брат, пользу и такой смысл. Именно, если и ты несомненно веруешь, что дьявол умерщвлен и остался бездушным, как тот медный змий силою распятого Христа, то с такою верою ты не будешь страшиться нападений, которые производит на тебя проклятый, но будешь презирать его как муравья, и считать за ничто все его коварные замыслы. Ибо вся причина, по которой дьявол подчиняет тебя своей власти, состоит в отсутствии у тебя твердой веры в то, что Христос умертвил его крестом и смертию Своею, и в том, что ты боишься его, как будто бы имеющего какую-либо силу. Поэтому-то Давид умолял Бога избавить его от такого страха врага — дьявола, говоря: от страха вражия изми душу мою (Псал. 63, 2)
Григорий Нисский (в «Жизни Моисея») заметил две вещи в истории настоящего тропаря, полезные душе твоей, возлюбленный читатель. Во-первых, что ты, устремляя твой взор на крест и на пригвожденного к нему Христа, должен считать себя мертвым и распятым для мира и земных предметов и неподвижным ко всякому греху; и во вторых, что искушения змей излечимы, т. е. злая смерть грешника не совершится над тобою, если ты будешь взирать и уповать на крест и распятого Господа. Змеи же, т. е. злые демоны, или похоть плоти, воздвигающаяся против духа, не совсем исчезают, а остаются и после распятия Господня на кресте и после крещения, по двум причинам: во-первых, для углубления подвига и испытания тебя христианина и как основание к получению больших наград, а во-вторых, чтобы ты, зная, что враги твои живы и воюют против тебя, не спал и не был беззаботным, а действовал и был внимателен всегда, опасаясь, чтобы не уязвили тебя внезапно мысленные змеи — демоны нападениями греха и чтобы врожденная похоть плоти не восставала неожиданно против души твоей и не подстрекала тебя ко греху. К тому, чтобы мы бодрствовали, побуждает нас верховный апостол Петр, говоря: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (I Петр. 5, 8). А
ТРОПАРЬ 3
Показа небо креста победу, благочестия держателю и царю богомудру, врагов в нем же злосердных низложися свирепство, лесть же превратися, и вера распростреся земным концем божественная: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.
ТОЛКОВАНИЕ.
После того, как в трех вышеприведенных тропарях Песнопевец сообщил нам истории из Ветхого Завета и весьма искусно применил их к празднику Воздвижения креста, теперь, в этом последнем тропаре, приводит одну новую историю, подходящую к тайне креста, и полагает как печать и золотой венец и украшение этой первой песни. Эта история заключается в том, что когда Константин Великий вел войну с Максентием тираном, увидел, вместе со своими воинами, на небе, в полуденный час, столб света в виде креста, на котором были написаны и слова: en toutf nica («им побеждай»), т. е. силою его победишь. Поэтому, сделав знамя или штандарт наподобие явившегося креста[11], воевал с Максентием и недалеко от Рима на так называемом Волвием или Молвием мосту победил его и его войска, бывшие числом во 190 тысяч (см. Церковную Историю Мелетия том 1, стр. 299).
Божественный Косма говорит, что небо показало Константину Великому, благочестивейшему самодержцу и богомыслящему царю, победительный трофей и знамение креста. Силою этого явившегося креста натиск и надменность чувственных и неприязненных врагов Константина были побеждены; прелесть же нечестия и идолослужения исчезла из мира, а с другой стороны, божественная вера Христа и благочестие распространились по четырем частям земли т. е. по востоку, западу, северу и югу. Потому Христу воспоем…
Обрати внимание, читатель, на мудрость священного песнопевца. По мнению Птохопродрома, песнопевец не ограничился показанием образа креста Господня в одной только или двух стихиях, но в четырех зараз. В ирмосе посредством чуда Чермного моря показал он прообраз креста в стихии воды; в первом тропаре — в стихиях земли и воздуха: ибо когда Моисей стоял с простертыми по образу креста руками, ноги его находились на земле, а руки в воздухе. Подобным образом то же самое показал он и во втором тропаре, когда дерево, составляющее прямое древо креста, было в земле утверждено, а медный змий, поставленный на нем, находился в воздухе. В этом же третьем тропаре показывает крест на небе, которое есть стихия эфира, т. е. огня и света. Итак, посредством этих четырех стихий показывает, что образ креста находится во всей твари и содержит весь мир; ибо мир сам весь основан на образе креста, так сак крестообразно расположенными оказываются четыре части мира: восток, запад, север и юг. Поэтому и первый человек Адам (Adam), долженствовавший населить и наполнить мир, именовался крестообразно четырьмя стихиями (буквами), обозначающими вышеупомянутые четыре части мира: буква A обозначает anatolh (восток), буква D — dusiV (запад), — A — arctoV (север), M — meshmbria (юг). Так истолковала имя Адама одна из пророчиц — Сивилл.
Обрати же внимание и на то, что сей мудрый песнопевец применил историю вышеупомянутых тропарей не только к образу креста, но и к празднику Воздвижения креста; ибо это составляет основание настоящего канона. Так и в ирмосе указывается на возвышение креста: простре Моисей руку на море (Исх. 14, 21). И в первом и во втором тропарях указывается на воздвижение креста простиранием рук Моисея и поставлением на высоту медного змия. Подобным образом и в третьем тропаре указывается на воздвижение креста образом cero последнего на небе и на знамени Константина. И так как все истории в трех тропарях и ирмосах содержат победу над врагами, то поэтому и блаженный Косма теми же победными песнями украсил все четыре, говоря: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися; или вернее сказать, божественный Косма имеет обычай в большей части своих канонов применять ко всем тропарям каждой песни один и тот же конец (который именуется и эподом), характеризующий эту песнь.
Применим и к тебе, брат, смысл этого тропаря. Ибо как царю Константину — образ креста был дан для того, чтобы он побеждал и ниспровергал чувственных врагов, так и тебе дан тот же образ креста, чтобы ты побеждал и ниспровергал трех своих мысленных врагов: мир, плоть и миродержителя дьявола. Будь же внимателен, возлюбленный; и когда ведешь войну с упомянутыми выше врагами твоими и побеждаешь их, приписывай всю победу силе креста и пригвожденного ко кресту Христа; и несомненно Бог сделает победу над врагами твоими сильнее камня, как обещает чрез Иезекииля: крепчае камене дах прю твою (Иезек. 3, 9). Но если ты будешь чрезмерно гордиться и победу над врагами твоими припишешь не силе креста, а своей собственной силе, то горе тебе! Знай, что Бог отнимет у тебя силу твою, и таким образом окажется, что победа отойдет от тебя и ты будешь произносить плачевное изречение Иеремии: и рех: погибе победа моя (Плач, 3, 18).
Итак, две вещи необходимы тебе, брат мой, христианин. Во-первых, непрестанно вести войну и побеждать страсти и врагов своих; ибо если их победишь, то будешь сидеть и ты вместе с Иисусом Христом на престоле славы и царствия Его, как Он обещает в священном Апокалипсисе: побеждающему, дам ему сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох со Отцем Моим на престоле Его (Апок. 3, 21). Если же не ведешь войны и не побеждаешь своих страстей, то знай, что не получишь венца от Бога. Ибо Василий Великий говорит: «кто спя воздвиг трофей? или проводя время в наслаждениях и игре на флейте, украсится венцем? Конечно никто». Во-вторых, когда воюешь со страстями своими и побеждаешь их, то прилично всю причину победы приписывать кресту и распятому Христу, как мы сказали выше, потому что всякая победа, особенно же такая мысленная и духовная, не приобретается множеством телесной силы, или с помощью чувственных колесниц, как свидетельствуют об этом книги Маккавейские: не во множестве воев одоление (I Мак. 3, 19), и еще: не оружием победа (2 Мак. 15, 21). Но приобретается она верою и силою креста и Иисуса Христа. Ибо сказано: кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй яко Иисус есть Сын Божий? (I Иоан. 5, 5); и еще: сия есть победа победившая мир, вера наша (ст. 4). Выражая это в виде общего положения, скажем так: те христиане, которые побеждают страсти и дьявола, силою креста и кровию Христа побеждают их. Посему и сказано в Апокалипсисе, что победиша его, мысленного змия, кровию Агнчею (12, 11). Поэтому и после победы таковые должны говорить следующие слова Давида к Богу: Тебе Господи, величество, и слава, и одоление, и крепость (1 Парал. 29, 11).
ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ. ИРМОС
Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает священника: неплодящей же прежде церкви, ныне процвете древо креста в державу и утверждение.
ТОЛКОВАНИЕ.
Историю, составляющую содержание настоящего ирмоса, песнопевец заимствовал из 17 главы книги Числ. В ней повествуется, что после того как расступилась земля и поглотила Дафана и Авирона и бывших с Кореем, потому что они восстали против Моисея и Аарона, Бог повелел Моисею, и Моисей взял двенадцать жезлов, по одному жезлу от каждого колена Израилева, и положил их в скинию свидения; а утром, вошедши в скинию, о, чудо! — нашел, что один только жезл Аарона и всего колена Левиина произрастил цветы и орехи (миндальные). Сию-то историю сообщая в ирмосе этом, священный песнопевец и говорит, что оный жезл Ааронов, который чудесным прозябением орехов показал, что Бог из всех других одиннадцати колен предразсуждает священника, т. е. предпочитает священника Божия или архиерея (священство здесь разумеется в более широком смысле, с распространением его и на архиерейство), Аарона и одно только колено Левиино и никакое другое, почему и впредь чтобы никто не осмеливался противиться такому суду и предпочтению Божию: жезл, говорю, оный приемлется в прообраз креста; ибо и крест воистину есть и называется жезлом, по слову Писания: жезл силы послет Ти Господь (Псал. 109, 2) и: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Псал. 22, 4). Поелику, как говорит Птохопродром, что иное сильнее, или что утешительнее, успокоительнее креста? Конечно, ничто.
Последнее изречение Псалтири некоторые понимают иначе, имея в виду толковника ее Евфимия Зигабена. Они говорят, что под двумя этими словами: жезл и палица здесь разумеется два дерева, из которых слагается крест. И именно, палица (палка), с помощью которой мы, падшие в заблуждение и грех, восстаем снова, обозначает прямое дерево креста, ибо все носящие палку для опоры, опираются на нее, естественно, нося ее в прямом положении. А жезл, которым Христос поражал демонов и ниспровергал их, означает поперечное древо креста, ибо естественно, когда ударяют кого-нибудь, ставят жезл в поперечное положение и поражают им.
Вслед за тем песнопевец говорит, что как тот жезл Ааронов, будучи сухим, бесплодным и лишенным влажности, произрастил плод — орехи, так и теперь в церкви языческой, прежде бесплодной и нерождавшей, процвело древо креста и произрастило плод жизни, т. е. повешенного на нем Спасителя Христа. Посему оно сделалось для Церкви державою и утверждением посредством такого чуда. Поэтому же и блаженный Августин прекрасно назвал крест чертогом раждающей. Рождающая есть Церковь, чертог же брачный — крест. — Ибо посредством креста Церковь обручилась распятому Христу и чрез истекшую из ребра Его кровь и воду, она, прежде бесплодная, родила много детей и сделалась матерью многочадною и вместе доброчадною, рождая водою крещения, и питая рожденных телом и кровию Господа. Усматривай же мудрость песнопевца. Так как третья песнь есть произведение бесплодной Анны, родившей пророка Самуила: то по сему и он выше наименовал бесплодною церковь, прообразом которой была Анна. прежде бесплодная, а впоследствии соделавшаяся многочадною. И опять, поелику Анна сказала: Утвердися сердце мое в Господе (I Цар. 2,): то посему и он (песнопевец) сказал: в державу и утверждение; и этим окончил ирмос.
Но почему жезл Ааронов произрастил орехи? Во-первых, потому, что как орех снаружи является жестким и твердым, а внутри имеет нечто съедобное, так и священник снаружи должен быть воздержным и твердым, а изнутри, в сердце — обладать добродетелями, по толкованию Григория Нисского. Во-вторых, потому, что как семя, орех в себе самом имеет начало и конец: начало, конец, плод, так и священник должен иметь совершенную добродетель в себе самом, согласно учению Филона.
Но и жезл креста, как бы орех, произрастил пригвожденного к нему Христа. Ибо ореховое дерево знаменует бодрствование. Поэтому, когда Иеремия сказал, что видит палку ореховую, то Бог ответил ему: благо видел еси: понеже бдех Аз над словесы Моими, еже сотворити я (Иер. 1, 12). Итак, подобно тому, как кто-либо спит и потом просыпается, так и Владыка Христос, уснув на кресте, опять проснулся чрез воскресение. Отсюда Кирилл Александрийский сказал: «воскресение Христа из мертвых было как бы пробуждением от сна.» По Еврейскому тексту жезл Ааронов произрастил миндали, которые тоже производят бессонницу, по толкованию Прокопия; поэтому, когда под подушку спящего кладут миндальную ветку, она прерывает сон его.
Тропологический смысл этого ирмоса применим и к тебе, возлюбленный. Ибо, если и ты подвизаешься деятельностью приобрести внешние и телесные добродетели: посты, бодрствования, коленопреклонения, стояния на молитве и прочее; а в то же время подвизаешься и чрез умозрение приобрести внутренние и душевные добродетели, каковы: смирение, любовь, радость, кротость и прочие; то знай, что и ты будешь ореховым жезлом и произрастишь плоды, т. е. принесешь пользу себе самому столь великую, что окажешься не только орехом, но и целым ореховым садом; и Сам Владыка Христос, мысленный жених душ, возжелает твоей красоты и захочет сойти в сад, по слову Песни Песней: в вертоград орехов снидох видети в плодех потока (6, 10). Что я говорю? Ты, брат, принесешь пользу не только себе самому, деянием и умозрением (практикой и теорией), но и всей Церкви Христовой и весьма умножишь число чад ее своим учением и добрым примером, как и патриарх Иаков своим ореховым жезлом умножил свое стадо, согласно написанному: взя же себе Иаков жезл орехов зеленый и острога: являшеся же на жезле белое, еже острога, пестро. И зачинаху овцы при жезле, и рождаху овцы беловатыя и пестрыя и пепеловидныя пестрыя (Быт. 30, 37,39).
Одним словом, ты будешь и ореховым жезлом и палкою. Как жезл, будешь поражать бесчинных и непокорных, чтобы они жили благочинно и в повиновении заповедям Божиим. а как палка (посох), ты будешь поддерживать немощных и ленивых; и таким образом на тебе исполнится и вышеупомянутое псаломское изречение: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста (Псал. 22, 4).
ТРОПАРЬ 1
Яко испусти ударяем воду краесекомый непокоривым людем и жестокосердым, богозванныя проявляше церкве таинство, еяже крест держава и утверждение.
ТОЛКОВАНИЕ.
Из 17 главы книги Исхода или 20 главы книги Числ заимствовал божественный песнопевец чудо, которое совершил Моисей, ударив о скалу жезлом своим и изведши воду из нее, когда народ жаждал (в пустыне). Это событие песнопевец вводит в содержание тропаря сего и применяет ко кресту, говоря, что оная скала, краесекомая и ударяемая, после того, как поражена была жезлом Моисеевым, испусти, т. е. произвела воду: ради кого и для чего? — ради непокорного и жестокосердого народа Еврейского, который почувствовал жажду на пути и роптал на Моисея. Краесекомая оная скала, как источившая воду, прообразовала тайну нашей христианской Церкви из язычников, которую так называл не человек, не ходатай, не ангел, но Сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, по свидетельству Исаии (63, 9), соединив ее по ипостаси с Собою, как невесту, соделавшись Женихом ее.
Где же именуется оная скала краесекомою (утесистой)? — Во Второзаконии; ибо там Моисей говорит к неблагодарным Евреям: да не вознесешися сердцем твоим, и забудеши Господа Бога… изведшаго тебе из камене несекома источник водный (Второз. 8, 14). Также и в книге Премудрости Соломона написано: возжадаша (Израильтяне) и призваша Тебе, и дана бысть им вода от камене несекомаго, и исцеление жажды от камене жестока (Прем. 11, 4). Слово acro — tomoV (краесекомый) объясняется многоразлично: или обозначает твердую и усеченную с вершины горы скалу; или, по мнению других, значит ударенную жезлом Моисея и усеченную с краю, или же указывает, что оная скала была настолько тверда, что не могла быть усечена ни малейшею частицею с вершины ее. И как скала эта, будучи прежде бесплодною, сухою и лишенною влажности, впоследствии, при помощи жезла Моисеева, извлекла воду, и из нее потекли воды, как реки, согласно сказанному священным псалмопевцем Давидом (Псал. 77, 20): так и Церковь из язычников, хотя прежде была твердою, каменистою и совершенно сухою, как лишенная закона, Священных писаний, знания и благодати Божией, впоследствии с помощью жезла Христова, т. е. честного и животворящего креста, источила целые моря духовных таин и целые реки небесных догматов и учений, которыми напаяет и досыта питает не народ жестокосердый и непокорный, каковым был Еврейский, но народ мягкий, народ благопокорливый и благоразумный, каков богозванный народ христианский. Поэтому-то и крест признается державою и утверждением этой Церкви, что составляет характеристическое изречение третьей песни, как выше было сказано[12].
Поэтому и Златоуст скалу оную объясняет как прообраз Христа, а жезл, дважды ударивший скалу, как крест. Он так говорит: «видимое было скала, а подразумеваемое Христос. Апостол Павел также толкует, что та скала была прообразом Христа: пияху бо, говорит, от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос (I Кор. 10, 4). Камень был прообразом Владыки (Христа), а жезл — прообразом креста. И эта история означает силу креста. Моисей ударил скалу однажды и дважды. Итак, если бы чудо было только делом Божиим и без отношения к тайне креста, то было бы достаточно и одного удара, одного мановения, одного слова; но дабы показать, что здесь указуется благодать креста и что Христос не иначе как чрез крест источает благодеяние, Моисей ударил однажды и дважды, не одним и тем же способом, а образуя крест. Для чего однажды и дважды? — чтобы и неодушевленная природа оказала уважение знамению креста» (в Слове Честному Кресту, коего начало: «Добро нам и премудро», том 5).
Применим сей тропарь и к тебе, возлюбленный читатель, в тропологическом и нравственном смысле. Ибо и твое собственное сердце сделалось, под влиянием страстей и грехов, жестоко и нечувствительно, как скала или камень, почему и называется оно в Св. Писании окамененным. Еще окаменено сердце ваше, сказано, имате (Марк. 8, 17) И ты стал жестокосердым, как некогда Еврейский народ, о котором сказал Иезекииль: весь дом Израилев непокориви суть и жестокосерди (Иезек. 3, 7). Страсти, будучи сами жестоки по словам св. Исаака (Сирина), ожесточают естественно и сердце; а жестокосердый, по свидетельству Приточника, не усрящет благих (Притч. 17, 19). Итак, если и ты, брат, страшишься угроз и мучений, которые Бог в Св. писании указывает, чтобы наказать грешников и жестокосердых, то пойми, что этот самый страх угроз вследствие частых размышлений о них будет ударять в сердце, как оный Моисейский жезл поразил скалу. От такого удара сокрушено будет твое сердце и потекут из него каплющие от сердца слезы, которыми упиваясь и питаясь ты будешь веселиться духовною и неизреченною радостью, так что и сам воспоешь изречение Давида: напоил еси меня вином умиления (Псал. 59, 5).
ТРОПАРЬ 2
Ребром пречистым, копием прободенным, вода с кровию истече, обновляющая завет, и омывательная греха: верных бо крест похвала и царей держава и утверждение.
ТОЛКОВАНИЕ.
После того как в предыдущих двух тропарях св. Косма упомянул о двух событиях Ветхого Завета и применил их к празднику креста, теперь, для сего третьего тропаря, избирает событие из Евангельской истории. И как зодчие, когда строят какую-нибудь стену, вкладывают среди деревьев и железа, так называемые связи, пояса и узлы, чтобы они скрепляли стену и делали ее тверже, ибо опасаются, как бы одни кирпичи или камни не развалились и не упали: так поступает и этот песнописец, новыми историями Евангелия стягивает и скрепляет истории Ветхого Завета. Итак, он говорит, что когда пречистое ребро Владыки Христа было прободено копием воина, тогда тотчас вышла из него вода и кровь, как пишет Евангелист Иоанн: един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода (Иоан. 19, 34); — кровь для доказательства того, что Распятый был человек, ибо человеку свойственно испускать кровь, а вода для доказательства того, что Он был и выше человека как говорит Григорий Богослов в слове на Пасху[13]. И хотя тогда Господь по естеству был мертв, однако выше естества вышли те две стихии (вода и кровь), каждая в отдельности, по словам Вриенния, не холодные, а теплые, из чистого ребра Его, ибо и оно было соединено с животворящею ипостасью Бога Слова. Эти же два, т. е. кровь и вода, произвели два великие последствия. Во-первых, они обновили, т. е. утвердили и укрепили Новый Завет Евангелия, как истинный и действительный. Сия бо есть, говорит святой Матфей, кровь Моя новаго завета (26, 28); и Лука: сия чаша, говорит, новый завет Моею кровию (22, 20). Во-вторых, они служили очистительным средством праотеческого и добровольного греха людей: сия бо есть, говорит, кровь Моя, яже за вас изливаема во оставление грехов (Матф. 26, 28). Поелику же вода, истекшая из ребра Господня, означала таинство крещения, а кровь таинство Божественной евхаристии, и оба эти таинства омывают или очищают людей от грехов: то посему и песнопевец назвал их выше (в тропаре) средствами спасающими и очищающими от греха. А что далее говорит песнопевец, именно что крест есть похвала христиан, верующих во Христа, ко кресту пригвожденного, держава и утверждение православных царей, то сказал он, полагаю, для того, чтобы показать, что настоящая песнь есть третья, характеристическую черту которой составляют эти изречения. Он употребил в ней слова: «похвала», ибо по Св. Писанию: о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа (I Цар. 2, 10), и — «утверждение» — ибо утвердися, сказано, сердце мое в Господе (ст. 1). Крест есть похвала христиан, следующих Павлу, сказавшему: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа: имже мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14).
Кто-либо спросит: почему, как Ветхий. так и Новый Завет освящены кровию? Вопрос этот разрешает одним глубокомысленным ответом прошедший надземное пространство и восходивший на небеса апостол Павел. — Он говорит: завет бо в мертвых известен есть, понеже ничесоже может, егда жив есть завещаваяй (Евр. 9, 17). Итак, поелику кровь есть знамение смерти, посему кровию, означающею смерть, освятился или получил начало утверждения, по толкованию Феофилакта, не только Новый Завет, как мы сказали, но и Ветхий. Реченней бо бывшей, говорит тот же Павел, всякой заповеди по закону от Моисеа всем людем, прием кровь покропи, глаголя: сия кровь завета, егоже завеща к нам Бог (Евр. 9, 19. 20; сн. Исх. 24,8).
Какую же полезную себе мысль можешь, возлюбленный, извлечь из сего тропаря? Следующую. Если кровь Владыки нашего Иисуса Христа спасительна от греха, то есть очищает человека от греха, то почему ты, брат, не стараешься постоянно причащаться, чтобы получить отпущение простительных грехов твоих? Неужели ты не знаешь, что чем чаще причащаешься этой святой крови, тем чаще причащаешься самой жизни? Ядый Мою, говорит сладкий Иисус, плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный (Иоан. 6, 54). И, наоборот, разве не знаешь, что чем более медлишь и не причащаешься этой животворящей крови, тем более удаляешься от жизни? Аще, говорит Сам Господь, не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (там же, ст. 53).
И если, по свидетельству Иова, орлы жаждут пить так много крови, что не насыщаются пия ее, потому что от крови получают они жизнь и глаза их очищаются, видят дальше, по мнению естествоиспытателей: издалеча очи его (орла) наблюдают: птичищи же его валяются в крови (Иов. 39, 29. 30); если, говорю, орлы так сильно жаждут пить мертвую и тленную кровь, чтобы оживотворяться, то почему ты, брат, не желаешь пить бессмертную и нетленную кровь Господню, чтобы душа твоя оживотворялась, чтобы просветлело сердце твое, чтобы ум твой освящался, чтобы ты получил очищение своих простительных грехов? Ибо кровь Иисуса Христа, говорит возлюбленный Иоанн, очищает нас от всякаго греха (I Иоан. 1, 7). Если желаешь, брат, оправдаться кровию сею, то получишь желаемое по словам Павла: оправдани бывше ныне кровию Его (Христа) (Рим. 5, 9). Если хочешь освятиться кровию Христа, приобретешь и это по его же слову: темже и Иисус, да освятит людей Своею кровию, вне врат пострадати изволил (Евр. 13, 12). Если тебе нужно победить дьявола, победишь тою же кровию, как написано в Апокалипсисе: и тии (святые) победиша его (дракона) кровию Агнчею (Ап. 12, 11).
Наконец, если ты, возлюбленный читатель, желаешь получить вышеуказанные и еще другие неизреченные и непостижимые божественные дары, то постоянно прибегай к пречистым таинствам и причащайся. Однако внимай тому, чтобы причащаться после надлежащего приготовления, т. е. после исповеди, поста по возможности, воздержания, молитвы со вниманием и сокрушением сердца и с чистой совестью, испытывая себя, по наставлению апостола (Павла), чтобы причащение Божественных таинств не к осуждению тебе служило. Соответственно твоему приготовлению дается тебе и благодать таинства причащения. Поэтому два условия ты должен исполнить: приобщаться и постоянно и — достойно насколько возможно без всякого препятствия, определенного священными канонами: да искушает человек себе и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1 Кор. 11, 28).
ПЕСНЬ ЧЕТВЕРТАЯ. ИРМОС
Услышах, Господи, смотрения Твоего таинство, разумех дела Твоя, и прославих Твое Божество.
ТОЛКОВАНИЕ.
Поелику четвертая песнь есть произведение пророка Аввакума, находящаяся в 3-й главе его пророчества, то посему и священный Косма приводит в этом ирмосе почти те же самые слова пророка. Ибо и пророк говорит так: Господи, услышах слух Твой, и убояхся, Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся. Простираясь к воплощенному Сыну Божию, пророк говорит; «Господи: услышал я тайну домостроительства Твоего воплощения (thV ensarcou souoiconomiaV)». Ибо это божественный Аввакуум назвал слухом. Откуда же он услышал его? От Духа Святого, живущего в его сердце и оттуда внушавшего ему пророчества. Смотри же, читатель, что он не сказал просто: я услышал (achcoa), а услышал в себе (eisachcoa), то есть, я услышал внутри своего сердца мысленный голос, исходящий от Святого Духа. Поэтому и ранее, во второй главе своего пророчества, тот же пророк говорит: «буду наблюдать, чтобы узнать, что скажет Он во мне», т. е. внутри меня. Кто? Очевидно, Дух Святой, как толкует священный Феофилакт. Точно так же выразился и царь-пророк Давид: услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс. 84, 9); ибо внутри себя, в господствующей способности души пророки слышат то, что слышат, а не извне. Отсюда, по мнению Прокопия, и предлог «в» (во мне) показывает мысленный слух (стр. 921 Пятокнижия)[14].
Уразумев же глубоко, говорит, страшные дела и ужасные чудеса, которыми Ты, воплощенное Слово, соделаешь спасение человеков, и особенно крест и смерть Твою, размыслив, говорю, о сем, я не мог иного ничего сделать, как прославить Твое Божество; потому что ему одному свойственно творить такие дивные чудеса, т. е. уничижением на кресте победить надменного дьявола; страстью доставить бесстрастие и смертью даровать жизнь всем людям. Ибо у святых мужей, когда они высказывают какую-нибудь возвышенную и великую мысль о Боге, существует обычай обращаться тотчас же к Его славословию. Случается же это с ними или от великого удивления или от великой духовной радости, которая вливается в их души от этой мысли и которую они не в силах удерживать в своих сердцах. Этому обычаю следует часто великий Павел в своих посланиях, как мы заметили в толковании их. Так привык приступать и Ефрем Сирин и другие, так и тут священный наш песнопевец поступил.
Сей ирмос приложим и к тебе, возлюбленный. Ибо если ты, подобно Аввакуму, станешь на стражу твою и ступишь на камень, как он говорит: на стражи моей стану, и взыду на камень (Ав. 2, 1), то и ты удостоишься благодати пророка Аввакума. Что же обозначает стража эта и что — камень? Послушай! Стража есть внимательность и охранение разума от всякого богохульного, постыдного и лукавого помышления, а камень есть сердце, или лучше, камень есть сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, служащее предметом занятия сердца. Сам Иисус Христос есть тот твердый камень, о котором сказал великий Павел: камень же бе Христос (I Кор. 10, 4).
Поэтому, брат мой христианин, когда ты отвлекаешь разум свой от всех мирских вещей, то есть, от наслаждения, тщеславия, сребролюбия, и сосредоточиваешь его в своем сердце и когда, находя там в сердце, так называемое, сокровенное слово, с этим словом будешь произносить с теплою верою, надеждою и любовью следующую самую простую молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя» едва переводя дыхание твое, тогда приобретешь «стражу разума». Ибо теплота, которая рождается от частого занятия произнесением святого имени Иисуса, бичует и побивает демонов, как меч обоюдоострый, и не дозволяет им влагать в ум твой их непотребные помыслы. Посему и Иоанн Лествичник сказал: «именем Иисуса бичуй неприятелей».
Когда же сердце твое очистится от страстей и похотей, которые оно успело воспринять от земных предметов, т. е. от сластолюбия, славолюбия и сребролюбия, и вполне утвердится на камне, т. е. на вере в Иисуса Христа, тогда и ты взойдешь, как Аввакум, на твердый камень сердца твоего, не страшась никакого страха — ни демонского и внутреннего, ни человеческого и внешнего, говоря с Давидом: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь защититель живота моего: от кого устрашуся? (Пс. 26, 1). Тогда, наконец, став на камень сердца твоего, будешь наблюдать и ты, что скажет мысленно внутри тебя Бог. Тогда приложится тебе и ухо духовное, чтобы ты слышал мысленные слова, которыми будет звучать в тебе благодать Святого Духа, как оно приложено было и пророку Исаии. Посему он и говорит: приложи ми ухо, еже слыша ти (Ис. 50, 4), и еще: наказание Господне отверзает уши мои (ст. 5), т. е. душевные уши сердца, по толкованию Златоуста. Посему тогда и ты скажешь с пророком Аввакумом: Господи, услышах слух Твой, и убояхся. Для этого и богоносный Максим сказал: «то сердце чисто, которое представляет Богу память совершенно безобразною и безвидною и готовою запечатлеваться одними только Его образами, в которых Он естественно является» (гл. 82, второй сотни о «Гностиках»).
ТРОПАРЬ 1
Горькородныя преложи древом Моисей источники в пустыни древле, крестом ко благочестию языков проявляя преложение.
ТОЛКОВАНИЕ.
Божественный песнопевец приводит в настоящем тропаре то чудо, которое совершил Моисей в месте Мерры (что обозначает горесть, по толкованию Кирилла Александрийского). Ибо тогда, когда народ Еврейский томился жаждою, показал Бог Моисею дерево, которое, бросив в горькую воду, он сделал ее сладкою (Исх. 15, 23). Итак, священный Косма говорит, что в древнее время Моисей в пустыне Мерры превратил в сладость источники воды, рождающие горечь. Что же предъизображалось этим чудом? — Превращение и изменение иноплеменных язычников, которые посредством креста перешли от нечестия к благочестию и от неверия к вере. Поэтому блаженный Феодорит сказал: «Спасительное древо креста усладило горькое море язычников». Такого же мнения держится и Кирилл Александрийский, говоря: «и словом одним могущий горькое сделать сладким, Бог посредством дерева производит перемену, — давая образ спасения чрез древо».
Какую же полезную мысль можешь ты, брат, извлечь себе из этого тропаря? Слушай! Да будет тебе известно, что сей мир называется Мерра, т. е. горечь, по причине многих скорбей, несчастий и огорчений, которые каждый день и час преследуют его. Каким же образом горечь мира может превратиться в сладость? — Если ты положишь на себя противоядие — крест Господень, иначе говоря, если ты сообразишь следующее: если единый безгрешный Бог принял за мои грехи столь великие страдания на кресте, вкусил уксус и самую горькую желчь; если Он, будучи владыкою всех, испытал столь великие горести и скорби; то великое ли дело, если я, раб, и раб грешный, испытываю скорби и горести не за чужие, а за свои собственные грехи? Такое соображение, когда оно глубоко напечатлено в твоем воображении, христианин, может превратить в сладость и радость всякую горечь и скорбь, которую ты испытываешь в мире. Вот почему Григорий Богослов говорит: «мы все принимаем ради Слова: страданиями подражаем Его страданию, кровию чтим Его кровь, на крест с готовностию восходим, сладки гвозди, хотя и очень мучительны; страдать со Христом и за Христа лучше, чем вести полную наслаждений жизнь с другими» (Слово на Пасху).
Но и когда ты, будучи неопытным в добродетельной жизни, каковыми были Израильтяне, в начале испытываешь труды и горести и не можешь пить от воды добродетелей по причине их трудности: то и тогда, если бросишь в эту воду древо креста, т. е. надежду будущих благ и воскресения, которое получило свое начало от креста, будь уверен, что жизнь твоя, прежде горькая для добродетели, переменится и будет слаще всякой сладости, по толкованию Григория Нисского, так что и ты будешь говорить вместе с сыном Сираховым: ничтоже сладчае, токмо внимати заповедем Господним (Сир. 23, 36)[15].
ТРОПАРЬ 2
Глубине внедривый секущую, издаде Иордан древу, крестом и крещением сечение лести знаменуя.
ТОЛКОВАНИЕ.
Из шестой главы 4-й книги Царств заимствовал песнопевец содержание этого тропаря. В ней говорится, что когда сыны пророческие, вместе с пророком Елисеем, пошли к Иордану реке рубить дерева, чтобы с помощью их сделать себе места для жительства: там, когда один из пророков рубил бревно, топор его вышел из топорища и упал в реку. Тогда Елисей, срубив одно дерево. бросил его в реку и, о чудо! Это легкое дерево пошло на дно реки, а тяжелый топор, наоборот, всплыл на поверхность воды, так что можно было взять его. Приводя это повествование в настоящем тропаре. священный Косма и его применяет к празднику креста и говорит, что река Иордан, которая внедрила, т. е. приняла в свою глубину секущую, очевидно, топор, ибо совне разумеется топор, по сокращенной форме, та же река вынесла на поверхность воды вышесказанный топор, с помощью дерева, которое бросил в нее Елисей. Этим секущим топором знаменовалось, т. е. предъизображалось сечение и истребление заблуждения (лести) и нечестия, каковое сечение произведено было посредством креста и святого крещения. И наконец дерево, которое бросил Елисей, само прообразовало крест; составилась форма креста, по толкованию одного безымянного писателя, топор же (секущая) прообразовал посечение заблуждения, сделанное посредством креста; а вода Иордана предъизображала святое крещение, так как в Иордане реке и предтеча Иоанн крестил Иудеев, и Владыка Христос в нем крестился.
Какую же нравственную и полезную для души твоей мысль можешь ты, возлюбленный, получить из этого тропаря? Послушай! Мудрый Нил думает, что под Иорданом в переносном смысле разумеется покаяние, ибо Иоанн Предтеча крестил в Иордане кающихся и исповедающихся, как написано о нем: Иоанн убо крести крещением покаяния (Деян. 19,4). Железный же топор есть грех, ибо и грех по природе своей тяжел и спускается вниз, как железо и свинец. Поэтому Давид, с одной стороны, говорил: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне (Пс. 37, 5); а с другой стороны Захария смотрит на грех, как на величайший свинец, по причине тяжести, которую он причиняет обрабатывающим его: и се талант оловян вземляй: и се жена едина седяше посреде меры. И рече (Ангел): сия есть грех (Зах. 5, 7).
Итак, если и ты, брат, совершил столь великие и тяжкие грехи, что погрузился, как тот железный топор пророка, в глубину наслаждений, то не бойся этого и не теряй надежды твоего спасения. Нет! Наоборот, стань мужественно и сразись с неприятелем дьяволом, который старается губить тебя отчаянием. Покажи истинное раскаяние пред Богом, иди к духовнику и исповедуй с умилением все свои грехи, сокруши свое сердце, прими покорно эпитимию, которую наложит на тебя твой духовный отец, и живи в совершенном воздержании от греха, ибо нет греха непрощаемого, кроме неисповеданного, как утверждает богоносный Максим. Если так раскаешься, возлюбленный, то будь уверен, что таковое твое искреннее покаяние возведет тебя из глубины зла благодатию и силою пригвожденного ко кресту Христа подобно тому, как тогда Иордан, принимаемый за прообраз покаяния, поднял тяжелый топор благодатию креста. Тогда и ты будешь петь Богу с Давидом: приидох во глубины морския и буря потопи мя (Пc. 68, 3), и еще: Ты, Боже, обращся, утешил мя еси, и от бездн земли паки возвел мя еси (Пс. 70, 21)[16].
ТРОПАРЬ 3
Священно ополчаются четверочастнии людие, предходяще образом свидетельства скинии, крестообразными чинми прославляемии.
ТОЛКОВАНИЕ.
Бог повелел Моисею распределить сынов Израилевых так, чтобы они стояли вокруг Скинии свидения. При этом три колена стояли к восточной части ее: Иудино, Иссахарово и Завулоново; три колена к южной ее части: Рувимово, Симеоново и Гадово; три к западной ее части: Ефремово, Манассиино и Вениаминово, и три — к северной: Даново, Асирово и Неффалимово, как повествует об этом 2 глава книги Числ. Отсюда-то взял этот тропарь священный песнопевец и говорит, что священно ополчился и собрался по повелению Божию народ Израильский не к одной, а к четырем частям прообразовательной Скинии свидения. Поэтому народ и шествовал впереди четырех сторон ее, по ближайшему и чувственному смыслу, чтобы показать, что он чтит и повсюду хранит Скинию Божию; а по более глубокому и таинственному смыслу, чтобы он четырьмя крестообразными рядами чтил образ и вид четверочастного креста, или лучше, чтобы народ Израильский почтен был под образом честного креста.
Кто-либо спросит, почему та древняя Скиния называлась Скиниею свидения: и прозвася, сказано, Скиния свидения (Исх. 33, 7)? Отвечаем: по двум причинам. Во-первых потому, что согласно Феодориту, Афанасию и Исихию, изъяснявшим слова: и воздвиже свидение во Иакове (Пс. 77, 5), Скиния содержала в себе кивот, херувимов, очистилище, трапезу, светильник и предложение хлебов; ибо и кивот назывался кивотом свидения, потому что в нем сохранились скрижали, стамна с манною и жезл Ааронов, которые все назывались и свидениями, как написано об одном из них: и внесеши кивот свидения (Исх. 26, 33), и о другом: и вложиши в кивот свидения (Исх. 25, 16). Во-вторых, Скиния именовалась Скиниею свидения и все в ней заключавшееся называлось свидениями, ибо все это было одним свидетельством и действительным доказательством любви, которую явил Бог к народу Израильскому и которою побуждаемый, Он снизшел до того, что беседовал с Моисеем и чрез Моисея открывал суды и законы народу Израильскому.
Почему же Скиния называлась прообразовательною? Потому что она, по мнению Феодорита, имела образ творения: святое святых имело образ небесного, а святое, т. е. средина скинии — образ земного; и потому оно было всегда доступно священникам. По мнению же Кирилла, Скиния прообразовала Церковь, а по Григорию Нисскому — Христа, Который, будучи премудростию и силою Божиею, нерукотворен по Божеству, но принял и человечество. Или, выражаясь яснее, подобно тому, как наши храмы имеют нарфикс (т. е. притвор), самый храм и святой алтарь, так и древняя Скиния имела двор, святое и святое святых.
Какую же нравственную и полезную мысль можешь ты, возлюбленный, вывести из этого тропаря? Внимай: Скиния (шатер), по мнению Дидима, означает преуспеяние в добродетели и восхождение в ней, так как (Скиния) служит защитой для людей, шествующих вперед и преуспевающих. И чтобы дать тебе лучше понять, я скажу, что ветхозаветная Скиния была точно такая же, как и подвижной, дорожный шатер, который привозят с собою цари, во время путешествия, когда находятся вне города во время войны, чтобы собираясь в нем, совершать молитвы и служение Богу. Поэтому если и ты, брат, не стоишь праздно, но постоянно ходишь и совершаешь добродетели, восходя от силы в силу, по словам Давида, и преуспевая в большем совершенстве: то простираешься вперед и забываешь заднее, по апостолу Павлу. Несомненно, тогда и ты построишь в сердце твоем скинию мысленную, в которой будет обитать Бог благодатию Своею и оттуда откроет тебе чрез Святого Духа сокровенное знание тайн Своих, чтобы и когда умрешь, удостоился и ты воспеть Давидову песнь: пройду в место селения (Скинии) дивна даже до дому Божия во гласе радования и исповедования шума празднующаго (Пс. 41, 5).
ТРОПАРЬ 4
Чудно простираем, солнечныя лучи испущаше крест, и поведаша небеса славу Бога нашего.
ТОЛКОВАНИЕ.
Как в первой песни содержание прочих тропарей почерпнул песнопевец из Ветхого Завета, а содержание последнего тропаря заимствовал из повествований новой благодати, так он поступил и в настоящей песни. Составив предыдущие ее тропари из истории Ветхого Завета, этот последний тропарь сочинил он на основании истории Нового Завета. Он сообщает нам о том страшном чуде, которое совершилось в царствование царя Констанция, сына Константина Великого во время Кирилла архиепископа Иерусалимского, в 346 году, когда во дни Пятидесятницы, 7-го мая, в третьем часу дня, явился на небе честный крест, составившийся из света на святой Голгофе. Он простирался от Голгофы до горы Елеонской, и превосходил по блеску лучи солнечные. Все христиане, видя такое чудесное явление на небе, поспешили в церковь и с безмерною радостию и горячим умилением воссылали Богу благодарение и славу.
Воспевая здесь это чудо, божественный Косма говорит, что чудесным и изумительным образом простирался на небе животворящий крест Господень и что чрезвычайным блеском он победил и покрыл солнечные лучи. Тогда исполнилось сверхъестественным способом оное изречение: небеса поведают славу Божию (Пс. 18, 1). Ибо посредством того светлейшего и испускавшего сильнее солнечных лучи креста, небеса весьма громко возвещали славу Божию, т. е. крест, так как славу Христа Бога составляет крест, как мы выше сказали при толковании слов ирмоса первой песни: яко прославися. Крестом Своим, как бы царским скипетром, или победительною колесницею, победил единородный Сын Божий надменного демона, попрал смерть, пленил ад и приобрел надменного демона, попрал смерть, пленил ад и приобрел Себе, как человеку, вечную славу.
Но и ты, христианин, если тебе приходится совершать силою распятого Христа какое-либо великое дело и мужественный подвиг, например: побеждать страсти, воюющие с тобою, противиться постоянно нападениям дьявола и совершать добродетели, то знай, что этот мужественный подвиг прославит имя твое и увековечит его на небе и на земле. И как слава Христа есть крест, славою Давида сделалась праща, которою он убил Голиафа, славою Финееса сделалось орудие, которым он пронзил Замврию и Мадианитянку Хасви, славою женщины Иаили была дубина или палка, которою она умертвила Сисару: так и тебе послужит вечною славою тот мужественный подвиг, который ты совершишь. Тогда, благодаря укрепившего тебя Христа, будешь петь Ему с Давидом: Ты, Господи, заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою (Пс. 3, 4).
ПЕСНЬ ПЯТАЯ. ИРМОС