Помоги проекту - поделись книгой:
А теперь рассмотрим доку:
В каждое слово нужно проникнуть с состраданием. Словосочетание «промозглая дорога» означает этот мир, мир желаний. Из-за желаний мы теряем свою энергию. Из-за желаний мы транжирим свое бытие. Из-за желаний мы рассыпаемся в прах.
Этот мир - промозглая дорога. Здесь человек просто попусту растрачивает себя. Он никогда ничего не получает от мира. На самом деле, вы приходите сюда императорами, а умираете нищими. Это промозглая дорога! Каждый ребенок рождается императором, но скоро он теряет свою империю, теряет чистоту и невинность. Каждый ребенок - это Адам в Райском Саду, и каждого ребенка непременно изгоняют из Райского Сада. И он пускается в путь к миру желаний.
Здесь десять тысяч желаний. Им нет конца и края, их невозможно исполнить. Они приносят только многие разочарования. Каждое желание - это новая ловушка разочарования. Вы снова надеетесь, и попадаете в ловушку, и каждое ваше желание приносит лишь сильное разочарование. Но к моменту появления разочарования вы снова начинаете желать. Вы переходите от одного желания к другому. Вы можете бесконечно двигаться на протяжении миллионов жизней. На самом деле, мы так и делаем.
Иккью называет этот мир промозглой дорогой. А что такое всегда ясная дорога? Это мир, который был еще до рождения нас и этого мира, и это мир, который будет тогда, когда не будет ни нас, ни этого мира.
В дзен одна из самых основных медитаций состоит в поиске лица, которое было у вас до рождения, или в поиске лица, которое будет у вас после смерти. Осмысление этого вопроса приносит ясное понимание. Человек просто постоянно медитирует на этот вопрос и начинает чувствовать то, у чего нет лица. Это и есть ваше настоящее лицо: то, у чего нет лица. До рождения у вас не было лица, у вас не было ни тела, ни имени, ни формы - у вас не было
Цель всех медитаций в том, чтобы снова осознать это состояние, среди всего этого шума промозглой дороги, среди всех этих людей, которые бегают за желаниями, гоняются то за одним, то за другим желанием, чтобы узнать и осознать свое настоящее лицо, когда вы не были ни телом, ни умом, но лишь чистым сознанием, свидетелем. Этот путь называется всегда ясной дорогой. Если вы сможете остаться в этом состоянии, тогда вы уже не будете терять свои жизненные энергии.
Возвращение - это движение к своему источнику, к своему настоящему лицу. Все религии - это возвращение. Религия означает поворот на сто восемьдесят градусов, полный и окончательный поворот. Мы стремглав несемся от своего изначального источника, мы бежим от себя. Нам нужно вернуться. Нам нужно прийти к своему изначальному источнику, потому что только в нем есть покой, удовлетворение и блаженство. Только там вы реализуете себя.
Источник и есть цель, они никогда не бывают разделенными. Только источник может быть целью! Человек, вернувшись к своему изначальному источнику, достигает всего, что может дать жизнь, всего, что жизни назначено дать.
Жизнь теряет рай, а религия обретает его. Бегство в мир желаний - это Адам, лишившийся благодати, а возвращение - это Христос. Эти люди -один и тот же человек! Адам и Христос - это не два отдельных человека. Это один и тот же человек, только у него меняется направление. Адам идет по промозглой дороге, он уходит от своего источника все дальше и дальше. А Христос возвращается, он повернул назад.
Христианское слово «обращение» означает возвращение. Обращение не означает превращение в христианина индуиста или мусульманина. Обращение означает превращение Адама в Христа. Обращение никак не связано с христианством, у него есть общность с самой природой Христа. Становясь христианином, вы не обращаетесь, ничего не меняется. Вы были индуистом и бежали в мир желаний, а теперь вы стали христианином и бежите в тот же самый мир, вы просто сменили ярлык. Теперь вы уже не называетесь индуистом, вы называетесь христианином. Возможно, вы были христианином, но обратились в индуиста - это тоже не обращение.
Обращение означает поворот на сто восемьдесят градусов. Адам разворачивается назад и возвращается.
У буддистов для этого понятия есть еще более красивое слово. Это слово
Путь назад - смысл и моей санньясы.
А слово «отдых» означает нашу короткую человеческую жизнь. Она так коротка, что дождь, ветер, горе или страсть имеют значение лишь на краткий миг.
А теперь послушайте доку:
Наша человеческая жизнь скоротечна. Не имеет смысла впадать из-за нее в смущение. Вас кто-то оскорбляет, и вы начинаете сильно суетиться, а ведь все это так мимолетно! Оскорбление не останется с вами. Все непременно потеряется. Кто-то достигает успеха и сходит с ума. Кто-то накопил большое богатство и уже не может ходить по земле, он начинает летать.
В древности в Риме существовала традиция, прекрасная традиция. Ее нужно ввести во всех странах. Когда римский воин возвращался домой, завоевав новые страны (он был великим воином, он возвращался с победой, с большим успехом), плебс, толпы, массы народа радостно кричали. Воина приветствовали как бога. Традиция предписывала слуге все время идти за спиной воина и то и дело напоминать ему: «Да не обманут тебя эти люди. Господин, не верь обману людей. Пусть не обманут тебя эти глупцы, иначе ты сойдешь с ума». Слуга, раб, должен был постоянно повторять эти слова, идя за спиной воина, чтобы тот не забылся. В противном случае воину очень легко было сойти с ума: когда приходит успех, человек сходит с ума.
Эту традицию нужно ввести во всех странах. Некий человек должен ходить за президентом Картером и премьер-министром Морарджи Десаи и просто увещевать их, чтобы они не обманывались успехом, что успех скоротечен, как мыльный пузырь, чтобы они не пускали этот пузырь в голову.
Успех западает в голову, принося с собой неудачу. Успех вредит. Все скоротечно. Этот
Не позволяйте успеху воздействовать на вас. Если человек может остаться осознанным, если на него не влияют успех и неудача, слава и унижение, враги и друзья, тогда он возвращается к своему изначальному источнику. Человек становится свидетелем.
Вас не смущает все это. Подумайте, поразмышляйте над этими строками, эта большая тайна, одна из больших тайн Будд. Нужно просто осознавать, что все банально и мимолетно, как послеобеденный сон. Ваш сон уже испаряется, он уже исчезает, и вы не в силах удержать его. Не нужно цепляться за него, и не нужно отталкивать его. Ваш сон уходит сам собой, плох он или хорош, уходит все, что есть в этом сне. Все проходит. Река течет. А вы остаетесь несмущенными, отстраненными, просто свидетелем. Это и есть медитация.
Снова попытайтесь понять каждое слово:
Будда сильно настаивает на видении не-самости, потому что все наши желания витают вокруг концепции самости: я есть. Если я есть, тогда возникнут тысяча и одно желание. Если меня нет, тогда как могут желания возникнуть из ничто?
Это один из самых великих вкладов Будды в мир. В том, что касается идеи о не-самости, Будда превзошел всех остальных мастеров, то есть Кришну, Христа, Заратустру и Лао-Цзы. Будда превзошел всех.
Это одна из самых основных медитаций. Если вы сможете поселить в себе мысль «меня нет», тогда мир неожиданно исчезает. Знать о том, что вас нет, - это все равно, что знать о том, что вам не нужно ничего делать, не нужно быть чем-то, не нужно ни обладать чем-то, ни достигать чего-либо. Когда самости нет, честолюбие неуместно. А если самость есть, тогда честолюбие важно.
По этой причине все религии, кроме буддизма, попали в ловушку, то есть они пытаются не желать вещи
Вы желаете деньги или медитацию, но само желание неизменно. Поменялся только объект. Вопрос не в объекте, а в самом желании. Один человек желает долгую жизнь в этом мире, красивое тело, успех, имя, славу, а другой человек желает вечную жизнь в раю рядом с Богом. Какая разница? Такое впечатление, что разница только в том, что первый человек не так жаден, как второй. Второй человек более жадный.
Поэтому ваши так называемые духовные люди очень жадные. И не случайно индусы очень жадные, ведь в Индии так много духовности. Эта духовность порождает новую жадность. Эти так называемые махатмы постоянно учат людей: «Не желайте вещи этого мира, поскольку они мимолетны. Желайте вещи другого мира, поскольку они вечны». И они называют это отречением? Разве это отречение? Так вы начинаете желать сильнее. Так вы просите вечное вознаграждение.
Мирские люди просты, они удовлетворяются скоротечными желаниями. А люди из другого мира кажутся невероятно жадными. Они не удовлетворяются этим миром. Им нужен другой мир, где существует вечное удовольствие, где никогда не увядает красота, где жизнь всегда молода, где человек живет вечно, не старея.
Это жадность! Это чистая жадность! Просто вы сместили ее на другой мир. Здесь еще больше жадности, чем в первом варианте. Избегайте так называемого духовного материализма, ваши верования насквозь материалистичны. Жадность не изменяет вашу жизнь и не способна изменить ее. Она просто питает ваш прежний ум. Она еще сильнее отравляет вас.
Будда говорит, что основная медитация в том, чтобы понимать: «Меня не было и не будет, как же я могу быть посреди двух ничто? Если меня не было до рождения, если меня не будет после смерти, тогда как я могу существовать прямо сейчас?» Человек не может существовать между двумя ничто. Тогда и сейчас должно быть ничто, просто мы неправильно видим его.
До рождения мы не существовали, мы были не-самостью, и мы снова будем ею после смерти. Поэтому мы находимся в таком состоянии в настоящее время, когда мы ничто в мире не можем назвать своим, даже себя. Эта данность ведет к глубочайшей сути вопроса.
Не отказывайтесь от владения вещами, лучше перестаньте владеть собой, и тогда вы естественно перестанете владеть вещами. Если меня нет, тогда как может дом принадлежать мне? Если меня нет, тогда как я могу обладать женщиной или мужчиной? Если меня нет, тогда как я могу владеть ребенком? Если меня нет, тогда как я вообще могу чем-то владеть? Некому владеть. Поймите разницу.
Другие религии призывают отречься от владения, а Будда советует отречься от владельца. Без сомнения, такая установка бесконечно глубже. Вы можете отказаться от владения, но владелец остается, а вместе с ним остается и шаблон нового владения. Владелец принесет свое желание владеть через заднюю дверь.
Вы сами видите, что происходит: человек отрекается от своей мирской жизни, он идет в гималайскую пещеру, но тогда он владеет этой пещерой. И если кто-то придет жить в его пещеру, он выгонит его. Он скажет: «Убирайся! Это моя пещера». А ведь этот человек отрекся от своего дома, жены и детей. Но прежний собственнический инстинкт обрел новую форму.
Не важно, чем вы владеете, но, если вы владеете, вы остаетесь на промозглой дороге.
Отказ от владения вещами не означает бегство от вещей. Вещи остаются, они будут повсюду. В гималайской пещере тоже будут вещи - горы, деревья, и вы можете начать владеть ими. Вы сидите под каким-то деревом и начинаете владеть им. Это ваше дерево, под ним нельзя заниматься медитацией другому аскету, ему нужно найти свое дерево. Или вы начинаете владеть храмами, мечетями, церквями. Или вы начинаете владеть философией: индуистской, христианской, мусульманской. Или вы начинаете владеть священными книгами: Гитой, Кораном, Библией. Или вы начинаете владеть концепциями Бога: «Это
Будда отрубает корни. Он говорит, что владеть некому. Обратите внимания на красоту и невероятную важность этого утверждения. Он просто отрубает корни. Он не рубит ветви и листья, так как они снова прорастут, потому что общаются с корнями. Отрубите корень, и тогда все дерево умрет. Откажитесь не от владения, а от владельца. И тогда вы сможете жить в мире, и у вас не будет трудностей. Просто живите в мире, но ничем не владейте, потому что владеть некому.
По этой причине я не призываю своих санньясинов отрекаться от мира. Я советую им отказаться от своего эго и жить в мире. Мир не может навредить вам. Весь вред, который вам наносят, является через эго. Именно это Будда называет самостью, так он обозначает эго.
Будда работал постоянно шесть лет, ища самость. Вы уже слышали знаменитое учение всех времен: Познай себя! Будда упорно работал. Он шесть лет пытался найти самость повсюду, исследовав каждую пядь себя, чтобы проникнуть в реальность самости. Но он не смог найти ее. Познайте себя, и в тот день, когда вы сделаете это, вы узнаете о том, что самости нет.
В тот день вы познаете себя, узнав при этом о том, что самости нет. Внутри вас абсолютная пустота, бездонная пустота, невозмутимая тишина, девственное безмолвие. Там никогда никого не было. Это всего лишь сон.
Ночью вам снится сон, и вы полагаете, что стали императором. Утром вы оказываетесь в своей прежней постели, и вы уже не император. Но ум может воображать, ум - это большая сила воображения. Самость - это воображение ума. На самом деле, самость не существует.
Те, кто глубоко проникли в свое существо, познали свое полное молчание. Там никого не найти. И вы ясно осознаете, что никого не найдете там. Тогда все трудности исчезают, потому что исчез создатель трудностей.
Слово «ничего» означает полное отсутствие. Вот широко известная притча дзен:
К одному мастеру дзен пришел человек. Он задал вопрос: «Есть ли у собаки природа Будды?»
Вы больше нигде не сможете задать этот вопрос. Если вы спросите у христианина, есть ли у собаки природа Христа, он придет в бешенство. Вы оскорбляете Христа, единородного сына Бога. Вы не только богохульствуете, но еще и святотатствуете. Но в буддизме вы можете задать такой вопрос, и вам за это ничего не будет.
Итак, ученик спросил мастера:
- Есть ли у собаки такая же природа, что и у Будды?
Мастер дал ему очень странный и загадочный ответ, люди уже несколько столетий размышляют над ним. Ответ мастера стал коаном, над которым следует проводить медитацию.
- Му, - ответил мастер.
Он говорит, что у собаки есть та же природа, что и у Будды, но Будда -это ничто! Поэтому и собака тоже ничто. Самости нет ни в Будде, ни в собаке. Внутри них никого нет! Будда пуст, пуста и собака. У них различаются только формы и сны. Собаке снится, что она собака, вот и все. Вам снится, что вы человек, а кому-то снится, что он дерево. Но внутри никого нет, там чистая тишина.
Эта тишина - самадхи. Когда вы начинаете получать проблески этой тишины, ваша жизнь начинает меняться. Тогда вы впервые живете поэтически. Тогда смерть не порождает в вас страх. Тогда ничто не может ни смутить, ни обеспокоить вас.
Ответ мастера
Для буддиста, особенно для дзен буддиста, нет ни богохульного, ни священного.
Послушайте следующую историю:
В одном доме собралось благородное, полное достоинства общество, члены которого очень хотели познать Истину. Все они пришли в этот дом, поскольку верили в то, что услышат высшие тайны вселенной. Наконец-то они встретятся лицом к лицу с Абсолютом, с Высшим явлением, наконец-то они услышат суть мудрости, ради которой с начала времен сражались принц и нищий.
Вообразите себе торжественность и высокий дух атмосферы, наполнявшей комнату, когда в нее вошел мастер. В комнате воцарилась звенящая тишина. Комната превратилась в собор. Все глаза были устремлены к мастеру, и одни решили, что видят ауру мастера, а другие увидели, как вокруг мастера парят ангелы.
Мастер сел и приготовился говорить. Все слушатели подались вперед и, затаив дыхание, приготовились ловить каждое его слово. Наконец, после нескольких мгновений, показавшихся вечностью, Мастер Праведности открыл рот и назидательно произнес: «Сегодня я надел утепленные кальсоны». Мастер в тот день преподал только это.
У дзен совершенно другой подход к жизни. Дзен не верит ни в святость, ни в богохульство. Он ни во что не верит, так как для него все едино. Собака и Бог едины. Будда и не Будда едины. Невежда и мудрец едины. Грешник и святой едины.
Попытайтесь осмыслить каждое слово. Ум в своей чистоте - это только зеркало, пустое зеркало. Оно ничего не содержит в себе. Ум - это зеркало, потому что он пуст, потому что только пустота может отражать. Если что-то уже заполнено, тогда ваше отражение не будет истинным. Самое совершенное зеркало - это абсолютно пустое зеркало.
Во время медитации ум становится все более подобным зеркалу. Постепенно исчезает вся пыль мыслей, все облака желания рассеиваются, и тогда ничего не остается, и есть
Дарума (это японское имя Бодхидхармы) отвечал, когда ему задавали вопрос, ел, когда был голоден, спал, когда уставал. Это истинная жизнь мудреца. В его уме ничего не было. Дарума пребывал в нирване.
Послушайте:
У просветленного человека нет заготовленного ответа. У него нет готовой мысли, которую он готов забросить в вашу голову. Он отзывается. Он высказывается отзывами. Он зеркало. Ученик предстает перед мастером, и тот отзывается. Мастер отзывается на нужды ученика. У мастера нет устоявшегося представления. Он не занимается приготовлением блюд с последующей раздачей их всем окружающим. Он просто ждет как зеркало. Вы подходите к нему и видите в нем свое лицо.
Поэтому мастер противоречив. Учитель постоянен, а мастер непременно будет противоречивым, непостоянным. Зеркалу приходится быть непостоянным, ведь сейчас оно отражает кошку, а через минуту оно станет отражать человека, затем в нем появится отражение слез, а потом отражение смеха. Как же зеркало может быть постоянным? Вы не можете сказать зеркалу: «Будь постоянным! Вчера я видел в тебе слезы, а сегодня я вижу в тебе смех. Вчера, когда я смотрел в тебя, ты было печальным, а сегодня у тебя счастливый вид. Вчера я видел, что ты было в глубокой медитации, а сегодня я вижу, что ты танцуешь и поешь. Ты непостоянно!»
Постоянной может быть фотография, но только не зеркало. Фотография - это фотография. Если на ней запечатлены слезы, они останутся там навсегда. Фотография мертва, она не отзывается. Если перед фотографией появится обезьяна, фотография все равно будет демонстрировать слезы. То же самое будет, если перед ней сядет мудрец. Но помните о том, что с мастером все иначе. Если вы обезьяна, мастер покажет ваше лицо, и его ответ отзовется на ваше существо. Мастер отзывается. Он не отвечает, а отзывается.
Поделиться книгой: