Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Основы Православия - Елена Николаевна Никулина на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Прообразом новозаветной священной иерархии были три степени священства ветхозаветной Церкви, когда святой пророк Моисей по повелению Божию избрал и посвятил для совершения богослужения первосвященника, священников и левитов. Первым первосвященником был брат Моисея Аарон, а первыми священниками были сыновья Аарона.

В новозаветной христианской Церкви также существует трехступенчатая священная иерархия: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы. Все эти лица носят общее название священнослужителей. Для каждой степени священства очерчен особый круг священнодействий.

Епископ (архиерей) совершает все Таинства; только он может освещать миро и антиминсы. Епископ, архиепископ, митрополит и патриарх – это не разные степени священства, а титулы или саны, показывающие объем полномочий епископа в зависимости от той территориальной области, которую он возглавляет. Так, архиепископами называются епископы наиболее значительных городов, митрополитами – епископы столиц (митрополий от греч. metropolis). Епископам древних столиц – Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохии, а впоследствии и главам Поместных Церквей усвоен титул патриарха. По своим благодатным дарам патриарх, митрополиты, архиепископы и епископы равны между собою – это одна степень священства.

Священник (иерей или пресвитер[58]) – это священнослужитель, который совершает все Таинства, кроме Рукоположения. Звание протоиерея (или протопресвитера, т. е. первого священника) дается священникам (настоятелям), стоящим во главе соборных храмов или приходов. Иеромонахами называют монахов, принявших сан иерея. Иеромонахи, стоящие во главе монастыря, называются игуменами[59], а начальствующие над самыми значительными монастырями носят титул архимандритов[60]. Иногда эти звания не связаны с управлением монастырем, но даются священникам из монашествующих за особые заслуги, в качестве награды.

Диакон – это третья, низшая степень священства. Диакон не может совершать Таинства (кроме Крещения), но сослужит епископу или священнику при их совершении. Почетное звание протодиакона (от греч. protos – первый и diakonos – служитель) обычно дается диаконам за многолетнюю службу или личные заслуги. Знак отличия протодиакона – двойной орарь. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, старший иеродиакон – архидиаконом.

В Церкви существует традиция, называемая привилегией или первенством чести. Основана она на призыве апостола Павла: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5.17). В соответствии с этим обычаем патриарх почитается между епископами как первый между равными. Это правило определяет и взаимные отношения между другими членами Церкви. Так, диаконы, церковнослужители и миряне испрашивают благословение у пресвитеров и епископов, пресвитеры – у епископов (т. е. преимущество чести принадлежит тем, кто имеет высшую степень служения). Во взаимных отношениях между духовными лицами одной степени первенство чести определяется старейшинством хиротонии, а между епископами – также значимостью занимаемой ими кафедры.

Кроме трех степеней священства в Церкви существуют низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по благословению архиерея.

Псаломщики читают и поют на клиросе, пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (дикирий и трикирий) и подают их архиерею и т. п.

Облачения священнослужителей

Для совершения богослужения священно– и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых – отвлекать их ум и сердце от всего земного и возносить к Богу. Если для мирских дел в торжественных случаях надевают лучшие одежды вместо повседневных (Мф. 22.11–12), то тем более естественным является требование совершать в особых одеждах служение Богу.

Специальное облачение для священнослужителей было введено еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и в Иерусалимский храм для совершения богослужения без особых риз, которые должны были сниматься при выходе из храма (Иезек. 44.19).


Рис. 5. Облачение диакона.

В настоящее время священные одежды, в которых совершается богослужение, сообразно трем степеням церковной иерархии разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят некоторые из диаконских одежд.

По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с ней права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, установленные для низших степеней, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в одежды, принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом в иерейские.

Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная прямая одежда с широкими рукавами. Он знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам.

Орарь представляет собой длинную широкую ленту, которая в основном носится на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это стихарь в несколько измененном виде: он делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, затягивающиеся на концах шнурками. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Подризник символизирует собою хитон (нижнюю одежду) Спасителя.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует двойную (по сравнению с диаконской) благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы (как и диакон – без ораря).


Рис. 6. Облачение священника.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Он знаменует готовность служить Господу, а также силу Божию, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясывался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза или фелонь – эта длинная широкая одежда без рукавов. Она надевается священником поверх других одежд. Риза символизирует ту багряницу, в которую облекали Спасителя воины во время надругательств над Ним. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы. Поверх ризы священник носит наперсный крест.


Рис. 7. Облачение епископа.

За усердную продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный, а также – скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают и заслуженные протоиереи. Они носят ее с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается слева. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители.

На плечах поверх саккоса епископы носят омофор – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. «Омофор» – слово греческое и означает «наплечник». Омофор является принадлежностью только епископского облачения. Без омофора (Казанский) в архиерейском облачении епископ не может совершать (фото 1920-х гг.) никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.


Рис. 8. Еп. Воткинский Амвросий.

На груди поверх саккоса епископ носит крест и панагию – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру могут носить и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Богослужение Православной Церкви

Православное богослужение есть совокупность молитвословий, песнопений и священнодействий, которые совершаются в Церкви по установленному чину законно поставленными священнослужителями.

Богослужение является выражением полноты религиозной жизни Церкви Христовой, проявлением взаимной любви и единства верующих.

Участие в церковном богослужении имеет очень большое значение для каждого человека. Через богослужение мы не только выражаем свои чувства веры в Бога, надежды и любви к Нему, но и вводимся в таинственное общение с Ним, получаем благодатные силы для христианской жизни.

Кроме того, богослужение имеет поучительный характер. Церковные песнопения, перемежаясь с чтениями из Священного Писания Ветхого и Нового Завета, преподносят верующим глубокое и точное знание о вероучительных и нравственных истинах Православия. Годовой круг нашего богослужения отражает почти всю Библейскую Историю как Ветхого, так и Нового Заветов, а также историю христианской Церкви, дает образцы подлинно-христианской жизни ежедневным празднованием памяти святых угодников Божиих.

Богослужебное время

Православное богослужение находится в тесной связи со временем, с тремя его кругами: суточным, недельным и годовым. Каждый из этих кругов является Божественным установлением. Сутки – это оборот Земли вокруг своей оси, год – оборот Земли вокруг Солнца. Из четырех семидневных фаз состоит месяц лунного календаря. Поэтому и богослужебное время состоит из трех кругов – суточного, седмичного[61] и годового.

Службы суточного круга

Суточным кругом богослужения называются те службы, которые совершаются ежедневно в течение суток. Это вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час[62], третий час, шестой час, девятый час. Божественная Литургия, которая обычно служится после шестого часа, в суточный круг не входит, потому что Таинство Евхаристии, которое на ней совершается, находится вне времени, принадлежит вечности. Литургия выше всех остальных служб, это центр, цель, вершина всего богослужения.

Первой в перечне служб суточного круга стоит вечерня, так как богослужебный день начинается с вечера. О том, что день начинается с вечера, говорится в Священном Писании: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1.5). В ветхозаветные времена началом суток считался вечер, и этот порядок, как и многое другое, был унаследован новозаветной Церковью.

Другое толкование этого факта связано с тематикой каждой службы. Вечерня напоминает и изображает ветхозаветное время, а утреня – новозаветное. Вечерня и утреня наряду с малыми службами (повечерием, полунощницей, часами) предшествуют Литургии. Посещение этих служб обязательно для каждого желающего приступить к Таинству Святого Причащения. Участвуя в богослужении вечерни и утрени, готовящих нас к соединению с Богом в Таинстве Евхаристии на Литургии, мы как бы повторяем духовный путь всего человечества: от сотворения мира и грехопадения через столетия ветхозаветного ожидания Искупителя мы восходим к временам Его пришествия и дарования благодати, к временам, когда человечеству через подвиг Христа был открыт путь ко спасению и вечной жизни.

Интересное объяснение такому началу суток встречается в ответах детей. На вопрос: «Почему богослужебный день начинается с вечера?» они иногда отвечают: «Ну, как же – от тьмы к свету». В этой нехитрой фразе отражена очень глубокая мысль, которую специалисты называют «восходящей динамикой богослужения». Обычный день заканчивается вечером с его неизбежной усталостью, а богослужебный день устремлен к свету, это ожидание восхода солнца, которое в церковном сознании связывается с приходом Спасителя, «Солнца правды»[63], это ожидание величайшего таинства – Евхаристии.

Тексты повечерия вводят нас в правильное духовное состояние перед отходом ко сну: призывают к покаянию в соделанных за день грехах, напоминают о быстротечности этой временной жизни и Страшном Суде.

Полунощница, совершаемая в полночь или в другой час ночи до рассвета, установлена в воспоминание Гефсиманской молитвы Спасителя (Мф. 26.30–46). Ее основная тема – Второе Пришествие Христово. Оно, по преданию, основанному на притче о десяти девах (Мф. 25.1–13), будет в полночь, о чем напоминает известное песнопение полунощницы «Се, Жених грядет в полунощи…». Тексты полунощницы располагают нас к духовному бодрствованию в ожидании Второго Пришествия Христова.

При совершении первого часа вспоминается суд Пилата над Господом (Мф. 27.1–2), а также возносится благодарение Богу за наступившее утро и испрашивается Его помощь на грядущий день.

Третий час – это час ниспослания Святого Духа на апостолов (Деян. 2.1–15).

На шестом часе вспоминается распятие Спасителя, на девятом – Его Крестная Смерть.

Темы часов ясно отражены в их тропарях, которые очень красиво, с земными поклонами, поются Великим постом.

• Тропарь первого часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой».

• Тропарь третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися».

• Тропарь шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».

• Тропарь девятого часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».

В приходских храмах служатся вечерня, утреня, часы и Литургия; повечерие и полунощница сейчас совершаются в основном только в монастырях или на монастырских подворьях. Повечерие в его наиболее торжественном варианте (великое повечерие) служится в приходских храмах Великим постом. В первые четыре дня Великого поста именно на этой службе, в ее начале, читается великий канон прп. Андрея Критского.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается всенощное бдение – вечерняя служба, в которой соединяются вечерня, утреня и первый час. «Бдение» значит «бодрствование», а название «всенощное» указывает на то, что раньше такое богослужение продолжалось всю ночь.

Неизменяемые (повторяющиеся изо дня в день) части служб суточного круга содержатся в богослужебных книгах Служебнике и Часослове. Служебник предназначен для священника и диакона. Эта книга содержит произносимые ими молитвословия и описание совершаемых ими священнодействий. Часослов предназначен для чтецов и певцов на клиросе, в него включены только те молитвословия, которые произносятся или поются ими на клиросе.

Итак, в наших храмах ежедневно служатся одни и те же службы. Но если мы внимательно вслушаемся в то, что поется и читается на них, мы без труда заметим, что служба одного дня отличается от такой же службы другого дня. В чем тут дело? Почему службы, с одной стороны, одни и те же, с другой – всегда немного разные? Дело в том, что каждый день седмицы и каждый день церковного года имеют свои особые священные воспоминания. И именно эти священные воспоминания делают службу каждого дня уникальной.

Священные воспоминания дней седмицы

Священные воспоминания каждого дня седмицы составляют седмичный круг богослужения. Этот круг не имеет своих служб, песнопения, отражающие его тематику, включаются в службы суточного круга.

Воскресенье, начало седмичного круга, посвящено воспоминанию Воскресения Христова. Каждое воскресение – это малая Пасха. Воскресенье является настолько важным днем, что выше него в Церкви ставятся только двунадесятые Господские праздники.

В понедельник вспоминаются бесплотные Силы Небесные.

Во вторник прославляется величайший из пророков Креститель Господень Иоанн.

Среда и пятница посвящены воспоминанию Крестных страданий Господа и поклонению Его Животворящему Кресту – орудию нашего спасения. Среда – это день, когда Иуда предал Спасителя после вечери в доме Симона прокаженного (Мк. 14.3–11), а пятница – это день Его распятия (Ин. 19.14).

Четверг – это день памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.

Суббота имеет две темы: прославление всех святых (особенно святителей, мучеников и преподобных) и поминовение усопших.

Рассматривая седмичный круг богослужения, нужно сказать и о существующей в Церкви системе гласов (напевов). Их восемь. Для каждого гласа существует набор песнопений на каждый день седмицы. Глас начинается в воскресенье (поскольку богослужебный день начинается с вечера, то по астрономическому времени это будет вечер субботы) и заканчивается в следующую субботу утром. Таким образом, для каждого дня седмицы существует восемь вариантов службы. Тематика дня седмицы в них остается, но раскрывается в каждом гласе по-своему. Это можно заметить, например, в воскресных службах, на которых мы чаще всего бываем.

Отсчет гласов идет от Пасхи: в следующее воскресенье после нее (в Фомину Неделю) начинают петь первый глас. На Светлой седмице каждый день поются воскресные песнопения разных гласов. Это называют «парадом гласов».

Тексты седмичного круга находятся в Октоихе. Название этой богослужебной книги происходит от двух греческих слов: окто – восемь и ихос – глас. Дословный перевод – «Осьмогласник».

Структура церковного года

Годовой круг богослужения, как и седмичный, не имеет своих служб, его тексты тоже вставляются в определенных местах суточных служб. Годовой круг можно разделить на две крупные части: Месяцеслов и Пасхалию.

Месяцеслов – это система неподвижных праздников (закрепленных за каждым числом месяца). Сюда же входят три многодневных поста: Рождественский, Успенский и Петровский. Начало месяцеслова – это начало церковного года, 1 сентября по старому стилю.

Самые главные праздники Месяцеслова называются двунадесятыми[64] (даты даны по новому стилю):

1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября.

2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября.

3. Вход во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря.

4. Рождество Христово – 7 января.

5. Крещение Господне, или Богоявление – 19 января.

6. Сретение Господне – 15 февраля.

7. Благовещение Пресвятой Богородицы – 7 апреля.

8. Преображение Господне – 19 августа.

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа.

Первый большой праздник церковного года – это Рождество Пресвятой Богородицы, последний – Ее Успение. Конечно, это неслучайно, ведь в течение жизни Матери Божией произошли все важнейшие для нашего спасения события: Бог родился во плоти, искупил человечество Своей Крестной смертью, основал на земле Свою Церковь, апостолы возвестили Евангелие всему цивилизованному миру. Центром Месяцеслова является праздник Рождества Христова.

Для подготовки к праздникам в Церкви установлены многодневные посты.



Поделиться книгой:

На главную
Назад