Крылья любви. Путь к совершенству

Если небо связать пачками и понести на рынок, тогда его никто не купит. Но мы все же поступаем так с истиной. Но истина, Бог и освобождение не продаются на рынке. И не нужно винить торговцев. Они просто удовлетворяют спрос покупателей. Пока на свете будут покупатели, желающие приобрести истину, мы не сможет избавиться от магазинов, торгующих на потоке истиной. Все организации и общины, действующие от имени религии, превратились в магазины. Вы покупаете у них готовые истины. На рынке продается не только фабричная одежда, но и фабричная истина. Я не могу дать вам готовую истину, ее просто нет. Послушайте историю.

Однажды мастер спросил ученика об истине. Ученик дал какой-то ответ, и мастер кивнул: «Да, ты прав».

На следующий день мастер задал этот же вопрос. «Я уже ответил на него вчера», - заметил ученик.

«Что же, тогда сегодня повтори его», - пожал плечами мастер.

Ученик повторил свой ответ, который он дал в предыдущий день, но мастер воскликнул: «Ничего подобного!»

Ученик удивился: «Но вчера вы сказали, что мой ответ верен, а сегодня вы противоречите себе».

Вы знаете, что сказал ему на это мастер? «Вчера такой ответ был верным, а сегодня он уже неверен».

Какой смысл этой притчи? Вы поняли ее? Дело в том, что ответ ученика стал стереотипным, он заключен в жесткий шаблон.

Ответ ученика ограничен неким представлением, поэтому он утратил жизненную силу, омертвел. Ответ стал частью памяти. Он больше не представляет собой знание. Наша память полна таких мертвых ответов и из-за этого не может возникнуть то, что живо.

Друзья, вы должны пробудить переживание, а не память, которая лишь зря обременяет вас. Переживание это живое освобождение. Переживание истины нельзя предопределить. Его не получится загнать в рамки терминологии или в жесткое определение некой философии, религии, идеологии. Мы не можем ожидать, что истина будет гармонировать с некой идеологией, философской школой или сводом определенных правил. Всякое усилие по ограничению истины любым шаблоном окажется тщетным.

Мы не должны ограничивать истину, загонять ее в рамки, напротив - следует раскрыться, освободиться. Путь к истине нельзя суживать, его нужно расширять. Не загоняйте истину в тюремные застенки, лучше раскройтесь сами. Это единственный способ достичь истины. Осознание истины возможно лишь через переживание. Ее невозможно познать никаким другим методом, кроме самопознания, иначе говоря исследования себя. Только переживание становится решающим фактором.

Как-то раз я подошел к водопаду. Я выпил его воды и понял, что она сладкая. То же самое верно в отношении истины. Пейте и познавайте. Такой вкус можно ощутить лишь на личном опыте.

Истина это не производное ваших знаний, не ваше творение. Вы не создаете истину, и никто не в силах сделать это. Истина уже есть. Поэтому она не может быть на потоке, она уже есть. Как только вы открыли глаза, так сразу же увидели ее. Как только вы закрыли глаза, так истина сразу же исчезает. Это как свет. Вам не нужно покупать свет. Вы должны просто открыть глаза, и тогда истина проявляется во всей своей полноте, в совершенной чистоте и цельности. И тогда она преображает вас. Для того чтобы это стало возможным, для вас важно не испортить себя заимствованными мыслями и не принять пережитки других людей. Разве вы не знаете о том, что жизнь не принимает ничего застоялого и безжизненного?

Тогда что мне сказать вам? Я не стану говорить об истине. О чем же мне говорить? Я стану говорить с вами о том, как познать истину. Я не буду говорить с вами о свете, а расскажу вам, как открыть глаза и увидеть свет. Я не скажу, что я вижу, а скажу, как я вижу.

Только это будет темой моих бесед. Какая радость, что можно сказать хотя бы это.

Религия, настоящая религия, не имеет никакого отношения к доктрине истины, скорее она связана с методом познания истины. Поэтому я не стану говорить об истине. Я не хочу внушать вам, будто вы знаете истину прежде, чем вы действительно познаете ее. Я хочу привести вас туда, где вы сможете сами посмотреть на нее. И в этой точке кипения ваше невежество испарится, тогда вы встретитесь с бездымным, чистым пламенем, которое и есть вы сами.

А теперь давайте поговорим об этом методе.

Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь - мышление об истине, вторая дверь - духовная устремленность к достижению истины. Первая дверь - рассудочный путь, вторая дверь - медитация. Первая дверь - созерцание истины, вторая дверь - дисциплина, ведущая к достижению. Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия.

Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадете. Несмотря на активное продвижение вперед, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Все, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала.

Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного. Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведет к истине.

Послушайте замечательную притчу.

Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошел к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошел дальше и спустя недолгое время пришел в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в нее, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в нее.

Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придет в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным. Мышление прекратится. Перед нами разверзнется пропасть, и наш ум откажется шагнуть вперед.

Такой миг наступает в процессе мышления, если мы доводим его до конца. Окончание мышления неизбежно. И если вы до сих пор чувствуете, что вам есть о чем подумать, тогда уясните себе, что на самом деле вы еще не достигли конца. Когда вам больше не о чем думать, совсем не о чем, и вы не в силах сделать больше ни одного шага, тогда уясните себе, что окончание мышления действительно наступило, что вы пришли в храм, который представляет собой самый край земли.

Если бы человек, ступивший на край земли, спросил меня, как ему поступить, я бы не посоветовал ему убежать. Вы можете представить себе, какой совет я бы дал ему? Я бы сказал ему, что он зашел слишком далеко, поэтому ему следует сделать еще один шаг вперед, последний и самый важный шаг. Я попросил бы его прыгнуть в пропасть, которая открылась перед ним. Я сказал бы ему, что необходим еще один лишь шаг. Такому человеку следует учесть, что там, где заканчивается мир, начинается божье царство.

В точке, в которой заканчивается мир, начинается божественная сфера, и нет более важной точки. Там, где заканчивается мышление, начинается видение. Там, где заканчивается мышление, осознается истина. Вам нужно прыгнуть от мыслей в состояние отсутствия мыслей. От слов вы должны прыгнуть в небытие, в пустоту. Таков метод. Это и есть мужество, настоящий аскетизм. Вот подлинный духовный поиск.

Если в этой точке вы увидите Брахму, Вишну или Махеша, знайте, что вы все еще мыслите. Если вы увидите Махавиру, Будду или Кришну, уясните себе, что вы по-прежнему грезите. Тогда вы еще не достигли настоящего конца, который пребывает там, где не о чем думать, нечего видеть и знать. Остаетесь лишь вы и пустота. По сути, вас нет и там. Остается лишь пустота, небытие.

Вы стоите на краю земли. Ваш ум захочет возвратиться. Он пожелает этого изо всех сил. В такой миг требуется мужество, и вы должны сделать еще один шаг. От вас ожидается лишь скачок, и тогда все преобразится. И тогда уже нет мышления, а есть только видение, осознанность. Вы познали истину. Вы знаете, когда отбросили все знания. Вы видите, когда отказались от всякого поиска. А когда вы полностью исчезаете, тогда вы впервые появляетесь. Дисциплина самореализации это скачок в долину смерти. Но это единственный способ познать бессмертие. Этот метод не мышления, а решительного отказа от мышления. Скачок из мышления и есть медитация.

Я каждый день говорю об этом. Мысли это волны на океане сознания. Они подобны прозрачным пузырям, исчезающим сразу же после возникновения. Они указывают на то, что поверхность возбуждена, взволнована. Тот, кто барахтается в волнах, не может уйти на глубину. Если вы плаваете среди волн, значит пребываете на самой поверхности океана.

Все мысли поверхностны. Ни одна мысль не может быть глубокой, поскольку ни одна волна не может достичь глубины. Волны существуют только на поверхности. Мысли тоже представляют собой игру на поверхности сознания. Океана нет в волнах, а волны находятся в океане. Волны не могут существовать без океана, но океан может обойтись без волн. Не могут существовать мысли без сознания, но может быть сознание без мыслей.

Сознание это источник, основа. Если вы захотите узнать его, тогда вам придется выйти за пределы волн. Вы не должны все время сидеть на морском берегу. Кабир сказал: «Я хотел искать, но вместо этого глупо сидел на берегу». Я прошу вас не сидеть на берегу. Там ничего нет, вы должны отправиться туда, откуда берег берет начало. Берег находится лишь там, поэтому вы можете прыгнуть в море.

Может также статься, что человек останется стоять на берегу, но может по-прежнему плавать в волнах. По моему мнению, это тоже всего лишь берег. Все, что не дает человеку погрузиться в море и утонуть в нем, и есть берег. Таковы люди, плавающие в мыслях. Они ошибочно полагают, будто оставили берег, но в действительности это не так.

Махавира лежал на смертном одре. В последние часы своей жизни он завещал духовное водительство своему любимому ученику Гаутаме, которого в тот момент не оказалось поблизости. Махавира сказал: «Передайте Гаутаме, что он замечательно пересек реку, но почему он держится за берег? Пусть он отпустит берег». За какой берег держался Махавира? Я тоже говорю об этом же береге. Это берег мышления, берег мыслей.

Истина достигается погружением в нее, а не плаванием в мыслях. Плавание происходит на поверхности, а погружение уводит вас в бесконечные глубины. Вы должны прыгнуть с берега мыслей в глубину пустоты. Послушайте чудесные строки поэта Бихари: «Люди, которые не погрузились в воду, на самом деле утонули. Люди, которые полностью утонули, перебрались через реку».

Что вы намереваетесь сделать? Если вы хотите перебраться через реку, тогда вам совершенно необходимо набраться мужества и утонуть самому. Я учу вас тонуть, исчезать, чтобы вы смогли пересечь океан, чтобы вы смогли стать теми, кем поистине являетесь.

Глава 9

Попасть в промежуток

По вашим словам, никто не может передать истину. Получается, что ваши слова не содержат истины.

Все, что я говорю вам, представляет собой всего лишь указание, которое не следует считать самой истиной. Вам нужно обращать внимание не на сам указатель, а на то, куда он направляет вас. Если вы посмотрите в сторону стрелки, то увидите истину. Ее невозможно высказать. Как только истину высказали, она сразу же становится ложной. Истина становится переживанием, но никогда не становится выражением.

Вы советуете нам полностью утонуть. Как этого добиться?

Мой опыт подсказывает, что нет ничего более легкого и простого, чем утонуть, погрузиться в себя. Здесь главное - не искать поддержку чего-либо на поверхности ума.

Цепляясь за мысли, человек не может утонуть, и из-за поддержки мыслей он остается на поверхности.

Мы привыкли цепляться за мысли. Как только прошла одна мысль, мы тотчас же цепляемся за следующую мысль. Но мы никогда не попадаем в промежуток между двумя последовательными мыслями. Сам этот промежуток есть дверь для погружения в глубину. Не хватайтесь за мысли, а отправляйтесь в промежуток между ними.

Как этого достичь? Сохраняя бдительность в отношении мыслей. Человек стоит у дороги и наблюдает за тем, как мимо него ходят люди - точно так же вы должны созерцать собственные мысли. Это просто пешеходы, которые идут по дороге вашего ума. Просто наблюдайте за ними. Не делайте выбор в пользу какой-нибудь из них. Не выносите в отношении них какие-либо суждения. Если вы сможете исследовать мысли равнодушно, со стороны, тогда ваш «кулак», который охватывает их, сам собой ослабит хватку, и вы поймете, что стоите без мыслей, созерцая промежуток между мыслями. Но у этого промежутка нет основания, поэтому невозможно просто стоять. Оказавшись в промежутке, вы естественным образом погружаетесь в себя.

Если вы утонули, значит нашли настоящую поддержку, поскольку так вы достигаете реальности, которой поистине являетесь. Тот, кто ищет поддержку в сфере мыслей, на самом деле подвешен в воздухе без всякой опоры, но тот, кто отбрасывает прочь все костыли, обретает поддержку в самом себе.

Я хочу подчинить свой ум, но мое желание кажется мне неосуществимым. И все же вы говорите, что это очень просто. Что вы имеете в виду?

В. самом желании подчинить я вижу семя неосуществимости задуманного. И сама эта ошибка не позволяет человеку подчинить ум. Если вы хотите подчинить собственную тень, удастся ли вам это? Как только вы поняли, что перед вами всего лишь тень, вы уже не можете победить ее. Тень нельзя завоевать, ее можно лишь познать. То же самое верно в отношении ума. Я прошу вас познать ум, а не подчинить его.

Однажды кто-то смиренно сказал Бодхидхарме: «У меня беспокойный ум. Не могли бы вы показать мне способ успокоения ума?»

Бодхидхарма ответил вопросом: «А где твой ум? Принеси мне свой ум, и я успокою его».

«В этом-то и вся трудность, - вздохнул человек. -Мне никак не удается поймать свой ум».

На месте Бодхидхармы я сказал бы так: «Не пытайся поймать ум, отпусти его. Само твое желание поймать ум и вызывает беспокойство. Разве можно поймать свою тень?»

Знаете, что сказал Бодхидхарма? «Смотри, я успокоил твой ум, не так ли?»

Если вы сможете просто наблюдать за своим умом, не пытаясь подчинить его, то нигде не найдете его. Когда люди в старину пытались объездить лошадь, они выясняли, что лучше: отвязать лошадь или подтянуть поводья. Таковы же два метода подчинения ума, управления им. Но я не предписываю ни один из этих двух методов. Я прошу вас сначала посмотреть, есть ли у вас лошадь. Вы собираетесь оседлать и объездить то, чего вообще нет. Оба таких усилия ни к чему, поскольку лошади нет. Лошадь это тень вашей неосознанности. Если вы пробудитесь, то увидите, что нет ни лошади, ни ума, которые нужно подчинить и поставить под свое начало.

Вы просите нас не цепляться за мысли. И за хорошие мысли тоже?

Если вы хотите познать подлинного себя, тогда вы должны избавиться как от хороших, так и от дурных мыслей, стать пустыми, без всякого содержания. И хорошие, и плохие мысли приобретены вами у кого-то. Они пришли извне, и в них перемешано хорошее и плохое. Ваша подлинная природа скрыта за мыслями, скрыта пеленой. Мысли это покров. Они подобны цепи, которая связывает вас. Необходимо разбить такие цепи. И не важно, сделаны эти цепи из железа или из золота.

Все понятия, пришедшие извне, заимствованы. Отсутствие стяжательства приводит к возникновению состояния чистого сознания, в котором отсутствуют внешние впечатления. Откровение души становится возможным только в отсутствии все условий. И для этого необходимым условием выступает необусловленный ум. Но мы полны мыслей. Религиозные люди еще больше набиты мыслями религиозного порядка. Именно это я считаю религиозностью! Религиозным человеком называют того, кто зубрит священные писания. Но это абсолютно неправильно.

Как-то раз мастер сказал одному из своих ученых учеников: «В тебе почти все хорошо, но есть один недостаток». Ученик думал над словами несколько дней, но так и не смог найти недостаток в своем поведении, поэтому он попросил мастера указать ему на ошибки.

«В тебе слишком много религиозности, - объяснил мастер. - Ты битком набит религией. В тебе остался лишь этот недостаток, но он не обычный».

Неужели религиозности может быть слишком много? Да, в уме могут застрять слишком много священных писаний, слишком много религиозных мыслей. Из-за этого ваш ум становится столь обремененным, что не может взлететь в небо истины. Поэтому я прошу вас стать пустыми. Полностью избавьтесь от всех мыслей и впечатлений, а потом посмотрите, что случится в пустоте. Величайшее чудо жизни происходит в этой пустоте, которая сводит вас лицом к лицу с самим собой. Нет более великого чуда, чем это, поскольку как только вы встретились лицом к лицу с самим собой, одновременно произошла и ваша встреча с Богом.

Я поклоняюсь божьему образу, но вы утверждаете, что образы совсем не нужны. Следует ли мне отказаться от моих обрядов?

Я не прошу вас отказываться от чего-либо или принимать что-либо. Я просто призываю вас пробудиться. Если после пробуждения ваши грезы развеются, это будет уже темой другого разговора.

Поведение меняется в соответствии с уровнями сознания. Дети по мере своего взросления естественным образом перестают играть с куклами. Они не прикладывают никаких усилий для того, чтобы бросить это занятие, игра прекращается сама собой.

Когда-то на окраине одной деревни жил мистик. Он обитал в одиночестве в хижине без дверей. В хижине не было ничего, для чего потребовалось бы проделать двери. Однажды мимо его хижины проходили солдаты. Они подошли к хижине и попросили хозяина дать им воды. Один солдат сказал: «Хозяин, вы наверняка религиозный человек. Почему же в вашей хижине нет ни одного образа Бога?»

«В моей хижине мало места, - объяснил мистик. -Разве здесь смогут поместиться двое?»

Солдаты подивились словам мистика, и на следующий день они принесли ему дар: образ Бога. Но мистик сказал: «Мне не нужен никакой образ Бога, потому что сам Бог давно живет здесь. Я исчез. Разве вы не видите, что двоим в этой обители не поместиться?»

Солдаты увидели, что мистик указывает на свое сердце. Вот что он называл своей обителью.

Бог бесформенный. Энергия может быть только бесформенной, у нее не может быть очертаний. У сознания не может быть формы. Оно безгранично. Целое, все сущее невозможно заключить в некие рамки. Оно не имеет ни начала, ни конца, поскольку «то, что есть» не может иметь начало и конец.

Мы словно малые дети создаем образы Бога. Затем мы поклоняемся своим рукотворным идолам. Человек создал Бога по своему образу и подобию. В конечном итоге человек поклоняется самому себе. Вот до какого самообмана, эгоизма и невежества он пал.

Божественности не нужно поклоняться, ею нужно жить. Вам нужно сделать божественность частью своей жизни, а не храма. Вы должны прикладывать духовные усилия для того, чтобы божественность могла поселиться в вашем сердце и пронизать каждый ваш вздох. Для этого необходимо, чтобы «я» исчезло. До тех пор пока будет сохраняться «я», божественность не сможет проникнуть в вас. Разве Кабир не сказал в одной из своих песен о том, что лужайка любви слишком мала, и не ней не могут разместиться двое?

Однажды вечером я читал допоздна при свете лампы. Потом я погасил лампу и удивился. За окном сияла полная луна, но свет лампы не позволял свету луны проникнуть в мою комнату. Как только огонь в лампе погас, нектар лунного света сразу же устремился в мою комнату. В тот день я понял, что до тех пор, пока будет существовать лампа «я», свет Бога будет ждать у порога.

Исчезновение «я», нирвана это в то же время вспышка божьего света, приход Бога. Я прошу вас не создавать образ Бога, а просто разрушить образ «я». Само исчезновение «я» и есть появление Бога.

Глава 10

Обитель тишины

До чего же легко увидеть истину! Но самое простое всегда кажется нам самым трудным. Так происходит потому, что все легкое и близкое по этой же самой причине быстро забывается. Мы постоянно заняты тем, что далеко, и теряем из виду то, что близко. Мы все время занимаемся чем-то другим, забывая о себе.

Часто так случается, что зрители, наблюдающие за развитием сюжета на сцене театра, забывают о себе. В жизни так тоже бывает. Жизнь это громадная сцена, и мы так глубоко увлекаемся спектаклем, что забываем о зрителях, то есть видящем, самом себе. Для того чтобы достичь истины, познать себя, вам нужно лишь пробудиться от спектакля, драмы, вот и все.

Я вижу, что вы все время охвачены беспокойством, которое выражается в вашем поведении независимо оттого, сидите вы, стоите, ходите или спите. Беспокойство царит в каждом вашем поступке, незначительном или очень важном. Разве вы не ощущаете в себе тревожность? Неужели вы никогда не замечали, что все свои дела вы совершаете в беспокойстве?

Вы должны вырваться из этого круга беспокойства и создать обитель тишины. Лишь на фоне тишины вы сможете ощутить блаженство, музыку, которая всегда звучит в вас, но которую вы не можете услышать в своей жизни из-за внутренней трескотни. Друзья, внешний беспорядок совсем не должен смущать вас. Если в вас царит мир и покой, тогда для вас внешнего беспорядка все равно как нет. Мы беспокоимся, и только это обстоятельство мешает нам.

Кто-то спросил меня сегодня утром: «Что нам сделать для того, чтобы обрести внутренний покой?»

«Посмотри на цветы, - ответил я. - Смотри, как они распускаются. Посмотри на горные ручьи. Смотри, как они устремляются вперед». Вы видите в них беспокойство? Как покойно течет ручей! Нигде нет никакого беспокойства, оно есть лишь у человека.

Вы тоже можете жить вот так. Живите точно так же и ощущайте себя частью природы. Вера в то, что «я» отделено от жизни, вызывает все беспокойство и напряжение. Полностью избавьтесь от «я» перед тем, как действовать, как совершить какой-то поступок. Тогда вы обретете божественный покой, который будет пронизывать вас.

Когда дует ветер, представьте себя ветром. Когда идет дождь, представьте себя дождем. Вы увидите, какой глубокий покой постепенно охватывает вас. Уподобляйтесь небу, тьме, свету. Не отделяйте себя от жизни - пусть капля, которой вы и являетесь, упадет в океан. Тогда вы поймете то, что есть красота, музыка, истина.

Когда я иду, мне следует осознавать, что я иду. Когда я стою, мне следует осознавать, что я стою. Ни один поступок тела или ума не должен оставаться неосознанным, в полусне. Если вы пробудитесь и будете жить осознанно, тогда ваш ум станет чистым, ясным и прозрачным.

Благодаря такому осознанному поведению медитация пронизывает все поступки в нашей жизни. Внутренний поток медитации сопровождает нас днем и ночью. Он успокаивает нас, очищает наши поступки и делает их добродетельными. Помните о том, что человек, который пробужден и осознан в каждом своем поступке, физическом или умственном, не может дурно относиться к другим людям. Для того чтобы совершать скверные поступки, прежде всего необходимо проявлять бессознательность. Итак, при возникновении осознанности скверные поступки отпадают сами собой.

Я называю самадхи, просветление великой смертью, так оно и есть. В результате обычной смерти вы умрете, но все равно переродитесь, поскольку из-за смерти ваше «я» не перестанет существовать. «Я» снова родится и переживет следующую смерть. Обычная смерть не настоящая, так как за ней следует перерождение, и очередная смерть. Это движение по кругу продолжается вплоть до самого самадхи, прихода великой смерти, которая освобождает нас от круговорота рождений и смертей.

Самадхи это великая смерть, потому что в самадхи «я» перестает существовать, исчезает так же и круговорот рождений и смертей. То, что остается, и есть жизнь. Через великую смерть в самадхи человек достигает бессмертной жизни, в которой нет рождения и смерти. Бессмертие не имеет ни начала, ни конца. Великую смерть мы называем мокшей, нирваной, брахманом.

Я советую вам считать медитацию отдыхом, а не работой, некой деятельностью. Термин «бездействие» несет тот же смысл. Это полное расслабление, абсолютное прекращение всякой деятельности. А когда все действия прекращаются, когда затихают все вибрации ума, тогда в спокойном состоянии начинает проявляться то, чему не могут научить никакие религии мира. Деятель, который представляет собой не действие, а центр, жизнь всех действий, виден только тогда, когда не совершаются никакие действия.

Сарахапада сказал: «Сознание, отдохни в уме, в котором нет даже воздуха, куда не пробивается свет солнца и луны».

Такое место находится в вас, никто не может попасть туда. Это ваш Атман, душа. Вашего тела могут коснуться другие люди, мир соприкасается с вами по границе вашего тела. Мир может войти в ваше тело, потому что оно часть мира. Чувства это двери, через которые входит мир. Ум это собрание впечатлений и условий, которые попадают в вас таким образом.

То, что пребывает за пределами тела, ума и чувств, и есть душа. Если вы не достигли души, тогда ваша жизнь бессмысленна, так как без познания души, без завоевания ее, ни одну вашу победу нельзя назвать стоящей, и не следует признавать ни одно ваше достижение.

Я не воспринимаю сансару, мир, нирвану, божественность как разные понятия. Существующее между ними различие зависит не от них самих, а от угла вашего зрения. Нет двух разных понятий: сансары и нирваны. Это просто два способа восприятия жизни. Явление едино, но углов зрения два. Если смотреть с точки зрения знания, тогда видишь одно, а если - с точки зрения невежества, тогда видишь совсем другое. То, что в невежестве кажется сансарой, в знании становится нирваной. То, что в невежестве представляет собой мир, в знании превращается в божественность. Итак, весь вопрос не в чем-то внешнем, а во внутреннем преображении. Если изменитесь вы, тогда вместе с вами изменится и все остальное. Вы сами и есть сансара, а также нирвана.

Истину нельзя приобрести ни за какие деньги. Ее не получится взять у других людей. Истина это плод личного развития.

Однажды император Бимбисара приехал к Махавире и сказал: «Я хочу достичь истины. Я готов отдать все свое имущество, но я должен получить истину, которая избавляет человека от всех печалей».

Махавира видел, что этот правитель хотел подчинить себе истину, как уже успел подмять под себя мир, что на самом деле ему хочется купить истину. Махавира понимал, что эго способно принимать любые формы, поэтому сказал императору: «Ваше величество, сначала вам следует пойти к вашему подданному по имени Пунья Шравак и получить от него плод сидячей медитации. Так вы расчистите путь для достижения истины и высшего освобождения».

Бимбисара пошел к Пунье Шраваку и сказал: «Великий практик! Я пришел для того, чтобы попросить тебя кое о чем. Я хочу купить плод сидячей медитации. Я дам тебе за него любые деньги, которые ты только попросишь».

Услышав просьбу императора, Пунья Шравак ответил: «Великий Царь! Медитация означает уравновешенность. Она предполагает, что ум человека все время свободен от привязанности и отвращения, сохраняет устойчивость. Как можно плод медитации передать кому-либо? Вы хотите купить его, но это невозможно. Вам придется самостоятельно приобрести плод медитации, и другого способа нет».

Истину невозможно купить. Ее нельзя получить в качестве дара или милости. И ее нельзя завоевать грубой силой. Ожесточенными нападками здесь ничего не добьешься. Подобные усилия в природе эго, но в присутствии эго истина проявиться не может. Для того чтобы достичь истины, вы должны стать ничем. Истина входит через дверь небытия, пустоты. Она проявляется не из-за усилий эго, а благодаря чувствительности и восприимчивости небытия. Не нужно усиленно стремиться к истине, а следует заранее открыться для проявления истины.

Хуэй-нэнг сказал: «Истина достигается через практику бездействия». Бездействие здесь выступает как условие для того, чтобы избежать использования силы в практике. Это отсутствие всяких действий, остановка вместо развития. Это не достижение, а утрата. Вы можете опустошить себя ровно в той степени, в какой и достигнуть.

Куда утекает дождевая вода? Она не остается на горах, которые и так полны воды, а стекает в пустые ямы. Природа истины подобна природе воды. Если вы хотите достичь истины, тогда полностью опустошите себя. Как только вы станете пустыми, истина сразу же наполнит ваше пустое пространство.