Помоги проекту - поделись книгой:
Ошо
Крылья любви. Путь к совершенству
ОШО РАДЖНИШ
Крылья любви; Путь к совершенству
Москва, «Нирвана», 2005, 256 с.
ISBN 5-94726-041-7
Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.
Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004
© Shree Rajneesh, Poona, India. 1964, 1969
© Солдатов А. В. Русский перевод.
Крылья любви
Пролог
Осознание истины, иначе говоря высшей души, нашей истинной сути, это не вопрос интеллектуальных рассуждений или ментальных выкладок. Только те их нас способны постичь истину, кто питает свою достоинство и восприимчивость посредством непрекращающейся практики. Поскольку наши познания ограничены способностью восприятия, постольку важно помнить о том, что истина не ограничена нашей способностью познания. Границы истины выше круга наших знаний, потому что чем больше мы знаем, тем больше остается непознанного для нас. То, что нам известно, необязательно представляет собой истину, так как истина гораздо больше нашей способности познания, ведь наши знания не бывают законченными и совершенными. Тот, кто отождествляет свои ограниченные познания с истиной, останавливается и вовсе не продвигается вперед. Даже в случае мирских объектов мы понимаем, что наши знания ограничены органами чувств. Для человека, лишенного зрения, мир лишен ощущения света. Истинное понимание света не может появиться в обществе, которое полностью состоит из слепых. Они не могут в полной мере постичь и тьму, поскольку для этого необходимо ощущать свет. Если мы лишены слуха, тогда для нас не существуют звуки. По сути, все на свете проявляется перед нами через чувства. Наш мир переживаний соотносится с нашей способностью восприятия. Однако, мы не можем сказать, что настоящий мир именно такой, каким мы его воспринимаем. Границы ощущаемого нами мира не совпадают с границами настоящего мира. Таким образом, свой мир мы ограничиваем сами. Вообще-то, в одном мире заключено множество миров. Миров столько, сколько и живых организмов.
Если мы исследуем вселенную еще подробнее, то сможем сказать, что миров столько, сколько типов людей. Во вселенной индивидуальные миры бесчисленны, поскольку существа, которые познают, воспринимают и ощущают, тоже бесчисленны. Поэтому вселенная подразделена на такое великое множество частиц, сколько трещинок на шине. За человеком следует большое количество животных, чувствительность которых уступает человеческой чувствительности. Мы знаем о том, что многие животные не обладают способностью видеть и слышать. Некоторые из них имеют вкусового ощущения и обаяния. По сути, такие существа не в полной мере воспринимают свет, звук, вкус или запах. Мир ощущений человека распространяется так далеко, как ему позволяют органы чувств. Мы совершим большую ошибку, если станем ограничивать реальный мир тем, что проецируем через свои ограниченные познания. Если бы мы были наделены большим количеством органов чувств, то могли бы гораздо больше расширить свой опыт. Ученые помогают нам в этом.
Я упомянул все это лишь для того, чтобы подчеркнуть, что наши знания соразмерны нашей способности познания, возможности наших чувств понять и осознать. То, что верно в отношении видимого мира, точно так же справедливо в отношении невидимого. Когда люди спрашивают меня: «Существует ли Бог? Есть ли душа?», я задаю им вопрос: «Вы обладаете способностью ощущать душу и Бога?» Все дело заключается в способности, а не в существовании, иначе говоря в Боге. Если у вас есть способность, тогда вы наверняка переживете истины, которые в настоящий момент вам не доступны. В отсутствии таких способностей эти истины будут казаться вам ненастоящими. Если некий безотчетный страх заставляет нас принять некие истины, значит они не могут быть настоящими, ведь подлинная Истина это то, что переживается как таковое.
Двадцать пять столетий назад один искатель истины упал к ногам господа Будды и стал молить его о наставлении. «Как мне увидеть истину? - спросил он. - Каково ваше определение истине?»
Будда ответил: «То, что постиг я, может и не помочь тебе, так как твои глаза недостаточно сильны для того, чтобы увидеть истину. Все, что я скажу тебе, покажется тебе неправдой, так как ты не можешь осознать реальность того, что не в силах пережить».
И Будда рассказал ему историю: «Как-то раз я побывал в одной деревне. Ее жители привели меня к слепцу и попросили меня убедить его в существовании света.
То же самое я говорю вам. Вам не нужно задумываться об истине. Лучше определить, достаточно ли хорошо ваше зрение для того, чтобы видеть то, что пребывает за пределами объекта. То, что вы видите, есть не что иное, как материя. Все остальное находится за границами шкалы нашего опыта. Его ответные импульсы, его волны реакции не могут воздействовать на нас. Когда вы встречаете друга, то общаетесь с ним лишь в рамках физического бытия. Вы не соприкасаетесь близко с его душой. Когда вы видите дерево на открытом дворе, то останавливаетесь на внешних границах его физического присутствия, но не достигаете его сокровенной души? Почему? Потому что тот, кто не устанавливает тесную связь с собственной душой, и тот, кто не ощутил в себе энергию осознанности, не может и надеяться постичь всеобъемлющую божественность. Следовательно, вопрос не в Боге, Истине или свете, а в Bt/дении.
По моему мнению, Дхарма это скорее средство, способ исцеления, чем объект размышления. В нас откроются новые перспективы всеприятия, если станут действовать дремлющие импульсы, передавая нам знания о том, без чего в жизни нет цели, значения и смысла. Материя отступает на второй план, проявляя неосязаемое по мере того, как наша разумность становится более тонкой, а наша восприимчивость - более проницательной. Суть достигается, когда вся вселенная уже не кажется нам грубым объектом восприятия, когда остается лишь чистое и незамутненное видение Высшей Души. Для того чтобы достичь этого, мы должны подготовиться. Крестьянин готовит почву перед тем, как посеять семена. Люди, стремящиеся к реализации высшей сферы, должны держать почву наготове и настраиваться на божественную вездесущую музыку. Мы видим солнце, потому что наши глаза воспринимают его. Солнце может воздействовать на нас, поскольку мы обладаем как органом зрения, так и высокой степенью восприимчивости.
Есть три стадии для того, чтобы поддерживать этот канал все время открытым: три живых связи, которые создают ваше единство с Высшей Душой. Я буду говорить с вами об этих связях. Я расскажу вам о том, как эта сила ответной реакции может накапливаться в вас, когда грубое растворяется, и проявляется тонкое. Эмпирический объект испаряется, и становится видимой Высшая Душа. Каналы связи, которые я перечислю, переносят вас из видимого в невидимое, из грубого в тонкое, из мирских объектов в Высшую Душу.
Часть I
Путь любви
Первый канал связи в этой цепочке есть любовь к себе. Давайте любить самих себя. Следует устранить перед этой любовью препятствия и освободить ее от обусловленности. Тот, кто не умеет любить себя, не способен любить и других людей. А в отсутствии любви невозможно выйти за пределы обыденного, физического, временного. Сила любви это единственная духовная, неземная сила человека. По ступеням, ведущим в благодатную обитель Высшей Души, можно ступать только в том случае, если придерживаешься неземного канала любви. Но я хотел бы предупредить вас о том, что вы столкнетесь с определенными трудностями, слушая речи о любви к себе, поскольку так называемая традиция священных писаний противостоит такой позиции. Ее принципы и предписания прямо или косвенно проявляют враждебность по отношению к самости. Можно ли подавить самость, не проявляя по отношению к ней враждебность? Доктрина добродетельности и праведности построена человеком на основе взаимной борьбы и конфликта между парой противоположностей, на которые разбита самость. Не следует и удивляться тому, что жизнь основана на иллюзии, которая оказывается уродливой и скучной. Красота жизни никогда не принесет плоды через процесс внутреннего конфликта, потому что человек, борющийся с самим собой, утрачивает силу и опору, которые делают его жизнь успешной.
Человек сам заставляет свои руки бороться друг с другом. Но в таком случае возможна ли победа? Здесь не возникнет ни успех, ни поражение. Может возникнуть лишь взаимный конфликт, ведущий к рождению человека, напрочь лишенного силы, а в конечном итоге и к его смерти. Таким образом, все способности человека, вместе взятые, вызывают саморазрушение, жизнь становится уродливой, отвратительной и тщетной. Красота, истина и блаженство - все это достижимо только в том случае, если жизнь посвятить личному творческому развитию. Проповеди о подавлении себя не могут научить внутренней гармонии. С другой стороны, они создают разлад и дисгармонию, ведут к несчастью, тревоге и разочарованию. Человек, который склонен к конфликтам, который борется с собой, который разделяет себя на друга и врага, который считает одни свои способности вредными и противопоставляет им другие способности, в действительности создает самому себе ад. Какая жалость, что мы считаем конфликтную жизнь добродетельной и праведной! По моему мнению, добродетельная жизнь совсем другая. Это жизнь без внутреннего конфликта - ей присущ как раз внутренний покой, гармония и музыка. Человек живет не враждуя с собой, а в единении и цельности. Люди, которые хотят обрести такую гармонию души, должны заново заложить ее фундамент. Люди, которые начинают с противоборства, не могут и мечтать о том, чтобы достичь состояния блаженства, свободного от конфликтов, поскольку конец уже присутствует в самом начале. Вам следует помнить о том, что первая стадия гораздо ценнее последней. Высшая Душа представляет собой совершенную гармонию. Это и есть само совершенство. Если бы я пожелал погрузиться в Божественную Гармонию, тогда мне в первую очередь следовало бы научиться обретать внутреннюю гармонию. Как добиться согласия в самом себе? Никогда не насилуйте и не подавляйте себя, никогда не враждуйте с собой. Внутренняя гармония возникает, когда вы любите себя.
Самое первое основание жизни духовной устремленности состоит из любви к себе и духовной гармонии. Разумеется, вы смутитесь, услышав такие слова, поскольку вам так часто советуют что-то подавлять в себе. Но я говорю, что в вас нет того, что следует подавлять или искоренять. В каждом человеке есть склонности, которые нужно укреплять, а не истреблять. В каждом человеке есть некие силы, которые нужно пробуждать и любить, а не подавлять. Ими нужно управлять и пускать их в определенное русло. Но люди, которые считают такие склонности и силы враждебными, никогда не смогут преобразить их. Разумный человек способен преобразить даже яд в нектар, но тот, в ком нет понимания, обязательно превратит свой нектар в яд. Я называю ядом нехватку нектара. Мы видим, что разлагающиеся организмы, которые испускают отвратительный запах, люди используют в качестве удобрения. Недавно один человек принес мне букет цветов. Они благоухали! Когда их аромат проник в мое сердце, я вспомнил исток этого аромата. Смердящее зловонье туши можно преобразить в любящее благоухание посредством семян и стеблей. Если вы просто соберете навоз в своем дворе, тогда вонь отравит всю округу, но если вы равномерно удобрите им весь свой сад, тогда навоз станет источать приятный запах. То, что вы называете зловонием, представляет собой все лишь неразвитую форму аромата, который не враждебен зловонию. Диссонансная нота это не что иное, как неразвитая и расстроенная форма гармоничных нот, которые так хорошо сочетаются в совершенной музыке.
В человеческой жизни нет того, что следует разбирать на части и уничтожать. Но в человеческой жизни много того, что непременно следует преображать, утончать и возносить. Человек обладает определенными силами, которые по своей сути нейтральны. Эти силы ни благоприятны, ни неблагоприятны. Они ни благостные, ни скверные. Эти силы нейтральны. Они принимают форму, в которой мы применяем их. То, что называют сексуальной потенцией, силой страстной похоти, против которой столь рьяно выступают так называемые духовные вожди, есть не что иное, как нейтральная возможность, поскольку эта сила в преображенном виде развивается в божественную силу. Это изначальная творческая сила. И именно от нас зависит, как она будет применена. Ее проявление зависит не только от нее самой, но и от нашей разумности, от нашего искусства жить. Разве она после преображения не достигает природы
Излейте на тело изобильную любовь, от которой оно начинает вибрировать жизнью. Пробуждаются его дремлющие силы. Но помните о том, что ни так называемый распутник, ни так называемый праведник не любит тело по-настоящему. Попытка вести распущенный образ жизни указывает на недостаток воздержанности. Из-за такой жизни распутник скоро погубит свое тело. Праведник это просто другая крайность, он проявляет не меньше враждебности к своему телу. Разумеется, они живут по-разному. Праведник мучает и истязает свое тело во имя воздержания, отречения, а распутник - во имя вольности. Но они оба испытывают горячую любовь и благодарность к своему телу. Характерная черта человека здорового и душевно уравновешенного выражается в благожелательном отношении к своему телу, в заботе и внимании к нему. Истязание своего тела ради любой цели указывает на нездоровый душевный климат. Мы можем страдать от двух типов ментальных недостатков: невоздержанного веселья и бездумного отречения. Поэтому распутство вызывает резкую перемену и приводит к отречению.
Человек очень хочет научиться останавливаться прямо посредине! Но к сожалению, очень легко перейти из одного недуга в другой, ведь нас учат как раз люди с нездоровым умом. А они внушают нам, что тело наш враг, что нужно бороться с ним. В результате этих губительных наставлений религиозность, набожность, благочестие - все это одержимо телом. Сопротивление телу неизбежно центрировано в самом теле. Поэтому я говорю, что если вы хотите выйти за пределы тела, если хотите взмыть над ним, тогда не боритесь с ним, не испытывайте по отношению к нему враждебные чувства. Любите свое тело и ищите дружбу с ним. Тело это не ваш враг. Это инструмент, замечательное средство, готовое к употреблению. Вам следует протянуть руку дружбы к тому, что вы хотите использовать. В первую очередь необходимо протянуть руку дружбы собственному телу, которое представляет собой чудесный образец искусности Бога. Это лестница, полная тайн, которая ведет вас наверх, к Высшей Душе. Разумеется, безумен тот, кто борется с лестницей вместо того, чтобы взбираться по ее ступеням. К сожалению, мы окружены толпой таких неизлечимых безумцев. Держитесь от них подальше. Трудно оценить степень опустошений, которые произвели такие безумцы, живущие среди нас. Вы не осознаете в полной мере тысячи тайн, которые скрыты в этом естественным образом дарованном вам теле. Если познать все тайны своего тела, тогда можно запросто получить ключ к бесконечным тайнам Высшей Души. Это тело очень мало, но оно заключает в себе чудесные тайны! Ум скрыт в теле. Наша душа скрыта в уме. Высшая Душа скрыта в душе.
Умирал мудрец. Он покидал учеников и преданных служителей. Мудрец поблагодарил всех их, встал и приветствовал их руками, сложенными в
Вам нужно именно так относиться к своему телу. Благодарное отношение, исполненное нежности - вот первое условие. «Мое любимое тело!» - так отозвался о своем теле мудрец. Эти слова наполняют меня сказочным блаженством. Разве не может подобное сострадательное понимание осветить и вашу жизнь? Мне хотелось бы спросить вас, смотрели вы когда-нибудь на свое тело с таким глубоким состраданием? Вы когда-нибудь ощущали блаженство от служения? Вы когда-нибудь выражали благодарность своему телу? Если нет, тогда до чего же вы неблагодарны! Какая грубая неучтивость! Вы демонстрируете невоспитанность.
Отношение к телу должно быть исполнено разумности и глубокого сострадания. Нужно знать достаточно много для того, чтобы защитить тело и относиться к нему дружелюбно. Это наш попутчик в долгом тернистом странствии, тело разделяет с нами радость и печаль. Это инструмент, средство и лестница. Поэтому я полагаю, что человек, обладающий хотя бы крохой разумности, не может бороться с телом или дурно относиться к нему. Но к сожалению, в мире были и до сих пор есть немало людей с искаженным, извращенным мировоззрением, чье высокомерие, жестокость, безжалостная насильственность и черствое отношение к своему физическому телу вызывают в наших умах чувства сожаления и печали. В конце концов мы горячо взываем к Богу: «Господь! Спаси человечество от такой глупой духовности!» Подобные действия приводят лишь к тому, что эти люди полностью утрачивают разумность. Но увы! Дурное влияние таких людей актуально и поныне, оно преследует нас даже в наше время. Давайте же воздерживаться от таких отвратительных проповедей. Подобные проповедники не заслуживают нашего уважения. Вообще-то, они заслуживают курса лечения. Разумеется, я надеюсь на то, что мы сможем излечить их.
Эта враждебность к физическому телу, как я уже сказал, представляет собой не что иное, как реакцию на слабость, неудачу и неудовлетворенность, которая берет начало в неограниченных чувственных удовольствиях. И невинное физическое тело винят за греховность самой души.
Если вы скажете: «Отправляйся в рай», то и в таком случае вы убедитесь в его лояльности. Поэтому вопрос не в физическом теле, а в вашей воле. Не забудьте о том, что физическое тело движется вслед за волей. Мы совершим грубую ошибку, если вместо воспитания силы воли станем истязать тело, приносить его в жертву или даже умерщвлять его. Причиняя телу боль и вред, мы прибегаем к еще одной форме насилия.
В огромной вселенной, сотворенной Богом, не может быть ничего недружественного или враждебного вам. Однако все иначе в том случае, если вы неправильно относитесь к чему-то. Разумный, понимающий человек превращает камень, лежащий на земле, в краеугольный камень, тогда как человек, лишенный здравого смысла, превращает краеугольный камень в камень преткновения. В жизни главное - как смотреть на вещи. Если ваше мировосприятие искажено, тогда вы многое видите неверно. И не нужно удивляться тому, что физическое тело в конце концов проявляет враждебность к человеку, который изначально относился к своему телу как к недругу. Давайте начнем с веры в то, что тело наш друг. Тогда оно всегда будет нам другом. Если исчезает враждебность, недоброжелательность, тогда с наших плеч спадает бремя. Тогда мы освобождаемся от напряжения и ощущаем покой и умиротворенность. Давайте попробуем. Вспомните о том, что тело это просто средство. Оно никуда не ведет человека. Не нужно желать телу зла. Если мы станем смотреть на него без предубеждения, тогда наше сердце естественным образом наполнится по отношению к нему благодарностью и любовью за его безмолвное служение нам. Вместе с тем, нам не следует останавливаться на теле. Мы должны пойти дальше. Физическое тело это всего лишь отправная точка нашего странствия любви к самому себе.
Когда мы погружаемся в себя, то сталкиваемся с умом. Нам нужно любить также и ум, нужно искать его дружбу. Обычно мы осознаем только два своих уровня, то есть тело и ум. Если мы хотим пойти выше или глубже этих уровней, тогда нам следует сначала пройти именно их. Без всякого сомнения, люди относятся к уму еще жестче, чем к телу. Именно его духовники избрали главной целью своих атак. Необходимо освободиться от этой враждебности. Ум это сила. Как и всякая сила, он обладает божественным аспектом. Это в высшей степени развитая тонкая сила. Осуждая, оскорбляя и порицая ум, вы совершаете глупость, чреватую самыми прискорбными последствиями. Нам полезно знать о том, что даже в наше время человек не полностью разгадал все тайны ума. Нет, человек не умеет пользоваться своей силой своего ума. Ум выступает в роли электричества. В старину электричество было лишь разрушительным фактором. Но в наше время оно задействовано в грандиозных творческих проектах. Кот да человек поймет силы своего ума во всей их полноте, жизнь наполнится творчеством и благословением. Ум представляет собой обитель безграничных возможностей. Люди, которые настроены по отношению к уму враждебно, сталкиваются с этими способностями и стремятся уничтожить их собственноручно. Они говорят, что осуждают ум и противостоят ему из-за его непостоянства и переменчивости. Но неустойчивость это показатель жизни.
Люди, которые боятся жизни и страстно жаждут смерти, приветствуют застойные явления, поскольку видят в смерти покой и тишину. Но я скажу вам, что покой, берущий начало в застойных явлениях, не настоящий. Если ум человека не развивается, значит разрушается. То, что кажется покоем, представляет собой не что иное, как тишину и уединение кладбища. Стоит добиваться не тишины, создаваемой через подавление ума, а покоя, который развивается сам собой, когда человек понимает ум. Только такой покой способен привести нас на более высокие пики. Мертвая тишина приводит к материи, к земным и вещественным сферам, а не к Богу. Очень важно развить живую безмятежность, активное безмолвие. Только то, что живет, может стать дверью, ведущей к тонкой жизни. Поэтому я не выступаю за подавление ума и не одобряю попытки насильственного устранения его беспокойства ради обретения покоя. Никогда не погружайтесь в такое болото глупости и косности. В мире и так полно застойных явлений, и вы можете благородным образом избежать дальнейшего их увеличения.
Я хочу, чтобы ум был одновременно живым и спокойным. Как мы уже выяснили, живым и динамичным может быть только тот покой, который вы приобретаете, не теряя неустойчивости, которую я называю подвижностью. Покой пруда тщетен, но стоит стремиться обрести покой стремительной реки, которая ежесекундно устремляется к множеству морей. Добившись такой установки, человек может достичь Высшей Самости. Я утверждаю, что вам не нужно сожалеть о неустойчивости ума. Никогда не порицайте это его качество, никогда не считайте его враждебным вам. Скорее вам следует быть благодарным этому качеству, так как без него вы уже давно стали бы затхлым прудом. Если бы ум не был переменчивым, тогда вы сидели бы на вершине кучи мусора, погруженные в концентрацию. Если бы ум не был подвижным, тогда за разные объекты все время цеплялись бы жадность, заблуждение и чувственность. В таком случае путь к Богу был бы для вас навсегда закрыт. Ум беспокоен, поэтому все неистинные боги исчезают, и ум устремляется дальше. Ум подвижен, поэтому он не позволяет нам остановиться. Ум беспрестанно побуждает нас продолжать движение. Я хочу открыть вам великую тайну, которая подтверждает необходимость непостоянства ума.
До тех пор пока ум не найдет подходящее ему прибежище, он никогда не позволит вам спокойно отдыхать. Поэтому ум так деятелен. Он обретает райское прибежище лишь в Боге, где и утрачивает свою подвижность, но не раньше. Уясните себе, что ваш ум добр и благожелателен по отношению к вам. В ином случае вы застрянете в мирской суете, и ваши попытки достичь Бога будут обречены на неудачу.
По этой причине вам не следует осуждать и порицать свой ум за его переменчивость. Примите это его качество как оказанную вам услугу и используйте его. Помните о том, что если уму не удается быть устойчивым и крепким, это происходит из-за какой-то вашей ошибки, неблаговидного поступка, за который вы несете ответственность. Поэтому ум не хочет оставаться здесь. Вы изо всех сил стараетесь сосредоточиться, но ваш ум не подчиняется вам. Разумеется, это ваша ошибка. Своим непостоянством ум предупреждает вас, но к сожалению, вместо того чтобы понять намек, вы считаете ум своим врагом!
Послушайте историю. Когда-то Египтом управлял великий фараон. В маленькой деревушке жил известный мудрец, которого фараон очень уважал. Однажды фараон приехал в эту деревушку без всякого предупреждения. Он хотел пригласить мудреца во дворец. Но когда фараон подошел к его хижине, оказалось, что мудрец куда-то ушел. Его молодой ученик не признал фараона в простой одежде. Он попросил гостя посидеть на краю поля, а сам отправился на поиски своего наставника. Фараон решил не сидеть на земле. Вместо этого он принялся ходить туда-сюда по полю. Ученик заметил, как ведет себя фараон, и посоветовал ему сесть под дерево, в густую тень. Но фараон все равно не хотел садиться, а стал ходить вокруг дерева. Ученик призадумался, а потом пригласил фараона посидеть в хижине. Но гость уперся. Фараон продолжал прогуливаться и в хижине. Ученик удивился и в таком озадаченном состоянии отправился на поиски своего наставника. Юноша не смог удержаться и рассказал наставнику о нелепом поведении гостя из города. Пожилой мудрец сразу понял, кто был его гостем, и сказал ученику: «Это наш фараон. Ни в нашей хижине, ни во всей округе нет места, достойного того, чтобы фараон сел. Поэтому он и ходит туда-сюда».
Я хочу сказать вам, что ум беспокоен по этой же причине. Он не находит достойное место, где мог бы навеки укорениться. Наш долг искать трон, который был бы достоин его уровня. Но вы скорее готовы бороться с его неустойчивостью. Вы когда-нибудь задумывались о местах, которые предлагаете своему уму? Вы можете ожидать от ума, что он остановится на одном из этих мест? Друзья, нам несказанно повезло в том, что ум нестабилен. Вы можете по-прежнему предлагать ему разные места с мольбой: «Сядь сюда, пожалуйста», но он не прислушается к вам. Ум не может укорениться нигде кроме Бога, такова его безграничная милость. Помните о том, что так называемое беспокойство вашего ума оказывает вам большую помощь. Если ум не останавливается на чем-то, тогда вам следует знать о том, что это место недостойно его. Добавлю также, что ваши усилия в укоренении ума в каком-то недостойном месте обречены на неудачу, поскольку как только человек заставил ум сесть где-то, как ему приходится тотчас же вскакивать и бежать куда-то. Эта постоянная вибрация, дрожь не утихнет до тех пор, пока вы не достигнете высшей точки покоя. А такая точка и есть Бог.
Люди утверждают, что сосредоточение ума важно для осознания Высшей Души. Но я говорю, что стоит осознать Высшую Душу, и ум сразу же обретет желанную концентрацию. Люди говорят: «Успокой ум, чтобы получить возможность осознать Бога». А по моему мнению, стоит лишь осознать Бога, и ум успокоится. Ум устремляется в то место, где он получает удовольствие, а не туда, где ему больно. Когда удовольствия исчезают, ум срывается с места и утекает. Поэтому мы никогда не видим, чтобы ум был привязан к объекту. Накопите десять тысяч рупий. Поначалу ум может сказать: «Возможно, здесь есть удовольствие». Но увы! В следующее мгновение он уже бежит дальше. Вряд ли ум успокоится, ведь он утратит иллюзии. Накопите сто тысяч, десять миллионов рупий. Вы все равно переживете прежнее разочарование. Даже десять миллиардов рупий, сваленных в гору, ничего не изменят. Мы не можем предотвратить склонность ума к странствию. Как я уже сказал, ум устремляется в то место, где видит проблеск удовольствия. Он убегает сразу же, как только пропадает проблеск, но остается укорененным в нем до тех пор, пока остается возможность обрести счастье. В тот день, когда ум обретает непреходящие проблески Вечности, настоящего удовольствия, он отказывается от своей склонности убегать, расцветает и обретает абсолютную безмятежность.
Я не стану советовать вам навязывать уму устойчивость. Навязанная устойчивость вызывает застой и скорее приводит к упадку, чем к достижению высшей цели. Когда достигнута высшая цель, ум уже все время стабилен. Когда человек неправильно понимает эту истину, он полагает, что стоит лишь удержать ум, и тогда можно достичь высшей цели. Это так же глупо, как поставить телегу впереди лошади. Тот факт, что во время сна глаза закрыты, не означает, что стоит просто закрыть глаза, и сразу же гарантированно засыпаешь. Я советую вам направить ум туда, откуда исходит аромат настоящего удовольствия. Вы должны медленно и с любовью направлять ум к обители настоящего блаженства. Сосредоточьтесь на истинном счастье, и ум обязательно последует за ним. Но не применяйте силу, не прибегайте к принуждению даже бессознательно. Принуждение непременно вызовет сопротивление со стороны ума и нарушит ваши надежды.
Ваши запреты становятся приглашением, ваши табу - привлечением. Если вы проявляете желание не позволять уму что-то делать, тогда он проявляет особую жадность. Таково его естественное поведение. Вы не знаете о простом факте, поэтому навлекаете на себя страдания, которых в принципе легко можно избежать. Суть заключается в том, что ум не враг вам. Вы не должны подавлять его естественные склонности и инстинкты, скорее вам следует мягко осуществлять и познавать их, пробуждать их со здравым смыслом. Только то, что благоприятно, выживает в свете разума, в свете здравого смысла. Вечное правило жизни заключено во фразе «amor vincit omnia» -
Итак, первое звено, первое золотое правило это позволять себе любить самих себя. Давайте будем преображать и утончать, а не подавлять себя. Пусть в нас не будет расколотых личностей. Давайте сведем свои способности в единый цельный союз. Все цельные союзы рождаются из любви. Если я полон любви к себе, как я есть, хорошему или плохому, если вся ненависть и сквернословие исчезли из моего ума, если я перестал противостоять себе (благороден я или презрен) и влюбляюсь во все, что я есть во всей своей полноте, тогда во мне возникнет цельная личность. Так создается подлинная личность, ведь любовь, скрепляющая сила, соединяет разнородные элементы, а когда различные способности сливаются в единое целое, во мне возникает чудесная сила.
Энергия, которую к чему-то принуждают, течет несколькими потоками в разных направлениях и понапрасну рассеивается, но в единстве ее сила безмерна. Самое замечательное достижение этой энергии, результат ее слияния это способность преображать незначительные явления, которые невозможно преодолеть постоянной борьбой. Этого можно добиться, когда вспыхивает любовь к этим внешне незначительным явлениям. Цельность и единство личности представляет собой основание для преображения себя. Если человек хочет совершенствоваться, обновляться, тогда ему необходимо стать единым целым. Человек, расколотый на несколько крошечных частей, транжирит всю свою энергию на противопоставление одной своей части другой, на управление своими частями и поддержание среди них равновесия. В нем не остается энергии для преображения и утончения самого себя. Только тот, кто любит себя и сохраняет цельное и неделимое единство, обладает необходимой для этого дополнительной энергией.
К одному мудрецу, жившему в деревне, как-то раз пришел искатель, который выразил свое желание достичь Бога. Он попросил у мудреца совета. Оглядев искателя с головы до пят и, по всей вероятности, узнав всю его подноготную, мудрец сказал: «Сын мой, я хотел бы узнать, любишь ли ты кого-нибудь? Тогда я, может быть, смогу что-нибудь посоветовать тебе».
Искатель полагал, что любовь сбивает людей с пути, ведущего к Богу, поэтому сказал, что он никого не любит, что его единственная цель заключается в достижении Бога.
Тогда мудрец сказал: «Сын мой, подумай хорошо. Спроси свое сердце. Разве ты не любишь жену, детей, семью и друзей?»
Искатель решительно заявил: «Нет, я никого не люблю. Я хочу лишь достичь Бога».
Мудрец помолчал, из его глаз покатились слезы. Удивленный искатель спросил мудреца: «Отец мой, почему ты плачешь? От чего не хочешь говорить со мной?»
«Сын мой, - ответил мудрец, - если бы ты любил хотя бы кого-нибудь, я мог бы преобразить любовь к человеку в любовь к Богу. Но в тебе нет любви, которая приводит к Богу. В тебе отсутствует любовь, которая создает прямой путь на небеса».
Во имя любви тысячи людей учат вас никого не любить! Их учения основаны на эгоизме, и они не могут привести вас к Богу, ибо любовь есть сила, ближайшая к самому нашему Господу.
Зачем бояться любви? Возможно, вы думаете, что любовь может сковать вас? Но любовь сковывает только тогда, когда мы не способны излучать все больше любви. Дело в том, что только извращенная любовь сковывает нас, а не сама любовь. Слабая любовь, которой недостает полноты чувств и искренности, становится бременем. Человека способна сковать лишь съежившаяся любовь. А та любовь, которая полна до краев и сильна, сносит все препятствия и устремляется вперед. Ей неведомы никакие границы, когда она течет. Перед ней раскрывается безграничная громада неба. Поэтому я советую растить и множить свою любовь, расширять сферу ее деятельности, ничем не ограничивать ее, не ставить ей никакие условия. Пусть она постоянно расширяется, пусть она выходит за пределы того человека, на кого вы излили ее. Не нужно нигде останавливать ее. На ее пути не должно быть заторов.
Страх того, что любовь может застрять на своем пути, заставляет так называемых духовников сторониться любви. Но если моя любовь остановилась на полпути, значит это моя вина, а не самой любви. Поэтому нет никаких оправданий моей враждебности в отношении любви. Ответственность за неудачу любви несет человек. Если он груб и ограничен, тогда его любовь неизбежно будет тягостной. Если человек враждебен ей лишь по этой причине, тогда он становится еще более скаредным и недалеким. Вся любовь со своей незначительной глубиной и широтой утрачивается из-за узколобости так называемых религиозных вождей. По моему мнению, нам нужно усилить свою любовь и позволить себе погрузиться в нее. С другой стороны, тот, кто теряет любовь, может спасти лишь свое эго. Поэтому я призываю расширять и усиливать свою любовь. Если мы бросим в пруд камень, он непременно утонет, но круги от его удара о воду будут расширяться до тех пор, пока не достигнут берегов. Таким образом, пусть любовь, излучаясь, создает волны пульсирующей вибрации, подобные океанским волнам, пока они не достигнут высшего берега милосердного присутствия Бога. Такая любовь есть не что иное, как пылкая молитва.
Я не говорю, что вы должны ненавидеть своих родителей, жену и детей - вообще кого-либо. На самом деле, вы должны любить их так сильно, чтобы они не могли удержать в себе вашу любовь. Эта любовь должна наполнять их до краев и изливаться дальше. Пусть ваша любовь излучается повсюду, наполняет все на свете, чтобы ничто не осталось в стороне от нее. Установите цель воспитать в себе такую любовь, чтобы никто кроме Бога не мог смирить ее. Только безграничное может содержать безграничное. Никакое конечное приятие не может удержать бесконечное излияние. Неограниченная любовь будет переливаться через край. Без сомнения, она будет щедро изливаться повсюду, причем гораздо больше, чем от нее ждут, гораздо больше, чем она может удержать. Что касается вас, то она не станет препятствием, ведь любовь становится помехой, когда останавливается где-то на своем пути. Тягучая любовь это вовсе никакая не любовь, а похоть, чувственная привязанность.
С другой стороны, расширяющаяся, всегда растущая любовь есть горячая молитва. Не забывайте о том, что любовь, останавливающаяся на полпути, превращается в заблуждение, похоть, бремя, а любовь, которая устремляется вперед как океанская волна, представляет собой не что иное, как великолепие абсолютного освобождения. Если любовь не останавливается, а устремляется вперед, тогда она освобождает нас. Нужно сделать так, чтобы на ее пути не возникали препятствия до тех пор, пока она не охватит самого последнего человека, тогда и возникает связь с Высшей Душой. Я позволю себе акцентировать этот момент. Я призываю любить себя. Я призываю любить других людей. Никогда не считайте любовь нечестивой или дурной. Примите все меры к тому, чтобы она не останавливалась на полпути. Именно ее застой нечестив, а не сама любовь. Люди, которые считают любовь скверной и воспринимают ее в узком ключе, никогда не пытаются понять, что ограниченная любовь представляет собой не что иное, как затяжную болезнь. Чем сильнее любовь подавляется, тем мельче она становится. Человек, который не делится свой любовью с другими людьми, становится закоренелым эгоистом. Он останавливается на своем эго, на «я» и «мое». Во всей вселенной вечные противоположности это как раз эго и Высшая Душа.
Прекращение развития или даже его приостановка в точке «я» ведет к аду. Нет конца боли и несчастью эгоиста, поскольку перед ним закрыты все двери блаженства. Только любовь может открыть их. Точно так же, человек, центрированный в «я», обнаруживает, что все двери красоты и гармонии закрыты. Наша любовь может открыть их. Любовь это мистический, таинственный ключ к обители истины, красоты и блаженства. Все, что совершенно и великолепно в жизни, можно открыть посредством этого чудесного ключа. Именно эгоизм закрывает это.
Однако эгоизм открывает другую дверь, которая ведет в ад. Он способен открыть только эту дверь. Помните о том, что на свете есть лишь эти два ключа. Ни один человек не может одновременно обладать обоими ключами. Тот, кто хочет потерять один ключ, приобретает другой. Ключ любви открывает не только сердца людей, но и сердце каждого существа, пусть это камень, растение, животное или сама Высшая Душа. Известный ботаник Бурбанк стал знаменит на весь мир после одного случая, который произошел из-за его глубокой любви к царству растений. Он умел вызывать в растениях доброжелательную реакцию на свои вопросы. Например, однажды он начал говорить колючему кусту: «Друг, тебе не нужно никого бояться. В твоих колючках нет никакой нужды. Разве одной моей сильной любви к тебе недостаточно для твоей защиты?» Наконец, пустынный колючий куст послушал его. В качестве знака ответной любви к ботанику этот куст дал семена, из которых выросли кусты, лишенные колючек. Когда Бурбанка спрашивали: «Как вы добились выполнения такой тяжелой задачи?», он просто отвечал: «Любовью». Мне бы тоже хотелось сказать вам, что даже невыполнимое можно реализовать благодаря любви. Невозможно вообразить более недоступное, нежели Бог, но он отвечает на любовь.
Любовь всегда открыта для вас. Любить очень просто, ведь эта способность присуща каждому человеку. Ее нужно развивать и расширять. Ее семена посажены во всех людях, но счастливы лишь те, что живут ради того, чтобы наслаждаться цветами любви. Почему? Мы никогда не позволяем цветам любви прорастать и распускаться. Мы ищем любовь, но не проявляем ее. Любовь растет, когда ее предлагают, а не когда ею владеют. Помните о том, что любовь это бескорыстная щедрость. Тот, кто способен предложить такую любовь, и получает ее в изобилии. Более того, добровольно предложенная любовь создает способность также и получать ее. Она наделяет человека способностью воспринимать любовь. Количество предложенной любви соответствует количеству полученной любви. Только в такой манере достигается большая глубина, и постепенно само дыхание жизни преображается в любовь, лишь в цельную любовь. Начало совершенствования любви должно всегда совпадать с готовностью предлагать, а не с жаждой требовать. Безапелляционное требование никогда не вызовет начальную стадию развития любви. Любящий человек становится императором, а не нищим.
Люди, которые требуют любовь, никогда не получают ее, и эта столь обескураживающая неудача постепенно лишает людей возможности предлагать любовь. По мере повторения неудач становится труднее и уберечь любовь. Я прошу вас помнить о том, что любовь предполагает щедрость без всякого желания обладать, взять что-то взамен, требовать. Давайте освободимся от ожидания приобретений чего-то в ответ. В любви нет места коммерческим сделкам. Ее удовольствие, блаженство, полнота заключено в щедрости, а не в стяжании чего-либо взамен. Щедрость сама по себе приносит такое удовлетворение и блаженство, что не возникает даже вопрос о том, чтобы получить что-то взамен. Поэтому человек, который отдает любовь, всегда обязан тому, кто принимает ее. Только в акте щедрого излияния любви (всецелый, безграничный дар) дыхание жизни расправляет крылья, которое уносит человека к Богу. Друзья, давайте расправим крылья любви и взмоем в громадное небо Высшей Души. Если наши крылья любви полностью расправлены, тогда принадлежащее нам осознание вещей, и принадлежащее другим осознание вещей (это мое, а то твое) исчезают, и остается единое сознание. Нет, само естество Бога. В отсутствии любви человек неминуемо становится на твердую почву эгоизма, полную колючих кустарников ненависти, насилия и гнева. Разве есть какая-то необходимость застрять на каменистой земле, если у нас выросли крылья любви? Тогда становится легким полет в чудесный мир великолепия - безграничной, неистощимой и безупречной красоты. Давайте же наполнимся любовью, причем любовью безусловной и неэгоистичной. Пусть мы стоим или сидим, спим или бодрствуем, мы все равно должны при этом быть погруженными в любовь, которая представляет собой само дыхание нашего существования, любовь, волны которой все время наполняют наши сердца. Вы достигли пределов священного храма самой божественной сферы. Не обязательно посещать обыкновенные храмы. Эти храмы с каменными истуканами не могут претендовать на совершенство и реальность. Стоит ли удивляться, если сердца людей, которые часто посещают эти каменные храмы, становятся твердыми и высокомерными? Нет сомнений в том, что дискуссии и беседы о Божественной Любви случаются в этих храмах, но в результате появляется не что иное, как ненависть.
Ненависть и насилие рядятся в яркую и пеструю одежду ложной любви. По сути, я говорю, что признавать следует исключительно храм любви, в котором пребывает наш Господь.
Любовь сама по себе храм и священное писание. «Человек, который плохо владеет языком любви, и есть ученый», - говорит Кабир. Разумеется, больше нечего изучать, если человек полностью познал любовь. Искусство любви включает в себя все прочие искусства. Тот, кто не познал искусство любви, ничего не знает. Выше любви нет никаких знаний, чувств, переживаний. Око любви видит все, что написано на листьях, выбито на камне, скрыто в волнах. Друзья, автограф Господа можно увидеть повсюду. Какая истинная польза от работы простых смертных? Куда они приведут нас? Вообще-то, человеческие слова не могут вывести нас за пределы нас самих. Для того чтобы превзойти себя, мы должны покинуть собственные пределы. На самом деле, человеческие слова, священные писания и заповеди представляют собой препятствия на пути к Богу. Мы должны читать, учить и постигать божественную сферу ради достижения Бога. Все это следует читать в любви. Нам нужно выучить человеческие языки для того, чтобы прочесть то, что человек написал, прочесть его шастры. Точно так же, следует учить язык Господа для того, чтобы читать его Книгу. Его язык и есть любовь. Изучите искусство любви, которое необходимо, если вы хотите достичь Господа. Все творения Бога окружают вас. Созерцайте эти творения, ибо ваши глаза не подведут вас, но в отсутствии любви вы никогда не сможете увидеть и постичь божьи создания. Таинство творится, когда на мир взирают любящие глаза. Исчезает то, что мы видели, и появляется то, чего мы до сих пор не замечали. Тогда в божественной форме ничего не остается.
Я утверждаю, что любящий человек побеждает там, где проигрывает ученый. Любовь освещает то, что упускает ученость. В случае ученого, который слабо владеет языком любви, вопрос стоит иначе. Погрузиться в глубину жизни невозможно без любви. Простое знание теряется в своих странствиях у границы. Некорректно говорить, что знания устраняют расстояние. Оно исчезает лишь благодаря любви. Знания не идут дальше физического тела, а любовь не останавливается до тех пор, пока не достигнет души. Поэтому все знания, лишенные любви, нереальны и неполны. Знания, содержащиеся в любви - вот единственные настоящие знания.
Почему любовь так важна? Как ее реализовать? Неужели нужно зря повторять слово «любовь», как некоторые фанатики повторяют имена Рамы или Кришны? Разве громкое повторение слова «любовь» поможет нам реализовать любовь? Никогда. Простым повторением имен мы ничего не добьемся. Любовью нужно жить. Она должны стать частью самого нашего бытия. Жизнь будет осмысленной, значимой, когда в ней будет присутствовать любовь. Пусть энергия любви будет постоянно живой, бдительной и осознанной в вас самих. Пусть горячая и искренняя любовь никогда не засыпает. Да не останется без ответа ни один вызов любви! Пусть любовь ясно отвечает на каждый вызов, на каждый призыв. Даже если ее никто не зовет, любовь все равно должна лучиться как свет из лампы или аромат из цветка. Всегда должен присутствовать спокойный и цельный поток любви. Если посредством любви постоянно поддерживается жар, тогда все препятствия на ее пути постоянно устраняются. Мы видим тихий горный поток, размывающий самый твердый камень, который лежит на его пути, так как постоянно стремится вперед. Может ли кто-то отрицать присутствие огромных преград на пути любви? Без сомнения, твердые камни существуют, но сила любви безгранична. Давайте сделаем так, чтобы эта беспредельная энергия действовала эффективно, причем все время. Она работает в высшей степени медленно и безмолвно, но в этом стремительном потоке громадные камни разбиваются в мелкие частицы песка. Суета, торопливость указывает на слабость. Мощные силы действуют медленно. Творческая деятельность Бога безмолвна, безмятежна и свободна от суеты.
Друзья, давайте дадим любви возможность преобразить вас в самих корнях. Любовь возродит вас к новой жизни, в которой вы никогда не будете страдать. Только по этой причине любовь свободна от страха даже в присутствии смерти, поскольку любовь не ведает смерти.
В 1857 году, когда индийцы восстали против англичан, власти приговорили к смертной казни одного безмолвствующего мудреца, который на протяжении нескольких лет не произнес ни слова. Солдаты сочли его шпионом, подстрекателем мятежников. Мудрец, который несколько лет молчал, засмеялся и произнес фразу «Tat Twam Asi», что значит
Одним ранним утром в деревню вошел путник. Он увидел старика, который сидел на пороге своего дома, и сказал: «Господин, какие люди живут в этом селении? Я покинул свою деревню и хочу жить здесь».
Старик оглядел странника с головы до пят и ответил: «Сначала я хотел бы узнать, какие люди живут в деревне, которую ты покинул».
Когда странник услышал слова старика, его глаза покраснели от гнева, и он сказал: «Я дрожу от гнева при одном упоминании об этих людях. Больше никогда не заговаривай о мерзавцах, живущих в моей деревне. Именно из-за них я был вынужден покинуть свой дом. Нигде в мире не найти таких негодяев».
«Брат, - покачал головой старик, - к сожалению, жители моей деревни ничуть не лучше тех людей. Здесь ты тоже найдешь одних мерзавцев. Тебе лучше пойти жить в другую деревню».
И путник пошел своей дорогой.
Как только он вышел за черту деревни, как к старику подошел другой путник и задал ему такой же вопрос: «Господин, какие люди живут в этом селении». Он выразил желание остаться в этой деревне на постоянное жительство.
«Прежде чем я отвечу на твой вопрос, я хотел бы узнать, какие люди живут в деревне, из которой ты ушел», - поинтересовался старик.
«Я больше нигде не видел таких прекрасных людей, но мне пришлось покинуть родное селение по личным мотивам», - объяснил путник.
При этих словах из его глаз от воспоминаний покатились слезы. Старик поспешил ответить: «Сынок, мы с радостью примем тебя в своей деревне. Здесь ты найдешь людей еще более душевных, нежели в своей деревне. У нас много добрых людей».
Выдержав паузу, старик добавил: «В какую бы деревню ты ни отправился, тебя повсюду будут сердечно встречать. В каждом селении ты найдешь добрых и прекрасных людей. Мир такой, каким ты видишь его!»
Мир такой, каким вы его воспринимаете. Если ваши глаза полны любви, тогда в поле вашего зрения будут попадать лишь сердца, наполненные любовью. Если вы видите, что весь мир пульсирует любовью, тогда знайте, что пробил час реализации. Вы постигаете своего Мастера, Божественную Форму. Если вы пришли к границе Бога, это не значит, что вас будет ждать Рама в своей форме цветного облака, с луком и стрелами в руках. Достижение божественного присутствия не предполагает, что Кришна в человеческой форме будет ждать вас, играя какую-то мелодию на божественной флейте. Если вы постигли высшую душу, это не значит, что вы видите некого пожилого господина с окладистой белой бородой, который управляет вселенной. Если вы пришли к Богу, значит обрели переживание, при котором вся вселенная перестает быть простым объектом и становится высшей душой. Объект исчезает, и остается лишь сила. Вот что такое достижение высшего блаженства, достижение истины, красоты, вечности. Бог это не личность, а переживание. Он есть блаженство, безграничный океан блаженства. Перед тем как слиться с этим океаном, мы должны осознать его в себе.
Я уже рассказывал о первых двух каналах, которые ведут вас шаг за шагом. Первый канал связи это любовь к себе. Второй канал связи это любовь к другим людям. Теперь давайте обсудим третий канал связи, то есть любовь к Богу, наличие которого вынуждает нас выйти за пределы двух первых каналов. Второй канал есть шаг за пределы первого, а третий - за пределы их обоих. Первый канал предполагает признание «Я есть». Хотя вас нет в действительности, тем не менее это факт. Для невежественных людей этот факт важнее чего-либо еще. Он может оказаться средством для вашего пробуждения, но только не для бегства. Люди, которые бегут от реальности, понимают, что она преследует их по пятам. Разве вы можете убежать от своей тени? Я уверен, что подобное вам не по силам. Чем больше усилий вы прилагаете ради бегства от тени, тем быстрее она устремляется вслед за вами. Поэтому вам следует принять факт «я есть» и отправиться на поиски любви.
Когда любовь возрастает, эгоизм уменьшается и исчезает. Если человек, который признал существование тени, ищет свет, он непременно освобождается от всех теней. Эгоизм и любовь соотносятся точно так же, как тень и свет. Кромешная тьма эгоизма исчезает под пронизывающими лучами любви. Принятие «я» ведет к установке «он другой». «Я это я», значит «другие это другие». Однако в свете любви исчезает осознание «я», а также осознание другого. В конечном итоге остается только любовь. Нет ни «я», ни «ты», ни «другой», а есть лишь любовь. Такое состояние любви я бы назвал любовью к Богу. На самом деле, любовь не направлена на кого-то конкретного. Она ни от кого не исходит и ни к кому не устремляется. Любовь просто есть. Эту чистую и простую любовь я и называю любовью к Богу.
На что способна любовь к Богу? Она подразумевает утрату иллюзии: мол, я то или иное. Это абсолютно нереально, неистинно. На самом деле вас нет! У вас нет личного существования. Понаблюдайте за своим дыханием. Воздух входит в мое тело, а потом выходит из него. Если мне кажется, что я дышу, то это заблуждение. Если в меня не возвратится воздух, который я выдохнул, тогда как я могу дышать? Если я считаю себя живым, значит ошибаюсь, поскольку в тот день, когда жизнь уйдет из меня, я не смогу оставаться здесь ни одной секунды. Если я полагаю, что рождаюсь, это заблуждение. Если я полагаю, что умру, и это заблуждение. Я не родился и не умру. Дыхание мне не принадлежит, я его не контролирую. Мне не принадлежит ни жизнь, ни смерть. Во мне разыгрывается таинственный спектакль. Кто-то веселится во мне. Кто-то говорит во мне. Кто-то ходит посредством меня. Кто-то рождается во мне. Кто-то умирает во мне. Я просто сцена, поле для игры, на котором появляются и исчезают актеры, игроки. Я просто флейта, на которой кто-то играет.
«Я не лучше полого бамбука, - говорит Кабир. - Песни любви, посвященные Богу, ему же и принадлежат». Человека, который понимает это, можно назвать разумным. Человек, который преодолел первые две стадии с помощью двух вышеупомянутых степеней, может без труда постичь этот момент и осознать, что в этом мире нет никакой индивидуальности. Все сущее тесно взаимосвязано. Ничто не существует изолированно. Дыхание, которое я считаю своим, уже было частью дыхания многих миллионов других существ. Воздух, который я выдохнул, попадет внутрь многих миллионов существ, которым еще только предстоит родиться. Многие миллионы клеток, которые формируют мое физическое тело, когда-то составляли многие миллионы других физических тел. Неужели их можно назвать мной? После гибели моего тела эти клетки могут составить физические тела многих миллионов других существ. Даже еще при жизни моего тела оно каждый миг переживаете перемены: старые клетки отмирают, и на их месте появляются новые. А новые клетки, которые возникают в моем теле, это в действительности старые клетки, которые покинули организмы других существ. Тело, которое я называю своим, уже принадлежало тысячам людей, миллионам животных и миллиардам других живых организмов, и впоследствии будет составлять бесчисленное количество тел. Как оно может быть моим?
То же самое верно в отношении ума. Составные части ума тоже появляются и исчезают как и части физического тела. Во мне нет ничего моего. Это отношение представляет собой первую стадию в любви Бога. Когда мы в самом деле осознаем, что в нас нет ничего своего, и когда это понимание углубляется, мы чувствуем, что мы сами не существуем, так как нам ничего не принадлежит. До тех пор пока в нас сохраняется идея «у меня что-то есть», мы заблуждаемся на тот счет, что мы
Мне часто задают вопрос: «Должны ли мы оставить все и убежать для того, чтобы устранить неправильное представления «я»? Я обычно отвечаю, что вопрос не в том, чтобы отказываться или не отказываться от своего имущества. Трудность заключена в установке «мое» по отношению к этим вещам. Даже если вы откажетесь от вещей, установка «мое» сохранится. Поэтому так называемые отшельники все время думают о предметах своего отречения и судят о значительности своего поступка в соответствии с ценностью и количеством отстраненных вещей.
Однажды один святой сказал мне: «Я раздал сотни тысяч рупий».
Поделиться книгой: