Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Так, в церковном поучении «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись ХVІ в.) сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет

проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы [12]. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (бел. «жабракі»), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (ХІV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства» [12]. В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые в свою очередь заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в ХVІІ в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание или опоясывание храма. Обряд существовал еще в конце XIX – начале ХХ в. и был описан исследователями в д. Большой

Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни [61]. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнить ритуальный обход церкви (святое место) или оползти ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

1.2. Православные праздники

Православные праздники посвящены прославлению тех событий или персоналий, которые являются наиболее значимыми для православной церкви. Праздничные дни регламентируются православным вероучением и церковными канонами. Так, Закон Божий рассказывает о том, что именно под четвертой заповедью из десяти, перечисленных в Библии («помни день субботний, чтобы святить его…»), понимается не только воскресенье как праздничный день (в седьмой день Господь отдыхал от творения мира), но и другие праздники и посты, которые были установлены церковью. Подобно тому, как в Ветхом Завете под названием субботы понимались иудейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущи и др., в христианском (новозаветном) календаре появились воскресенье и праздники, посвященные событиям, описанным в Новом Завете [27].

Церковный канон разъясняет, что ветхозаветное число дней недели (седмицы) соотносится с днями сотворения мира, когда «шесть дней Господь творил мир, а в седьмой отдыхал от работы. Он дал нам завет почитать и святить для Бога день седьмой. Иудеи продолжают праздновать ветхозаветную субботу (евр. «шабат») как день своего отдыха и покоя. Господь же своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой» – воскресенье. Таким образом, церковная седмица (неделя) насчитывает семь дней и заканчивается воскресеньем, главным праздничным днем недели, свободным от земных трудов и от всяких дел (отсюда и название «ня дзелаць», это значит «праздновать» и на церковнославянском языке). По церковному установлению, в этот день христиане должны «ходить в Церковь славить Бога, молиться за Отчизну, за здоровье и об умерших православных христианах». Остальные дни являются будничными, это значит днями бдения, бодрости и труда [32].

Некоторые недели в году имеют особые названия (Сыропустная, Вербная, Страстная, Светлая, Фомина), а в других просто обозначена очередность в Пасхальном круге (Неделя третья после Пятидесятницы и т. д.). Число недель в православной церкви ведется не по гражданскому исчислению – с понедельника, а по церковному – с воскресенья, которое верующие празднуют как еженедельную маленькую Пасху. Православная церковь установила особое почитание каждого дня в неделе:

Воскресенье – маленькая Пасха; Понедельник – посвящен чинам бесплотным (архангелам и ангелам);

Вторник – Крестителю Господнему и Предтече Иоанну;

Среда и Пятница – Богородице и Кресту Господнему; Четверг – апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым и умершим [32]. По церковной традиции, те, кто работает в праздничные дни, являются нарушителями четвертой заповеди. Грехом считаются игры, разгул, пьянство, так как эти дни посвящены служению Богу. Особенно тяжким грехом, по Закону Божьему, является работа накануне праздника, когда все верующие должны быть на всенощной [27].

Существует определенная классификация православных праздников. Выделяются группы праздников по их значимости – главные, средние и небольшие (малые). Наиболее великий праздник – Пасха, далее – двунадесятые большие праздники в честь Христа и Божьей Матери.

Свое происхождение Пасха ведет от иудейского праздника, который был установлен в память об исходе евреев из Египта. В основе христианского праздника (новозаветной Пасхи) лежит евангельское предание о чудесном воскресении на третий день после смерти распятого

Иисуса Христа. Празднику придается особый смысл как ознаменованию перехода от смерти к жизни, провозглашению победы над грехом и его результатом – смертью. В первоначальном христианстве Пасха праздновалась вместе с иудейской, но на I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было решено ее праздновать в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, с условием несовпадения даты с иудейской Пасхой. Пасха является подвижным праздником, который каждый год попадает на разные даты. Они рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям, по юлианскому календарю.

Ритуал Пасхи складывался на протяжении нескольких столетий, в основном в период раннехристианской истории – до V в., и в основных чертах дошел до нашего времени. К ритуалу впоследствии добавлялись некоторые детали, например в XVII в. – вынос Плащаницы в Великую пятницу (вместо которой ранее ставили на аналое икону «Снятие с Голгофского креста»).

Накануне Пасхи в храмах устраиваются особые богослужения, посвященные воспоминаниям о последних событиях из жизни Христа накануне его распятия. В Великую пятницу в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Голгофе, проводится вечерня. При пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…» священники поднимают с престола Плащаницу (посмертное изображение Христа) и выносят ее из алтаря на середину храма при зажженных светильниках и каждении фимиама. Кладут ее на специально приготовленный стол (гробницу). Затем священники и верующие поклоняются Плащанице и целуют изображения ран Господа. Плащаница находится в указанном месте на протяжении трех дней, символизируя тем самым нахождение Христа в гробу [27].

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

Пасхальные торжества начинаются в полночь с крестного хода вокруг храма и всенощного богослужения. Перед наступлением полуночи начинается торжественный благовест, который объявлял о наступлении праздника Пасхи. Священники с крестами, светильниками и фимиамом выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносцам, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». И все это время продолжается пасхальный перезвон. Верующие идут с зажженными свечами – символом радости и праздника. Шествие останавливается возле западных ворот храма, подобно браме возле Гроба Господнего. Священник, подобно ангелу, который обвестил мироносицам о воскрешении, первым начинает радостный возглас: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эту песню священники трижды повторяют вместе с хором. Затем священник крестом с трехсвечником рисует знак креста напротив закрытых дверей храма и они открываются. Все входят в храм, который ярко освещен светильниками и лампадами, и поют радостную песню «Христос воскресе из мертвых…» [27].

Следующее богослужение праздничной утрени состоит из пения канона св. Иоанна Дамаскина, во время которого священники с крестом и кадилом обходят всю церковь, кадят ее и приветствуют всех словами: «Христос воскресе!», а верующие отвечают: «Воистину воскресе!» После окончания утрени, после пения «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!» Это приветствие является пасхальным символом вместе с целованием и обменом пасхальными яйцами, которые служат символом воскрешения. Приветствие также должно напоминать о радости учеников Христа, которые узнали о Его воскрешении.

Затем читаются слова Иоанна Златоуста, который провозглашал вечную победу Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Воскресе Христос, и ты низверглася еси…» После утрени проводится литургия при открытых вратах. Они оставались открытыми с начала утрени на протяжении целой недели в знак того, что Христос открыл перед людьми врата Царства Небесного. На литургии читается Евангелие Иоанна Богослова, на разных языках, как символ того, что весть Христова пришла ко всем народам земли. Перед окончанием литургии проводятся особые пасхальные обряды, например освящение артоса (греч. «хлеб») – просфоры большого размера с изображением креста или воскресшего Христа. В субботу Пасхальной недели после соответствующей молитвы артос раздробляется и раздается верующим как великая святыня и пасхальное благословение [27].

После литургии освящаются принесенные верующими красные яйца (символ жизни в христианской традиции) и обрядовый хлеб (бел. «паска, пасха»). По традиции пасхальная трапеза начинается именно с освященных яиц и паски. Существует молебен в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы на благословение сыра, яиц и прочего в праздник Пасхи. На Пасху обязательной была благотворительность. Это отразилось в предписании православной церкви раздавать бедным освященную на Пасху еду.

В православной традиции Пасха имеет название «праздник праздников и торжество торжеств». Празднование Пасхи продолжается 40 дней до Вознесения. На протяжении Пасхальной недели священниками, одетыми в лучшие праздничные одежды, в храмах отправляются богослужения с торжественными песнопениями, молитвами и колокольным звоном.

Этот праздник в Беларуси всегда был одним из наиболее любимых, даже во времена существования атеистического государства. Так, в отчетах уполномоченных по делам религии отмечается, что в первой половине 1980-х гг. наиболее популярным среди населения Беларуси праздником по-прежнему оставалась Пасха. Накануне главного праздника Пасхи в православных приходах Беларуси проводилась старательная уборка церковной территории, помещения храмов. Основное внимание было сосредоточено на пополнении запасов свечей, нательных крестиков, иконок и других ритуальных предметов. О подготовке к празднику населения можно было судить по состоянию торговли яйцами, которые в предпраздничное время отсутствовали в продаже во многих городах. При этом в документах утверждается, что по традиции яйца красили к празднику не только верующие, но и неверующие. В первый день Пасхи пустовали городские рынки: магазины были открыты, но покупателей не было [7].

В 1980 г. (6–8 апреля) на основных богослужениях в церквях, по официальным подсчетам, присутствовали около 200 тыс. человек, в освящении пасхальных продуктов приняли участие в 2 раза больше. Особенно много верующих было в городских церквях. Они не только целиком заполнили храмы, но и во множестве находились возле церквей в ожидании момента освящения пасхальных блюд. В городах и крупных населенных пунктах возле церквей за крестным ходом наблюдала большая группа молодежи. Многие из молодых людей покупали культовые вещи. В некоторых деревнях Гомельской области молодежь жгла костры всю ночь, тем самым продолжая древнюю традицию, которая существовала в этих местах [7].

Кроме Пасхи, наиболее значительными (большими) праздниками в православном календаре являются двунадесятые праздники, которые установлены в честь Иисуса Христа и Богородицы (даты приводятся по григорианскому календарю, в скобках – по юлианскому):

1. Рождество Христово – 7.01(25.12).

2. Крещение Господне (Богоявление) – 19.01(6.01).

3. Сретение Господне – 15.02(2.02).

4. Благовещение – 7.04(25.03).

5. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой.

6. Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

7. День Пресвятой Троицы (Пятидесятница) – пятидесятый день после Пасхи.

8. Преображение Господне – 19.08(6.08).

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28.08(15.08).

10. Рождество Пречистой Богородицы – 21.09(8.09).

11. Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господня – 27.09(14.09).

12. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4.12 (21.11).

Следующая классификация праздников по их содержанию: в честь Христа, Богородицы и святых; по времени: подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Рассмотрим праздники православного календаря, посвященные событиям из жизни Иисуса Христа и его учеников-апостолов, описанные в Новом Завете, – так называемые Господние праздники.

Рождество Христово – праздник, установленный в честь рождения Спасителя от Пречистой Девы Марии в г. Вифлееме во времена правления римского кесаря Октавиана Августа. Празднование Рождества Христова было введено в христианский календарь в первой половине IV в., а до этого времени у христиан существовал единый тройной праздник Богоявления – Рождества– Крещения, который был заимствован у восточных народов. Он отмечался 6 января. По преданию, Рождество Христово было обособлено от Крещения в первой половине IV в. при папе Юлии, а на Константинопольском соборе была принята его дата – 25 декабря [57]. Церковь пришла к выводу, что Христос должен был находиться на земле определенное количество лет и был зачат в тот же день, в который был распят, это значит – в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта. Эту дату признали святой Златоуст, Блаженный Августин и другие Отцы Церкви.

Крещение Господне (Богоявление) – праздник, который в основных чертах сформировался в III–IV вв. Свое название он получил в память о принятии крещения Иисусом Христом в возрасте 30 лет в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день Христос впервые показал себя Богом, предстал как Бог, единый от Троицы. Основные черты праздника – два больших водоосвящения, которые происходят 18 января в храме (накануне праздника) и 19 января – в день праздника, под открытым небом на реках, открытых водоемах, у колодцев. Большое значение придается крещенской святой воде, которая на протяжении года сохраняется у верующих как огромная святыня, как средство против болезни, колдовства, «дурного глаза», для защиты домашнего скота и хозяйственных построек. Освященная вода в православной церкви имеет название великой агиасмы (святыни), которая служила для окропления храмов и жилья и для питья вместо причастия теми верующими, кто не имел возможности его принять или был отлучен от него.

И Рождество, и Крещение Господне всегда оставались одними из наиболее популярных праздников среди православного населения Беларуси, даже в период гонений на религиозные организации в 1960-х гг. Так, в докладной записке уполномоченного по делам религии по Гомельской области о праздновании Рождества и Крещения в 1962 г. в церквях Гомельской области отмечалось, что в Гомельской, Ельской, Калинковичской, Житковичской, Чечерской церквях, Мозырском соборе, Рогачевском, Носовичском, Ветковском, Речицком, Буда-Кошелевском и других храмах проводились всенощные службы. В записке указывалось, что в первый день праздника 7 января в преобладающем большинстве верующих было меньше, чем в 1961 г. Однако количество посетителей в некоторых церквях «все еще продолжает быть значительным». Так, в Мозырском соборе на всенощной службе 6.01.1962 г. было до 500 чел., 7 января – 700 чел., в том числе молодежи – 4 девушки и детей школьного возраста с родителями – 3 чел., 8.01.1962 г. собор посетили до 200 чел. [6].

Несмотря на все запреты, которые с середины 1950-х гг. появляются все чаще, продолжались обходы священниками домов со святой водой и молебнами, а также службы под открытым небом. Например, 19 января 1960 г. настоятель Терентьевской церкви Уваровичского района после службы в церкви, со множеством верующих, с хоругвями и иконами прошел вдоль деревни и возле колодца отслужил молебен [7].

Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее перед Пасхой воскресенье, к нему был приурочен обряд освящения вербы как символа цветущего дерева, которое должно охранять силу, красоту и здоровье человека и домашнего скота. Начало этого праздника относится к III в. В основе его лежит евангельское предание о торжественной встрече жителями Иерусалима Иисуса Христа, который пришел в город для принятия мучений и смерти на кресте. Для церкви и верующих Вербное воскресенье – важное звено в процессе подготовки к Пасхе, так как праздник должен напоминать о необходимости «открытия сердца для принятия Иисуса», подобно тому, как это сделали жители Иерусалима.

В Беларуси ветки вербы, украшенные засушенными цветами, травами, колосками, мхом, символизировали пальмовые ветви, с которыми народ встречал Христа при входе в Иерусалим. В православных храмах в этот день освящается верба, после чего становится почетной святыней в доме (вместе с освященной на Крещение водой и громничными свечами). По сведениям белорусских этнографов XIX – ХХ вв., в Беларуси освященной вербой стегали детей, больных, друг друга, при этом приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е! Хвора ў лес на верас, а здароўе ў косцi!» Смысл этого обряда заключается в прикосновении вербы к человеку, которое должно было дать ему силу и здоровье. Жители Пинского Полесья съедали по девять почек вербы, чтобы не болели зубы, а матери давали цветочные почки детям – от лихорадки. Хозяева обходили с вербой скотные дворы и втыкали прутки в щели строений. С вербными прутками обходили все хозяйственные постройки, огород и озимое поле – трижды стегали ими в разных местах и втыкали прутки в землю. С вербой приветствовали умерших родственников – трижды стебали могильный холмик. Вербу давали пастухам на праздник Юрия – при первом выгоне скота в поле и коней на ночлег. С нею вспахивали поле и выполняли другие обрядовые действия. При приближении грозы на внешней стороне окна выставлялся вербный пучок, чтобы предотвратить опасность во время первого грома, или съедалась вербная почка, чтобы не бояться летних гроз. Вербные прутки в виде отвара или растертые в порошок служили в качестве лекарств, как для людей, так и для скота. Чтобы остановить болезнь, охранить от сглаза, влияния «дурного глаза», от нечистой силы, животных и человека окуривали вербой.

И Вербное воскресенье, и ряд других важных праздников, часть которых входит в группу двунадесятых праздников, зависят от времени празднования Пасхи и являются подвижными. Это Вознесение Господнее и День Пресвятой Троицы.

Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Воскресения Христова – в четверг шестой недели после Пасхи, согласно евангельскому преданию (Лк. 24: 50, 53; Деян. 1: 9—12). Истоки праздника относятся к IV–V в., но основные его черты сформировались в VIII–IX вв. В основе праздника лежит евангельское предание о вознесении на небо Иисуса Христа в присутствии его учеников. Там же, на Елеонской горе, перед вознесением Христос завещал ученикам-апостолам нести проповедь Евангелия по всему миру.

Троица (Пятидесятница) – празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Деян. 11: 2–4), когда на апостолов во время молитвы сошел Святой Дух и они начали разговаривать на разных языках. Это трактуется как Божий знак апостолам, который дает им силу и необходимость христианской проповеди во всем мире. Во время праздника верующие поклоняются Св. Троице. С давних времен сохранился обычай на этот праздник украшать храмы и жилище ветками молодых берез и цветами. В сам день Пятидесятницы в православных храмах происходит ранее обычного времени, непосредственно без выхода из храма после литургии, великая вечерня.

Главной особенностью этого богослужения является чтение молитв св. Василия Великого с особым преклонением колен. Это особые коленопреклонные молитвы. Обычай ведет начало от первых христиан, которые запрещали преклонять колени в праздничных молитвах, объясняя это тем, что «коленопреклонение – знак покаяния и плача. Поэтому во всем соблюдаем торжество, как и в день воскресный, в который отцы, из уважения к воскресению Господню, заповедали не совершать коленопреклонение». Поэтому все пятьдесят дней после Пасхи (от Великого четверга до вечерни Пятидесятницы), согласно постановлению первого Вселенского собора, не допускались земные поклоны [48].

Свидетельство популярности Троицы среди православного населения Беларуси также можно найти в архивных документах. В 1940—1950-х гг. в Россонском районе Витебской области в д. Малютино «праздник Троицы гуляли три дня. Причем до войны за эти три дня батюшка объезжал все кладбища в своем приходе по очереди (речь идет о Троицкой родительской субботе). Там он молился и поминал умерших. Молились и крестьяне. После войны священники на кладбище уже не приезжали, потому что в районе нет церквей. На кладбище собирались старые и молодые. Там была ярмарка, или кирмаш. Люди пили водку, гуляли, веселились, была даже музыка…» [1].

Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господнего 27.09(14.09) – праздник был установлен в память о событии, происшедшем, по преданию, в 326 г. Именно в это время был найден царицей Еленой (матерью римского императора Константина) на Голгофе тот крест, на котором был распят Христос. Название «воздвижение» происходит от того, что патриарх Иерусалимский Макарий высоко вознес тот крест, чтобы все верующие имели возможность ему поклониться. Крест носит название Животворящего потому, что, согласно преданию, с его помощью была чудесным образом излечена больная женщина, воскрес умерший.

В православном календаре есть три праздника, которые в народной традиции объединяются одним названием «Спасы» и в группу которых входит один из двунадесятых праздников – Преображение Господнее. Сосредоточим внимание на первом празднике – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы (Вынесение славных древ и Животворящего Креста Господнего) – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы князя Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Этот праздник отмечается только в православии, до нашего времени сохранилось народное название как «Спасового дня» или «Спаса», что означает «праздник, посвященный Всемилостивому Спасу – Спасителю». По преданию, праздник появился в память о явлении особых знаков от икон Спасителя, Божьей Матери и Святого Креста во времена битв доброверного князя Андрея Боголюбского в 1164 г. Про него так повествуется в греческом часослове: «По причине болезней, которые часто происходят в августе, издавна установился в Константинополе обычай выносить из царской сокровищницы славное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и предотвращения болезней» [41].

В этот день начинается Успенский пост, вспоминается Крещение Руси 14 августа 988 г., а также происходит малое освящение воды. Вместе с освящением воды в церкви освящается мед нового сбора (отсюда и народное название «Медовый Спас»), а также семена, овощи и растения. В этот день вспоминаются семеро мучеников Маккавеев, про которых рассказывается во 2-й книге Маккавейской, что входит в Библию. Они пострадали за веру при царе-язычнике Антиохе Епифане в 166 г. до Р. Х. Это первый из трех праздников Спаса («Первый Спас»), который отмечается в августе.

Второй Спас – Преображение Господнее и Спас Господа нашего Иисуса Христа в православной традиции отмечается 19 августа. Праздник основан на евангельском предании о том, как Христос с тремя учениками Петром, Иоаковом и Иоанном взошли помолиться на Фаворскую гору, и там к нему явились пророки Моисей и Илья. Лицо Христа преобразилось (отсюда и название праздника – Преображение Господнее), одеяние стало белым и «из облаков послышался голос Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Лк. 9: 35). В народной традиции праздник имеет название «Яблочного Спаса», так как в этот день верующие приносят в храм и освящают яблоки и другие плоды нового урожая.

Третий Спас, или «Спас на Полотне» (Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)), отмечается 29 августа. Предание рассказывает, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едесса правил царь Авгар. Он болел проказой. Авгар написал письмо Христу с просьбой приехать и вылечить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему нарисовать Христа. Анания нашел Христа в Иерусалиме, окруженного народом. Он попытался нарисовать образ Спасителя, однако это ему никак не удавалось. Спаситель сам позвал его и передал для Авгара письмо с наставлениями в вере. Затем Господь попросил принести воду и полотенце. Он умыл лицо, вытер его полотенцем, и на нем отразился «Божий Облик». Это полотенце и письмо Анания принес в Едессу. Царь с глубоким почтением принял святыню и вскоре после обещанного в письме прихода ученика Христа был полностью избавлен от неизлечимой болезни. Долгое время Нерукотворный Образ хранился в Едессе, но после завоевания города арабами византийский император Константин Багрянородный перенес его в Константинополь (944 г.).

Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.

К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.

Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.

Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).

В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.

Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.

Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.

На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].

В Могилевской области также были зафиксированы эти обычаи в 1950-х гг. В д. Ребки Могилевской области были перенесены две иконы-свечи. Верующие, участники обряда, описали его так: «В наш дом икона-свеча была занесена на праздник св. Варвары. В переносе приняли участие до 40 человек. Когда икону несли по улице, то все участники переноса пели религиозные псалмы, а когда поставили икону в хате, то молились. Затем на собранные со всех односельчан деньги было устроено угощение» [5].

Благочинный одной из церквей описал обряд, который продолжал существовать в Кричевском районе Могилевской области. Это была «старая традиция устраивать моления возле святой свечи. Верующие лепили из воска нечто вроде толстой куклы (с головой и руками), свечу, одевали ее в фартук, приносили в церковь и требовали от священника освящения этой свечи. После этого свечу вместе с освященным хлебом приносили домой и молились вместе с родными и соседями» [5]. Эти обряды, безусловно, происходят от братских обычаев, которые дошли до наших времен.

28 октября – День Параскевы Пятницы, покровительницы женщин и женских ремесел. В XIX в. были записаны народные поверья, связанные с почитанием св. Пятницы. Во многих белорусских церквях с давних времен существовал обычай почитания пятниц несколько раз в год – первой после Рождества Христова, пятницы на Масленичной и Пасхальной неделе, пятой пятницы после Пасхи (так называемой градобойной или ледоватой) и десятой пятницы после Пасхи («дзесятуха»). В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводили ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам.

В народной традиции имя св. Пятницы носит мученица Параскева. В житиях святой рассказывалось, что ее родители всегда почитали пятницу как день крестных мук и смерти Спасителя, а также как день рождения дочки Параскевы (28 октября). И в этот день женщины не шили и не пряли, чтобы «не запылiць матухну Пятнiцу, не засмяцiць яе вачэй». Если женщина нарушала этот запрет, то, по поверью, св. Пятница могла наказать ее болезнью. Считалось также, что от св. Пятницы зависит урожай земли, поэтому ее просили об избавлении от засухи и о дожде. Во время эпизоотий (болезни скота) и эпидемий ей служили молебен, выносили икону св. Пятницы, украшенную лентами, цветами и травами, которые затем оставляли в церкви. Отвар их давали больным как надежное лекарство.

Кроме больших и малых существуют престольные праздники. По церковному преданию, они ведут свое происхождение от ветхозаветной традиции, установленной пророком Моисеем. В книге «Исход» есть описание указаний по размещению шатра, в котором был установлен алтарь и находился священный ковчег, данный самим Богом Моисею. Именно эти описания поклонений и позднейшего установления Иерусалимского храма и были положены в основу престольных праздников. Традиция, по которой церкви должны были ежегодно отмечать дни своего освящения как свой самый большой годовой праздник (как день своего рождения), была установлена на восточнославянских землях с самого начала распространения христианства. Этот обычай, как предполагают церковные историки, например архиепископ Макарий, восточнославянская православная церковь переняла от греков, у которых праздновались дни освящения знаменитых храмов [41].

Освящения церквей были очень торжественными. В них, по свидетельству летописцев, принимали участие митрополит, собор епископов и князья. Так, в летописях рассказывается, что в день освящения Десятинного храма в Киеве (церкви Св. Богородицы) князь Владимир организовал большой праздник для митрополита с епископами, боярами и старцами людскими и раздал много имущества нищим. В память об этих торжествах и был установлен праздник 11 или 12 мая (он не сохранился). Это был первый собственный праздник православной церкви Киевской Руси. В то же время был установлен ежегодный праздник в день освящения Киево-Софийского собора как наиглавнейшего храма Древней Руси – 17 (4) ноября. День освящения третьего храма в Киеве – во имя св. Георгия Победоносца стал каждый год отмечаться 26 ноября. Именно этот праздник дошел до наших дней и сохранился в святцах [41].

В уставе митрополита Георгия (известного по рукописи Троице-Сергиева списка XVI в.) описан ритуал освящения церквей: «Аще будет церковь новопоставлена, то вечер и завтра отпети ей (в ней) канун во имя той церкви (молебен празднику или святому, во имя которого она построена), и егда будет литургия, обойти около нее всее церкви с кресты в руках и внити в церковь и створни ектеньи» [41].

Летописи свидетельствуют, что в давние времена эта традиция сохранялась, но позднее далеко не все церкви продолжали ее придерживаться. Однако в Беларуси день освящения приходской церкви остается до нашего времени главным годовым праздником для всего прихода. Одно из первых освящений храма на белорусских землях произошло в ХІІ в. и описано в житии белорусской святой – преподобной Евфросиньи Полоцкой. В нем так рассказывается об освящении построенного святой храма: «Паставiла Еўфрасiння царкву каменную Св. Спаса, i збудавалi тую царкву за 30 тыдняў. I асвяцiлi царкву, i была радасць вялiкая ўсiм хрысцiянам. I сабралiся князi, i ўладарныя мужы, i iнакi з iнакiнямi, i просты люд, i адбылося вялiкае свята, i святкавалi шмат дзён, а пасля разышлiся» [38].

В православном календаре выделяется группа праздников, к которым относится церковное новолетие (1 сентября), и праздники в честь избавления народа от бед и войн, во время которых проводятся торжественные богослужения.

Особо выделяются праздники, посвященные местно-почитаемым святым. Так, в третье воскресенье после Троицы отмечается праздник Собора белорусских святых, к которым относятся святители Мина, Дионисий и Симон (епископы Полоцкие), святители Кирилл и Лаврентий (епископы Туровские), святитель Георгий Конисский (архиепископ Могилевский и Белорусский), великий князь Ростислав Киевский, преподобномученики Афанасий (игумен Брестский) и Макарий (игумен Пинский), преподобные Мартин Туровский, Елисей Лавришевский, Евфросинья (игуменья Полоцкая), мученик дитятко Гавриил Белостокский, праведная дева Юлиания, княгиня Ольшанская и праведная София, княгиня Слуцкая. Отмечаются праздники, посвященные этим святым. Так, в начале ХХ в. одним из главных событий церковной жизни было торжественное перенесение мощей белорусской православной святой Евфросиньи Полоцкой из Киева (где они находились с 1187 г. после того, как были вывезены монахами из Иерусалима) в Полоцк. Перенесение мощей было выполнено согласно решению миссионерского съезда в Киеве в 1909 г. в ответ на просьбу полоцкого епископа Серафима, который считал, что «национальному чувству белорусов полоцких обидно не иметь у себя настоящей святыни, которая испокон веков принадлежит земле Полоцкой» [13].

С именем белорусской святой связаны современные события церковной истории, например торжественное Воздвижение возобновленного Креста Евфросиньи Полоцкой 27 сентября 1997 г., который стал не только святыней белорусского народа, но и символом духовного объединения и примирения народа. 5 июня 2007 г. была торжественно водружена реконструированная серебряная рака преподобной Евфросиньи.

Белорусским святым посвящаются новые праздники, песнопения, иконы. В «Белорусском православном календаре», который ежегодно издается Минским Свято-Петро-Павловским собором и Братством святых Виленских Мучеников помещены тропари и кондаки двунадесятым праздникам и святым земли белорусской, переведенные на белорусский язык. Список белорусских святых с каждым годом пополняется. В православные святцы месяцеслова и в «Свод имен святых» внесены 23 белорусских новомученика, канонизированных в 1999 г., и 1000 новомучеников земли русской, канонизированных в 2000 г. [15]. 31.1.2001 Священный Синод Белорусской православной церкви (БПЦ) причислил к местнопочитаемым святым Экзарха Вселенского патриархата архидиакона Никифора Кантакузена, Киевского митрополита священномученика Макария, архиепископа Астраханского священномученика Митрофана, архиепископа Рижского священномученика Гавриила, князей Бориса Туровского и Федора Острожского и др. В Гродно и Минске созданы приходы в честь Всех Святых земли Белорусской.

Почитаются чудотворные иконы, к которым организуются паломничества, например у православных Беларуси – чудотворная икона Жировичской Божьей Матери. Характерной особенностью культа святых и чудотворных икон в Беларуси является почитание наиболее известных святынь и православными, и католиками, и униатами, что является следствием конфессиональной истории, когда одни и те же святыни принадлежали сначала одной конфессии, затем другой, т. е. меняли свою конфессиональную принадлежность так же, как и население страны. В настоящее время в Беларуси появляются новые центры паломничества к почитаемым иконам и мощам святых, например Свято-Покровская церковь в с. Корма Добрушского района Гомельской области, в которой хранятся мощи св. Иоанна Кормянского.

В православном календаре особо выделяются праздники, посвященные событиям церковной истории. В наше время торжественно празднуются памятные даты церковной истории, связанные с созданием епископских кафедр на белорусских землях в конце X–XI в., 1000-летием Православной церкви в Беларуси, 1000-летием Туровской епархии. В 2005 г. Белорусской православной церковью праздновалось 1000-летие Туровской епархии. В торжественном послании Патриарха Алексия ІІ Митрополиту Филарету и участникам торжеств отмечалось, что это – «одна из самых древних епископских кафедр Русской православной церкви, епархия в Турове была на Белой Руси второй после Полоцкой епархии, основанной при жизни святого равноапостольного Великого князя Влаимира… История святости Туровской земли неизменно связывается с именем святителя Кирилла, названного современниками и летописцами «Златоустом, паче всех возсиявших нам на Руси» (Царкоўнае слова. 2005. № 19. С. 2). 18 сентября в Турове митрополитом Филаретом в сослужении Синода БПЦ на Замковой горе под открытым небом была отслужена литургия, после которой состоялось открытие уникального исторического памятника – павильона над раскопками фундамента храма ХІІ в.

В 2008 г. было торжественно отпраздновано 1020-летие христианства на Руси, в рамках празднования которого состоялся визит главы Русской православной церкви Патриарха Алексия ІІ в Беларусь.

Форма проведения православных праздников практически одинаковая и неизменная на протяжении столетий – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. Накануне каждого большого праздника обязательно проходит всенощная – богослужение, которое в первоначальном христианстве начиналось поздним вечером и продолжалось всю ночь до рассвета. В более поздний период это богослужение начиналось раньше и было более сокращенным в чтении и пении, заканчивалось не так поздно.

Обратимся к описанию праздничных церковных служб в Законе Божьем. Всенощная объединяет вечерню и утреннюю службу и происходит очень торжественно, при ярком освещении храма. По своему составу вечерня должна напоминать и изображать ветхозаветные времена: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание из рая, раскаяние, покаяние. Она вмещает в себя молитвы о спасении человечества, надежду людей на явление Спасителя и, наконец, выполнение этой надежды. Когда вечерня входит в состав всенощной, она начинается открытием царских врат. Священник и диакон при полном молчании кадят престол и весь алтарь, что символизирует начало творения мира. Затем священник перед престолом прославляет Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельной Троице, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом он трижды обращается к верующим «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу…» В ответ на этот призыв хор торжественно исполняет 103-й псалом о творении мира: «Благослови, душе моя, Господа…» [27].

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение храма и молящихся. Диакон идет впереди со светильником в руке – все это должно напоминать не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата символизируют райские двери, которые в те времена были открыты для всех людей. После каждения и по окончании пения псалма царские врата закрывались, что должно было символизировать грехопадение людей, их изгнание из рая и закрытие райских дверей для них. Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в пении псалмов и прошениях великой ектении изображает бедственное положение, которому подвергся род людской после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. В молитвах верующие просят у Бога прощения грехов и избавления от бед [27].

К пению ветхозаветных стихов «Господи воззвах» присоединяются стихиры, т. е. новозаветные песнопения в честь праздника. В большие праздники читаются паремии – избранные места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чьей памяти посвящен праздник.

В большие праздники совершается лития и благословение хлебов. Лития – это общее моление, посвященное празднику, которое выполняется в западной части храма, около входных западных дверей. Оно совершалось древними христианами в притворе с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника. После литии было благословение и освящение пяти хлебов, вина и елея в память о древнем обычае раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в память о насыщении Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами. Освященным елеем священник позднее, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся. После литии поются «стихиры на стиховие» – особые стихи, посвященные праздничному событию. Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», молитвою Господней «Отче наш», пением ангельского приветствия Богородице «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника, а также троекратным пением молитвы праведного Иова «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» [27].

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня, которая должна напоминать о новозаветных временах – явлении Спасителя и его воскресении. Поэтому на богослужении громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» После этого поется тропарь, т. е. песня в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящие из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизмов призывает верующих размышлять о греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божью. Кафизма означает сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть [27].

По окончании кафизм диакон произносит малую ектению, а затем совершается полиелей (от греч. «многомилостие» или «многое освещение»). Полиелей – самая торжественная часть всенощной и выражает собой прославление милости Божьей, явленной людям в пришествии Сына Божьего на землю и совершении им спасения человечества. Он начинается торжественным пением хвалебных стихов: «Хвалите имя Господне, хвалите рабы Господа. Аллилуйя!» При пении этих стихов в храме зажигаются все светильники. Царские врата открываются, и священник, впереди которого диакон со свечой, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму в знак благоговения к Богу и святым. После пения этих стихов в воскресные дни поются особые воскресные тропари, т. е. радостные песнопения в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились женам-мироносицам, пришедшим ко Гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа [27].

В другие великие праздники вместо воскресных тропарей или после величания читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого. После чтения Евангелия в воскресной службе поется торжественная песня в честь воскресшего Христа: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу…» Евангелие выносится на середину храма и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает елеем и раздает освященный хлеб.

После этого поется еще несколько коротких молитвословий и начинается пение канона. Каноном на утрени называется собрание песней, составленных по определенному правилу. Канон – греческое слово и означает «правило». Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни называется ирмосом, что значит «связь». Ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни) в основном читаются и называются тропарями. Общее содержание канона следующее: ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории спасения человечества и постепенно приближают мысль к событию Рождества Христова. Тропари канона посвящены новозаветным событиям и представляют собой ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божьей Матери, а также в честь празднуемого события или святого, прославляемого в этот день. Перед девятым ирмосом диакон возглашает: «Богородицу и Матери Света в песнех возвеличим!» и совершает каждение храма [27].

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех, – в которых все творения Божьи призываются к прославлению Господа: «Всякое дыхание да хвалит Господа…» После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры и священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари.) Хор поет великое славословие, которое начинается словами: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…» В «великом славословии» верующие благодарят Бога за дневной свет и за дарование духовного света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей своим учением [27].

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом, когда священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, святых славных апостолов… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан. Сразу же после этого начинается последняя часть всенощного бдения – первый час. Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых верующие просят Бога, чтобы Он услышал их и исправил их дела рук в продолжении дня. Заканчивается служба первого часа победной песней в честь Божьей Матери: «Взбранной Воеводе победительная…» Затем священник произносит отпуст первого часа и на этом заканчивается всенощное бдение [27].

Во все праздничные дни совершается литургия (от греч. «общественная служба») – самая важная часть богослужения, во время которой выполняется таинство причащения. Название «общественная служба» указывает на то, что выполнение таинства причащения «есть умилостивительная жертва Богу за грехи всего общества – живых и умерших». Обычно выполняется литургия Иоанна Златоуста (IV–V вв.), и только девять раз в год совершается литургия Василия Великого (IV в.) – накануне праздников Рождества Христова и Крещения, 1 января (День памяти Василия Великого), в пять воскресных дней Великого поста, в Великий четверг и Великую субботу Страстной недели.

Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (Малая Азия). «Великим» его называют за его великие подвиги на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил. Св. Василий Великий написал и предложил к общему употреблению составленный им чин литургии, а св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. Св. Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. «Златоустом» его прозвали за особое красноречие, когда он проповедовал Слово Божье. Иоанн Златоуст также оставил после себя много церковных произведений, несколько сократил чин литургии св. Василия Великого (в молитвах, читаемых священником тайно), но существенных изменений не допустил. В основу этого чина была положена древнейшая литургия св. апостола Иоакова, первого епископа Иерусалимского [27].

Литургия имеет также название «обедни», так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. В апостольские времена литургия называлась еще «преломление хлеба». На литургии вспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от его рождения и до вознесения. Порядок литургии следующий: сначала приготовляется вещество для таинства причащения, потом верующие приготовляются к таинству, и, наконец, совершается само таинство и верующие причащаются. Таким образом, литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии «оглашенных» и литургии «верных». Первая часть – «проскомидия» (греч. «принесение») происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все необходимое для совершения литургии. Поэтому и сам хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою (означает «приношение»). Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа – Божественного и человеческого. На верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальные буквы имени Христа Спасителя «ІС. ХР». и греческого слова «НІ-КА», что означает «Иисус Христос побеждает». Вино для таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови. Вино смешивается с водой в память о том, что из прободенного ребра Спасителя на кресте вытекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек. Но для самого таинства употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Поэтому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причащающихся [27].

Приготовившись по церковному уставу к совершению литургии, священник и диакон читают перед закрытыми царскими вратами так называемые входные молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Затем, подойдя к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, берет первую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Из этой просфоры священник копием вырезает середину в форме куба с произнесением слов пророка Исайи: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых» (Ис. 53, 7–8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем и кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произнесением слов: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение» и пронзает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: «Един от воина копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34) [27].

В чашу (потир) вливается вино, смешанное с водой. Из второй просфоры, называемой «Богородичной», священник вынимает одну частицу в честь Божьей Матери и кладет ее по правую сторону Агнца на дискосе. Из третьей просфоры, называемой «девятичинной», вынимается девять частиц в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотца Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти частицы кладутся по левую сторону Агнца на дискосе, по три частицы в ряд. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и кладутся ниже Агнца на дискосе. Из пятой – за умерших и раскладываются ниже частиц, вынутых за живых. Наконец, вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими. Одновременно читаются соответствующие «поминания» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божьих. Частицы из этих просфор кладутся вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор [27].