Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта. Благодаря им мы улучшаем сайт!
Принять и закрыть

Читать, слущать книги онлайн бесплатно!

Электронная Литература.

Бесплатная онлайн библиотека.

Читать: Приход № 13 (декабрь 2014). Введение во Храм - Коллектив авторов на бесплатной онлайн библиотеке Э-Лит


Помоги проекту - поделись книгой:

Приход № 13. Введение во Храм

Навигатор

Открываем газету календарной историей про Андрея Первозванного. В миссионерской рубрике рассказ из далекой Мексики, о том, как многодетная семья, бросив обычный образ жизни, занимается сложными подростками в, наверное, самом бандитском районе страны – Тихуане. Священник Томас Хопко продолжает знакомить нас с особенностями служения литургии и на этот раз говорит о том, зачем так много поминаний во время богослужения, и что такое поминание вообще. В завершении «Миссионерской школы» забегаем немного вперед и смотрим на январский праздник еще одного апостола. Как это, поклоняться веригам Петра?

Евангелие и Апостол как обычно встречаем в лекциях и проповеди архимандрита Ианнуария Ивлиева. Для рассмотрения берем не такой уж простой эпизод Богоявления. Разбираемся, где в повествовании евангелиста Луки факты, а где – образы.

Очень сложный и трогательный текст в «Полемике». Что делать, если убили ребенка? Можно ли простить и понять убийцу, его родителей? Как жить с этой ношей? Можно ли увидеть свет в самом страшном кошмаре любых родителей?

В рубрике «Вызов» философ Максим Горюнов задается важными вопросами, связанными с жизнью современной российской церкви. Еще размышляем, совместим ли национализм – в любом виде – с православием. А вы как думаете?

Миссионерская школа


Календарь

Юрий Рубан, кандидат исторических наук, кандидат богословия, доцент СПбГУ

Листая декабрьские страницы Православного календаря (декабря по новому стилю, по которому мы реально живем), невольно задерживаешь взгляд на имени апостола Андрея (13 декабря). Как и в случае с «Осенней Казанской», эта дата имеет не только церковное значение. Без сомнения, каждый слышал об Андреевском ордене и видел (хотя бы на экране телевизора) Андреевский флаг, украшающий наши суда. Многие знают, что в своих неутомимых миссионерских путешествиях апостол пересек границы Вселенной, Ойкумены, как называли тогда Римскую империю, и посетил берега Днепра, а затем побывал еще и в Новгородских землях, почему и стал позднее «Патроном Руси-России»… Многие образованные люди относят эти сказания лишь к области наивной христианской мифологии, забывая, что такие национальные легенды – не плод мистификатора одиночки. В их основе должна лежать какая-то импонирующая народному сознанию реальность, лежащая если не в области исторической фактологии, то в области веры и национального самосознания, формирующегося по своим особым законам… Так как же относиться к этой легенде, почему галилейский рыбак стал нашим национальным покровителем? Спросим об этом у постоянного автора, не раз бывавшего в том месте на берегу Волхова, где апостол Андрей водрузил свой посох

Апостол Руси

Действительно, апостолом Руси-России и наших северных земель мы издавна считаем Андрея, брата Петра, родом из Вифсаиды, городка на северном берегу Галилейского озера. Его память – 30 ноября (13 декабря по новому стилю) и 30 июня (13 июля), в праздник Собора 12-ти апостолов.

Еврейское имя апостола неизвестно, а его греческое имя Андрэас переводится как «мужественный», «храбрый». Первоначально он был рыбак, а затем стал учеником Иоанна Крестителя. В списке двенадцати апостолов Андрей значится среди четверых наиболее близких Христу учеников; причем, его призвание одним из первых (см. Матфей 4:18) или даже первым (ранее брата, – см. Иоанн 1:35–42), обеспечило ему имя «Первозванный» (по-гречески Протоклетос). Последние упоминания об Андрее Первозванном в Новом Завете – в рассказе о приходе в Иерусалим греков, хотевших видеть Христа (Иоанн 12:20–34), и в начале Книги Деяний Апостольских. По преданию (апокрифические «Деяния Андрея» и др.), он получил в апостольский удел северные земли Римской империи («Скифию») и проповедовал христианство балканским и причерноморским народам. Вернувшись в Грецию, апостол Андрей был схвачен и распят в Патрах по приказанию проконсула Эгея. При этом отмечается, что брусья его креста не были перпендикулярны друг ко другу, но оказались сбиты наискось, как латинская буква X (икс). Такой крест поэтому стали называть Андреевским.

Честная глава и частицы креста апостола Андрея хранятся в городе Патры (Греция), в соборе его имени. Другие части мощей находятся в итальянском городе Амальфи, куда их перенесли из Константинополя, и в монастырях Афона. Десница (правая рука) апостола Андрея с 1644 года находилась в Успенском соборе Московского Кремля. В настоящее время она хранится в Богоявленском соборе в Москве.

Апостол Византии и Руси

Формирование легенды об Андрее Первозванном проходило в русле интересов большой церковной политики. Престиж древнейших центров Христианства был связан с их рангом «Апостольских церквей», т. е. Церквей, основанных самими апостолами (Рим – кафедра ап. Петра, Александрия – кафедра ап. Марка, и т. д.). Когда же портовый городок Византий на Босфоре, не имевший подобной истории, по воле имп. Константина Великого стал в 330 году Новым (Вторым) Римом (Константинополем), столицей Римской империи и центром Восточного Христианства (позднее – Православия), спорившим за первенство с «католическим» Первым Римом, – то для утверждения авторитета ему понадобилась аналогичная история. (Константинопольских патриархов считали «выскочками», обязанными своим возвышением лишь имперской политике, не только в Риме, но и на Востоке, особенно в Александрии Египетской, долго бывшей второй – после Рима – по чести кафедрой во всем христианском мире.) Поэтому возникло сказание о пребывании Андрея Первозванного в городке Византий и посвящении им первого епископа этого города Стахия, «апостола от Семидесяти».

Когда же в зону византийского Православия вошла Русь (позднее ставшая главной православной державой), возникла необходимость отождествить «скифов», которым проповедовал Андрей Первозванный, со славянами. Поэтому в «Повесть временных лет» (начало XII века) была внесена киевская «Легенда об Андрее», заставившая его пройти по территории будущей Руси, благословить пустынный днепровский берег, водрузив на нем крест, и предсказать возникновение Киева.

«<…> И сказал [ап. Андрей] бывшим с ним ученикам: «Видите ли эти горы? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу». Затем он побывал даже в новгородских землях и подивился русскому обычаю обливаться в бане квасом и хлестать себя до полусмерти вениками, о чем рассказал, придя в Рим.»««Удивительное видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то совершают омовенье себе, а не мученье». Те же, слышав это, удивлялись» (Памятники литературы Древней Руси. XI – начало XII века. М., 1978, с. 27, – пер. Д. С. Лихачева). Этот последний, анекдотический, эпизод легендарного путешествия носит явно издевательский антиновгородский характер: Киев и Великий Новгород с самого начала были двумя соперничающими центрами русской государственности и культуры.

Киевская Русь увидела в Андрее Первозванном покровителя государственности. В 1030 году Всеволод Ярославич, младший сын князя Ярослава Мудрого, получил в крещении имя Андрей; в 1086 году он основал в Киеве Андреевский (Янчин) монастырь. В XIII веке на месте проповеди апостола Андрея и водружения им креста в Киеве была построена Крестовоздвиженская церковь, а в 1744 году на этом месте возвели каменный храм во имя апостола Андрея по проекту архитектора Ф. Б. Растрелли.

В конце XI века появляется первый храм во имя апостола Андрея в Новгороде. Через некоторое время здесь происходит дополнение сказания о посещении Андреем будущих русских земель, читаемое в «Повести временных лет». Согласно местным новгородским преданиям, вошедшим в «Степенную книгу» (1560–1563), Андрей, придя в «землю словен», проповедовал слово Божие, а затем «водрузил» и оставил свой жезл в «веси, нарицаемой Грузине». Отсюда по реке Волхов, Ладожскому озеру и Неве он отправился в «варяги», затем в Рим и Константинополь (Новый Рим, или Царьград, который появился лишь через три столетия после ап. Андрея!) (Полное собрание русских летописей. Т. 21. Ч. 1, с. 73).

О жезле апостола Андрея из села Грузино подробнее говорится в житии преподобного Михаила Клопского, которое было составлено в Новгороде в 1537 году боярским сыном В. М. Тучковым по поручению святителя Макария, бывшего в 1526–1542 годах архиепископом Новгородским. Тогда же, вероятно, было написано Похвальное слово Андрею Первозванному «и о монастыре, рекомом Грузино». Позднее село Грузино было подарено императором Павлом I графу Алексею Андреевичу Аракчееву, превратившему его в образцовое поместье († 21.04.(3.05).1834; был похоронен там же). Здесь, на красивом высоком берегу реки Волхов, он построил большой храм в честь Андрея Первозванного (сохранились лишь остатки фундамента). Аракчеев считал, что сделал это на месте «водружения» апостолом Андреем его жезла (посоха) и что отсюда, будто бы, происходит и само название «Грузино». Недавно местные жители, гордые славной историей своей «веси», установили на месте развалин памятный знак с изображением Андреевского креста. (В настоящее время – деревня Грузино, в 10 км от ст. Чудово Московской ж/д; Новгородская область.)

Во 2-й половине XVII века было составлено «Сказание кратко о создании пречестныа обители боголепнаго Преображения Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа на Валааме…», где говорится о посещении Андреем Первозванным еще и Валаамского архипелага. Это значит, что начальное киевское сказание о путешествии апостола Андрея по Днепру и Волхову превратилось в традицию об апостольской проповеди по всей Русской земле. Уже при Иване Грозном апостола стали воспринимать как «Крестителя Руси», и тема «апостольской преемственности» Русской Церкви, ставшей «Апостольской кафедрой», настойчиво звучала в тех случаях, когда требовалось защитить самостоятельность России в церковных делах (полемика с Римско-Католической Церковью и др.). Вскоре Андрей Первозванный стал небесным покровителем нашей державы и даже Патроном военно-морского флота; с тех пор андреевский крест украшает наши судовые флаги (Андреевский флаг).

Происходит вполне понятное развитие этой легенды, и современные валаамские монахи «ничтоже сумняшеся» показывают восхищенным простодушным паломникам «камень апостола Андрея». Вероятно, «логика» легенды вскоре заставит апостола Андрея отплыть на Соловки (чем эта славная обитель хуже Валаамской?!), а затем сделает его полярным исследователем. (В скобках заметим, что такова вообще «логика» развивающейся вне научно-исторического контекста народной религиозности, живущей в мифологическом пространстве и времени. Образованные христиане должны относиться к этому с мудрым пониманием и не спорить с ее простодушными носителями.)

Кроме России, апостола Андрея считает своим апостолом и покровителем Шотландия; на флаге которой присутствует и Андреевский крест.

Ночь, предшествующая церковному дню памяти апостола Андрея, именуется «Андреевской ночью», в которую, по народному поверью, молодым парням и девушкам являются образы суженых.

Орден Святого Андрея Первозванного

Именем Андрея Первозванного назван также учрежденный Петром I в 1698 году Андреевский орден – первый и высший орден Российской империи (до 1917 года). Первое награждение состоялось 10 марта 1699 года, когда Петр возложил знаки ордена на генерал-кригсмейстера (впоследствии фельдмаршала) Ф. А. Головина. Орденом награждались высшие военные и гражданские чиновники, не ниже генерал-лейтенанта или тайного советника. Император Павел I стал награждать светскими орденами российское духовенство, и первыми духовными лицами, причисленными к ордену Андрея Первозванного, стали митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский Гавриил (Петров) (1775–1801) и митрополит Московский Платон (Левшин) (1775–1812). За всю историю ордена вручено немногим более 1000 знаков. Девиз ордена – «За веру и верность». Знак ордена – косой Андреевский крест синей эмали, наложенный поверх черного двухглавого орла, увенчанного тремя коронами. На кресте изображение распятого апостола Андрея и четыре золотые латинские буквы по концам креста: SAPR (Sanctus Andreas Patronus Russiae – «Святой Андрей, Покровитель России»). Ордену принадлежал Андреевский собор в С.-Петербурге на Васильевском острове (Большой проспект, 21/23). В связи с этим над входом в собор укреплен знак ордена Андрея Первозванного.

Первыми кавалерами восстановленного в 1998 году ордена апостола Андрея Первозванного стал академик Д. С. Лихачев, конструктор стрелкового оружия М. Т. Калашников, президент Казахстана Н. Назарбаев и Святейший Патриарх Алексий II.

Именем Андрея Первозванного назван и высший орден Русской Православной Церкви, учрежденный Определением Священного Синода 28 декабря 1988 года в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси. Награждаются им только главы Поместных Православных Церквей. Состоит из овального знака с изображением в рост апостола Андрея, держащего в руке большой четырехконечный крест, и восьмиконечной алмазной звезды с вензелем С. А. и надписью по окружности: «Аз есмь свет миру».

Литература об апостоле Андрее велика. Любознательные читатели могут обратиться к Православной энциклопедии (М., 2001. Т. II, с. 370–377, 399–409), где найдут обстоятельные научные статьи с подробными библиографическими указаниями.

Послесловие. Пишущий эти строки говорил с протоиереем Сергием Стольниковым, настоятелем Казанской церкви в г. Чудово, в ведении которого находится вновь построенная Андреевская церковь в Грузино, освященная митрополитом Великого Новгорода и Старорусским Львом 22 сентября 2003 года. Отец Сергий просил всем передать, что всегда ждет гостей. Желающих помолиться на престольный праздник в Андреевской церкви в этом историческом месте он примет и устроит. Предварительно звоните ему по номеру +7-921-731-09-18.

Проект “Мексика”

Отец Николас Андрючоу и его жена Пресбитера Мерилин

С 1988 года православный «Проект Мексика» вовлекает молодых людей из Америки в строительство жилищ для мексиканской бедноты. В 1996 году под эгидой проекта также открылся православный детский дом Святого Иннокентия в Тихуане, который стал настоящим домом для подростков, которым приходится жить на улицах или которых уже выгнали из обычных детских домов по возрасту. Детский дом получил множество наград и является единственным учреждением подобного рода для подростков в Тихуане. О деятельности рассказывают непосредственные участники проекта.

Отец Николас: Немного об истории «Проекта Мексика». Все началось с деятельности румына Грегори Йова, который решил построить дома для бездомных мексиканцев в Тихуане. Он действовал под эгидой протестантской церкви, но все удивлялся, почему это православная церковь не может сама заниматься этим проектом. И в итоге он создал собственную организацию и дал ей название «Проект Мексика». Начало было положено в 1988 году, сначала добровольцы работали по одной неделе каждые три месяца, но постепенно удалось привлекать все больше и больше групп. И скоро уже у нас образовалась очередь из ожидающих, когда же и им построят дом. Мы получили антирекламу, люди звонили и говорили, вы знаете, мы не хотим быть грубыми, но мы уже три года ждем в очереди, когда к нам приедут, чтобы построить дом. Нам пришлось, конечно, расширить свою деятельность. Теперь наши возможности для размещения миссионеров возросли в четыре раза. Примерно в это же время Йова с женой обратили внимание на мексиканских сирот. В стране часто отключается электричество, инфраструктура, прямо скажем, не очень хорошая, система государственного образования не на высоте. Если у тебя есть деньги, о тебе будут заботиться, если нет, придется стоять в длиннющих очередях в поликлинику. Такова реальность, и поэтому много бедных. В стране высокий уровень преступности, и часто дети рождаются в неполных семьях, очень много сирот. Семейство Йовов распознали эту потребность особенно в среде подростков и решили сделать детский дом только для взрослых детей. Представьте себе, как тяжело управляться с такими детьми. Но все-таки было решено действовать через Церковь и работать с молодыми людьми, которых оставили родители, может быть, в трехлетнем возрасте. Поэтому в 1994-м был создан детский дом.

Пресбитера: Немного расскажу сначала про себя, чтобы вы понимали, какой путь я прошла. Если бы вы мне сказали, когда я росла в Солт-Лейк-Сити, что я буду жить при детском доме в Тихуане, я бы вам ответила, что вы совсем сошли с ума. Удивительно, что когда ты сфокусирован на Боге и молишь о его руководстве, все это действительно может произойти. Итак, я выросла в Солт-Лейк-Сити в греческой православной семье. Но к сожалению, мы росли, толком не зная православия. Почему ты крестишься? Потому что бабушка так делает. Почему мы вообще делаем что-то? Потому что так надо. И спасибо еще эмигрантам, которые перебрались в Америку, потому что благодаря им, у нас есть хотя бы это. Однако уже мое поколение стало задаваться разными вопросами…

Вообще-то, мне казалось, у меня есть цель в жизни – стать школьным учителем, и я знала, что этот выбор сделает меня счастливой. Но когда я стала учителем, я чаще была подавленной. Я стала задаваться вопросом, а зачем вообще нужна жизнь. Если жизнь заключается в том, чтобы выйти замуж, родить детей и умереть, это не очень меня радовало. Особенно если в твоей жизни все было довольно запутанно и сложно. Меня одолела депрессия такой степени, что родители стали серьезно опасаться за мою жизнь. Друзья звонили, пытались вытащить меня из дома, но вместо этого я ходила на занятия, ведь я была учителем. А после школы просто возвращалась домой и шла спать.

Мой дядя монах посоветовал каждый день перед сном произносить «Отче наш». Ну я подумала, хорошо, Господня молитва, пусть будет она. Так все началось, а позже она нашла отклик в моей душе. И вдруг я решила, что православие играет роль в моей жизни, я должна сделать что-то в ответ. Поэтому в тот год я отправилась в миссионерскую поездку в Гану, где в течение пяти недель участвовала в строительстве церкви. Это был удивительный опыт! Бог все больше входил в мою жизнь. Я взяла академический отпуск и пошла в семинарию сначала просто на один семестр, чтобы больше узнать о православии. Я это все делала из простого любопытства и желания попробовать. В итоге я отучилась там в течение трех лет. Постепенно у меня даже возникли отношения с Богом. Представляете, отношения!

После семинарии я служила капелланом в больнице Хьюстона. Чуть позже я отправилась в детский дом в Мексике, где познакомилась с мужем. А до этого я чуть не стала монахиней. У меня был разговор с духовником, который посоветовал мне, если уж мне кажется, что у меня призвание быть монахиней, отправиться на неделю в монастырь и испытать себя. Я так и сделала и получила, кстати, потрясающий опыт там. Но все же даже после этой поездки уверенности в правильности своего выбора у меня не прибавилось. Но спустя буквально пару месяцев я встретила Николаса, и через год мы поженились. Мы жили в детском доме первые четыре года, там родился наш малыш Джошуа. Николас был фермером и выращивал свиней, и я всегда шучу, что видимо это запах свиней и связал нас. Представьте себе одно из наших свиданий. Мы живем в небольшом трейлере, электричество работает всего четыре часа в день от небольшого генератора. Я, как вы понимаете, вполне городская девушка. Но каждый день мы забирались в машину, и чтобы иметь возможность прокормить свиней недорого, мы объезжали все рестораны в окрестных местах, чтобы собирать отбросы и объедки. Мы возвращались домой, и Николас кормил свиней лобстерами и филе-миньонами. В итоге мы обосновались в совсем другом месте, отучились в Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке, жили в Аризоне на протяжении десяти лет. Но я это вам все рассказываю для того, чтобы показать, как Господь помог вернуться нам назад.

Когда мы начинали работать в детском доме, никакой инфраструктуры там не было. Был Николас, я и еще один американец. И жить там было очень тяжело, и многое должно было измениться, чтобы я решилась вернуться туда снова. Неожиданно три с половиной года назад нам позвонил директор детского дома и попросил вернуться. Николас спросил у меня, хочу ли я этого. Я сразу же отказалась. Но директор не отставал и сказал, что нам нужны люди, которые говорят по-испански, понимают местную жизнь. Я взяла трубку и сказала, давай так договоримся: должны произойти три вещи, чтобы мы вернулись. Я не только сказала это по телефону, но встала на колени и обратилась к Богородице. Если уж я должна была вырвать своих детей (14 лет, 11 лет и 8 лет) из привычной жизни и отправиться вместе с ними в детский дом в Тихуана, мне нужны были крепкие основания полагать, что Бог хочет, чтобы я отправилась именно туда. Если Ты хочешь, чтобы это произошло, следующие три вещи должны произойти: епископ должен дать свое благословение, кто-то должен содержать нас там на протяжении хотя бы пяти лет, и мы должны суметь продать свой дом. Нужно понимать, что только что случился кризис, а дом постоянно подтапливало и нам приходилось обкладывать его мешками с песком. Я была уверена, что у меня все будет нормально, и ни в какую Мексику я не поеду, конечно.

И вот вам ответ Богоматери. На праздник Рождества Богородицы, позвонил епископ и дал свое благословение со словами, что если Господь призывает вас к этому, я не стану вас останавливать. На Успение позвонил человек и сказал, что будет содержать нас на протяжении пяти лет при детском доме. На Покров мы сумели продать свой дом за одну неделю, и за него торговались два покупателя! Мы собрали детей и отправились в Мексику, и я должна сказать, что первый год нам было очень трудно. Дети говорили что-то вроде: окей, я понимаю, почему это хорошо для всех этих детей, но зачем это нам? Слава Богу, мы пережили этот первый год. И теперь дети просто в восторге от этой новой жизни. Джошуа заканчивает школу в Тихуане, говорит в основном на испанском и учит французский. Он играет в американский футбол – представьте себе, в Мексике! Луке сейчас 14 лет, он увлекается паркуром, хорошо учится в школе. Илайас занимается европейским футболом, ему сейчас 11 лет. Мой муж по-прежнему разводит свиней. И мы благодарим Бога за все, что с нами произошло. Мы не предполагаем уезжать в ближайшее время. Мы смотрим, как растут сироты, как растут наши дети – и это потрясающий опыт.

Поминовение

Священник Томас Хопко

Сегодня хочу обсудить такой аспект нашего богослужения, как постоянное использование слов «память» и «поминать». Во всех православных традициях на великом входе произносятся слова: «Да помянет Господь Бог всех вас православных христиан в Царствии Своем ныне и присно и во веки веков, аминь». На протяжении литургии различные просьбы о поминании возникают несколько десятков раз.

Мы знаем, что основное библейское место с просьбой о поминании – это фрагмент, когда разбойник обращается ко Христу на кресте. Два разбойника были распяты с Христом, и в Евангелии от Луки один из них – благоразумный разбойник – покаялся и говорит другому разбойнику, зачем ты злословишь Этого Человека, Он ни в чем не виноват, а нас хотя бы наказали за собственные прегрешения. И этот разбойник обращается ко Христу и говорит Ему: «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое». Господь ему отвечает с креста: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Мы можем предположить, почему эти слова произносятся на великом входе. Потому что на Божественной литургии мы с вами действительно входим в Царствие Небесное, это не просто поминание Тайной вечери. В евхаристической молитве мы с Христом Богом входим в Царствие Божье. Мы просим Бога помянуть нас, потому что ныне же мы будем в раю с Ним. И живой опыт Божественной литургии как раз и является переживанием опыта нахождения в раю, в Царстве еще до конца этого века.

В Библии вообще и конечно же в христианской традиции слова «память» и «поминовение» означают вовсе не воспоминание, а то, что реальность, которая упоминается, становится действительной. Фактически это призвание в реальность всего того, что мы вспоминаем. Если мы вспоминаем кого-то или что-то, это оживает в нашей голове и становится для нас как бы реальным. Если я вспоминаю свою мать, она находится со мной, пока я помню ее. Если я поминаю Христа и Его слова и действия во время Тайной вечери, все это оживает передо мной. Получается, что когда я вспоминаю все это, я могу войти в реальность вспоминаемого. Интересно, что в самой евхаристии мы вспоминаем не только прошедшие вещи, – не только страсти Христовы, Его пребывание на Тайной вечере в великий четверг – но мы также вспоминаем, как Господь сидит по правую руку от Отца, и мы входим в реальность этого Царства во время Божественной литургии. Как говорится в Послании к евреям, «входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека». Мы через плоть Господа входим в Царство, где Он восседает на троне, и мы будем рядом с Ним в конце веков, если останемся верными ему, если мы верно и достойно участвуем в Божественной литургии. Постоянное поминание Бога – это то, к чему призваны христиане. Григорий Богослов говорит, что мы должны помнить Бога чаще, чем дышим.

Итак, «поминать» означает быть в присутствии того или иного. Следовательно, все, что поминается на евхаристии, особенно, в литургии Василия Великого, где поминаний больше, все это действительно реализуется перед нами здесь и сейчас. И память не означает просто помнить, например, когда день рождения у Джо. Это поминание самого Джо, и Джо тогда может ожить прямо передо мною, когда я вспоминаю его. Интересно, что в Библии Божий народ жив, когда Бог вспоминает его. А когда людям кажется, что Бог оставил их, они говорят, что Бог забыл нас, поэтому мы просим Боге не забывать нас, «помяни нас, Господи».

Интересно, что в православном отпевании главная молитва об ушедших: сотвори ему вечную память. Мы просим Бога совершить память ушедшего, чтобы он оставался жив. А когда Бог помнит нас, мы живы. Если же Бог забывает нас и мы остаемся в стороне, мы не живы, и мы больше не существуем, если забыты Богом. Однако, Бог все же помнит нас. Как сказано в Писании, Он помнит нас в худший день, Он никогда не забывает нас. И на языке еврейских писаний, особенно Псалмов шеол – место ушедших – еще называется «местом забытия», и говорится, что мертвы те, кто забыт Богом. Но если Бог держит ушедших в Своей памяти, тогда они живы в Боге. Еще до Воскресения Христа в писаниях встречаем, что умершие праведники ждут в шеоле пришествия Мессии, и они все же помянуты Богом там. Если же Бог забывает нас, мы перестаем существовать, поэтому мы просим Бога: просим, никогда не забывай нас, всегда помни нас. Сами мы тоже должны помнить Бога всегда, и верим, что Он помнит нас всегда. Это очень четко сформулировано в евхаристической литургии, особенно в литургии верных, когда столько раз мы повторяем «да помянет Господь Бог вас в Царствии Своем», «помяни нас, Господи, когда приедешь во Царствии Своем», «помяни правящих», «помяни болящих», «помяни страждущих», «помяни странствующих»… Без учета диалогов священнослужителей в литургии Иоанна Златоуста всего 19 поминаний.

Все это как бы начинается на литургии верных после великого входа, где следует произносить всего одну фразу: «Да помянет Господь Бог всех православных христиан в Царствии Своем». В этом месте божественной литургии молятся верующие, но эта молитва и за них самих возносится. Литургия верных – часть Божественной литургии для тех, кто истинно верит и практикует свою веру. С этого момента в храме остаются только крещеные, верные, и соблюдающие свою веру. И мы, верные люди, предлагаем самих себя в хлебе и вине на престоле, и именно этот хлеб и вино предлагаются и поднимаются, и освящается, и на них призывается Святой Дух в эпиклезе, совершаются все поминания, а потом мы все причащаемся этим самым хлебом, который был предложен. Итак, когда мы предлагаем этот хлеб и вино, и единственное, что мы говорим, это «вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог в Царствии Своем», и верующие могут ответить «и да помянет Господь Бог епископство ваше в Царствии Своем» или «да помянет Господь Бог священство ваше в Царствии Своем». И мы верим, что это самое Царство возникнет прямо на Божественной Литургии. Господь скажет: «Истинно говорю вам, что ныне же будете есть и пить в Царствии со Мной. И то, что вы будете есть – Моя Собственная плоть и кровь в предложении хлеба и вина по чину Мелхисидека». И Дух Святой призывается на всех верующих так же, как на хлеб и на вино, и преображает не только хлеб в тело Христа, но всех собравшихся в тело Христа, когда мы на святой евхаристии становимся частью тела Христа, и в таинствах мистически мы становимся частью вместе с тем, как получаем святое причастие. Мы переживаем это причастие вместе с Христом, который ныне в раю, мы пребываем с Ним, когда получаем святое причастие за Божественной Литургией. Вот что происходит.

Мы сегодня стали говорить об этом поминании и воспоминании, потому что оно начинается на великом входе, но мы увидим, что с продолжением литургии верных в каждом ключевом моменте службы все молитвы в сущности становятся о поминании и призывают к поминанию, которое означает не просто память, а реальное воплощение в нынешнем моменте. И как уже говорил, такая практика сложилась еще до воплощения Христа. Например, еврейский праздник Пасхи – акт воспоминания того, как Бог спас Свой народ и его воплощения в сегодняшнем дне. Празднования Ветхого Завета – воспоминание тех вещей, которые Бог уже совершил или которые еще ожидаются, что будут совершены. Есть ведь еще и воспоминание будущего, поминание того, что мы ожидаем.

За Божественной литургией мы поминаем всех и вся в разных аспектах, и это поминание является фокусом всей службы. Теперь мы можем помнить сами и простить Бога о поминании, мы можем возвращать все к жизни через наше собственное поминание и получать мистический опыт этой реальности через Святой Дух, который делает это все реальным для нас. И это действительно очень важно в православном понимании службы. В некотором смысле поминание впервые входит в ритм службы как раз на литургии верных на великом входе. «Да помянет Господь Бог всех вас православных христиан в Царствии Своем ныне и присно и во веки веков. Аминь». И это самое Царство, в котором мы оказываемся через свое поминание на каждой конкретной Божественной литургии.

Январь

Вериги Петра

Юрий Рубан, кандидат исторических наук, кандидат богословия, доцент СПбГУ

Можно ли кланяться цепям?

29 января (16 по старому стилю), церковный календарь преподносит нам праздник с интересным названием: «Поклонение честным веригам святого и всехвального апостола Петра». (В данном случае вериги – это оковы или цепи.) В основе праздника – одно из событий апостольского времени, описанное евангелистом Лукой в его же книге Деяний Апостольских.

Известно, что проповедь о Христе Воскресшем воспринималась палестинскими властями как кощунственный «соблазн» (греч. скандалон), как дерзкое диссидентство, которому не было место в сложившейся религиозно-политической системе. Его следовало локализовать в Иерусалиме и подавить любыми средствами. Поэтому ставленник Рима царь Ирод Агриппа казнил апостола Иакова (брата Иоанна Богослова), а апостола Петра «посадил в тюрьму, <…> намереваясь после Пасхи вывести его к народу» (это произошло около 44 г. н. э.). В ночь перед судом, исход которого был явно предрешен, «Петр спал между двумя воинами, связанный двумя цепями, и стражи у двери стерегли тюрьму. И вот предстал ангел Господень, и свет воссиял в темнице. Толкнув Петра в бок, он разбудил его, говоря: «Встань скорее». И цепи спали с его рук» (12:4–7). Петр оделся, и они чудесным образом миновали два караула и через железные ворота вышли на пустынную улицу. Ангел исчез, и лишь тогда Петр осознал, что это не сон. Он нашел убежище в доме Иоанна-Марка, а затем был тайно переправлен на Средиземноморское побережье.

По преданию, христиане смогли получить эти цепи (вериги) и хранили их как драгоценную реликвию. Одержимые разными болезнями, приходя к ним с верою, получали исцеления. В V в. они были перенесены в Рим, где ап. Петр мученически окончил свои дни, и положены в церкви его имени на Эсквилийском холме (базилика Сан-Пьетро-ин-Винколи – San Pietro in Vincoli, что значит «Святой Петр в веригах»). Какая-то часть вериг оказалась в Константинополе, и хранилась в церкви ап. Петра близ собора Святой Софии. Паломник Антоний Новгородский в 1200 г. писал, что здесь «висело Петровых вериг железо, вковано в золотую икону. На праздник же Петровых вериг (их) целует патриарх и все люди». После захвата Царьграда турками в 1453 г. след константинопольских вериг теряется, и римские вериги становятся общей для всех христиан святыней.

Однажды, в 60-е или 70-е годы минувшего столетия, эти вериги вызвали в одном паломнике доселе невиданную реакцию (знаю об этом от одного из своих учителей по тогда еще Ленинградской Духовной академии). В Рим приехали православные священнослужители из Югославии. Посещая многочисленные святыни Вечного города, они пришли поклониться и веригам. Все коленопреклоненно прикладывались к святыне, и лишь один епископ из Черногории стоял в стороне с гордо поднятой головой. (В скобках напомню, что в период оккупации Восточной Европы Османской империей (XIV–XIX вв.) лишь Черногорское княжество было оплотом независимости славянских народов на Балканском полуострове. Этому способствовало его стратегически выгодное местоположение внутри Динарской горной системы и постоянный приток переселенцев из оккупированных турками областей. При этом черногорские епископы часто становились и лидерами освободительного движения.)

Возникло удивленное замешательство. Сопровождавший делегацию переводчик подумал, что православный архиерей, быть может, чего-то не понял, и деликатно напомнил ему: «Владыко, ведь это же вериги самого апостола Петра…». – «Я знаю; но мы, черногорцы, цепям не кланяемся!» – последовал лаконичный ответ.

Возразить на это было нечего да и незачем. У каждого народа могут быть свои, выстраданные историей, болевые точки, с которыми обязана считаться даже общехристианская традиция благочестия.

Новый Завет

Евангелие

Крещение Иисуса

Лекция архимандрита Ианнуария Ивлиева

Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Лк 3,21 – 22

Крещение Иисуса Христа уже в Древней Церкви вызывало недоуменный вопрос: «Зачем Ему надо было креститься от Иоанна?». Ведь Иоанново крещение было крещением покаяния. Покаяние необходимо грешникам, а христиане веруют в то, что Иисус был безгрешен. Почему же тогда Он пошел на такое крещение?

Ответов на этот вопрос было много. Пожалуй, первый ответ был дан уже в Евангелии от Иоанна. В нем сам Креститель свидетельствует, что он «для того пришел крестить в воде, чтобы Он (т. е. Иисус Христос) явлен был Израилю» (Ин 1,31).

В святоотеческую эпоху развитой христологии давались и другие ответы, из которых укажем лишь на некоторые. Например,

в момент Крещения происходит Богоявление, или свидетельство о Себе Пресвятой Троицы: глас Отца, послушание Сына и помазание Духом;

или: Крещене – материальное обоснование христианского таинства крещения, так как Иисус Своим Крещением очистил, освятил стихию воды;

или: Крещение Христа – прообраз христианского крещения. Недаром главным содержанием праздника Богоявления стало Крещение, и в этот день, как и на Пасху, происходило массовое крещение оглашенных.

Все эти толкования хороши, но, пожалуй, наиболее основательным с богословской точки зрения является толкование святого Иоанна Златоуста, который считал, что Иисус Христос в Крещении по Своей милости обнаружил Свою солидарность с грешниками.

Действительно, если мы веруем в то, что Иисус Христос был «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин, 1,29), если Бог «не знавшего греха сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5,21), если Христос «должен был во всем уподобиться братиям», если Он все «претерпел, быв искушен» (Евр 2,17–18), то это может означать только одно:

Безгрешный Сын Божий в Своем воплощении, Иисус Христос, принял на Себя все следствия человеческой греховности: не только болезни, голод и всяческие страдания вплоть до крестной смерти, но и нашу нужду в покаянии. Этим и объясняется Его солидарное с Его народом явление на Иордане и принятие крещения покаяния от Иоанна.

Но все эти догматические вопросы в Евангелии от Луки не рассматриваются. Лука просто следует принятой им традиции и кратко передает нам историю крещения Иисуса Христа. Но, – и это надо отметить, – передает традицию, редактируя ее, что простому читателю далеко не всегда заметно. Вспомним, что в самом начале своего Евангелия Лука утверждает, что он выступает как вдумчивый исследователь, который не только тщательно исследовал все дошедшие до него сообщения, но и упорядочил их, то есть отредактировал (1,3–4).

Давайте сравним раннее сообщение Марка с воспроизведением его у Луки:

Евангелист Марк: «И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1,9 – 11).

Евангелист Лука: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк 3,21–22).

Очень похоже? – Да. Различия почти не заметны, особенно на слух. Но нам придется обратить на них внимание, чтобы понять особенности мысли Евангелиста Луки и общий замысел его Евангелия.

Но сначала заметим, что Лука начинает рассказ о Крещении не совсем так, как это передано в нашем Синодальном переводе. Как и Марк, он начинает его с чисто библейского выражения «И стало…», на церковнославянском «Бысть же…». Помните начало книги Бытия, где постоянно повторяется «И был вечер, и было утро… И стало так… И стало…». Экзегеты знают, что эта библейская формула всегда торжественно подчеркивает историческую или спасительную значимость события.

За этим «Бысть же» следует замечание, которого нет у Марка: когда крестился весь народ, крестился и Иисус («егда крестишася вси людие, и Иисусу крещашуся…»). Здесь Христос солидарно вовлекается в движение «всего народа».

Богоявление описано, как и у Марка тремя символическими образами: «отверзлось небо», «Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь», и «был глас с небес».

Что касается разверзшегося неба, то здесь надо вспомнить убеждение иудеев того времени, что небо закрыто после смерти последнего из библейских пророков, и откроется только с появлением Мессии. Небо открылось – следовательно Мессия пришел.

Изображение Духа Святого как голубя имеет давнюю традицию. Кстати, речь в греческом тексте Евангелия идет не совсем о голубе, а о горлице. Символическое уподобление Духа птице – обычный библейский мотив. Слово «дух» и на еврейском языке («руах»), и на греческом («пневма») означает то же, что «ветер». Ветер же всегда летает как птица. Так, например, в песне Давида – о Господе: «и полетел, и понесся на крыльях ветра» (2 Цар 22,11).

Небесный голос провозглашает: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!». Так у всех трех синоптиков. Знатокам Библии эти слова напоминают о знаменитых личностях из истории Израиля.

Во-первых, это цари, помазанники из дома Давида, которые точно так же во время церемонии своей интронизации во Имя Божие слышали: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс 2,7). Второй Псалом Давида всегда считался мессианским. Иначе говоря, фраза «Ты Сын Мой» означает «Ты – Мессия, Христос».

Во-вторых, Иисус назван не просто Сыном, но Сыном возлюбленным. Это выражение напоминало тем, кто был знаком с греческим переводом Библии (а таковыми и были в основном читатели нашего Евангелия), это напоминало выражение возлюбленный сын, появляющееся в истории жертвоприношения Авраамом Исаака. В греческой Библии слово Бога к Аврааму гласит: «Возьми сына твоего возлюбленного, которого ты возлюбил» (Был 22,2). И ниже: «Ты не пожалел сына твоего возлюбленного для Меня» (Быт 22,12). Иначе говоря, небесный голос провозглашает не просто «Ты – Мессия», но «Ты – Мессия, который будет принесен в жертву». Не другими будет жертвовать, как ожидавшийся иудейским народом Мессия, а будет Сам жертвой за народ.

В-третьих, слова «в Тебе Мое благоволение» – это же из пророка Исаии! У него есть великое пророчество об «отроке Божием» (о слуге, или рабе Божием). О нем сказано: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него» (Ис 42,1). Это тот самый Отрок Господень, о котором Исаия далее скажет: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; … Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. … Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Ис 53,4–7).

Иначе говоря, евангельский рассказ о Крещении толкует сущность истинного мессианства, открывает нам глаза на то, кем был (и кто есть) Иисус. Он – помазанный Мессия, Царь. Он – не такой мессия, какого ожидали иудеи, но Мессия, подобный «Отроку Господню» пророка Исаии, т. е. Мессия, страдающий за людей. Он – возлюбленный Сын Божий, приносимый в жертву, о чем напоминает история Авраама и Исаака. Вот такая глубокомысленная и сложная символика всего в нескольких словах рассказа о Крещении.

Но мы еще не коснулись вопроса о небольших особенностях повествования Луки в сравнении с более ранним рассказом Марка.

Лука, в отличие от Марка, не сообщает, что Иисус «пришел из Назарета Галилейского», не подчеркивает того факта, что Он «крестился от Иоанна в Иордане». Тем более у Луки нет и намека на спор между Иоанном и Иисусом, кому от кого следует принять крещение, о чем подробно повествуется в Евангелии от Матфея (Мф 3,14–15). Иисус не следует, как мы уже раньше заметили, за Иоанном. Но важнее другое: в Евангелии от Марка сказано: когда Иисус «выходил из воды, Он тотчас увидел разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него» (точнее, «в Него») и так далее. То есть Богоявление с небесным голосом и исполнение Духом вызвано актом крещения Иисуса. Это Ему, Иисусу, было видение, это Ему голос небесный свидетельствовал о Его Богосыновстве и мессианстве, это в Него сошел Дух Святой. У Евангелиста Луки иначе. Сказано, что Богоявление вызвано не актом крещения, а молитвой Иисуса. Не сказано, что это Он увидел тотчас, после того как вышел из воды, разверзающиеся небеса, но сказано просто: «Бысть же егда крестишася вси людие, и Иисусу крещашуся и молящуся, отверзеся небо» и так далее. Далее: у Луки отмечен объективно-телесный вид Духа как «голубя» (и сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь). Этого нет у Марка. Что все эти тонкости должны означать? Да то, что для Евангелиста Луки и его читателей Иисус не имел нужды в небесном подтверждении Своего Богосыновства и мессианства. Ведь в своем Евангелии Лука уже рассказал, что Иисус от момента зачатия в Деве Марии был исполнен Духа Святого. Он, будучи еще 12-летним мальчиком, уже знал, что он – Сын Божий. Теперь Ему не нужно было сообщать об этом. Провозглашение Его Сыном Божиим и Мессией, то есть Христом, в ответ на Его молитву происходит перед народом и для народа, который видимо-телесным образом получает свидетельство помазания Иисуса Духом (не «в Него» сошел Дух, как у Марка, но «на Него», как при помазании) и свидетельство того, что среди него, народа, солидарный с народом Сын Божий, Мессия, Который возьмет на Себя грехи мира.

Разумеется, при этом у нас неизбежно возникают рациональные вопросы: разверзающиеся небеса, голубь, небесный голос, цитирующий Священное Писание… Все это не отвечает нашим привычным представлениям о реальной объективности. Но мы должны принять во внимание, что Евангелисты, в том числе Лука, используя символы, библейские цитаты и намеки, писали для нас как бы словесную «икону», а не протоколировали событие Крещения. Описание Крещения отвечает не на вопрос, как все происходило, но отвечает на вопрос, что по глубинной сути означало Крещение Иисуса.



Поделиться книгой:

На главную
Назад