«Это тот, кто завязал узел!»
Кто-то пытается завязать узел. А другие пытаются его развязать. Некоторые преуспевают, некоторым это не удается. Но вопрос не в этом. Все они сумасшедшие. Почему люди заняты такой бесполезной деятельностью? Для того чтобы избежать встречи с собой! Это приспособления, при помощи которых человек пытается сбежать от самого себя. Если вы не амбициозны, если вы не собираетесь выиграть на выборах, если вы не жаждете богатства, как вы сможете избежать встречи с собой? В какой-то миг вам придется встретиться с собой. Все боятся этой встречи. Этот страх вынуждает вас трепетать.
Вы слышите так много о том, чтобы познать себя, свою душу. Но если вы понимаете себя, вы осознаете, сколько приспособлений вы применяете, чтобы избежать встречи со своей душой. Будды говорят: «Когда душа познается, входит блаженство, и нектар течет». Кабир говорит: «Облака нектара собираются в тучи, и нектар льется на вас. Но это происходит в самом конце». В начале вам приходится пройти через много боли и страдания. Вам приходится разрушать все обманы, которые вы создали в бесконечном количестве жизней, и каждый из них трудно разрушить, потому что все они давали вам иллюзию того, что все нормально, это сладкая дремота, в которой вы теряли себя. И теперь все это приходится уничтожать! А это очень болезненный процесс. Если вы этого не сделаете, вы никогда не сможете достигнуть того состояния, чтобы облака наполнились нектаром и он излился на вас дождем.
Это путешествие к цели называется тапасчарья, практика. Начните с пробужденного состояния. И потом перейдите на сон со сновидениями, а потом в глубокий сон без сновидений.
Выбирать - это значит спать. Когда ум наполнен снами, это состояние сновидений. Не думайте, что вы видите сны только ночью. Вы видите их также днем. Когда вы сидите здесь и слушаете меня, это не обязательно значит то, что вы слышите мои слова. Вы слышите, но вы также видите сны внутри. Постоянный поток снов постоянно течет внутри вас. Даже когда вы не спите, сны продолжают крутиться внутри вас. Закройте глаза и смотрите внутрь, и вы все время будете видеть, как что-то происходит внутри.
Представьте себе, что мы видим ночью звезды, днем они исчезают, но их не видно просто из-за солнечного света. Поэтому не думайте, что они исчезают днем. Их очень много. Если вы спуститесь в глубокий колодец и посмотрите, вы сможете их увидеть. Вам нужна тьма, чтобы видеть звезды. Они не видны из-за солнечного света.
То же самое происходит со снами. Мы видим сны не только ночью, но просто ночью глаза закрыты, тьма приходит, и сны видны на фоне ночи. Днем глаза открыты, и вы обращаете ваше внимание на сотни внешних предметов. Но сны продолжают присутствовать внутри в неменьшей степени. Вы просто не видите их. Закройте глаза, и вы сразу начнете видеть сны. Внутри существует постоянный поток, который должен быть нарушен.
Только в том случае, если вы преуспеете в том, чтобы сломать его днем, вы можете сломать его ночью также. Иначе это невозможно.
Все мантры - это средства, которые направлены на то, чтобы разрушить этот внутренний поток. Гуру дает вам мантру. Он говорит вам: «Повторяйте ее внутри, когда живете в миру, пока трудитесь на своей работе. Пусть звук мантры звучит внутри вас!» Ученик приступает к ежедневной деятельности, но пусть одновременно внутри него течет мантра. Что это значит? Энергия, которая раньше создавала сны, теперь направлена в потоке Рам Рам. Теперь воспевающий создает свои собственные сны внутри. Внешне он выполняет свои мирские обязанности, а внутри он постоянно помнит: Рам Рам. Это не ведет его к Раме, но помогает ему сломать цепочку сна. В тот день, в который вы обнаружите, что внутри вас существует постоянный поток Рам Рам вместо ваших снов, вы узнаете о том, что вы преуспели в том, чтобы нарушить эту цепочку снов днем.
Поэтому успех этой мантры может определяться только тем, насколько она действует, избавляя вас от снов даже днем. Как это возможно? Если вы будете повторять мантру постоянно, даже днем, ночью вы не будете видеть снов, воспевание войдет к вам в сон. И оно будет намного более интенсивным, чем вы можете себе даже представить.
Свами Рам част повторял мантру Рам Рам. Однажды он гостил у своего друга Сардара Пурана Сингха. Они были одни в маленькой хижине высоко в Гималаях. Вокруг не было ни единой живой души на многие мили. Однажды ночью Сардар не мог уснуть, потому что было слишком жарко и было много комаров. И что он обнаружил? В хижине было слышно: Рам Рам. Он немного испугался: «Может ли быть в хижине кто-то помимо меня?» Свами Рама крепко спал. Сардар поднялся, взял лампу и осмотрел все внутри и снаружи хижины. Там больше никого не было. Он вернулся и с удивлением обнаружил, что звук громче внутри хижины, чем снаружи. Он взял лампу и поднес ее к лицу Свами Рама. Может быть, это он воспевает во сне мантру? Он крепко спал. На самом деле, он храпел. И самое удивительное было в том, что звук становился громче, когда он приближался к Свами. Он приблизил ухо к нему и обнаружил, что каждая клетка его тела вибрировала звуком Рам Рам.
Это происходит тогда, когда воспоминание становится очень интенсивным. Много энергии уходит на то, чтобы создавать сны. Вы не можете получить это, не заплатив цену. Сны бесполезны сами по себе. Но цена, которую вы платите, огромна, потому что вы тратите всю ночь, видите сны. Недавно на Западе провели много экспериментов, касающихся снов. Ученые говорят, что обычно здоровый человек видит каждую ночь восемь снов. Каждый сон длится примерно пятнадцать минут. Это значит, что в каждую ночь, по крайней мере, два часа мы тратим на то, чтобы видеть сны. Но это происходит только с полностью здоровым человеком, у которого нет умственных расстройств. Нелегко найти такого здорового человека. Обычно люди видят сны шесть или восемь часов. И постоянный процесс сновидений съедает много вашей энергии. Это происходит не бесплатно. Вам приходится покупать это ценой своей жизни.
Мантра сосредотачивает эту энергию вокруг имен Бога: Рам, Кришна, Христос, Ом и так далее. Любое слово подойдет для этого. Не обязательно мантра должна быть именем Бога. В равной степени для этого может подойти ваше собственное имя.
Английский поэт Теннисон пишет в своих воспоминаниях, что он натолкнулся на метод в детстве. Когда он не мог спать ночью, он повторял снова и снова себе: «Теннисон, Теннисон, Теннисон». И после этого он спокойно засыпал. Когда он стал старше, он осознал, что это было прекрасным средством. Когда он чувствовал беспокойство, он повторял про себя: «Теннисон, Теннисон, Теннисон». И его ум восстанавливал свое спокойствие и равновесие. Так он использовал собственное имя как мантру.
Ваше собственное имя может привести к тому же результату, но этого не происходит, потому что у вас нет такой веры в свое имя. Говорите ли вы Рама или Рахим, нет разницы. Вопрос не в имени, слова не имеют значения. Все слова одинаковые, все слова - это имена Бога, включая ваши собственные. Когда любое имя повторяется таким образом, оно дает внутренний музыкальный напев, и энергия сна растворяется в ней. Мантры - это инструменты для уничтожения мечты. Никто не достигает Бога только благодаря тому, что повторяет мантру, но разрушение снов - это большой шаг к тому, чтобы достигнуть Бога.
Мантра - это метод, инструмент, молоток, который предназначен для того, чтобы разрушить наши сны. Что такое сны? Они также не что иное, как простые слова, вот почему молоток других слов может уничтожить их. Не нужно пользоваться настоящим молотком. Сны нереальны, поэтому с этой работой вполне справится псевдомолоток. Настоящее лекарство опасно применять в случае лжеболезни, поможет только воображаемое лекарство, чтобы избавить вас от воображаемой болезни.
Что такое сны? Сны - это волны мыслей. А что такое мантры? Это сила воли, это тоже своего рода сны, но сны непостоянны, они меняются, в то время как мантра постоянна и одна. Постепенно энергия снов поглощается мантрой. Ночью вы видите, что снов нет, и вы слышите постоянную музыку мантры во сне, и тогда вы знаете, что победили свой сон. Иллюзия теперь нарушена, и истина раскрывается. И тогда вы можете перейти к состоянию без сновидений.
Но вы делаете совершенно противоположное. Вы усиливаете ваши мыслеформы. Вас охватывают бесполезные мысли, и вы идете у них на поводу. Вы сидите в одиночестве, вам нечего делать, и вы начинаете думать о борьбе на будущих выборах. Сны начинаются. Ничто не удовлетворяет вас, вам хочется занять президентское кресло. Во сне вы уже стали президентом. Вы представляете, как вас все поздравляют, и вы радуетесь этому. Вы никак не можете прекратить думать, что это глупость. Что вы делаете? Вы просто питаете энергией бесполезные фантазии. Ваш ум наполнен бесполезными иллюзиями такого рода.
Если бы мы проанализировали человеческую жизнь детально, мы бы обнаружили, что на девяносто девять процентов она состоит из бесполезных снов, подобных этим. Некоторые видят сны о богатстве, некоторые о власти, а другие о разных завоеваниях. Что вы получите, даже если достигнете это?
Был такой великий президент в Америке, Кулидж, по природе он был очень безмятежным человеком. Это, наверное, было совершенно случайно, что он стал президентом, потому что такие безмятежные люди никогда раньше не становились президентами, потому что такое высокое положение можно выиграть только после сумасшедшей гонки. Большое сумасшествие рождает меньшее. И каким образом Кулидж умудрился стать президентом -это просто тайна. Говорят, что он по природе был настолько спокойным, что ему даже не хотелось разговаривать. Говорят, что в некоторые дни он произносил не больше пяти - десяти слов.
К концу его президентского срока его друзья хотели, чтобы он баллотировался снова, все хотели, чтобы он продолжал дальше оставаться президентом Америки, но он отказался. Люди спросили: «Почему? Народ в стране поддерживает тебя». Он сказал: «Первый раз я согласился и совершил ошибку. Что я получил от этого? Не хочу тратить еще пять лет своей жизни на это. Нет никого выше президента, я ощутил, что это такое. Дальше некуда идти. Ели бы что-то было дальше, мой сон бы продолжался».
Вы не понимаете этого, но никто не разбивается больше, чем человек, который осознал свои сны. Потому что на грани успеха он видит, что все, ради чего он боролся, все, к чему он так напряженно стремился, ничего ему не дает. Но удачливый человек прячет свое разочарование и поражение от других. Они такие же глупые, каким он был когда-то, и напряженно пытаются достигнуть того, чего достиг он. Если бы все люди, которые достигли успеха, были искренними и честными, если бы они провозгласили обо всей тщетности своих достижений, многие из этих сумасшедших гонок, которые вырастают из их снов, прекратились бы. Но преуспевающие люди не могут поступить так, потому что, если они провозгласят, что все их достижения ничего не стоят и они ничего не достигли после всей сумасшедшей гонки, которую вели всю жизнь, это ранит их эго. Вместо этого они преувеличивают все наслаждения. Те, чей хвост обрублен, помогают другим также потерять свои хвосты, иначе им придется стыдиться себя из-за того, что они единственные без хвоста.
Когда начинает течь поток сновидений, станьте бдительными и осознанными, наблюдайте: «Что я делаю?» Все истории про Шейха Чили в детской книге относятся также к нам. Наш ум подобен уму Шейха Чили. И до тех пор, пока мы продолжаем мечтать, мы остаемся такими же Шейхами. Шейх Чили - это тот, кто мечтает о бесполезных вещах и потом воспринимает их реальными. Бог не дает возможности этим снам воплотиться и стать реальными. Они требуют огромного количества энергии.
Если вы осознаете свои сны, вы обнаружите, что вы ничего не достигли. Ваши руки полны пыли. Весь успех мирского мира превращается в пепел. К тому времени, когда вы обретаете то, о чем мечтаете, ваша жизнь проходит, и вы не можете вернуться обратно. Но, тем не менее, у вас не остается выхода, и вам приходится прятать свои неудачи, вам приходится делать вид, что вы потратили свою жизнь не бессмысленно и что вы чего-то достигли. Вы делаете вид, что ваша жизнь была плодотворной.
Мыслеформы - это не что иное, как сон. Не усиливайте их. Когда сон начинает заползать внутрь, встряхните себя и сломайте ваш сон настолько быстро, насколько это возможно. Мантры могут помочь вам в этом. Мы позже поговорим детально о том, какие существуют инструменты нарушения сна.
В нем все теряется. Нет различения, нет мудрости, нет осознанности ни внутри, ни снаружи. Вы подобны скале. Вы в глубоком трансе. Только подумайте об этом: насколько беспокойна, должно быть, ваша жизнь. Только тогда, когда вы спите глубоко, вы встаете утром и говорите, насколько приятным был ваш сон. Только представьте себе это. Какой ад представляет собой ваша жизнь, если вы находите счастье только в забвении во время сна, в бессознательном состоянии! Все остальное время вы наполнены болью и страданием.
Вы чувствуете расслабленность только после хорошего сна, а сон означает не что иное, как бессознательность. Но вы правы. Для вас этого более чем достаточно, потому что ваша жизнь представляет длинную цепь беспокойств, напряжений и волнений. Вы немного отдыхаете и чувствуете удовлетворение, но, на самом деле, вам нечем гордиться.
Сон означает то, что ничего не остается: ни внутреннего, ни внешнего мира. Все теряется во тьме. Да, вы, определенно, чувствуете отдых, но какой толк от этого отдыха, если на следующее утро вы попадаете в ту же самую яму? Энергия, которую вы набираете во время ночного сна, теперь используется таким образом, что вы создаете новое напряжение. Если бы вы только осознали этот небольшой факт, если бы вы поняли, что в бессознательном сне вы получаете столько наслаждения просто потому, что в нем нет напряжения, нет беспокойств. Вы забываете все свои трудности, когда вы соскальзываете в это бессознательное состояние. Представьте, сколько наслаждений и радостей вы достигнете в тот день, когда все ваши беспокойства и путаница пропадут и вы наполнитесь сознанием. Вот что называется мокшей, нирваной, брахманандой.
Сон дает вам ощущение того, что вы отдохнули, и наполняет вас наслаждением, потому что весь хаос и запутанность пропадают. И когда действительно происходит это растворение, вы пребываете в полной расслабленности все двадцать четыре часа в сутки. Иногда в глубоком сне вы достигаете той же расслабленности - представьте себе, какое блаженство вы испытаете. Это состояние вечной безмятежности. Только представьте себе. Потому что самадхи подобно глубокому сну, но есть небольшое отличие. В самадхи есть осознанность. Во сне осознанности нет, в самадхи вы полностью осознанные. Четвертое состояние подобно глубокому сну - с единственным отличием: в глубоком сне вы во тьме, а в четвертом состоянии вы в свете.
Предположим, что вас привели в сад в бессознательном состоянии. Солнечные лучи прикасаются к вам, они не бессознательны, это вы бессознательны. Дыхание будет играть с вами, будет ласкать вас, потому что оно не бессознательно, это вы бессознательны. Цветы будут дарить вам свое благоухание, свежесть ранних капель росы будет прикасаться к вам, потому что она не бессознательна, это вы бессознательны.
Все это будет происходить вокруг вас, но вы не будете осознавать этого.Когда вы восстановите ваше сознание, вы будете говорить: «Насколько спокойным был сон». Все эти факторы привели к тому, что вы так хорошо отдохнули: солнечные лучи, благоухание цветов, холодный ветер; но вы не знаете о них. И, тем не менее, вы говорите: «Как я прекрасно выспался!»
Теперь посмотрите на это еще по-другому. Предположим, что вы сидите в саду в полной осознанности. Утреннее солнце посылает вниз свое приятное тепло, цветы наполняют воздух прекрасным благоуханием. Прохладный ветер создает музыку в листьях деревьев, когда свистит в них, роса блестит на лепестках. Можете ли вы представить радость, блаженство этого?
В глубоком сне мы достигаем в точности того же, чего достиг Будда, Махавира, Шива в полной осознанности. Даже из глубокого сна вы приносите обратно послание: «Насколько приятен был отдых!», несмотря на то, что вы не могли насладиться этим счастьем в полной мере, вы не можете понять, почему вам так хорошо, что это было. Вы не можете определить этого, вы не можете вернуть вкус. Поэтому после хорошего ночного отдыха вы становитесь свежими и радостными. Вы получаете какой-то проблеск просветления, когда смотрите на лица тех людей, которые спят глубоко, особенно детей, потому что их умы еще не наполнены напряжением. И по мере того как ваши беспокойства растут, ваша сонливость также растет. Посмотрите на маленького ребенка перед тем, как он должен подняться рано утром. Его лицо носит свежесть Будды. Нечто блаженное случилось внутри него, несмотря на то, что он не осознает этого.
Все напряжение пропадает в глубоком сне, но в нем нет мудрости. В самадхи она есть, в четвертом состоянии напряжение пропадает, но мудрость сохраняется. Мудрость плюс глубокий сон - вот что такое самадхи.
Тот, кто сознает все три состояния - пробужденное, сон со сновидениями и сон без сновидений; кто отделен от всех этих состояний, кто проходит через них, но не отождествляет себя с ними, кто проходит через эти три состояния и считает себя отдельным от них, - тот воин, завоеватель.
«Виреша» означает воина среди воинов, завоевателя, героя. Виреша - это одно из имен Шивы. «Махавира» также означает великого воина. Мы зовем Махавирой только тех, кто достиг самадхи. Мы не называем человека завоевателем просто потому, что он взобрался на Эверест, высадился на Луну: это мужественно, но это не высшие цели, которые нужно покорить. Мы называем Махавирой, Вирешей того, кто обрел душу. Неужели Эверест может быть выше Бога? Тот, кто достиг высшего, есть Махавира, великий воитель. Ничто меньшее не признается. Что толку, если вы достигли Луны? Это просто открывает новые измерения для исследования материального мира: Марс, Юпитер и так далее. Вселенная безгранична.
Такого человека, который достиг такого состояния, когда уже некуда идти, мы называем Махавирой. Почему мы относимся к нему как к Махавире? Потому что нет действия более мужественного, чем достижение своей души. Нет путешествия, которое требует такого мужества и бесстрашия, как путешествие к себе, потому что путь полон сложностей, которые нигде больше не присутствуют. И он требует самого большого аскетизма.
Путешествие к душе - самое сложное путешествие. Это все равно что идти по лезвию бритвы. Именно поэтому, возможно, вы убегаете от души и начинаете вовлекаться в мирские вещи. Возможно, именно по этой причине, несмотря на то, что знание о себе привлекает ваш ум, у вас не хватает достаточно мужества. Какой-то страх охватывает вас.
Это очень сложно, вам придется идти в одиночестве. Самое сложное заключается в том, что в этом мире повсюду вы можете быть с другими людьми. Однако есть одно место, в которое вы не можете пойти с другими. Туда вы можете пойти только одни. Ни жена, ни дети, ни братья, ни сестры, ни даже гуру не могут пойти с вами, только вы одни. Гуру может, самое большее, просто показать вам дорогу. Вот и все! Вы должны пойти одни.
Мы боимся быть одни. Вокруг так много людей, так много мечтаний. Некоторые из этих снов приносят большое наслаждение, они очень интересные. Некоторые великие люди нарушают эту сеть снов и отправляются по пути. Многие возвращаются с половины пути. Один среди миллионов идет дальше, потому что это требует смелости, это сложный путь. И среди них, возможно, один достигает. Вот почему такой человек зовется Виреша, воин среди воинов.
Четвертое состояние, которое лежит спрятанным за третьим, находится внутри вас, это Эверест. Вот чего вы должны достигнуть. И путь, посредством которого вы можете достигнуть - это быть пробужденным. Сейчас вы находитесь в полусонном состоянии. Станьте горящим факелом осознанности, чтобы его жар вошел в ваше дыхание. Будьте пробужденными в снах, чтобы сны прекратились. Будьте настолько бдительными в сонном состоянии, чтобы луч осознанности пронзил даже глубокий сон. И в тот день, в который вы впадете в состояние глубокого сна с этим небольшим пламенем сознания, вы откроете двери Виреши, вы впервые постучались в двери храма.
Блаженство безгранично, но вам придется дойти до него. Вы должны заплатить цену. Огромную цену. Торговаться тут не придется.
Многие пытаются торговаться. Они ищут короткие пути, и они находят себе гуру, которые эксплуатируют их. Гуру предлагает им носить амулеты и говорит, что всего можно достигнуть при помощи этого, или говорит, что достаточно верить в них, или требует, чтобы они делали ему пожертвования, чтобы они совершали благие поступки и строили храмы. Это сделка, которая никуда не ведет. Они просто ведут вас в другую сторону. Вы должны следовать по другому пути.
Есть некоторые, которые пытаются применить даже более дешевые способы. Они курят гашиш и верят в то, что испытали самадхи, что достигли высшего знания. Есть тысячи саньясинов и садху, которые принимают наркотики, опиум, героин. Запад находится под большим впечатлением от них, и они находят даже еще лучшие наркотики, такие, как ЛСД, гашиш, марихуана. Они также думают, что эти наркотики могут привести вас к самадхи. Они хотят получить быстрое самадхи так же, как быстрорастворимый кофе.
Если бы это было так легко, если бы кто-то достиг самадхи так быстро под влиянием наркотиков, мир сразу бы стал просветленным. Но это не так легко. Но ум охотится за дешевыми способами. Ум пытается сократить опасное длительное путешествие и войти непосредственно в самадхи. Это не может случиться, потому что освобождение заключается в том, чтобы пройти путь. Это не готовый путь, это ваше достижение.
Это сложно. Во внешнем мире путь можно срезать. Самолет летит прямо из Лондона в Бомбей без промежуточных остановок, но человек, который садится в Лондоне - тот самый, который высаживается в Бомбее. Этот человек тот же, что и раньше. Он не вырос за время полета. Но это путешествие внешнее. Во внутреннем путешествии вы не можете достигнуть назначения, если не вырастете из той точки, из которой вы стартовали. Те, кто говорит, что это возможно, просто обманывают вас, потому что это не путешествие из одного места в другое. Это путешествие из одного состояния бытия в другое. Вы должны расти в этом процессе, потому что в этом росте вы очиститесь, преобразитесь, именно агония путешествия поможет вам расти. Эта боль, эта агония неизбежны. Если вы будете искать коротких путей, вы будете только обманывать себя.
На Западе все ищут способы укоротить путь, поэтому там процветают такие люди, как Махеш Йоги, который говорит: «Все, что я говорю, подобно реактивному двигателю!» Он дает маленькую мантру, которую искатель должен повторять пятнадцать минут каждый день. И это все, что он должен делать для того, чтобы достигнуть. Вам не нужно менять ваше поведение, ваш жизненный стиль, вам не нужно ни от чего отказываться в этом мире. Вот и все: вам нужно расслабляться пятнадцать минут каждый день и повторять мантру. Мантра - это все.
Мантра ценна, но она не все. Мантра может уничтожить сны, но она не может дать истину. Разрушение снов - это часть пути к достижению истины, но если кто-то думает, что повторение мантры достаточно, если кто-то думает, что перебирание четок достаточно, он находится в детстве. Этот человек не достоин даже того, чтобы говорить с ним о пути, не говоря уже о том, чтобы достигнуть цели.
Путь сложен, но по нему следует пройти. Поэтому эта сутра говорит, что большие усилия есть путь. Для того чтобы предпринять такой путь, нужна большая воля. Вы должны хотеть поставить свою жизнь на карту ради того, чтобы достигнуть. Освобождение можно купить только в том случае, если вы поставите все на карту. И никак не меньше. Если вы пожертвуете чем-то меньшим, у вас ничего не получится. Вы не заплатили полную цену. Только после того как вы полностью отдадите себя, цена будет достаточной, и вы достигнете.
Все на сегодня.
Сутра:
Попытайтесь понять это. В словаре «удивление» - это синоним слова «любопытство». Но есть главное отличие между удивлением и любопытством. И если вы не сможете понять это главное отличие, вы можете заблудиться на пути. Любопытство - это основа науки. А чувство удивление составляет основу йоги. Любопытство экстравертно, удивление интровертно. Любопытство относится к другому, удивление относится к себе. Это первое.
Удивление рождается из того, что не может быть понято, что делает нас бессловесными, что не может охватить наш интеллект, что больше, чем мы сами. Перед этим мы внезапно оказываемся бессловесными, и это разрушает нас.
Если то же самое чувство удивления, которое рождается перед лицом алогичного, непостижимого, возникает тогда, когда мы видим внешние объекты, рождается наука. Когда мы начинаем думать о материи, когда мы начинаем созерцать мир и пытаемся исследовать тайну, которая окружает нас, создается наука. Наука рождается из любопытства. Любопытство означает то, что направлено на внешнее.
Есть еще одно отличие между удивлением и любопытством. Если нас удивляет что-то, раньше или позже мы будем пресыщены этим любопытством, потому что любопытство вызывает напряжение, и поэтому у нас возникает усилие, направленное на то, чтобы уничтожить то, что вызывает наше любопытство, чтобы разрешить эти вопросы. Наука рождается из этого любопытства. И тогда она уничтожает высшее. Она пытается найти объяснения, домыслы, доктрины, формулы, ключи, и не успокаивается до тех пор, пока не уничтожает эту тайну, пока не раскроет ее и не получит знания о ней, пока наука не может провозгласить: «Да, я поняла».
Наука вынуждена убрать элемент удивления из мира. Если она преуспеет в этом, на земле не будет ни единой вещи, которую человек не будет знать. Это значит, что этот мир будет безбожным, потому что Бог означает того, кого невозможно познать до конца. Мы можем познавать Его, но он остается непознанным. Мы можем продолжать углублять наше знание о Нем, но Он не может быть исчерпан. Мы находимся в состоянии вечного вопрошания о Нем.
Есть некоторые объекты, которые стали нам известны. Мы можем считать их познанными. Есть также некоторые другие объекты, которые нам не известны, но мы их познаем. Позвольте нам назвать их неизведанным. Существование также состоит из таких объектов, которые мы никогда не знали и которые мы никогда не сможем узнать. Мы будем звать их непостижимыми. Бог непостижим. Это третий вид объектов. Наука не признает Бога просто потому, что Он непостижим, а наука говорит, что нет ничего непостижимого. Наука говорит: то, что мы не познали до сих пор, может быть еще непознанным просто потому, что мы не пытались достаточно напряженно изучать это, но раньше или позже мы познаем это. Наступит такой день, когда мы познаем мир полностью, ничего не останется неизвестным для нас.
Наука рождается из любопытства, и потом она начинает уничтожать это любопытство. Поэтому я называю науку отцеубийцей. Она пытается уничтожить то, что создает ее. Она пытается уничтожить то, что ее породило. Религия прямо противоположна. Она также рождается из определенно любопытства, в этой сутре это любопытство называется удивлением. Единственное отличие между ними вот в чем: когда религиозный искатель наполняется удивлением, он не отправляется во внешнее путешествие, он отправляется во внутреннее путешествие. Когда какая-то тайна окутывает его, он начинает думать про себя: я должен узнать, кто я такой.
Если тайна становится внутренней, если поиск и путешествие направлено внутрь, стрела искателя показывает на себя, внимание полностью поглощено жаждой познания своей собственной реальности, и тогда возникает удивление.
И второе, что следует понять - это то, что чувство удивления неисчерпаемо. Чем больше мы познаем, тем больше это чувство растет. Вот почему чувство удивления противоречиво. Если руководствоваться правилами, чувство удивления должно исчезнуть в тот миг, когда мы познаем что-то. Но Будда, Кришна, Шива, Христос не теряют своего чувства удивления. Когда они достигают высшего сознания, их ощущение удивления становится высшим. В этот миг они не говорят, что познали что-то. Они говорят, что после того как они познали все, остается познавать еще больше.
Упанишады говорят: «Даже если вы извлечете целое из целого, целое останется». Даже если вы познаете целое, останется познавать еще многое. Поэтому духовное знание не питает эго, научное знание питает эго. Духовное знание никогда не делает вас познающими. Вы все время будете оставаться смиренными. И чем больше вы будете познавать, тем больше вы будете ощущать: «Я ничего не знаю». На вершине знания вы сможете сказать: «Я ничего не знаю». В тот миг, в который вы получите высшее знание, все существование наполнит вас чувством удивления.
Если наука преуспеет, весь мир станет познанным, если преуспеет религия, весь мир станет неизведанным. Если наука преуспеет, вы, познающий, будете удивляться, почему все стало таким прозаическим, почему не осталось удивления, не осталось духа. Если нет тайны, процесс развития зайдет в тупик. Жажда познания исчезнет, любопытство пропадет.
Если наука будет развиваться по-своему, мир наполнится такой скукой, какой никто раньше не испытывал. Запад намного больше скучает. И в этом виновата наука, потому что люди теряют свою способность чувствовать удивление. Их ничего не волнует. Они забывают о том, что нужно удивляться. Если вы поставите перед ними проблему, которая не может быть разрешена, они скажут вам: «О, ее можно решить!» Потому что, согласно их науке, нет ничего, что может оставаться вечно непознанным. Со всего можно снять покров тайны.
Религиозное путешествие, однако, парадоксально. Чем больше мы снимаем вуаль, тем больше мы видим, что тайна продолжает углубляться. Чем ближе мы подходим, тем больше мы узнаем о том, что ее познать очень трудно. И в тот миг, когда мы проникаем в сам центр существования, все наполняется тайной. Для Будды камни и ракушки, которые лежат на дороге, так же таинственны, как и мерцающие звезды высоко в небе. Семя, расцветающее в душе, так же таинственно, как и творение всей вселенной.
Поэтому в этом смысле удивление становится интенсивным, ваши глаза становятся подобными глазам маленьких детей. Ребенок удивляется всему.
Когда ребенок идет по улице, все удивляет его. Цветной камушек он воспринимает как бриллиант. Вы смеетесь над ним из-за того, что вы знаете; вы знаете, что это цветной камешек. Вы говорите ему: «Не будь сумасшедшим, это не бриллиант». Но ребенок хочет положить его себе в карман. Вы говорите ему. «Не таскай с собой этот груз. В конце концов, это грязный камень, который лежит на дороге. Выброси его!»
Но ребенок хватает его еще крепче. Вы не можете понять этого. Ребенок удивляется, видит в нем тайну. Для него этот цветной камешек представляет собой не меньшую тайну, чем бриллиант. Ценность заключена в чувстве удивления. Камень не имеет ценности как таковой. Обычная бабочка может привлечь пристальное внимание ребенка, но вы не привлечетесь к самому Всевышнему, даже если он посетит вас. А ребенок гоняется за бабочкой.
Высшее состояние удивления, просветления подобно невинности маленького ребенка. В этом состоянии человек становится подобным ребенку. Вот почему Иисус сказал: «Те, кто подобны малым детям, смогут войти в Царствие Божье». То же самое говорит Шива в этой сутре: «Чувство удивления - основание йоги». Удивление - это первая ступень йоги. В этом смысле, вам нужно понять многое.
Чем больше у вас знания, тем слабее будет основание йоги. Если вы полны гордости познания, шансов, что вы станете йогинами, меньше. Если ваше сердце отягчено писаниями, ваше чувство удивления будет разрушено. Спросите у школяра про Бога, и он начнет вам отвечать так, как будто бы на экзамене, как будто бы Бога можно объяснить словами. Спросите у ученого - и он выдаст вам готовый ответ. Как только вы спросите, вы сразу получите ответ. Даже Бог не может сделать его бессловесным. Все формулы определены для него, он объясняет их мгновенно.
Но если вы пойдете к Будде и спросите его о Боге, он ничего не скажет вам в ответ. Вы можете подумать, что этот человек молчал из-за того, что ничего не знает. Но причина молчания в том, что он прекрасно понимает, что именно тайна делает Бога притягательным. Ели бы вы были немного мудрее, вы бы оставались с тем человеком, который вам не ответил. Вы бы попытались понять его, вы бы смотрели внимательно в его глаза, вы бы жили в его обществе, в близости с ним, потому что он что-то испытал, и этот опыт такой безграничный, что слова не могут выразить его; он видел нечто, что нельзя облечь в рамки слов.
Задавать вопросы и получать ответы нормально для детей в школе. Ваши вопросы сами по себе нелепы. Вы не можете спрашивать о Боге. Как вы можете спрашивать о Боге, о безграничном? Вопросы и ответы перед безграничным отпадают сами по себе. Ваши вопросы жалкие, вот почему Будда хранил молчание, когда его спрашивали о Боге. Но вы ошибочно думаете, возвращаясь от него, что этот человек не знает и поэтому не отвечает вам. Вы признаете ученого, потому что он пичкает вас готовыми знаниями. Вы не способны понять мудреца, потому что он полон этого чувства удивления. А ваше чувство удивления мертво.
Самое большое несчастье в этом мире - это уничтожение удивления. В тот день, в который вы уничтожаете ваше чувство удивления, уничтожается ваша способность освободиться. В тот день, в который ваше чувство удивления мертвеет, ваше сердце ребенка замерзает, умирает. Вы становитесь старыми.
Вы все еще удивлены? Задает ли вам жизнь вопросы? Вас приводит в трепет пение птиц, звуки бегущего ручья, завывания ветра в деревьях? Вы чувствуете радость? Эта жизнь, которая вас окружает, делает ли вас бессловесными? Нет, потому что вы знаете о том, что птицы издают эти звуки и ветер свистит в деревьях. Вы получили ответы на все вопросы. Эти ответы убили вас. Вы наполнились информацией еще до того, как обрели истинное знание.
Чувство удивление - вот основа йоги.
Чувство удивления становится побуждающей силой для того, кто хочет заняться йогой. Вспомните детство. Начните задавать вопросы. Пробудите ваше любопытство, задавайте вопросы, и корни жизни, которые вы высушили, снова начнут зеленеть. Все препятствия растворятся, и сны убегут. Откройте ваши глаза и посмотрите вокруг снова: все ответы ложные, потому что все ваши ответы заимствованные. Вы ничего не знаете. Но вы напичканы заимствованным знанием до такой степени, что вам кажется, что вы все знаете.
Пробудите ваше чувство удивления. Ваши позы йоги и дыхательные упражнения бесполезны, если внутри вас нет чувства удивления, потому что все йогические упражнения принадлежат телу. Это правда, что ваше тело будет очищено, что оно будет здоровым, но очищенное и здоровое тело не поможет вам достигнуть божественности.
Чувство удивления очищает сердце. Удивление означает то, что ум свободен от всех ответов. Удивление означает то, что вы избавляетесь от всего груза вопросов. Ваши вопросы становятся новыми, свежими, вы понимаете ваше невежество.
Удивление означает чувство того, что вы поняли ваше невежество.
Ученые думают, что знают все.
Чем больше вы знаете, тем больше вы ошибаетесь. Когда вы достаточно просты, чтобы сказать: «Я не знаю», - несмотря на то, что этого еще недостаточно; когда понимание вашего собственного невежества попадает глубоко в ваше сердце, вы сделали первый шаг на пути йоги. После этого сделать другие шаги будет легко. Если вы упустите первый шаг, вы можете путешествовать бесконечно, но это будет бесполезно. Тот, кто упускает первый шаг, не может достигнуть назначения. Если ваш первый шаг правильный, вы прошли половину расстояния.
Посмотрите внимательно. Вы обладаете знанием? Если вы глубоко заглянете внутрь, вы осознаете, что там нет знания, там накопился только мусор, который передали вам писания, мастера, святые, а вы считаете это бесценным сокровищем. Это не дало вам ничего, только уничтожило ваше чувство удивления. Ваше чувство удивления высохло. Оно лежит мертвое. Теперь вы больше не можете удивляться. Ничто вас больше не удивляет.
Был такой христианский мистик, Экхарт. Он сделал уникальное заявление: «Тот, кто удивляется всему, святой». Все, даже самые незначительные события, удивляют его. Камешек падает в воду, вызывает шум, начинают бежать круги - святой удивляется. Это настолько удивительно, настолько таинственно. Он дышит, живет, и это очень удивительно.
Каждое утро, молясь Богу, Экхарт говорил: «Наступил другой день! Солнце снова взошло - великая милость. Что бы мы делали, если бы солнце не взошло? Человек такой беспомощный». Экхарт часто говорил: «Сегодня я дышу, завтра меня может не быть; что я могу сделать?»
Вы не можете дышать по своей воле. Дыхание не контролируется вами. Дыхание настолько близко к вам, и, тем не менее, вы не владеете им. Воздух выходит наружу и входит обратно. Мы не владеем ничем, что близко нам. И мы думаем, что знаем все. Это знание убивает нас. Уберите этот мусор и разгрузите себя. И как только слепое знание будет убрано из вашей головы, ваши глаза наполнятся чувством удивления.
Внутреннее паломничество в эту тайну называется удивлением, внешнее путешествие называется любопытством. Если вы направите эти тайны на внешние объекты, вы станете учеными, но если вы сможете применить эти тайны к себе, вы станете великим йогином. Но результат будет совершенно разным, потому что любопытство насильственно, а удивление не насильственно. Любопытство, которое вы применяете в чем-то, становится разрушительным, потому что любопытство полно беспокойства, а удивление полно интереса. Попытайтесь понять это отличие. В словаре это не написано, это не может быть написано, потому что человек, который составил словарь, не имеет ни малейшего понятия о том, что такое удивление.
Любопытство насильственно, агрессивно. Когда вы пытаетесь что-то понять, вы становитесь напряженными. С этим напряжением вам приходится иметь дело. Над вами зависает определенное беспокойство, которое висит до тех пор, пока ваш поиск не увенчается успехом, пока вы не познали. Ученым завладевает дух познания, он сидит в своей лаборатории восемнадцать часов в сутки, и для чего? Он обеспокоен, как будто бы одержим. Он будет продолжать свои исследования до тех пор, пока не решит свое напряжение.
Но чувство удивления не агрессивно, и оно не приносит беспокойства, наоборот, оно приносит ощущение покоя. Вам не нужно разрушать удивление, вам нужно пить его, нужно вкусить его. Вы должны раствориться в нем, вы должны стать единым с ним. Любопытство подразумевает разрушение, удивление есть жизнь, любопытство - это насильственное состояние ума.
Поэтому наука думает в терминах победы, выигрыша. Религия думает в терминах сдачи, растворения. Когда ощущение удивления входит в вас, оно растворяется в вас точно так же, как соль растворяется в воде. Каждая клетка вашего тела наполняется удивлением. Когда вы ходите, определенное удивление переполняет вас, пульсирует внутри вас. Вы постоянно удивляетесь. Все, что происходит вокруг, становится таинственным. Малое становится частью большого, потому что чувство удивления охватывает малое, становится безбрежным. И тогда вы ничего не знаете, вы окружены тайной. И тогда каждое мгновение становится приглашением для вас.
Мулла Насреддин участвовал в выборах. Когда он обходил избирателей, он отправился к местному священнику. Даже в это время Мулла был пьян. Священник был джентльменом, сказать прямо об этом было бы невежливо. И он сказал Насреддину: «Мне бы хотелось спросить у тебя кое-что. Если ты дашь мне удовлетворительный ответ, я буду голосовать за тебя. Ты пьешь спиртное?» Об этом можно бы было даже не спрашивать. Мулла сделал шаг назад и спросил: «Можно перед тем как ответить, задать контрвопрос? Это приглашение или действительно вопрос?»
Чувство удивления - это приглашение.
Любопытство - это вопрошание, а чувство удивления - это приглашение. Удивление - это внутренний зов. И по мере того как вы будете идти вовнутрь, вы будете погружаться все глубже и глубже. Однажды вы просто исчезнете, и останется только удивление. В этот день просветление случилось. Если вы будете следовать по пути любопытства, однажды останетесь только вы, любопытство исчезнет. Это кульминация науки: остается эго, любопытство пропадает. Если вы будете идти по пути удивления, вы пропадете, и удивление останется, каждая клетка вашего тела будет наполнено ее вкусом. Ваше существование само по себе превратится в удивление.
Шива назвал это основой йоги. Уберите знание, наполнитесь удивлением. В начале вам это покажется сложным, потому что вы думаете, что знаете.
Был великий, очень известный мыслитель, Лоуренс. Он гулял по саду с маленькими детьми. Ребенок спросил у него: «Почему деревья зеленые?»