Помоги проекту - поделись книгой:
Поэтому бежать не нужно. После того как вы перестанете бегать, несчастья исчезнут сами собой. Оставайтесь там, где вы находитесь, вам не нужно ничего менять. Будьте в уединении внутри себя. Испытайте уединение внутри себя, почувствуйте, что нет ни друзей, ни компаньонов. Но, пожалуйста, не повторяйте это, не нужно повторять каждое утро: «Я один, у меня нет друзей, нет товарищей». Это вам не поможет. Такое повторение только покажет, что вы еще не достигли. Пожалуйста, поймите это.
Только вы есть. Трудность в том, что когда вы понимаете это, это истинная тапасчарья, истинная духовная практика. Она не означает стоять под открытым солнцем. Кроме человека, все остальные животные и птицы живут под солнцем, никто из них не пытается обрести мокшу. Духовная практика не означает отказа от еды, постов: и так половина мира голодает, некоторые даже умирают. Посты никого не ведут к освобождению. Если вы будете мучить свое тело, ничего из этого не выйдет. Разрушение своего тела - это самый большой грех. Только глупые люди совершают такой грех. Те, у кого есть хотя бы небольшое осознание, не будут совершать такой глупости.
Заставлять другого поститься неправильно - как может быть правильным заставлять поститься себя? Если пытать другого - это насилие, как самобичевание может считаться выражением ненасилия? Насилие по природе есть пытка, и не важно, кто становится жертвой, другие или вы сами. Те, кто полны мужества, причиняют боль другому, а слабые ранят себя. Когда вы доставляете боль другому человеку, это рискованно, он может отомстить. Но если вы причиняете боль себе, вы ничем не рискуете. Кто будет мстить? И поэтому слабые мучают себя.
Замечали ли вы когда-нибудь, когда муж сердится, он бьет свою жену, а когда сердится жена, она бьет себя? Жена в данном случае подобна монаху. Беспомощные бьют себя - что еще они могут сделать? Сильные бьют другого. Бессильный все время сталкивается с опасностью того, что другие могут отреагировать, они могут что-то сделать с ним. И слабый уничтожает самого себя, в то время как сильный уничтожают других. Религиозный человек не разрушителен. Он не бьет других, не ранит себя. Вся идея заключается в том, что пытать и ранить бесполезно.
Тапасчарья, духовная практика означает: принимать истину того, что вы одни, у вас не может быть друзей, спутников. Не важно, сколько бы вы ни стремились к этому, независимо от того, сколько бы вы ни закрывали глаза и ни мечтали о них, вы все равно будете оставаться одни. Несколько жизней вы строили дома, заводили семью, а потом их теряли, и все это время вы оставались одни. В сутре этому - особое внимание. Сознание - это бытие, только бытие принадлежит вам, и ничего больше.
Во-вторых, сутра говорит:
Ваше бытие, ваша душа - это не какая-то доктрина, о которой вы можете прочитать в писаниях и поверить в нее. Это не подобно теории силы притяжения. Душа - это не вопрос, в который следует верить. Это опыт. Опыт заключается в том, чтобы испытать интенсивность сознания. Чем более сознательными вы будете становиться, тем больше вы осознаете душу. Чем больше вы будете становиться бессознательными, тем больше вы не будете в состоянии узнать себя. Вы практически бессознательны.
Для того чтобы осознать бытие, не нужно читать философские трактаты, скорее, нужно узнать технику пробуждения своего сознания. Вам нужен метод, который может помочь стать более осознанным. Например, когда вы копаете в золе, когда вы разгребаете золу, красные угольки начинают светиться. Подобным образом, вам нужна какая-то техника, которая может помочь вам снять золу и позволит вам обрести свою светимость. Только свечение этого янтаря вы сможете распознать и признать в нем сознание.
Чем более сознательными вы будете становиться, тем более центрированными вы будете. И в тот день, в который вы обнаружите, что вы - высшее сознание, считайте, что вы обрели божественность. Степень, в которой будет расти ваше сознание, станет степенью, в которой вы осознали свое бытие. Однако сейчас вы практически бессознательны. Вы находитесь почти в состоянии опьянения. Вы ходите, движетесь, но все происходит как будто бы во сне. Вы не осознаете.
Если бы это когда-либо случалось с вами., когда вы читаете книгу, вы бы вдруг внезапно осознали: «Боже мой, я прочитал целую страницу, но не помню ни одного слова - как же это случилось?» Это просто означает, что вы прочитали книгу в состоянии сна. И когда вы читали, ваш ум слонялся вокруг. Прочитав страницу, вы внезапно осознали: вы осознали, что вы читали страницу тщетно. Вы ходите по городу, не осознавая того, что вы ходите, вы продолжаете делать разные вещи, не осознавая того, что вы делаете.
Несмотря на то, что ваше сознание - это бытие, тем не менее, вы продолжаете жить в неосознанности. И потом вы спрашиваете: «Что такое наше бытие? Что такое наша душа?» Вы хотите, чтобы кто-то дал вам доказательство, или чтобы кого-то научно объяснил вам существование души. Иначе вы можете превратиться в атеиста. Атеизм - это естественное следствие неосознанности, а вера в Бога - это результат осознанности. И по мере того как ваша осознанность будет расти, вам не нужно будет верить в душу.
Многие глупцы верят в душу, но это бесполезно. В этой стране все верят в душу, но какая разница? Это не приносит никакого преображения в вашу жизнь. Возможно, вы верите в нее, потому что такая вера повторялась тысячи лет. Ваши уши привыкли к ней. Вы полностью забыли о том, что вы должны думать над этим сами. Когда вы слышали это снова и снова, вы оказывались под гипнозом. Когда вы слышали одно и то же, вы забывали, что это все под сомнением, над этим еще нужно подумать.
Когда вы слышали, что есть душа, это приносило вам огромное удовлетворение. Вы прекрасно понимали, что тело умрет. И у вас появлялось большое мужество, когда вам говорили, что душа не умрет. Вас сильно утешало, когда вы слышали следующее: «Душа никогда не умрет, огонь не может сжечь ее, оружие не может разорвать ее на части, смерть не может причинить ей вред!» Но такое утешение не может быть истиной. Вы не можете принимать душу как теорию, вы не должны позволять другим гипнотизировать себя, повторяя это утверждение. Душу могут познать лишь те, кто могут возвысить свое сознание.
Поэтому живите так, чтобы пепел не собирался на вас. Живите таким образом, чтобы янтарь внутри вас продолжал гореть, чтобы он сверкал. Живите жизнью, в которой вы не можете быть бессознательными, в которой вы будете осознавать в каждое мгновение.
У Муллы Насреддина родился ребенок. Это был его первый сын. Он был необычайно счастлив. Он пригласил своих друзей, чтобы отпраздновать счастливый случай, и они пошли в таверну. Вы знаете только один способ, чтобы праздновать счастье: напиться до беспамятства.
Это очень странно. Шива, Махавира, Будда все время говорили: «Есть только одна радость в мире: радость осознания. И вы знаете только одно наслаждение: наслаждение бессознательности». Правы либо вы, либо они, не могут быть правы и те, и другие.
Поэтому вместо того чтобы сходить в больницу и посмотреть на новорожденного сына, Мулла отправился в кабак со своим другом. Сначала он хотел повеселиться. Его мечта сбылась. Он напился как следует. Потом они с другом отправились в больницу. Когда они пришли в больницу, Мулла посмотрел на сына через окошко и начал плакать. Когда друг спросил его, почему он плачет, Мулла ответил: «Первое, что мне хотелось бы сказать: он не похож на меня». В том состоянии, в котором Мулла находился, он не мог даже узнать свое собственное лицо, но он, тем не менее, сделал такой мгновенный вывод и сказал, что сын не похож на него. Мулла продолжал: «Во-вторых, мальчик кажется мне очень маленьким. Что я буду делать с таким маленьким мальчиком? Ты думаешь, он выживет?»
Друг сказал Мулле: «Не беспокойся; когда я родился, я тоже был таким маленьким, весил полтора килограмма». Насреддин сказал: «Так ты выжил?». Друг немного подумал... он тоже был в бессознательно состоянии - и сказал: «Я не могу сказать тебе наверняка».
Человек бессознателен. Все его видение жизни наполнено бессознательностью. Его видение затуманенное. Вы не можете ничего видеть правильно. Вы знаете только наслаждение забвения себя. Когда вы смотрите фильм, слушаете музыку, занимаетесь сексом, какое бы место ни помогало вам забыть себя, вы находите там наслаждение. Вы называете наслаждением забвение себя. И есть причина для этого. Когда вы становитесь осознанными, вы не находите в своей жизни ничего, кроме несчастья. И даже небольшая бдительность с вашей стороны показывает вам боль, несчастье и уродство вашей жизни.
У меня был друг, который был холостяком. Я спросил его: «Что случилось? Почему ты не женился?» И он ответил: «Была большая трудность. Когда я любил женщину, она казалась мне красивее после того, как я выпивал. И когда я созревал к тому, чтобы жениться на ней, она мне отказывала. Когда я трезвел и приходил в себя, она хотела выйти за меня замуж, но я отказывался. Вот почему я не женился. Что делать, выхода не было, получался замкнутый круг!»
Когда вы открываете глаза, вы не можете ничего найти вокруг, кроме уродства и несчастья. Все выглядит прекрасным, когда вы находитесь в бессознательном состоянии. Вот по какой причине вам трудно понять: «Сознание - это бытие». Вы говорите: «Невозможно!» Вот почему вам приходится пройти через боль. Вот что я называю тапасчарьей, духовной практикой. Когда вы начинаете осознавать, сначала вам приходится пройти через страдание. Многие жизни вы создавали вокруг себя несчастье - кто еще мог испытать это, если не вы? Вот что мы называем законом кармы.
Карма просто означает несчастье, которое накапливалось вокруг вас жизнь за жизнью. Сознательно или бессознательно, вы посадили семена несчастья - так кто же теперь будет собирать урожай? Поэтому, когда вы становитесь немного осознанными, вы видите урожай. Он созрел обильно. И вам придется пройти через это поле. Но вы сидите там из страхе. Вы смотрите в поле и понимаете, какое большое это беспокойство, вы закрываете глаза и пьянеете. Но чем больше вы пьянеете, тем больший урожай вырастает. С каждым рождением вы добавляете что-то новое в цепочку вашей кармы, ничего не сокращается. Это ведет вас все глубже и глубже в яму, ад приближается к вам все больше и больше.
Как только вы наполняетесь сознанием, первое, что случится с вами - вы начнете видеть несчастье, ад, который вас окружает. Потому что именно вы создали его. Однако если вы будете оставаться мужественными и пройдете через несчастье сознательно, вам придется собирать урожай. Но вам не придется больше проходить через те же страдания, после того как вы пройдете однажды через цепь несчастий, через цепочку кармы, которая обвязана вокруг вашей души. Если вы сможете пройти через нее, не потеряв свое сознание, с мужеством, не беспокоясь, если вы можете решить: «Какие бы несчастья ни пришли ко мне, я буду проходить через них, и я дойду до конца. Я хочу дойти до того изначального мгновения, когда я был совершенно невинным, когда путешествие страдания еще не началось, когда моя душа была совершенно чистая, когда я еще не накопил несчастья. Я полон решительности - проникнуть в эту точку, независимо от последствий, боли и печали!»
Если вы раньше или позже, сможете проявить столько мужества, вы вынуждены будете пройти через свое несчастье и достигнуть той точки, о которой говорит вам Шива-сутра, и сознания бытия станет ясным для вас. И после того как однажды вы центрируетесь в вашем сознании, вы больше не будете создавать никакие несчастья. Только бессознательный человек создает вокруг себя несчастье.
Вы видели пьяницу, когда он идет по улице и качается из стороны в сторону. Ваша жизнь подобна этому. Вы делаете шаг в одном направлении, а другая нога делает шаг в другом направлении. Вы отправляетесь в одно место, но приходите в совершенно другое. Вы оставляете дом для того, чтобы поговорить о чем-то одном, но в конце говорите о чем-то совершенно другом. Вы видите, как это происходит каждый день, но, тем не менее, вам не удается понять, почему это происходит. Вы выходите для того, чтобы спросить у кого-нибудь о чем-то, но возвращаетесь обратно домой еще более запутанные. Неужели вы в здравом смысле? Вы начинаете разговор с любовью, а заканчиваете его с враждебностью.
Один пьяница шел по улице и смотрел в небо. Мимо проезжала машина. Водитель с трудом смог избежать аварии. Он остановил машину и сказал этому человеку: «Господин, если бы вы не глядели в том направлении, в котором вы хотите идти, вам бы удалось дойти до того места, в которое вы сейчас смотрите». Мы все таковы...
Вы не имеете ни малейшего понятия о том, куда вы идете, почему вы идете, куда вы смотрите, почему вы смотрите. Вы постоянно движетесь, потому что у вас внутри есть беспокойство, которое не позволяет вам сидеть спокойно. Энергия внутри продолжает помогать вам постоянно двигаться. И все, что вы делаете, дает вам противоположные результаты от ожидаемых.
Люди приходят ко мне для того, чтобы увидеть меня и сказать: «Мы никогда не делали ничего плохого, мы всегда были добры к другим, но получали в ответ только грубость». Но может ли быть так, чтобы вы делали только добро, а получали в ответ только зло? Нет, этого быть не может, не может быть, чтобы вы посадили семя манго в землю, а вырастили горький плод дерева ним. Это невозможно. Просто может случиться так, что в вашем бессознательном состоянии вместо того, чтобы посадить семя манго, вы сажаете семя дерева ним. Для чего дереву обманывать вас? Просто вы по ошибке посадили не то семя. Поэтому даже тогда, когда вы делаете что-то хорошее, ваши намерения всегда разные.
И когда вы говорите истину, вы делаете это для того, чтобы ранить другого человека. Вы говорите для того, чтобы оскорбить другого человека. Вы говорите истину так, как будто пользуетесь смертельным оружием. Ваша истина горькая. Истина не должна быть горькой. Но вы находите наслаждение в том, чтобы делать истину горькой. Вас не интересует истина как таковая. Ваша ложь всегда сладкая, а ваша истина всегда горькая. Что же случилось? Неужели горечь присуща истине? Неужели сладость присуща лжи?
Нет, факт заключается в том, что вы хотите сделать вашу ложь действенной, и поэтому вы делаете ее сладкой. Вы прекрасно понимаете, что иначе она бы не подействовала. Вы прекрасно понимаете, что ложь трудно пробивать, если она горькая. Это подобно горькой таблетке в сладкой оболочке, которую дают ребенку. Он проглатывает ее, он думает, что это леденец. Еще до того, как он почувствует ее горечь, она уже будет внутри.
Вы делаете ложь сладкой просто потому, что вы хотите продвигать ее. Вы делаете истину горькой, потому что вы заинтересованы не в том, чтобы утверждать истину, но в том, чтобы использовать ее, чтобы ранить других. Вы говорите истину только тогда, когда хотите сделать ее хуже лжи.
Вы бессознательны. Вы совершенно не осознаете свои действия. Вам нужно взглянуть на себя немного более бдительно. Вы говорите то, что намеревались, или это было что-то другое? Вы действительно сказали то что вы думали?
Однажды вечером Марк Твен возвращался домой. Его жена спросила у него: «Как твоя речь?» Он спросил: «Которая? Та, которую я приготовил, или та, которую я говорил?»
Речь, которую вы готовите, и та, которую вы произносите, всегда отличаются. Более того, пока мы приходим домой, речь, которую мы должны произнести, как нам кажется, становится совершенно другой.
Вы в себе? Вы упускаете все цели. Вы когда-нибудь поразили хотя бы одну цель в жизни? Даже слепой человек случайно может иногда вслепую поразить мишень, но только не вы.
Даже остановившиеся часы показывают два раза в сутки правильное время. Но вы можете потратить всю жизнь, но ни разу так и не быть правым. Неужели вы хуже испорченных часов? Иногда стрелок может поразить цель даже тогда, когда он стреляет в темноте. Вы стреляете с открытыми глазами, при свете, но, тем не менее, вы никогда так и не поражаете цели. Какова может быть причина?
Мулла Насреддин любил охотиться на оленей. Когда он вышел на охоту в третий раз и открыл сумку, он нашел там большую фотографию, под которой жена написала: «Мулла, вот как выглядит олень!» Мулла любил охотиться, но он не имел ни малейшего понятия о том, как выглядят олени. И его жена боялась, что он убьет какое-нибудь существо вместо оленя и притащит домой. И поэтому дала ему фотографию.
Вы упускаете на каждом шагу, и это причина вашего несчастья. И единственная причина, по которой вы упускаете, заключается в том, что вы не осознаете. Поэтому я говорю вам, чтобы все, что вы делаете, вы делали с осознанностью. Ходите с осознанностью, говорите с осознанностью.
Махавира сказал: «Когда вы ходите, делайте это осознанно, когда вы сидите, когда вы едите, когда говорите, даже когда спите - оставайтесь бдительными!» Когда Махавиру спросили: «Кого можно считать садху, кого можно считать святым?» Он сказал: «Того, кто осознает». А когда его спросили: «Кого можно считать не садху?» Он ответил: «Того, кто не осознает». Тот, кто живет как во сне, не может быть садху. А тот, кто живет в полной осознанности, есть садху.
Именно это говорит Шива: «Сознание - это душа. Поднимите сознание - и постепенно вы получите проблески души еще в этой жизни».
Вторая часть сутры говорит:
Слово «знание» имеет много смыслов. Это очень странная сутра. До тех пор, пока вы наполнены знанием о том, что вы есть, вы будете оставаться в невежестве, потому что сам смысл «я», эго - есть невежество. В тот день, в который вы наполняетесь душой, вы будете чувствовать, что живете - но вас не будет. «Я» исчезнет, оно отпадет и останется только «есть».
Вы можете провести эксперименты. Иногда сидите тихо под деревом и смотрите внутрь. Посмотрите, где ваше я? Вы не сможете его найти. Вы, конечно, найдете чувство бытия во всем существовании, но только не эго. Эго - это ваше творение, ваша продукция, оно ложное, не истинное. Нет ничего более неискреннего, чем само эго. Оно создано руками человека.
Несмотря на то, что в мире эго нужно, как таковое оно не нужно в истине.
Поэтому это знание, «Я есть», становится причиной нашего рабства. Осознание бытия чисто и безгранично. Когда вы говорите: «Я живу», может ли быть отличие между жизнью дерева и вашей жизнью? Будет ли отличие между моей жизнью и вашей? Когда вы просто есть, есть также деревья, горы, реки, все становится единым. Однако как только вы говорите «я», вы становитесь отдельными от целого. В тот миг, в который вы говорите «я», вы отходите от существования, вы отчуждаете себя, вы отсоединяете себя от существования.
Бытие есть Браман, а «я» - это состояние невежества человека. Когда вы просто знаете, что вы есть, внутри вас нет отдельного центра. И тогда вы становитесь едиными с существованием. Вы становитесь подобными волне, которая теряется в океане. Сейчас вы подобны волне, которая замерзает и превращается в лед, она отделяется от океана.
Разные люди приходят ко мне, разные пациенты. Но среди них нет никого более зараженного раком, чем пандиты, ученые. Их нельзя вылечить.
Они недосягаемы для лечения. Несчастье с ними заключается в том, что они знают. Поэтому они не могут слушать и не могут понять. Еще до того, как вы им скажете что-то, они уже поняли смысл этого, еще до того, как они услышали вас, они уже выдвигают собственные теории. Ум, наполненный словами, неспособен познавать. Он знает так много, ничего не зная, на самом деле, потому что все его знание заимствованное.
Если бы знание можно было получить благодаря чтению писаний, любой бы достиг его. Знание достигается только тогда, когда человек становится молчаливым, когда он отбрасывает все писания, когда он возвращает в мир все то знание, которое он заимствовал у других, когда он отправляется в поиск того, что принадлежит его изначальному существованию, которое он не заимствовал у других людей.
Попытайтесь это понять. Вы получили ваше тело от родителей. В вашем теле нет ничего, что действительно принадлежало бы вам. Одна половина этого тела от отца, а вторая половина вашего тела - от матери. Тело строится из плоти, и вы едите каждый день. Тело состоит из пяти элементов: воздуха, огня, и так далее. Вы не можете претендовать на то, что вам принадлежит что-то из вышеперечисленного. Ваше сознание не состоит из перечисленных элементов. Вы не получаете сознание от ваших родителей.
Все, что вы узнаете, вы узнаете в школах и университетах, вы слышите об этом из писаний, получаете от гуру. Но все это часть вашего тела, а не ваша душа. Вашу душу вы ни от кого не получаете. Поэтому ваша истинная природа состоит из того, что вы ни от кого не получили: ни от матери, ни от отца, ни от общества, ни из писаний. И до тех пор, пока вы не откроете этот чистый элемент, который внутренне присущ вам, вы не сможете осознать вашей истинной природы.
Поэтому знание - это рабство, потому что оно не позволяет вам достигнуть вашей истинной природы, вашего истинного бытия. Это то знание, которое разделило человечество. Вы называете себя индуистами, мусульманами. Вы когда-нибудь думали о том, почему вы индуисты, мусульмане? В чем отличие между индуистами, мусульманами, в действительности? Может ли врач на основании анализа крови определить, кому принадлежит эта кровь: индуисту или мусульманину? Может ли кто-то определить, кому принадлежит определенная часть скелета: индуисту или мусульманину? Нет, такого способа нет.
Вы не можете определить по их телам, мусульманин перед вами или индуист, потому что тела состоят из пяти элементов. Но если вы исследуете их умы, вы, определенно, поймете, кто был индуистом и кто был мусульманином - по той простой причине, что их писания отличаются, их правила отличаются, их слова отличаются. Отличие между тем и другим состоит в отличии слов, из которых составлены их писания. Вы становитесь индуистами, потому что вы получаете определенное знание, на котором висит ярлык индуизма. Кто-то может считаться джайном, потому что он получил другое знание, как джайн. Все отличие между вами составляют стены, это стены знания, а все ваше знание заимствованное.
Если индуист вырастит мусульманского ребенка, он станет индуистом. Он будет носить священный шнур брамина. Он будет цитировать Веды и Упанишады. Подобным образом, если индуистский ребенок вырастет в мусульманском доме, он станет мусульманином. Он будет цитировать стихи из Корана.
Знание связывает вас. Оно выстраивает вокруг вас стену. Оно вынуждает вас бороться с вашими товарищами, рождает ненависть, враждебность вашей жизни. Только представьте себе на мгновение: если бы вы не были выращены как индуист, мусульманин, джайн, парс, кем бы вы были? Вы бы выросли как человек, без каких-то стен вокруг вас.
Во всем мире есть около трехсот религий: сотни тюрем. Каждый человек оказывается в одной из таких тюрем, как только он рождается. Священники пытаются контролировать ребенка как можно больше. Они называют это религиозным образованием. Но нет ничего более антирелигиозного, чем это. Ребенка ловят в сеть такой тюрьмы тогда, когда он еще маленький, когда ему еще нет семи лет, потому что после этого уже будет трудно каждый день контролировать ребенка. Если дать ребенку хотя бы немного понимания, он бы начал поднимать вопросы, У пандитов вообще нет ответов, которые они могли бы дать ребенку.
Пандиты могут удовлетворить только идиотов. Чем менее разумен человек, тем быстрее пандиты удовлетворяют его любопытство. Он задает вопросы, а они дают ответы. Спросите у пандита: «Кто сотворил этот мир?» Он вам ответит: «Бог сотворил этот мир». Вы придете домой счастливыми и удовлетворенными, вы не спрашиваете у пандита: «А кто сотворил Бога?» Пандит был бы раздражен, если бы вы его спросили об этом, потому что он не знает ответа на этот вопрос. Книги об этом ничего не говорят. Этот вопрос причиняет беспокойства: кто сотворил Бога? Вы можете все больше и больше спрашивать, бесконечно, независимо от того, каким будет ответ.
Если вы внимательно посмотрите на это, вы обнаружите, что ваш первый вопрос не получил ответа. Пандит просто удовлетворил ваше любопытство. Он увидел, что вы неразумны. Дети невинны. Их возможности думать ограниченны, они еще не развиты. Они не могут подвергать сомнению то, что вы им говорите. Какой бы мусор вы им ни скидывали в голову, они будут принимать его. Дети открыты для обучения, потому что они чувствуют, что все, что вы им выдаете, должно быть правильным. Ребенок не может задавать много вопросов. Для того чтобы задавать вопросы, вы должны достичь определенной степени зрелыми. Вот почему все религии хватают детей и буквально сжимают их душу.
Это сжатие выглядит очень красивым, оно красиво украшено. У одного из них с шеи свисает Библия, у другого Самайасара, Коран, Гита. Эти узы настолько тугие, что требуется огромное мужество, чтобы избавиться от них. Сколько бы вы ни пытались отбросить их, перед вами все время будет маячить опасность: если вы отбросите эти книги, это приведет к тому, что вы больше не будете ничего знать; только книги содержали все ваше знание. И поэтому вы так охраняете ваши писания, даже ценой своей жизни. Только так вы можете замаскировать свое невежество.
Было бы очень просто, если бы вы могли справиться с невежеством всего лишь благодаря тому, что вы прячете его. Это все равно что прятать рану. Но если вы будете прятать рану, это не поможет вам выздороветь: рана будет уходить все больше и больше внутрь, гной будет накапливаться и распространяться по телу.
Шива говорит:
Любое знание, независимо от того, научились вы ему от кого-то или оно заимствованное, - это причина рабства. И поэтому отбросьте все, что вы получили от других. Идите и ищите то, что вы не получили ни от кого. Отправляйтесь на поиски того, что действительно принадлежит вам. Внутри вас спрятана весна сознания, которую вам никто не давал. Это ваша природа, ваше сокровище, ваша душа.
Третья часть сутры:
«Йони» означает «природа». Вот почему мы называем женщину, женский элемент пракрита, или природой. Женщина дает рождение телу, она представляет собой пракрити. «Кала» означает «воля к действиям». Есть только одно искусство, которое мы предлагаем этому миру, и оно проистекает от воли к действиям, нам хочется быть делателями.
Ваше тело состоит из двух частей: из вашей воли действовать, вашего эго, и физической формы, которую вы получили от ваших родителей, от природы. Если воля действовать присутствует в вас, природа дает вам соответствующее тело. Вот так вы рождаетесь снова и снова. Когда-то вы рождаетесь животными, иногда птицами, деревьями, иногда человеком. Все, чего вы хотите достигнуть, уже случилось. Ваше желание достигнуть становится действительностью. Мысли становятся действительными. Поэтому обратите внимание на ваши желания, потому что все желания исполняются, раньше или позже.
Если вы привыкли смотреть, как птицы летают в небе, и удивляться, насколько они свободны, если вы говорите при этом: «Мне бы хотелось стать птицей», - не пройдет много времени, и вы станете птицами. Вы видите, как совокупляются собаки, и если в этот миг у вас возникает желание: «Как они свободны! Как они счастливы!» - вскоре вы станете собаками. Какое бы желание ни было у вас внутри, оно становится семенем.
Природа только дает рождение телу. Вы художники, творцы самого себя. Поэтому смысл калы вот какой: вы украшаете ваше собственное тело. Никто другой не дает вам тело, это ваше желание придает вам определенную форму тела.
Случалось ли с вами так, что вы просыпаетесь с той же мыслью, с которой заснули? Всю ночь, пока вы спали, мысль находилась в вас в форме семени. Так и происходит в миг смерти. В миг смерти все ваши желания собираются вместе и становятся семенем. И семя превращается в лоне в новую жизнь. Вы начинаете жить с того места, на котором вы остановились.
Все, что у вас есть, вы создали сами. Не обвиняйте других. Нет никого, кого вы могли бы обвинять. В основном, это накопившееся следствие ваших действий. И поэтому вы получаете такие тела: либо красивые, либо уродливые; вы либо счастливы, либо несчастны; рождаетесь либо мужчинами, либо женщинами. И это результат ваших действий. Вы сами становитесь архитектором своей жизни. Не обвиняйте ваши звезды, вы просто следуете за собой. Но вы почему-то перекладываете ответственность со своих плеч на чужие.
Необязательно говорить, что Бог послал вас. Не перекладывайте ответственность на Бога. Это просто стратегия, которая направлена на то, чтобы избежать ответственности. Только вы сами причина того, что вы оказались заключенными в теле. Тот, кто понимает, что только он в ответе за то, что оказался в этом мире, начинает преображаться.
Шива говорит: «Тело - это следствие природы и вашей воли к действиям. Природа становится просто источником, лоном. Ваше эго действует в ней как семя. И вам придется смириться с этим: для того чтобы достигнуть того или иного, для того чтобы стать тем или этим, вам нужно семя. И в тот миг, когда искусство вашего действия встречается с лоном природы, рождаетесь вы, формируется тело».
Поэтому будды говорят: «Оставьте все желания. Только тогда вы будете освобожденными». Если вы жаждете небес, вы станете ангелом, но это не приведет к освобождению. Потому что до тех пор, пока есть желания, не может быть никакого освобождения. Все желания ведут к формированию тела.
Поэтому до тех пор, пока вы не достигнете отсутствия желаний, пока вы не откажетесь полностью от желаний, вы будете продолжать рождаться и скитаться в разных телах. Тела могут быть совершенно разными, но основное условие всегда одно и то же. Болезни тела одни и те же, независимо от того, человеческое это тело или тело животного. Нет отличия в несчастьях, потому что главное несчастье только одно: душа ограничивается телом, душа входит в тюрьму тела. Тюрьма, в конце концов, всегда остается тюрьмой. И не имеет значения, круглые это стены или квадратные, независимо от того, что вы думаете.
Один мой друг работает учителем черчения. Его посадили в тюрьму на три года. После того как он вышел, я спросил у него, как он себя там чувствовал. Он ответил: «Все было нормально, кроме того что углы моей камеры не были точно выверены относительно друг друга». Таков ум учителя черчения: он расстраивался из-за того, что углы его камеры не были точно прямоугольными.
Но какая разница, прямоугольно ли расположены углы в камере, или нет? Тюрьма - это тюрьма. Обладаете ли вы телом птицы или человека -какая разница? Факт в том, что вы в тюрьме, и в этом несчастье. Вы связаны, и это приносит вам боль. Желания вас связывают. Желания - это веревка, которая связывает вас. Помните, кроме вас, никто другой не отвечает за это.
Четвертая часть сутры:
Шива говорит: «Удхьяма - это бхайрава». В тот день, в который вы начинаете ваш духовный поиск, вы становиться бхайравьей, вы начинаете становиться едиными с Богом. Начинаются ваши первые лучи усилий, путешествия к Солнцу, первые мысли об освобождении, и цель недалека, потому что первый шаг составляет практически половину путешествия.
Духовные усилия - это бхайравья. И вам потребуется время для того, чтобы достигнуть его. Пройдет какое-то время перед тем, как вы достигнете назначения. Но как только начнутся усилия, как только семя будет посажено, как только вы подумаете: «Я хочу выйти из этой тюрьмы и освободить свое тело, я хочу освободиться от всех желаний, я не хочу больше сажать семян и увеличивать вовлечение в майю, я не хочу больше желать новых рождений», - как только это чувство усилится внутри вас и будет направлено на то, чтобы преодолеть ваше подсознание, вы начинаете становиться бхайравья, вы начинаете становиться едиными с Браманом. На самом деле, вы и так уже Браман, и вам нужно просто вспомнить об этом. В основе вы и есть это, это поток одного и того же океана, луч того же солнца, крошечная частичка безбрежного неба. После того как однажды вы начнете вспоминать это, стены тюрьмы начнут рушиться, и вы станете едиными с безграничным пространством.
Удхьяма есть бхайравья. Для этого нужны интенсивные усилия. Сон слишком глубок. Только постоянные удары молотка смогут сломать его. Поэтому лень не поможет. Вы можете уничтожить сон сегодня, но создать завтра новый. И таким образом вы можете скитаться и переходить от одного рождения к другому. Вам не поможет, если вы перестанете спать в одном месте, но начнете спать в другом. Все ваши усилия будут тщетными. Поэтому Удхьяма означает то, что вы должны прикладывать усилия.
Люди приходят ко мне и говорят: «Мы прикладываем усилии, но ничего так и не происходит». Я смотрю на их лица, вижу, что они либо вообще не делают усилий, либо, даже если они делают их, эти усилия едва видимы. Их усилия безжизненные, вот почему ничего не происходит. Но они приходят ко мне и жалуются, как будто бы они делают какую-то услугу Богу и, тем не менее, ничего так и не происходит. Им кажется, что что-то не так: почему это происходит с другими, но никогда не происходит с ними? Им кажется, что это несправедливо.
Но в этой вселенной никогда ничего не происходит несправедливо. Что бы ни происходило, это всегда справедливо и вовремя, потому что нет такого живого существа, которое сидело бы в небесах и делало что-то справедливое или несправедливое. Вселенной управляют определенные законы, и эти законы составляют религию. Если вы идете по улице рассеянные, вы обязательно упадете и сломаете себе ногу, но за это нельзя никого винить. Вы не имеете права обвинять в этом в суде закон притяжения. Сила притяжения не заинтересована в том, чтобы вы упали, не заинтересована в том, чтобы защитить вас от падения. Когда вы идете прямо, она предохраняет вас от падения, когда вы не идете прямо, она заставляет вас упасть. Как таковая, сила тяжести не имеет интереса ни в том, чтобы заставить вас упасть, ни в том, чтобы предохранить вас от падения.
Вселенский закон все время нейтральный. Религия - это имя для этого нейтрального закона. Индуисты называют его Рита. Это высший закон. Это означает беспристрастность; существование не заинтересовано в том, чтобы кто-то упал, а кто-то нет, ничего подобного. Если вы идете правильно, закон защищает вас, когда вы хотите упасть, он помогает вам упасть. Закон действует во всех условиях. Закон всегда действует. Причем действует независимо от того, хотите вы этого или нет, нравиться вам это или нет. Его двери всегда открыты перед вами. Если вы хотите стукнуться головой о стенку, она не остановит вас. Если вы хотите пройти через дверь, она пропустит вас. Закон совершенно нейтрален.
Поэтому удхьяма - это бхайравья. Нужны великие усилия. Удхьяма означает: интенсивные усилия. Это усилия, которые требуют вовлечения всего вашего бытия: вот что такое удхьяма, - и тогда вскоре вы станете бхайравья, не пройдет много времени.
Пятая часть сутры:
Если вы делаете правильные усилия, если вы направляете всю вашу энергию на поиск истины, Бога, души, круг вашей энергии завершается. В настоящее время она не представляет целостности, она разделена, расщеплена на части.
Ученые говорят, что даже самый разумный человек в мире не пользуется больше, чем пятнадцатью процентами своего интеллекта. Оставшиеся восемьдесят пять процентов пропадают. Если это относится к гениям, представьте себе, что происходит с глупцами. Наверное, глупец вообще не использует свой интеллект. Мы используем не более пяти процентов даже нашей физической энергии. Поэтому если вы живете бездушной, тлетворной жизнью, кто виноват в этом? Вы никогда не живете тотально. Вы боитесь того, что пламя жизни может обжечь вас. И поэтому вы живете напу-ганно, и круг энергии внутри вас никогда не завершается.
Ваша жизнь подобна движению машины, которая едет рывками по грязной дороге, иногда вырываясь из грязи, а иногда вновь увязая. Так обычно вы живете. Рывками. Ваша энергия движется кусками, она никогда не составляет интегрированного целого. Вам нужно использовать энергию целиком, во всем. Например, если вы художник и если вам бы пришлось посвятить всю энергию рисованию картины, не удерживая ничего, отдаваясь без остатка, вы достигнете освобождения. Такая полная направленность энергии есть удхьяма. И как только круг завершится, вы станете бхайравья. Если вы скульптор, если вы отдали вашей скульптуре всю вашу энергию, какая у вас была, настолько, что остается только скульптура и вас больше нет, энергетический круг завершается. Поэтому когда вы отдаете энергию полностью без остатка любой работе, это превращается в медитацию. И тогда бхайрава близка, храм рядом.
Пятая часть сутры говорит:
Когда круг вашей энергии завершается, когда он целостен и не разломан на части, когда он целый - в этот самый миг мир перестает существовать для вас. Вы становитесь Богом. Вы становитесь бхайравьей. Вы освобождаетесь. И тогда для вас не будет рабства, не будет ни тела, ни сансары.
Поэтому помните: вы должны использовать свою энергию целиком. Если вы используете всю свою энергию целиком в этом лагере для медитаций, если вы не будете медитировать поверхностно, но отдадите всю энергию этому процессу, вы ощутите, как в это самое мгновение мир исчезает для вас, и вы предстаете перед Богом.
Преображение происходит в тот миг, в который вы применяете всю энергию целиком. И тогда вы стоите, повернувшись к миру спиной и к Богу лицом. Одной вспышки этого опыта будет достаточно для того, чтобы вы никогда больше не были такими, как раньше. Одного проблеска этого достаточно, чтобы вы отправились в это путешествие.
Поэтому помните: утоните здесь полностью, погрузитесь полностью, только тогда что-то случится. Если вы будете хоть немного сдерживать свои усилия, все они окажутся бесполезными. Пока усилия не станут удхьяма, тотальными усилиями, вы не сможете достигнуть бхайравы.
Достаточно на сегодня.
Сутра:
Поделиться книгой: