Размышления о личном развитии

Это также одна из Десяти заповедей.

В иврите есть два слова, означающих почтение: одно буквально означает «честь», а другое – «ценность».

Честь проявляется в поступках, но не мыслях. Ценность же – то, что вы думаете.

В иврите слово kavod, означающее «честь», происходит от слова kaved, означающего «тяжелый». «Почитать» – значит уважать чей-то «вес», чье-то внутреннее содержание. Когда женщина бесчестна, она как будто теряет вес, но не в физическом плане, а с точки зрения ее доброго имени. Бесчестный мужчина – тот, кто не держит слова. Он подобен кораблю без якоря, без опоры в жизни. Он слишком легкомыслен. На такого человека нельзя положиться. Когда семья защищает свою честь, она защищает свою «фирменную марку», доброе имя, свои активы на рынке.

Так что же это значит – почитать родителей? Это означает воздавать должное всему, что они в вас вложили. Благодаря им вам не пришлось начинать с нуля. Вы принадлежите к некой фирменной марке. Родители дали ее вам. Вы продолжатель семейного дела, которое принимаете от них. Вы начинаетесь там, где заканчиваются ваши родители. Как продемонстрировать свое уважение и благодарность? Вы низко им кланяетесь и, положа руку на сердце, признаёте их вклад и благодарите за то, что получили. То же самое относится к учителям.

Учителя и родители «учат», то есть пытаются вас «изменить», а это – болезненно. Принимать боль и ценить ее – очень сложно.

Таким образом, ни рэйки, ни Библия не просят нас решать, ценим мы своих родителей или нет. Они требуют от нас следующего: почитать родителей и учителей независимо от того, что мы о них думаем. Мы обязаны вести себя так, словно ценим их, не важно, так это или нет.

В модели PAEI[11] так описывается поведение администратора (A), но не предпринимателя (E) или интегратора (I). Мой опыт – тому подтверждение. Согласно методологии Адизеса, люди должны своим поведением демонстрировать уважение друг к другу, даже если на самом деле они не ценят вклад коллег. Вы не узнаете, насколько полезен для вас тот или иной человек, до тех пор, пока обсуждение не закончилось, и даже тогда непонятно, кто прав. Поэтому нельзя заранее сбрасывать людей со счетов.

Почему рэйки и Библия не призывают «возлюбить своих родителей»?

Потому что любовь – это феномен (I). Никто, даже Бог, не может заставить вас полюбить. Но вы можете почитать. Вы можете вести себя уважительно. Форма наполняется функцией, но не функция создает форму.

Ведите себя почтительно всегда и во всем. Не судите, заслуживают этого окружающие или нет.

Трудись усердно

Это правило также связано с внутренним маркетингом. Когда человек целостен, он не проводит границу между тем, чем ему приходится заниматься и чем он хотел бы заниматься. Когда вы целостны, вы едины, вы в согласии с собой: то, чем вам хочется заниматься, то, чем вам следует заниматься, и то, чем вы на самом деле занимаетесь, – это все одно и то же. Никаких сомнений. Никаких разочарований. Никаких бессонных ночей. Вы в полном согласии с собой.

Проявляй благодарность

В терминах методологии Адизеса это называется «укрепление»[12]. Это финальная стадия целостности: вы выражаете благодарность за все, что с вами происходит. Вы не переживаете из-за неприятия или отказа. Вы не страдаете из-за гнева, отрицания или беспокойства.

Следуя «внутреннему зову», вы принимаете свое предназначение, цель своего существования. Вы воодушевлены.

Все пять правил рэйки служат для устранения внутренних конфликтов личности. Человек, не страдающий от внутреннего разлада, способен помогать другим – как людям, так и организациям.

Почему?

Потому что болезни вызываются разладом. Для «излечения» необходимо собрать распавшиеся части воедино. Болезнь поглощает силы; больная система теряет энергию. Для излечения необходимо привлечь энергию извне или высвободить ее оттуда, где она заперта. Поэтому лекарь дает больному энергию. Чем больше энергии может отдать лекарь, тем более он искусен в своем мастерстве.

Когда люди страдают от внутреннего разлада, основная часть их сил расходуется на самолечение и очень мало остается для помощи окружающим. В худшем случае так называемый лекарь отбирает энергию у пациента, чтобы помочь себе. Это злоупотребление практикой.

Зато, когда у вас нет внутренних противоречий, истощающих вашу энергию, вы можете делиться с людьми любовью – а любовь исцеляет.

Иисус был великим целителем, по-видимому, потому, что у него вообще не было внутренних конфликтов. То же самое можно сказать о Будде.

Рекомендации для сертифицированных специалистов по методологии Адизеса

Прежде чем отправиться на встречу с клиентом, проведите двадцать минут в медитации. Соберитесь с мыслями.

Далее освободитесь от волнения и страхов.

Работать с усердием означает, что если вы делаете одновременно то, что необходимо, и то, что хотите, то ваши усилия не создают конфликтов и противоречий между сознанием и чувствами.

Почитая своих учителей, вы воздаете им должное за то, что используете их труд. Не стоит присваивать чужие фирменные марки и интеллектуальную собственность.

И, наконец, что бы ни происходило, будьте благодарны своей профессии. Быть специалистом по методологии Адизеса – это не работа, а призвание. Будьте благодарны за то, что ваша деятельность не только исцеляет ваших клиентов, но и дает вам энергию.

Практикуйте и учите практиковать других.

О медитации[13]

Весной 2008 года я провел две недели в Индии, путешествуя с гуру медитации из города в город, проводя на каждом месте по два дня.

Это была моя четвертая поездка в Индию, но я считаю ее по сути первой. Три предыдущие поездки я был, скорее, туристом. Два раза я приезжал с лекциями; останавливался в лучших отелях, с горячей водой и высшим уровнем сервиса, какой можно купить за деньги. В третий раз я приезжал на Маха Кумбха-мелу – массовое паломничество, которое индусы совершают по реке Ганг раз в 144 года[14]. Садхи – мистики и аскеты – выходят из своих гималайских пещер, и, говоря словами Сунила, одного из моих индийских коллег, начинается настоящий паноптикум. Безусловно, было интересно посмотреть на факиров, но я понимал, что это не истинное лицо Индии.

В этот же раз мне удалось увидеть настоящую Индию. Я спал в ашраме, переезжал из города в город в жутких пробках, ел вместе с индусами на полу и вместе с ними медитировал. В моем возрасте (71 год) мне было непросто, но гуру был еще старше меня (80 с чем-то), и он держался отлично, а раз уж он справлялся, то кто я такой, чтобы жаловаться?

Чему я научился в этом путешествии?

Медитация открыла мне глаза на сокровенные тайны, которые я пытался постичь долгие годы.

Методика, которую я изучил, называется Сахадж Марг, то есть «естественный путь». Ее суть состоит в концентрации на голосе сердца и обуздании разума. В Сахадж Марге нет мантры; не требуется фокусировать внимание на дыхании, пламени свечи или еще на чем-то. Только сердце.

Я заинтересовался этой методикой, поскольку верил, что она подойдет мне лучше всего. Во-первых, как еврей я провожу много времени в размышлениях, и мой мозг нуждается в отдыхе. Во-вторых, после того как во время Второй мировой войны я видел своих самых дорогих родных и друзей, посланных на смерть, мое сердце замкнулось. И я хотел найти способ его снова открыть.

Слушайтесь зова сердца

Вот одно из ключевых открытий, которые я сделал во время медитации.

Как распознать во время медитации, какие мысли порождены разумом, а какие – сердцем? Мысли есть мысли, разве нет?

Нет. Между ними есть разница. С мыслями из головы зачастую хочется поспорить, и вы часто этим занимаетесь: ворочаетесь в беспокойстве, спорите со своим внутренним голосом. Но с зовом сердца не спорит никто. Он не подлежит обсуждению. Вы не спрашиваете себя «почему» или «почему нет». Вы в согласии с собой. На вопрос: «Почему?» следует ответ: «Потому!» – и больше нет вопросов. Вспомните, как вы себя чувствуете, когда влюблены от всей души. Вы не испытываете никаких сомнений. Вы просто любите и все.

В этой связи мое следующее наблюдение: если вы ждете зова сердца, взвешивая варианты, но оно молчит, значит, вы не готовы принять решение. Фрукт не созрел – оставьте его на ветке. В данном случае лучше вообще не решать, чем решать поспешно.

Следующее интересное наблюдение после медитации: прислушиваясь к сердцу, вы никогда не ошибетесь.

Почему так?

Ну, для начала, какова природа ошибки? Это всегда вывод, сделанный по следам произошедшего, верно? Чувство сожаления и угрызения совести, что следовало поступить по-другому. Вы понимаете это, когда уже слишком поздно, и вините себя в том, что не подумали подольше, не послушали советов, не взвесили все факты и так далее.

А принимая решение, прислушиваясь к своему сердцу, вы в согласии с собой. Даже если потом окажется, что ваше решение привело к непредвиденным последствиям, вы не сожалеете, потому что на момент принятия решения не испытывали сомнений. А значит, вы сделали лучшее, что могли. Ошибка превращается в объект научного интереса: какой урок из нее извлечь? Нет места для чувства вины. В момент выбора решения вы были в согласии с собой – и это самое главное.

Польза медитации

Как достичь душевного спокойствия, особенно если нужно принять сложное решение? Это возможно только с помощью медитации. Поэтому самое важное наблюдение: медитируя, не привязывайтесь к отдельным мыслям. Так вы избежите бесконечных споров с самим собой. Пусть мысли текут сквозь вас, подобно облакам в небе, и тогда ваше сердце заговорит.

Сердце говорит с нами только в тишине. Именно поэтому мы обычно влюбляемся в состоянии покоя и тишины. Я никогда не встречал людей, влюбившихся в состоянии стресса. Нужно усмирить разум, чтобы подготовить время и место для зова сердца.

Многоголосие

Я хотел бы рассказать вам историю, которую мне поведал мой коллега профессор Уилл Макуинни. Я надеюсь, она послужит хорошим примером.

Когда Макуинни был студентом в Йельском университете, несколько студенческих клубов проводили соревнование между хорами. Голоса участников хора, в котором состоял мой коллега, считались самыми худшими в университете, за исключением одного студента, обладавшего чистейшим ангельским тенором.

Поэтому клуб придумал следующее: хор в полном составе поднялся на сцену и начал петь, но каждый участник исполнял собственную мелодию, так что зал услышал совершенную какофонию. Затем медленно, один за другим, они стали замолкать. И лишь прекрасный голос тенора звучал все громче и громче, пока не остался один – кристально чистый и пленительный.

Они получили первое место.

То же самое происходит и в медитации. В вашей голове перекликается множество голосов, пытаясь друг друга перекричать. Чем сложнее решение, тем больше голосов раздается и тем больший стресс вы испытываете.

Медитируя, вы выключаете голоса один за другим, а голос вашего сердца становится все громче и громче, и наконец вы отчетливо слышите ответ на свой вопрос. И вот вы в полном согласии с собой, ибо решение принято.

Мастера йоги говорят, что разум – это террорист. Разум терроризирует нас. Я один раз даже видел наклейку на машине: «Не всегда верьте тому, что вы думаете».

Подумайте об этом!

Разрушительная природа людей Е-типа[15]

Я в Израиле. Не могу поверить своим глазам, какого же прогресса достигла эта страна. Я часто говорю окружающим: «Америка – здесь» в том смысле, что «Америка» означает «благоденствие», «высокий уровень жизни» и так далее.

Только в Израиле все беспрерывно на что-нибудь жалуются. Как будто люди специально ищут повод для недовольства.

Это напоминает мне анекдот:

Что спрашивает официант, подходя к столику, за которым сидят пожилые еврейские дамы? Он спрашивает:

– Вам хоть что-нибудь понравилось?

Если подумать, я не могу припомнить ни одной своей поездки в Израиль (а я езжу как минимум раз в год на протяжении вот уже 47 лет), чтобы люди не сетовали на то, как ужасно жить в Израиле по той или иной причине.

Потом меня осенило, что не каждый израильтянин жалуется. Жалуются евреи. Они никогда не бывают всем удовлетворены. Мои еврейские клиенты, какого бы успеха они ни достигли, ворчат, стенают и непрерывно выражают недовольство.

Поразмыслив, я понял, что синдром постоянного недовольства характерен не столько для евреев, сколько для всех моих знакомых, относящихся к предпринимательскому типу (E). Просто так вышло, что представители еврейского населения больше склонны к предпринимательству.

Вот оно как! Оказывается, людей Е-типа на перемены (часто это перемены ради перемен) толкает чувство глубокой неудовлетворенности, ощущение, что чего-то не хватает, или разлад с самим собой.

Когда E недоволен сам собой, он пытается заполнить внутреннюю пустоту, осуществляя перемены снаружи: создавая деловые империи, устраивая революции или становясь лучшим из современных ученых.

Вот как E оказывается во главе перемен.

Мы – люди Е-типа – несчастные люди, пытающиеся найти покой во внешнем мире, а не внутри себя.

Мы – люди Е-типа – вечно недовольные и несчастные люди, пытающиеся найти покой и счастье во внешнем мире, в то время как по-настоящему это возможно найти только внутри себя.

Какие выводы можно из этого извлечь?

В первую очередь как организационный терапевт я понял, что постоянные жалобы Е-типа следует воспринимать скептически. Я буду стараться меньше расстраиваться по этому поводу, чтобы не превратиться в плохого консультанта, который в принципе не способен помочь клиенту добиться самореализации и удовлетворения.

Более того, я решил воспринимать обвинения своих клиентов в некомпетентности как признак их внутренней борьбы с самими собой. И я должен научиться отличать настоящие проблемы от потребности людей иметь проблемы.

Наконец, я не буду забывать, что клиентам Е-типа нужно оставлять хотя бы одну нерешенную проблему – иначе они чувствуют себя не в своей тарелке.

И если подумать, это относится и ко мне самому!

Каково быть евреем[16]

Я только что закончил читать книгу, от которой не мог оторваться до последней страницы. Это Treblinka («Треблинка») Жана-Франсуа Штайнера. Впервые опубликованная на французском в 1966 году, «Треблинка» была переведена на 16 языков. Издательство Simon & Schuster опубликовало первый английский перевод в 1967 году.

Эта книга – своего рода дневник произошедшего в Треблинке, лагере смерти, где около миллиона евреев были убиты в газовых камерах, а их тела сожжены, чтобы не оставить улик о произошедшем зверстве[17]. Среди жертв Треблинки были мои бабушка и дедушка, три дяди, три тети и шесть двоюродных братьев и сестер.

Больше всего в книге меня затронули размышления автора о природе еврейской души, о том, каково это – быть евреем.

Иногда, читая книгу, наталкиваешься на одно предложение, ради которого стоит прочесть сотни страниц. «Треблинка» намного богаче.

Например, автор объясняет, почему миллионы евреев безропотно отправились на смерть.

Вот его слова: «Самое важное – не правда, а надежда».

Это разгадка многих тайн, которые я обнаружил, пытаясь истолковать типичное еврейское поведение.

Евреям трудно принимать решения, потому что они всегда видят у проблемы больше граней, чем необходимо для ее решения.

С одной стороны, мы, евреи, любим поспорить на любые темы, поворачивая предмет беседы и так и сяк, разглядывая его со всех сторон, как будто мы просто обязаны найти конечную, абсолютную правду. (До которой мы, между прочим, никогда не доберемся, даже если будем спорить тысячи лет.)

Но такое поведение относится к интеллектуальной сфере. Что же касается тем личных, глубоко эмоциональных, мы делаем противоположное: прячем голову в песок, отказываясь признать реальность и цепляясь за надежду вопреки здравому смыслу.

«Все будет хорошо»

Когда я спрашиваю израильтян, как они собираются решать сложную задачу, зачастую я слышу в ответ: «Yihye beseder» – «Все будет хорошо». И точка. «Расслабьтесь – все наладится!»

В интервью телестанции CBS в октябре 1956 года Бена Гуриона, первого премьер-министра Израиля, спросили, надеется ли он, что Израиль спасет чудо. Он ответил: «В Израиле, чтобы считаться реалистом, вы должны верить в чудеса».

В ночь Песаха вот уже тысячи лет каждый еврей произносит ритуальные слова: «В следующем году – в Иерусалиме». Даже если он сидит в тюремной камере, приговоренный к казни на следующее утро, все равно: «В следующем году – в Иерусалиме».

И какой псалом, популярный в синагогах по всему миру, Израиль сделал своим национальным гимном? «Hatikvah» – «Надежда». Вот приблизительный перевод:

Наша надежда еще не потеряна,Надежда, живущая две тысячи лет,Стать свободными в нашей земле –Земле Сиона и Иерусалима.

Израиль уже более 60 лет – свободное государство, но мы по-прежнему поем эти строки. На что мы надеемся сегодня?

Надежда сродни вере: мы верим, что выживем, несмотря ни на что.

Самые известные строки из 23-го псалма Ветхого Завета звучат так: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты (Бог) со мной».

Мы – избранный народ. Мы выживем. Поведение евреев будет определять надежда – всегда надежда и вера, а не реалистическое понимание безнадежности ситуации.

С одной стороны, надежда полезна, потому что благодаря ей мы не сдаемся – не поддаемся отчаянию. Но, с другой стороны, напрасная надежда притупляет страхи, создавая иллюзию безопасности. В результате мы своевременно не реагируем на опасность. Например, многие евреи не пытались сопротивляться, когда их заталкивали в газовые камеры. Они упустили возможность сбежать. Мы цепляемся за любые самые невероятные признаки надежды.

Стали ли мы хотя бы теперь смотреть на жизнь более реалистично?